فنغ شوي

تُقدّم حضارتا يانغشاو وهونغشان أقدم دليل معروف على استخدام فنغ شوي. قبل اختراع البوصلة المغناطيسية ، اعتمد فنغ شوي على علم الفلك لإيجاد علاقات بين الإنسان والكون. ^{[ 6 ]} في عام 4000 قبل الميلاد، وُضِعت أبواب المساكن في بانبو بمحاذاة مجموعة نجوم يينغشي بعد الانقلاب الشتوي مباشرةً ، مما ساهم في توجيه المنازل نحو الاستفادة من الطاقة الشمسية . ^{[ 7 ]} خلال عهد أسرة تشو ، عُرفت يينغشي باسم دينغ ، واستُخدمت، وفقًا لكتاب شيجينغ ، لتحديد الوقت المُناسب لبناء العاصمة. يضم موقع يانغشاو المتأخر في داديوان (حوالي 3500-3000 قبل الميلاد) مبنىً يُشبه القصر (F901) في وسطه. يواجه المبنى الجنوب ويُجاور ساحةً واسعة. يقع على محور شمال-جنوب مع مبنى آخر كان يُستخدم على ما يبدو للأنشطة الجماعية. ربما استخدمت المجتمعات المحلية هذا المُجمّع. ^{[ 8 ]}

يحتوي قبر في بويانغ (حوالي 4000 قبل الميلاد) على فسيفساء - خريطة نجمية صينية لمجموعتي التنين والنمر النجميتين ومجموعة بيدو ( الدب الأكبر ) - موجهة على طول محور شمال-جنوب. ^{[ 9 ]} يشير وجود كل من الأشكال الدائرية والمربعة في مقبرة بويانغ، وفي المراكز الاحتفالية في هونغشان، وفي مستوطنة لونغشان المتأخرة في لوتايغانغ، ^{[ 10 ]} إلى أن علم الكونيات الغايتية (السماء مستديرة، والأرض مربعة) كان موجودًا في المجتمع الصيني قبل ظهوره في كتاب تشوبي سوانجينغ بفترة طويلة . ^{[ 11 ]}

يظهر رسم كوني يشبه أجهزة وصيغ فنغ شوي الحديثة على قطعة من اليشم تم اكتشافها في هانشان ويعود تاريخها إلى حوالي 3000 قبل الميلاد. ويربط عالم الآثار لي شيوكين هذا التصميم بأسطرلاب ليورن ، وزينان تشن ، ولوبان . ^{[ 12 ]}

بدءًا من المباني الفخمة في إرليتو ، ^{[ 13 ]} اتبعت جميع عواصم الصين قواعد فنغ شوي في تصميمها وتخطيطها. خلال عهد أسرة تشو، دوّن كتاب كاوغونغ جي ( بالصينية :考工記؛ "دليل الحرف") هذه القواعد. كما دوّن دليل النجارة لو بان جينغ (魯班經؛ "مخطوطة لو بان") قواعد البناء. واتبعت المقابر والأضرحة أيضًا قواعد فنغ شوي من بويانغ إلى ماوانغدوي وما وراءها. وتشير أقدم السجلات إلى أن هياكل المقابر والمساكن كانت تتبع القواعد نفسها.

تعود بعض أسس فنغ شوي إلى أكثر من 3500 عام ^{[ 14 ]} قبل اختراع البوصلة المغناطيسية. وقد نشأ في علم الفلك الصيني . ^{[ 15 ]} ويمكن تتبع بعض التقنيات الحالية إلى العصر الحجري الحديث في الصين، ^{[ 16 ]} بينما أُضيفت تقنيات أخرى لاحقًا (وأبرزها في عهد أسرات هان ، وتانغ ، وسونغ ، ومينغ ) . ^{[ 17 ]}

يتجلى التاريخ الفلكي للفينغ شوي في تطور الأدوات والتقنيات. فبحسب كتاب "تشولي" ، ربما كانت أداة الفينغ شوي الأصلية هي المزولة . استخدم الصينيون النجوم القطبية لتحديد المحور الشمالي الجنوبي للمستوطنات. وتفسر هذه التقنية سبب وقوع قصور شانغ في شياوتون على بعد 10 درجات شرق الشمال. وفي بعض الحالات، كما لاحظ بول ويتلي ، قاموا بتنصيف الزاوية بين اتجاهي شروق الشمس وغروبها لتحديد الشمال. ^{[ 18 ]} وقد وفرت هذه التقنية محاذاة أكثر دقة لجدران شانغ في يانشي وتشنغتشو . تطلبت طقوس استخدام أداة الفينغ شوي وجود عراف لفحص الظواهر السماوية الحالية لضبط الأداة وتعديل موضعها بالنسبة لها. ^{[ 19 ]}

أقدم الأمثلة على الأدوات المستخدمة في فنغ شوي هي أسطرلابات ليورن ، المعروفة أيضًا باسم شي . تتكون هذه الأسطرلابات من لوح مطليّ ذي وجهين، مزود بخطوط رؤية فلكية. وقد عُثر على أقدم نماذج أسطرلابات ليورن في مقابر يعود تاريخها إلى ما بين 278 و209 قبل الميلاد. إلى جانب استخدامها في التنجيم لـ" دا ليو رن" ^{[ 20 ]،} كانت هذه الألواح تُستخدم بشكل شائع لرسم مسار تايي (نجم القطب) عبر القصور التسعة. ^{[ 21 ] [ 22 ]} تتشابه العلامات الموجودة على أسطرلاب ليورن/شي مع تلك الموجودة على البوصلات المغناطيسية الأولى بشكل كبير. ^{[ 23 ]}

استُخدمت البوصلة المغناطيسية في فنغ شوي منذ اختراعها. ^{[ 24 ]} تتكون أدوات فنغ شوي التقليدية من لوبان، أو ما يُعرف سابقًا بملعقة التوجيه نحو الجنوب (指南針zhinan zhen )، مع أن البوصلة التقليدية قد تكون كافية إذا ما تم فهم الفروقات. يجب عدم الخلط بينها وبين العربة التي كانت تُستخدم للملاحة والتي تُشير إلى الجنوب . كما يُمكن استخدام مسطرة فنغ شوي (وهي اختراع لاحق).

منذ عهد أسرة هان على الأقل ، أُدمج علم الفينغ شوي رسميًا في نظام الحكم الإمبراطوري الصيني، حيث كان مسؤولو البلاط يُجرون تقييمات جيومانتية لتحديد مواقع القصور والعواصم والمقابر الإمبراطورية. وبلغت هذه الممارسة ذروتها المؤسسية خلال عهد أسرتي مينغ (1368-1644) وتشينغ (1644-1912)، عندما وظّف مكتب تشينتيانجيان (欽天監، المكتب الفلكي الإمبراطوري) متخصصين في الفينغ شوي إلى جانب علماء الفلك وصانعي التقاويم. ^{[ 25 ]} صُممت المشاريع الإمبراطورية الكبرى، بما في ذلك المدينة المحرمة ومقابر مينغ ، وفقًا لمبادئ الفينغ شوي، حيث يعكس المحور الشمالي الجنوبي للمدينة المحرمة وموقع تل جينغشان الاصطناعي شمالها الأعراف الجيومانتية الكلاسيكية. ^{[ 26 ]} لقد خدمت سيطرة البلاط الإمبراطوري على المعرفة الجيومانتية وظائف عملية وسياسية على حد سواء، حيث كان يُنظر إلى الموقع المناسب لهياكل الدولة على أنه دليل على ادعاء السلالة الحاكمة بتفويض السماء . ^{[ 27 ]}

بعد عهد أسرة سونغ، بدأ التنجيم بالتراجع كمؤسسة سياسية، وأصبح بدلاً من ذلك شأناً خاصاً بشكل متزايد. وقد باع العديد من خبراء الفينغ شوي والمنجمين خدماتهم للسوق العامة، مما سمح للفينغ شوي بالانتشار بسرعة. ^{[ 4 ]}

خلال أواخر عهد أسرة تشينغ ، اكتسب فنغ شوي شعبيةً هائلة. وقد أدى انتشار الفقر المدقع وتزايد الاستبداد الحكومي إلى ازدياد ممارسته في المناطق الريفية. حاولت أسرة تشينغ قمع أي فكر مخالف للعقيدة السائدة عقب ثورة اللوتس الأبيض وثورة تايبينغ ، إلا أن لامركزية فنغ شوي صعّبت قمعه في الأوساط الشعبية والنخبوية على حد سواء. ^{[ 4 ] [ 28 ]}

في ظلّ ما يُعرف بـ"قرن الإذلال" في الصين ، بدأ فنغ شوي يحظى بتشجيع حكومي ضمني كوسيلة للمقاومة الاستعمارية. فمن خلال عسكرة الريف، استخدمت الطبقة الأرستقراطية المحلية فنغ شوي لتبرير وتشجيع الهجمات الشعبية ضدّ المبشرين والبنية التحتية الاستعمارية. وقد مكّن هذا النخب المحلية والمسؤولين الحكوميين من تجاوز الحصانة القضائية الأجنبية والحفاظ على السيادة المحلية. هذا، بالإضافة إلى الجوانب الثقافية لفنغ شوي، جعل من هذه الممارسة تعبيرًا قويًا عن التمييز بين الهويات الأجنبية والصينية. ^{[ 4 ]}

بعد صعود الصين الشيوعية، تعرّضت الأديان وعلم الكونيات التقليدي للقمع أكثر من أي وقت مضى، باسم النقاء الأيديولوجي. وكانت المذاهب اللامركزية غير التقليدية، مثل فنغ شوي، الأنسب للبقاء خلال هذه الفترة. ونتيجة لذلك، أصبح فنغ شوي أحد الأشكال الفكرية البديلة القليلة في الريف الصيني. ^{[ 4 ]} وظلّ خبراء فنغ شوي مطلوبين بشدة، على الرغم من الحملات العديدة التي استهدفت قمع هذه الممارسة. ^{[ 29 ]}

لم يشهد فنغ شوي انتعاشاً كاملاً إلا بعد الإصلاح والانفتاح في الصين . فمع ازدياد التنافس الاجتماعي والفردية نتيجةً للتحرير الاقتصادي، استطاع فنغ شوي أن يجد موطئ قدم جديداً بفضل تركيزه على الفردية وتبريره غير الأخلاقي للاختلافات الاجتماعية. ^{[ 29 ]}

ينظر فنغ شوي إلى الحظ الجيد والسيئ كعناصر ملموسة يمكن التحكم بها من خلال قواعد ثابتة وقابلة للتنبؤ. ^{[ 30 ]} ويتضمن ذلك إدارة طاقة تشي، وهي شكل متخيل من "الطاقة" الكونية. ومن خلال تهيئة البيئة المحلية لتعظيم طاقة تشي الجيدة ، يمكن للمرء تحسين حظه الجيد. ^{[ 4 ] [ 30 ]} ويرى فنغ شوي أن البيئة الخارجية للفرد تؤثر على حالته الداخلية. ^{[ 31 ]} ومن أهداف هذه الممارسة الوصول إلى "المكان المثالي"، وهو موقع ومحور زمني ^{[ 32 ] [ 33 ]} يساعد على تحقيق حالة شو فو (舒服) أو الانسجام مع الكون. ^{[ 30 ]}

يُعدّ الفينغ شوي التقليدي في جوهره شكلاً من أشكال عبادة الأسلاف . وقد شاع استخدامه في المجتمعات الزراعية لقرون، حيث بُني على فكرة أن أرواح الأسلاف وقوى أخرى مستقلة وغير ملموسة، شخصية وغير شخصية، تؤثر على العالم المادي، وأن هذه القوى تحتاج إلى استرضائها من خلال طقوس وأماكن دفن مناسبة. مقابل أجر، كان ممارس الفينغ شوي يُحدد مواقع مناسبة للأحياء والأموات لتحقيق "شو فو" . ^{[ 30 ]} وكانت القيمة الأساسية الكامنة وراء ذلك هي النجاح المادي للأحياء. ^{[ 34 ]}

تشي (气، تُنطق "تشي") هي طاقة حيوية متحركة، إيجابية أو سلبية، تلعب دورًا أساسيًا في فنغ شوي. ويذكر كتاب الدفن أن الدفن يستفيد من " تشي الحيوية ". ويهدف فنغ شوي إلى الاستفادة من تشي الحيوية من خلال اختيار المواقع المناسبة للقبور والمباني. ^{[ 33 ]}

يُعبّر عن القطبية في فنغ شوي بنظرية الين واليانغ . أي أنها تتكون من جزأين: أحدهما يُولّد طاقة والآخر يستقبلها. وقد رُبط تطور هذه النظرية ونتيجتها، نظرية العناصر الخمسة ، بالملاحظات الفلكية للبقع الشمسية . ^{[ 36 ]}

العناصر الخمسة أو القوى ( وو شينغ ) - والتي تُعرف في الثقافة الصينية بالمعدن والأرض والنار والماء والخشب - ذُكرت لأول مرة في الأدب الصيني في فصل من كتاب التاريخ الكلاسيكي . وتلعب هذه العناصر دورًا بالغ الأهمية في الفكر الصيني، حيث لا يُقصد بـ"العناصر" المواد المادية بقدر ما يُقصد بها القوى الأساسية للحياة البشرية. ^{[ 37 ]} تُعتبر الأرض بمثابة حاجز، أو حالة توازن تتحقق عندما تُلغي الأقطاب بعضها بعضًا. وبينما يهدف الطب الصيني إلى تحقيق التوازن بين الين واليانغ في الجسم، يُوصف هدف فنغ شوي بأنه مواءمة مدينة أو موقع أو مبنى أو أي شيء مع مجالات قوى الين واليانغ. ^{[ 38 ]}

تُعدّ ثمانية مخططات تُعرف باسم "باغوا" ذات أهمية بالغة في فنغ شوي، ويسبق ذكرها في كتاب "يي جينغ" . ^{[ 39 ]} طُوّر مخطط "لو" (النهر) أولًا، [ 40 ^{] ويرتبط أحيانًا} بترتيب "السماء المتأخرة" في مخطط "باغوا" . ويرتبط هذا المخطط، إلى جانب مخطط "النهر الأصفر" ( هيتو ، الذي يرتبط أحيانًا بمخطط "السماء المبكرة ")، بأحداث فلكية من الألفية السادسة قبل الميلاد، وبتقويم السلحفاة من عهد ياو. ^{[ 41 ]} يعود تاريخ تقويم السلحفاة لياو (الموجود في قسم "ياوديان" من كتاب "شانغشو " أو كتاب الوثائق ) إلى عام 2300 قبل الميلاد، مع هامش خطأ يبلغ 250 عامًا. ^{[ 42 ]}

في ياوديان ، يتم تحديد الاتجاهات الأصلية بواسطة النجوم المميزة للأبراج الضخمة المعروفة باسم الحيوانات السماوية الأربعة: ^{[ 42 ]}

• الشرق: التنين الأزرق (الاعتدال الربيعي) — نياو (طائر 鳥) ، α سكوربيونيس
• الجنوب: طائر القرمزي (الانقلاب الصيفي) - هوو (النار ) ، ألفا هيدرا
• الغرب: النمر الأبيض (الاعتدال الخريفي) - ماو (الشعر ) ، إيتا تاوري ( الثريا )
• الشمال: السلحفاة السوداء (الانقلاب الشتوي) - Xū (الفراغ، العدم ) ، α الدلو ، β الدلو

ترتبط هذه الرسوم البيانية أيضًا بطريقة سيفانغ (الاتجاهات الأربعة) للتنبؤ التي كانت شائعة خلال عهد أسرة شانغ. ^{[ 43 ]} إلا أن السيفانغ أقدم من ذلك بكثير، فقد استُخدم في نيوهيليانغ، وكان له دور بارز في علم الفلك في ثقافة هونغشان . وهذه المنطقة من الصين هي التي تُنسب إلى الإمبراطور الأصفر (هوانغدي) الذي يُزعم أنه اخترع الملعقة التي تشير إلى الجنوب (انظر البوصلة ). ^{[ 44 ]}

يُعد فرع الشكل أقدم فروع فنغ شوي. وقد وصفه تشينغ ووزي في عهد أسرة هان في كتاب المقابر ^{[ 46 ]} ، ثم قدم غو بو من أسرة جين وصفًا أكثر تفصيلاً في كتاب الدفن .

كان فرع الشكل يهتم في الأصل بموقع واتجاه المقابر (فنغ شوي البيت يين)، وهو أمر ذو أهمية كبيرة. ^{[ 32 ]} ثم تطور الفرع ليشمل دراسة المنازل والمباني الأخرى (فنغ شوي البيت يانغ).

يشير مصطلح "الشكل" في فرع الشكل إلى هيئة البيئة، مثل الجبال والأنهار والهضاب والمباني والمناطق المحيطة بشكل عام. ويأخذ هذا الفرع في الاعتبار الحيوانات السماوية الخمسة (العنقاء القرمزية، والتنين الأزرق، والنمر الأبيض، والسلحفاة السوداء، والثعبان الأصفر)، ومفهوم الين واليانغ، والعناصر الخمسة التقليدية ( وو شينغ : الخشب، والنار، والأرض، والمعدن، والماء).

يحلل فرع الشكل شكل الأرض وتدفق الرياح والمياه للعثور على مكان يتمتع بطاقة تشي مثالية . ^{[ 47 ]} كما أنه يأخذ في الاعتبار وقت الأحداث المهمة مثل ولادة الساكن وبناء الهيكل.

يُعد فرع البوصلة مجموعة من تقنيات فنغ شوي الحديثة القائمة على الاتجاهات الثمانية، والتي يُقال إن لكل منها طاقة تشي فريدة. ويستخدم هذا الفرع قرص لوبان ، وهو قرص مُعلّم بصيغ في حلقات متحدة المركز حول بوصلة مغناطيسية. ^{[ 48 ]}

يتضمن فرع البوصلة تقنيات مثل النجم الطائر والقصور الثمانية.

كان الفينغ شوي التقليدي نظامًا مصممًا لمساعدة القرى الريفية على مواجهة آثار الطقس والكوارث الطبيعية. ^{[ 49 ]} وباعتباره مجموعة من القواعد المتسقة، يُمكن للفينغ شوي أن يُسهّل التوافق الجماعي بشأن التنمية دون الحاجة إلى قيادة مركزية. وإدراكًا من الأفراد أن تصرفاتهم قد تُلحق الضرر بالفينغ شوي وثروات القرية بأكملها، فقد تم تحفيزهم على معرفة هذه القواعد وإدارة تنمية أراضيهم ومواردهم بعناية. وقد ساهم ذلك في منع مأساة المشاعات . وعندما كان ينشب الصراع أثناء التنمية، كان لخبراء الفينغ شوي دورٌ هام في تحقيق التوازن بين المصالح وفرض التنمية المنظمة. ^{[ 30 ]}

تطورت فروع مختلفة من فنغ شوي واعتُمدت استجابةً لاختلاف التضاريس المحلية. ^{[ 49 ]} في جنوب الصين ، غالبًا ما أدى ذلك إلى وجود قرى على تلال مرتفعة آمنة من الفيضانات والتآكل، مع جداول مائية تتجمع فيها المياه مما يسهل الري والصرف، وحقول في اتجاه مجرى النهر تُخصب بمياه الصرف الصحي، ومقابر تقع على أعلى التلال بعيدًا عن الماء وعلى أراضٍ زراعية غير قيّمة. ^{[ 30 ]} وبهذا القدر، يمكن أن يساعد فنغ شوي المجتمعات على إدارة مساحاتها بما يتناسب مع احتياجاتها المادية والبيئية والجمالية. ^{[ 49 ]}

يُعدّ فهم القطبية جانبًا أساسيًا من جوانب فنغ شوي. فعلى عكس الثنائية الغربية ، التي تعتبر المفاهيم فيها متناقضة تمامًا وغير قابلة للتوفيق، ترى القطبية الصينية المفاهيم المتعارضة على أنها متغيرة باستمرار ولا يمكن فصلها. والنتيجة هي التركيز على التوفيق والتوازن المستمرين للحفاظ على الانسجام. ^{[ 31 ]}

لوحظ أن فنغ شوي يلعب دورًا هامًا في حل النزاعات الريفية. فمن خلال تفسيره غير الأخلاقي لاختلافات الحظوظ، يقدم فنغ شوي مجموعة عالمية من القواعد الكونية التي تسعى المجتمعات إلى الالتزام بها. وهذا من شأنه أن يعزز وحدة المجتمع، ولكنه قد يخلق أيضًا نقاط استقطاب عديدة. ومن خلال الاستعانة بخبراء فنغ شوي، يمكن حل النزاعات بين القرويين سلميًا دون المساس بسمعتهم. ^{[ 30 ]} إضافة إلى ذلك، تساعد هذه القواعد الكونية غير الشخصية في تنظيم مشاعر الغيرة المحلية على الثروة والمكانة. ^{[ 4 ]}

منذ عهد أسرة تانغ ، أدركت الدولة الصينية التأثير المزعزع الذي تتمتع به التعبيرات الشعبية عن فنغ شوي على سلطة الحكومة. ^{[ 29 ]} وعلى مستوى المجتمع، يمكن أن يلعب فنغ شوي دورًا هامًا في التعبئة المجتمعية والاحتجاج السياسي. ^{[ 30 ]} ومن خلال إضفاء طابع كوني على تفسيرات الأحداث، أتاح فنغ شوي التعبير عن آراء سياسية كانت محظورة لولا ذلك. ^{[ 28 ]}

خلال ثورة الملاكمين ، استُخدم علم الفينغ شوي لتبرير الهجمات على المبشرين الغربيين والبنية التحتية الاستعمارية. وبناءً على الاعتقاد السائد بأن هذه المشاريع والجماعات البنيوية تُولّد طاقة فنغ شوي سلبية، تمكّن الثوار من تحريض مجتمعاتهم المحلية على الثورة ضد النفوذ الأجنبي. ^{[ 4 ]}

على نحو أكثر تحضرًا، يمكن أن يُسهّل فنغ شوي المفاوضات المجتمعية. فخلال تطوير خزان شيك بيك ، استُخدم فنغ شوي لحشد المجتمع ضد الخزان وعرقلة بنائه. ولم يتسنَّ المضي قدمًا في البناء بسلاسة إلا بعد أشهر من المفاوضات الشاقة التي ضمنت الإشراف المحلي والتعويض وإعادة التوطين. ^{[ 50 ]} بالنسبة للعديد من المجتمعات، يُعدّ فنغ شوي وسيلةً لانتزاع الاحترام والتعويض المناسبين من الحكومة. ^{[ 30 ]}

وُصِفَ فنغ شوي بأنه تقليدٌ أنانيّ. ^{[ 4 ]} فبسبب طبيعة الحظ، يأتي مكسب شخصٍ على حساب آخر. لذا، بالمقارنة مع التقاليد الجماعية للكونفوشيوسية ، يُشجّع فنغ شوي التنافس الاجتماعي وتفكك البنية الأسرية . ^{[ 29 ]} وقد تجلّى هذا التمايز بشكلٍ خاص من خلال اختيار المواقع الممتازة وبناء منازل أكبر حجمًا، مما قد يُغيّر التوازن المحلي لفنغ شوي. ^{[ 30 ] [ 29 ]}

يُسهم فنغ شوي أيضاً في تعزيز التمايز العرقي. ففي جنوب الصين، تُوجّه التقاليد والمعتقدات الشعبية المختلفة تفسيراتٍ متباينة لفنغ شوي. ^{[ 28 ]} ومن خلال النزاعات حول مواقع الدفن، تُشكّل هذه التفسيرات المتباينة لفنغ شوي وسيلةً مهمةً لتسوية الخلافات بين الأعراق وتحديد الديناميكيات المحلية. ^{[ 30 ]}

بعد تأسيس جمهورية الصين الشعبية عام ١٩٤٩، اعتُبر فنغ شوي رسميًا "ممارسة خرافية إقطاعية" و"شرًا اجتماعيًا" وفقًا لأيديولوجية الدولة، وتم تثبيطه بل وحظره تمامًا في بعض الأحيان. ^{[ ٧١ ]} وظل فنغ شوي شائعًا في هونغ كونغ، وكذلك في جمهورية الصين (تايوان) ، حيث لم تُقمع الثقافة التقليدية. ^{[ ٧٢ ]}

خلال الثورة الثقافية (1966-1976)، صُنِّف فنغ شوي ضمن ما يُسمى بـ"الخرافات الأربع القديمة" التي كان يُراد القضاء عليها. وتعرض ممارسو فنغ شوي للضرب والاعتداء على أيدي الحرس الأحمر ، وأُحرقت أعمالهم. بعد وفاة ماو تسي تونغ ونهاية الثورة الثقافية ، أصبح الموقف الرسمي أكثر تسامحًا، لكن القيود المفروضة على ممارسة فنغ شوي لا تزال قائمة في الصين اليوم. يُعد تسجيل استشارات فنغ شوي كنشاط تجاري غير قانوني في جمهورية الصين الشعبية، كما يُحظر الإعلان عن ممارسة فنغ شوي. وشُنّت حملات قمع متكررة ضد ممارسي فنغ شوي بتهمة "ترويج الخرافات الإقطاعية"، كما حدث في تشينغداو مطلع عام 2006 عندما أغلق مكتب إدارة الأعمال والصناعة في المدينة معرضًا فنيًا حُوِّل إلى مركز لممارسة فنغ شوي. وفُصل بعض المسؤولين الذين كانوا يقدمون استشارات في فنغ شوي، وطُردوا من الحزب الشيوعي. ^{[ 73 ]}

في القرن الحادي والعشرين، لا يؤمن بفن الفينغ شوي في الصين القارية سوى أقل من ثلث السكان، ويُقال إن نسبة المؤمنين به بين الشباب الصينيين في المدن أقل من ذلك. ^{[ 74 ]} الأكاديميون الصينيون المصرح لهم بإجراء أبحاث في الفينغ شوي هم علماء أنثروبولوجيا أو مهندسون معماريون، يدرسون تاريخ الفينغ شوي أو نظرياته التاريخية الكامنة وراء تصميم المباني التراثية. ومن بينهم تساي دافنغ ، نائب رئيس جامعة فودان . ^{[ 75 ]} لا يزال تعلم الفينغ شوي بهدف ممارسته يُعتبر من المحرمات إلى حد ما. ومع ذلك، تشير التقارير إلى أن الفينغ شوي قد اكتسب مؤيدين بين مسؤولي الحزب الشيوعي، وفقًا لتعليق إخباري صيني بثته بي بي سي عام 2006، ^{[ 76 ]} ومنذ بداية الإصلاح والانفتاح، يتزايد عدد ممارسي الفينغ شوي.

وجد ممارسو فنغ شوي في الصين أن المسؤولين الذين يُعتبرون خرافيين وفاسدين يُبدون اهتمامًا كبيرًا به، رغم معارضة المسؤولين. ففي إحدى الحالات، عام ٢٠٠٩، أنفق مسؤولو مقاطعة في قانسو ، بناءً على نصيحة ممارسي فنغ شوي، ٧٣٢ ​​ألف دولار لنقل "صخرة روحية" تزن ٣٦٩ طنًا إلى مقر المقاطعة لدرء "النحس". ^{[ ٧٧ ]} قد يتطلب فنغ شوي نفوذًا اجتماعيًا أو مالًا نظرًا لتكلفة الخبراء، وتغيرات التصميم المعماري، والتنقل بين الأماكن. يفقد الأشخاص الأقل نفوذًا أو ثراءً إيمانهم بفنغ شوي، قائلين إنه حكر على الأثرياء. ^{[ ٧٨ ]} في المقابل، يمارس آخرون أشكالًا أقل تكلفة من فنغ شوي، كتعليق مرايا أو شوك أو مقالي خاصة (وإن كانت رخيصة) في المداخل لصد الطاقة السلبية. ^{[ ٧٩ ]}

ربما كان ماتيو ريتشي (1552-1610)، أحد مؤسسي البعثات اليسوعية في الصين ، أول أوروبي يكتب عن ممارسات فنغ شوي. يروي في كتابه "De Christiana Expeditione apud Sinas" ^{[ 80 ]} كيف كان خبراء فنغ شوي ( الجيولوجي ، باللاتينية) يدرسون مواقع البناء أو المقابر المحتملة "بالإشارة إلى رأس وذيل وقدمي التنانين التي يُفترض أنها تسكن تحت ذلك المكان". وبصفته مبشرًا كاثوليكيًا، انتقد ريتشي بشدة "علم الجيومانسي الغامض" إلى جانب التنجيم، معتبرًا إياه خرافة أخرى من خرافات الوثنيين السخيفة : "ما الذي يمكن أن يكون أكثر سخافة من تصورهم أن سلامة العائلة وشرفها ووجودها برمته يعتمد على أمور تافهة مثل فتح باب من جانب أو آخر، أو سقوط المطر في فناء من اليمين أو اليسار، أو فتح نافذة هنا أو هناك، أو أن يكون سقف أعلى من آخر؟" ^{[ 81 ]}

كان معلقو فنغ شوي في العصر الفيكتوري عمومًا ذوي نزعة عرقية مركزية، ولذلك كانوا متشككين ومنتقدين لما يعرفونه عن فنغ شوي. ^{[ 82 ]} في عام 1896، في اجتماع للجمعية التعليمية الصينية، هاجم القس بي دبليو بيتشير "فساد المخطط المعماري الصيني برمته" ^، وحث زملائه المبشرين "على تشييد مبانٍ غربية صريحة من عدة طوابق ذات أبراج شاهقة من أجل دحض الخرافات المتعلقة بفنغ شوي " . [ ^{83 ]}

يتهم النقاد علم الفينغ شوي بأنه قد أعيد ابتكاره وتسويقه تجاريًا من قبل رواد العصر الجديد، ^{[ 84 ]} أو أنهم قلقون من أن جزءًا كبيرًا من النظرية التقليدية قد فُقد في الترجمة، أو لم يُعطَ الاهتمام الكافي، أو يُنظر إليه بازدراء. ^{[ 85 ]} وصف أحد النقاد وضع الفينغ شوي في عالم اليوم بأنه "مثير للسخرية ومربك"، متسائلًا: "هل نعتقد حقًا أن المرايا والمزامير ستغير ميول الناس بطريقة دائمة وذات مغزى؟" ودعا إلى إجراء المزيد من الدراسات وإلا "سننهار جميعًا بسبب عجزنا عن ربط ادعاءاتنا المبالغ فيها بتغييرات دائمة". ^{[ 84 ]} يلخص روبرت ت. كارول هذه الاتهامات:

...أصبح فنغ شوي جزءًا من الديكور الداخلي في العالم الغربي، ويستأجر من يُدّعون معرفتهم به أنفسهم بمبالغ طائلة ليخبروا أشخاصًا مثل دونالد ترامب عن كيفية تعليق أبوابهم وأشياء أخرى. كما تحوّل فنغ شوي إلى خدعة أخرى من خدع العصر الجديد "الطاقة"، مع مجموعة واسعة من المنتجات الميتافيزيقية... المعروضة للبيع لمساعدتك على تحسين صحتك، وتحقيق أقصى إمكاناتك، وضمان تحقيق بعض فلسفات كعكات الحظ. ^{[ 86 ]}

يزعم المشككون أن الأدلة على فعالية الفينغ شوي تستند في المقام الأول إلى قصص متناقلة، وأن المستخدمين غالبًا ما يتلقون نصائح متضاربة من مختلف الممارسين، مع أن ممارسي الفينغ شوي يستخدمون هذه الاختلافات كدليل على تباين الممارسات أو اختلاف وجهات النظر. وخلص محلل نقدي إلى أن "الفينغ شوي لطالما استند إلى مجرد تخمين". ^{[ 85 ]} وكان هناك اعتراض آخر على البوصلة، وهي أداة تقليدية لاختيار المواقع المناسبة للعقارات أو أماكن الدفن. ^{[ 87 ] [ 88 ]} ويشير النقاد إلى أن درجات البوصلة غالبًا ما تكون غير دقيقة لأن الرياح الشمسية تُؤثر على المجال الكهرومغناطيسي للأرض. ^{[ 89 ]} كما أن الشمال المغناطيسي على البوصلة سيكون غير دقيق لأن الشمال المغناطيسي الحقيقي يتذبذب. ^{[ 90 ]}

وصف عالم النفس ستيوارت فايس الفينغ شوي بأنه "خرافة شائعة للغاية". ^{[ 91 ]}

خصص الساحران الأمريكيان بن وتيلر حلقة من برنامجهما التلفزيوني "هراء!" لانتقاد قبول فنغ شوي كعلم في العالم الغربي. وقد ابتكرا اختبارًا زار فيه خمسة مستشارين مختلفين في فنغ شوي نفس المنزل، فأبدى كل منهم رأيًا مختلفًا حوله، مما يدل على عدم وجود اتساق في الممارسة المهنية لفنغ شوي. ^{[ 92 ]}

يتعرض فنغ شوي لانتقادات من المسيحيين حول العالم. ^{[ 93 ]} وقد جادل البعض بأنه "يتعارض تمامًا مع المسيحية الاعتقاد بأن الانسجام والتوازن ينتجان عن التلاعب بالقوى أو الطاقات غير المادية وتوجيهها، أو أنه يمكن تحقيق ذلك من خلال وضع الأشياء المادية في أماكنها الصحيحة. إن هذه التقنيات، في الواقع، تنتمي إلى عالم السحر." ^{[ 94 ]}

يُعزى استخدام باب يفتح للداخل كمخرج وحيد في ملهى أوزون ديسكو السابق في مدينة كويزون بالفلبين ، بسبب اعتقاد فنغ شوي بأن هذه الأبواب "تجلب المال"، إلى احتجاز الضحايا في الداخل عندما وقع أسوأ حريق في تاريخ الفلبين في النادي عام 1996، مما أسفر عن مقتل 162 شخصًا. ^{[ 95 ]}

وُصِفَ فنغ شوي بأنه غير علمي من قِبَل العلماء والفلاسفة على حد سواء، ^{[ 96 ]} بل ذهب البعض إلى أبعد من ذلك ليصفوه بأنه مثال نموذجي على العلوم الزائفة . ^{[ 97 ]} ويعود ذلك إلى أن ادعاءات فنغ شوي الجيومانتية المميزة ^{[ 98 ]} لا تخضع للاختبار بالمنهج العلمي .