موراي بوكتشين

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

موراي بوكشين ( 14 يناير 1921 - 30 يوليو 2006 ) كان مُنظِّرًا اجتماعيًا أمريكيًا ، ومؤلفًا ، وخطيبًا، ومؤرخًا، وفيلسوفًا سياسيًا. تأثر بوكشين بأعمال جورج ويلهلم فريدريش هيغل ، وكارل ماركس ، وبيتر كروبوتكين ، وكان رائدًا في الحركة البيئية . صاغ بوكشين وطوّر نظرية البيئة الاجتماعية والتخطيط الحضري ضمن الفكر الأناركي ، والاشتراكي التحرري ، والبيئي . ألّف بوكشين أكثر من عشرين كتابًا تناولت مواضيع في السياسة، والفلسفة، والتاريخ، والشؤون الحضرية، والبيئة الاجتماعية. من أهم مؤلفاته: " بيئتنا الاصطناعية" (1962)، و "أناركية ما بعد الندرة" (1971)، و "إيكولوجيا الحرية" (1982)، و "التحضر بلا مدن" (1987). في أواخر التسعينيات، شعر بخيبة أمل مما رآه " نمط حياة " غير سياسي متزايد للحركة الأناركية المعاصرة، فتوقف عن وصف نفسه بأنه أناركي، وأسس أيديولوجيته الاشتراكية التحررية الخاصة التي أطلق عليها اسم " الكوميونالية "، والتي تسعى إلى التوفيق بين الفكر الماركسي والنقابي والأناركي وتوسيع نطاقه . [ 4 ] [ 5 ]

كان بوكشين مناهضًا بارزًا للرأسمالية والفاشية ، ومناصرًا للامركزية الاجتماعية على أسس بيئية وديمقراطية. وقد أثرت أفكاره في الحركات الاجتماعية منذ ستينيات القرن العشرين، بما في ذلك اليسار الجديد ، والحركة المناهضة للأسلحة النووية ، والحركة المناهضة للعولمة، وحركة " احتلوا وول ستريت" ، والكونفدرالية الديمقراطية للإدارة الذاتية الديمقراطية لشمال وشرق سوريا . وكان شخصية محورية في الحركة الخضراء الأمريكية . وبصفته عصاميًا لم يلتحق بالجامعة قط، يُعتبر بوكشين أحد أهم منظري اليسار في القرن العشرين.

سيرة

الخلفية والحياة المبكرة (1921-1930)

وُلد بوكشين عام 1921 في مدينة نيويورك، لأبوين يهوديين مهاجرين من الإمبراطورية الروسية، هما ناثان بوكشين (واسمه الأصلي ناخام فيسوتسكي) وزوجته الأولى روز (كالوسكي) بوكشين. كان والده من مازير ( بيلاروسيا حاليًا ) ووالدته من فيلنيوس ( ليتوانيا ). [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] كان يشعر بالحرج من اسمه الحقيقي مورتيمور، فكان يُعرف بلقبه في طفولته، موراي. [ 9 ] تبنى والده اسم أحد أقاربه، بوكشين، وحوّله إلى بوكشين. انفصل والداه عام 1934. نشأ في برونكس مع والدته وعمه دانيال وجدته لأمه، زيتيل، وهي ثورية اشتراكية غرست فيه الأفكار الشعبوية الروسية .

المشاركة السياسية المبكرة والحياة الشخصية (1930-1947)

بعد وفاة جدته عام ١٩٣٠، انضم إلى منظمة رواد أمريكا الشباب ، وهي منظمة شبابية شيوعية (للأطفال من سن ٩ إلى ١٤ عامًا) [ ١٠ ] ، ثم إلى رابطة الشباب الشيوعي (للشباب) عام ١٩٣٥. درس في مدرسة العمال قرب ميدان الاتحاد، حيث درس الماركسية . في أواخر الثلاثينيات، انفصل عن الستالينية واتجه نحو التروتسكية ، وانضم إلى حزب العمال الاشتراكي . في أوائل الأربعينيات، عمل في مسبك في بايون ، نيو جيرسي، حيث كان منظمًا نقابيًا ومندوبًا عماليًا في نقابة عمال الكهرباء المتحدة ، بالإضافة إلى كونه مسؤولًا عن تجنيد الأعضاء لحزب العمال الاشتراكي. داخل الحزب، انحاز إلى فصيل غولدمان- مورو ، الذي انفصل عنه بعد انتهاء الحرب. كان عاملًا في صناعة السيارات وعضوًا في نقابة عمال الكهرباء المتحدة خلال إضراب جنرال موتورز الكبير عامي ١٩٤٥-١٩٤٦ . في عام ١٩٤٩، وأثناء إلقاء محاضرة أمام منظمة شبابية صهيونية في كلية المدينة ، التقى بوكشين بطالبة الرياضيات بياتريس أبيلشتاين، التي تزوجها عام ١٩٥١. [ ١١ ] استمر زواجهما ١٢ عامًا، وعاشا معًا ٣٥ عامًا، وظلا صديقين مقربين وحليفين سياسيين طوال حياته. أنجبا طفلين، ديبي وجوزيف. [ ١٢ ] أما فيما يتعلق بالآراء الدينية، فقد كان بوكشين ملحدًا، ولكنه كان يُعتبر متسامحًا مع الآراء الدينية. [ ١٣ ]

الكتابة عن القضايا المعاصرة والاهتمام بعلم البيئة

منذ عام 1947، تعاون بوكشين مع زميله التروتسكي السابق، الألماني المغترب جوزيف ويبر، في نيويورك ضمن حركة ديمقراطية المحتوى ، وهي مجموعة تضم نحو عشرين من أتباع ما بعد التروتسكية الذين أشرفوا جماعيًا على تحرير دورية " قضايا معاصرة - مجلة لديمقراطية المحتوى" . تبنت "قضايا معاصرة " النزعة الطوباوية ، ووفرت منبرًا للاعتقاد بأن المحاولات السابقة لبناء المدينة الفاضلة قد فشلت بسبب ضرورة الكدح والعمل الشاق، بينما أغنت التكنولوجيا الحديثة عن الحاجة إلى العمل البشري، وهو تطور تحرري. ولتحقيق هذا المجتمع " ما بعد الندرة "، طور بوكشين نظرية اللامركزية البيئية. نشرت المجلة مقالات بوكشين الأولى، بما في ذلك مقالته الرائدة "مشكلة المواد الكيميائية في الغذاء" (1952). وفي عام 1958، عرّف بوكشين نفسه بأنه فوضوي، [ 10 ] إذ رأى أوجه تشابه بين الفوضوية والحركة البيئية. نُشر كتابه الأول، " بيئتنا الاصطناعية "، تحت اسم مستعار هو لويس هيربر، في عام 1962، قبل بضعة أشهر من نشر كتاب راشيل كارسون الشهير " الربيع الصامت" . [ 14 ] [ 15 ]

منتصف المسيرة المهنية (الستينيات - الثمانينيات)

في عام ١٩٦٤، انضم بوكشين إلى مؤتمر المساواة العرقية (CORE)، واحتج على العنصرية في معرض نيويورك العالمي لعام ١٩٦٤. وخلال الفترة من ١٩٦٤ إلى ١٩٦٧، وأثناء إقامته في الجانب الشرقي السفلي من مانهاتن ، شارك في تأسيس اتحاد نيويورك للفوضويين وكان الشخصية الرئيسية فيه. وقد قدّم مقاله الرائد "علم البيئة والفكر الثوري" مفهوم البيئة، وتحديدًا علم البيئة، كمفهوم في السياسة الراديكالية. [ ١٦ ] وفي عام ١٩٦٨، أسس مجموعة أخرى نشرت مجلة "أناركوس" المؤثرة ، والتي نشرت هذا المقال ومقالات مبتكرة أخرى حول ما بعد الندرة والتقنيات المستدامة مثل الطاقة الشمسية وطاقة الرياح، وحول اللامركزية والتصغير. ومن خلال إلقاء المحاضرات في جميع أنحاء الولايات المتحدة، ساعد في نشر مفهوم علم البيئة بين أوساط الثقافة المضادة . وقد أعيد نشر مقاله الذي صدر عام ١٩٦٩ بعنوان "استمع أيها الماركسي!" على نطاق واسع. [ 17 ] حذّر (عبثًا) طلابًا من أجل مجتمع ديمقراطي من استيلاء وشيك من قبل جماعة ماركسية. وكتب: "مرة أخرى، يسير الموتى بيننا، ويا ​​للمفارقة، متسترين باسم ماركس ، الرجل الذي حاول دفن موتى القرن التاسع عشر. لذا، لا يمكن لثورة عصرنا أن تفعل أفضل من محاكاة ثورة أكتوبر 1917 والحرب الأهلية 1918-1920، بخطها الطبقي، وحزبها البلشفي، وديكتاتوريتها البروليتارية ، وأخلاقها المتشددة ، وحتى شعارها "السلطة السوفيتية". [ 18 ]

في الفترة ما بين عامي 1969 و1970، درّس في جامعة "ألتيرنيت يو"، وهي مدرسة راديكالية مضادة للثقافة السائدة، تقع في شارع 14 في مانهاتن. وفي عام 1971، انتقل إلى بيرلينغتون ، فيرمونت ، مع مجموعة من الأصدقاء، لتطبيق أفكاره حول اللامركزية. وفي خريف عام 1973، عُيّن في كلية غودارد لإلقاء محاضرات حول التكنولوجيا؛ وأدت محاضراته إلى حصوله على وظيفة تدريس، وإلى إنشاء برنامج دراسات علم البيئة الاجتماعية في عام 1974، ومعهد علم البيئة الاجتماعية (ISE) بعد ذلك بوقت قصير، والذي أصبح مديرًا له. وفي عام 1974، عُيّن في كلية رامابو في ماهاوا، نيو جيرسي ، حيث سرعان ما أصبح أستاذًا متفرغًا. وكان معهد علم البيئة الاجتماعية مركزًا للتجريب ودراسة التكنولوجيا المناسبة في سبعينيات القرن العشرين. وفي الفترة ما بين عامي 1977 و1978، كان عضوًا في مجموعة "سبروس ماونتن أفينيتي" التابعة لتحالف " كلامشيل" . وفي عام 1977، نشر كتاب "الفوضويون الإسبان" ، وهو تاريخ للحركة الفوضوية الإسبانية حتى ثورة 1936. وخلال هذه الفترة، أقام بوكشين لفترة وجيزة بعض العلاقات مع الحركة التحررية الناشئة ، حيث ألقى كلمة في مؤتمر للحزب التحرري وساهم في نشرة إخبارية كان يحررها كارل هيس . ومع ذلك، رفض بوكشين أنواع التحررية التي تدعو إلى الفردية المطلقة. [ 19 ]

الحياة المتأخرة والموت

في عام ١٩٨٠، شارك بوكشين في تأسيس مؤتمر نيو إنجلاند الأناركي (NEAC) لتنظيم الحركة الأناركية في الولايات المتحدة. في اجتماعه الأول في أكتوبر ١٩٨٠، حضر ١٧٥ أناركيًا من شمال شرق الولايات المتحدة وكيبيك . وبحلول المؤتمر الثاني في يناير ١٩٨١ في سومرفيل ، ماساتشوستس، انحرف مؤتمر نيو إنجلاند الأناركي إلى الانقسام الطائفي ، مما دفع بوكشين إلى فقدان الأمل في حدوث ثورة اشتراكية في الولايات المتحدة. [ ٢٠ ]

بوكتشين على متن قارب يبحر في بحيرة كومو مع روسيلا دي ليو وأميديو بيرتولو ، التقطت الصورة بواسطة جانيت بيهل عام 1988

خلال ثمانينيات القرن العشرين، انتقد بوكشين بين الحين والآخر فترة رئاسة بيرني ساندرز لبلدية بيرلينغتون. فقد انتقد سياسات ساندرز، مدعيًا أنه يفتقر إلى الحافز لإرساء الديمقراطية المباشرة ، وأنه اتبع نهجًا ماركسيًا في إهمال البيئة، وأنه "مركزي" يركز بشكل ضيق على النمو الاقتصادي. [ 21 ] وانتقد بوكشين وزملاؤه من علماء البيئة الاجتماعية في حزب الخضر في بيرلينغتون، الذي شارك في تأسيسه مع زوجته السابقة بيا بوكشين، إدارة ساندرز لدفعها نحو مشروع تطوير الواجهة البحرية لبناء شقق فاخرة، وهو المشروع الذي رفضه ناخبو بيرلينغتون في نهاية المطاف. ودعوا إلى وقف مؤقت للتوسع العمراني، واقتصاد أخلاقي، وعدالة اجتماعية متجذرة في الديمقراطية الشعبية. [ 22 ]

في عام 1987 بدأ بوكشين تعاونًا مع جانيت بيهل استمر حتى وفاته في عام 2006. كانت بيهل رفيقته ومحررته ومدافعته، وكذلك (بعد وفاته) كاتبة سيرته الذاتية وأمينة أرشيفه.

في عام 1988، أسس بوكشين وهووي هوكينز شبكة اليسار الأخضر "كبديل جذري لليبراليين الخضر الأمريكيين"، استنادًا إلى مبادئ علم البيئة الاجتماعية والبلدية التحررية. [ 23 ]

في عام 1995، أعرب بوكشين عن أسفه لانحدار الفوضوية الأمريكية إلى البدائية ، ومعاداة التكنولوجيا، والوضعانية الجديدة ، والتعبير الفردي عن الذات، و"المغامرة الارتجالية"، على حساب تشكيل حركة اجتماعية. وانفصل رسميًا عن الفوضوية في عام 1999، واصفًا نفسه في عام 2002 بأنه "شيوعي" في مقال رئيسي شرح فيه آراءه في أواخر حياته، بعنوان "المشروع الشيوعي". [ 24 ]

استمر في التدريس في معهد الدراسات العليا حتى عام 2004. توفي بوكشين بسبب قصور القلب الاحتقاني في 30 يوليو 2006، في منزله في برلنغتون، عن عمر يناهز 85 عامًا. [ 25 ]

معتقد

إلى جانب كتاباته السياسية، كتب بوكشين باستفاضة في الفلسفة، واصفًا أفكاره بالطبيعية الجدلية . [ 2 ] : 31 وبدا له أن كتابات جورج فيلهلم فريدريش هيغل الجدلية ، التي تُعبّر عن فلسفة تنموية للتغيير والنمو، تُناسب نهجًا عضويًا بيئيًا. [ 2 ] : 96-97 ورغم أن هيغل "كان له تأثير كبير" على بوكشين، إلا أنه لم يكن هيغليًا بأي حال من الأحوال. [ 26 ] وتُؤكد كتاباته الفلسفية على الإنسانية والعقلانية ومُثل عصر التنوير . [ 27 ] [ 28 ]

بوكشين يكتب عن مسرحية مارا/ساد وعلاقتها بالرغبة وفهم هيجل لها في السياسة الثورية في مجلة هيليكس، 1968

وجهات نظر اجتماعية ونفسية عامة

انتقد بوكشين التحليل الطبقي للماركسية والأشكال التبسيطية المناهضة للدولة في الليبرتارية والليبرالية، ورغب في تقديم ما اعتبره رؤية أكثر تعقيدًا للمجتمعات. في كتابه "إيكولوجيا الحرية: نشأة وتلاشي التسلسل الهرمي"، يقول:

إن استخدامي لكلمة " التسلسل الهرمي" في العنوان الفرعي لهذا العمل يهدف إلى إثارة النقاش. ثمة حاجة نظرية ملحة للمقارنة بين التسلسل الهرمي والاستخدام الأكثر شيوعًا لكلمتي "الطبقة" و"الدولة"؛ إذ إن الاستخدام غير الدقيق لهذه المصطلحات قد يُفضي إلى تبسيط خطير للواقع الاجتماعي. إن استخدام كلمات "التسلسل الهرمي" و"الطبقة" و"الدولة" بشكل متبادل، كما يفعل العديد من المنظرين الاجتماعيين، هو أمر خبيث ومُضلل. هذه الممارسة، باسم مجتمع "لا طبقي" أو "ليبرالي"، قد تُخفي بسهولة وجود علاقات هرمية وحساسية هرمية، وكلاهما - حتى في غياب الاستغلال الاقتصادي أو الإكراه السياسي - يُسهم في إدامة اللاحرية. [ 29 ]

يشير بوكشين أيضاً إلى تراكم الأنظمة الهرمية عبر التاريخ والتي استمرت حتى المجتمعات المعاصرة، والتي تميل إلى تحديد النفس البشرية الجماعية والفردية :

يتحول التاريخ الموضوعي للبنية الاجتماعية إلى تاريخ ذاتي للبنية النفسية. ورغم بشاعة وجهة نظري لدى أتباع فرويد المعاصرين ، فإنّ انضباط الحكم، لا انضباط العمل، هو ما يفرض قمع الطبيعة الداخلية. ثم يمتد هذا القمع إلى الطبيعة الخارجية باعتبارها مجرد أداة للحكم، ثم للاستغلال. هذه العقلية تتغلغل في نفوسنا الفردية بشكل تراكمي حتى يومنا هذا، ليس فقط في صورة الرأسمالية، بل في صورة التاريخ الطويل للمجتمع الهرمي منذ نشأته. [ 30 ]

جادل بوكشين بأن كلاً من الماركسية والنقابية قد ركزتا بشكل ضيق للغاية على استمالة العمال وقضايا مكان العمل.

نعم، لا تزال الصراعات الطبقية قائمة، لكنها تحدث على نحو متزايد دون مستوى الحرب الطبقية. فالعمال، كما أشهد من تجربتي الشخصية كعامل في مصنع صهر المعادن وعامل في مصنع سيارات جنرال موتورز، لا ينظرون إلى أنفسهم كأدوات آلية بلا وعي، أو كساكنين في المصانع، أو حتى كـ"أدوات للتاريخ"، كما قد يقول الماركسيون. بل ينظرون إلى أنفسهم كبشر أحياء: كآباء وأمهات، كأبناء وبنات، كأشخاص لديهم أحلام ورؤى، كأعضاء في مجتمعات - وليس فقط في نقابات عمالية. [ 31 ]

المأزق البيئي للبشرية

نُشر كتاب بوكشين عن مسار تصادم البشرية مع العالم الطبيعي، بعنوان " بيئتنا الاصطناعية "، قبل ستة أشهر من كتاب راشيل كارسون " الربيع الصامت" . [ 32 ]

رفض بوكشين اعتقاد باري كومونر بأن الأزمة البيئية تعود إلى خيارات تكنولوجية، ورأي بول إيرليخ بأنها تعود إلى الاكتظاظ السكاني، بل وحتى الرأي الأكثر تشاؤماً الذي يُرجع هذه الأزمة إلى الطبيعة البشرية. بل رأى بوكشين أن مأزقنا البيئي هو نتيجة منطق الرأسمالية الخبيث، وهو نظام يهدف إلى تعظيم الربح بدلاً من إثراء حياة الإنسان: "بحكم منطقها القائم على مبدأ النمو أو الفناء، قد تُنتج الرأسمالية أزمات بيئية تُهدد سلامة الحياة على هذا الكوكب تهديداً خطيراً".

قال إن حل هذه الأزمة لا يكمن في العودة إلى مجتمعات الصيد وجمع الثمار، التي وصفها بوكشين بأنها معادية للأجانب ومحبة للحرب. كما عارض بوكشين "سياسة الاحتجاج المجرد، التي تفتقر إلى مضمون برنامجي، وبديل مقترح، وحركة تمنح الناس التوجيه والاستمرارية". [ 33 ] وطرح ما هو مطلوب:

...إدراك دائم بأن اللاعقلانية في مجتمع معين متأصلة بعمق، وأن أمراضه الخطيرة ليست مشاكل معزولة يمكن علاجها بشكل جزئي، بل يجب حلها من خلال تغييرات جذرية في المصادر الخفية للأزمات والمعاناة - هذا الإدراك وحده هو ما يمكن أن يحافظ على تماسك الحركة، ويمنحها الاستمرارية، ويحفظ رسالتها وتنظيمها لما بعد جيل معين، ويوسع قدرتها على التعامل مع القضايا والتطورات الجديدة. [ 34 ]

إذن، يكمن الحل في النظام الجماعي، وهو نظام يشمل تنظيمًا سياسيًا ديمقراطيًا مباشرًا يرتكز على مجالس شعبية مترابطة بشكل فضفاض، ولا مركزية السلطة، وغياب أي نوع من أنواع الهيمنة، واستبدال الرأسمالية بأشكال إنتاج تتمحور حول الإنسان. [ 35 ]

علم البيئة الاجتماعية

علم البيئة الاجتماعية نظرية فلسفية تُنسب إلى بوكشين، وتهتم بالعلاقة بين القضايا البيئية والاجتماعية. [ 36 ] [ 37 ] وهي ليست حركة فكرية، بل نظرية ترتبط في المقام الأول بفكره، وقد طوّرها عبر مجمل أعماله. [ 38 ] يقدم بوكشين فلسفة طوباوية للتطور البشري، تجمع بين طبيعة البيولوجيا والمجتمع في "طبيعة مفكرة" ثالثة تتجاوز الكيمياء الحيوية وعلم وظائف الأعضاء، والتي يرى أنها طبيعة أكثر اكتمالًا ووعيًا وأخلاقية وعقلانية. ووفقًا لهذا المنظور، فإن البشرية هي أحدث تطور في تاريخ طويل من التطور العضوي على الأرض. يقترح علم البيئة الاجتماعية لبوكشين مبادئ أخلاقية لاستبدال ميل المجتمع نحو التسلسل الهرمي والهيمنة بميل نحو الديمقراطية والحرية. [ 39 ]

ظهرت هذه الحركة في منتصف ستينيات القرن العشرين، بالتزامن مع بروز الحركتين البيئية العالمية والحقوق المدنية الأمريكية ، وبرز دورها بشكلٍ جليّ مع تصاعد الحركة المناهضة للطاقة النووية في أواخر سبعينيات القرن نفسه. [ 40 ] وتُقدّم هذه الحركة المشكلات البيئية باعتبارها نابعةً أساسًا من مشكلات اجتماعية، ولا سيما من أشكال التراتبية والهيمنة المختلفة، بدءًا من حكم الشيوخ والنظام الأبوي، مرورًا بأشكال القمع المتنوعة، بما في ذلك التمييز على أساس الجنس والعرق والطبقة الاجتماعية. وتسعى إلى حلّ هذه المشكلات من خلال نموذج مجتمع بيئي غير هرمي قائم على تقرير المصير على المستوى المحلي، [ 41 ] وهو ما يُعارض النظام الرأسمالي الحالي للإنتاج والاستهلاك . وتهدف إلى إقامة مجتمع أخلاقي، لا مركزي، وموحد، يسترشد بالعقل. ورغم أن بوكشين نأى بنفسه عن الفوضوية في أواخر حياته، إلا أن النظرية الفلسفية للبيئة الاجتماعية تُعتبر في كثير من الأحيان شكلًا من أشكال الفوضوية البيئية. [ 42 ]

كتب بوكشين عن آثار التمدن على حياة الإنسان في أوائل الستينيات خلال مشاركته في حركات الحقوق المدنية والحركات الاجتماعية ذات الصلة. ثم بدأ في استكشاف العلاقة بين القضايا البيئية والاجتماعية، وبلغت جهوده ذروتها في كتابه الأشهر " إيكولوجيا الحرية" ، الذي استغرق تطويره عقدًا من الزمن. [ 43 ] وكانت حجته، القائلة بأن هيمنة الإنسان وتدميره للطبيعة ينبعان من الهيمنة الاجتماعية بين البشر، بمثابة نقلة نوعية في مجال علم البيئة المتنامي. ويكتب أن الحياة تتطور من خلال التنظيم الذاتي والتعاون التطوري ( التكافل ). [ 44 ] وكتب بوكشين عن المجتمعات ما قبل الكتابة التي كانت تُنظم حول الحاجة المتبادلة، ولكنها في نهاية المطاف تُطغى عليها مؤسسات التسلسل الهرمي والهيمنة، مثل دول المدن والاقتصادات الرأسمالية، والتي ينسبها بوكشين بشكل حصري إلى مجتمعات البشر وليس إلى مجتمعات الحيوانات. [ 45 ] ويقترح بوكشين نظام الكونفدرالية بين مجتمعات البشر، والذي يُدار من خلال الديمقراطية بدلاً من اللوجستيات الإدارية. [ 46 ]

تطورت أعمال بوكشين باستمرار، بدءًا من كتاباته الفوضوية حول هذا الموضوع في ستينيات القرن العشرين. ومع نهاية تسعينيات القرن نفسه، بدأ يدمج مبدأ النزعة الجماعية بشكل متزايد، مع تطلعات تميل أكثر نحو الديمقراطية البلدية المؤسسية، مما أبعده عن بعض تطورات الفوضوية . تستلهم أعمال بوكشين من الفوضوية (وخاصة كروبوتكين )، والنقابية ، والماركسية (بما في ذلك كتابات ماركس وإنجلز ) ، وتوسع نطاقها . يرفض علم البيئة الاجتماعية مآزق علم البيئة المالتوسي الجديد الذي يمحو العلاقات الاجتماعية باستبدالها بـ"قوى طبيعية"، وكذلك مآزق علم البيئة التكنوقراطي الذي يعتبر أن التقدم البيئي يجب أن يعتمد على اختراقات تكنولوجية وأن الدولة ستلعب دورًا أساسيًا في هذا التطور التكنولوجي. ووفقًا لبوكشين، فإن هذين التيارين يُفرغان علم البيئة من مضمونه السياسي ويُضفيان طابعًا أسطوريًا على الماضي والمستقبل. [ 36 ]

في مايو/أيار 2016، نُظِّمت أولى "الاجتماعات الدولية لعلم البيئة الاجتماعية" في ليون ، فرنسا، والتي جمعت مئة ناشط بيئي راديكالي، وجماعات من أنصار الحرية الفردية، معظمهم من فرنسا وبلجيكا وإسبانيا وسويسرا ، بالإضافة إلى مشاركين من الولايات المتحدة وغواتيمالا وكندا. وتمحورت النقاشات حول: البلدية الليبرالية كبديل للدولة القومية، وضرورة إعادة النظر في مفهوم النشاط البيئي. [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

الحركة الكردية

ألهمت تأملات بوكشين حول البيئة الاجتماعية والبلدية التحررية عبد الله أوجلان ، الزعيم التاريخي للحركة الكردية، لابتكار مفهوم الكونفدرالية الديمقراطية ، الذي يهدف إلى توحيد شعوب الشرق الأوسط في كونفدرالية من المجتمعات الديمقراطية متعددة الثقافات والبيئية . [ 50 ] [ 51 ] ويمثل مشروع أوجلان، الذي تبناه حزب العمال الكردستاني (PKK) منذ عام 2005، تحولًا أيديولوجيًا كبيرًا عن هدفهم السابق المتمثل في إقامة دولة ماركسية لينينية . [ 50 ] [ 52 ] [ 53 ] وإلى جانب حزب العمال الكردستاني، لاقى مشروع أوجلان الأممي ترحيبًا واسعًا من نظيره السوري، حزب الاتحاد الديمقراطي (PYD)، الذي أصبح أول منظمة في العالم تؤسس مجتمعًا قائمًا على مبادئ الكونفدرالية الديمقراطية. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] في 6 يناير 2014، اتحدت مقاطعات روج آفا ، في كردستان سوريا ، لتشكيل بلديات تتمتع بالحكم الذاتي، واعتمدت عقدًا اجتماعيًا أسس مجتمعًا لا مركزيًا غير هرمي، قائمًا على مبادئ الديمقراطية المباشرة ، والنسوية ، والبيئة، والتعددية الثقافية ، والسياسة التشاركية، والتعاون الاقتصادي . [ 52 ] [ 53 ] [ 57 ]

البلدية والجماعية

تستند رؤية بوكشين للمجتمع البيئي إلى سياسة شعبية تشاركية واسعة النطاق ، حيث تخطط المجتمعات المحلية وتدير شؤونها ديمقراطياً من خلال الجمعيات الشعبية ، وهو برنامج أطلق عليه اسم "الكوميونالية" . ويعزز هذا التداول الديمقراطي الاستقلال الذاتي والاعتماد على الذات، على عكس سياسات الدولة المركزية. وبينما يحتفظ هذا البرنامج ببعض عناصر الفوضوية، فإنه يركز على مستوى أعلى من التنظيم (التخطيط المجتمعي، والتصويت، والمؤسسات) مقارنةً بالفوضوية العامة. وفي كوميونالية بوكشين، تتصل هذه المجتمعات المحلية المستقلة ببعضها البعض عبر اتحادات . [ 58 ]

ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين، جادل بوكشين بأن ساحة التغيير الاجتماعي التحرري يجب أن تكون على المستوى البلدي. وفي عام ١٩٨٠، استخدم بوكشين مصطلح " البلدية التحررية " لوصف نظام اشتراكي تحرري [ ٥٩ ] تقوم فيه مؤسسات المجالس الديمقراطية المباشرة بمعارضة الدولة واستبدالها باتحاد بلديات حرة. [ ٦٠ ] وفي كتابه "الثورة القادمة" ، يؤكد بوكشين على الصلة بين البلدية التحررية وفلسفته السابقة في علم البيئة الاجتماعية. ويكتب:

يشكل نظام البلديات التحرري سياسة البيئة الاجتماعية، وهو جهد ثوري يتم فيه إضفاء شكل مؤسسي على الحرية في التجمعات العامة التي تصبح هيئات صنع القرار. [ 61 ]

يقترح بوكشين أن هذه الأشكال المؤسسية يجب أن تتشكل ضمن مناطق محلية ذات نطاقات مختلفة. وفي مقابلة أجريت معه عام 2001، لخص آراءه على النحو التالي:

تكمن المشكلة الأساسية في تغيير بنية المجتمع لتمكين الناس من اكتساب السلطة. وأفضل ساحة لتحقيق ذلك هي البلدية - المدينة والبلدة والقرية - حيث تتاح لنا فرصة إنشاء ديمقراطية مباشرة. [ 62 ]

يهدف النظام البلدي الليبرتاري إلى خلق وضع لا تستطيع فيه السلطتان - الاتحادات البلدية والدولة القومية - التعايش. [ 62 ]

التوطين كأساس لمجتمع بيئي

يرى بوكشين أن الخصخصة والتأميم لا يمكنهما تمهيد الطريق بفعالية نحو مجتمع بيئي. ويؤكد أن كلا النموذجين متجذران بعمق في هياكل الهيمنة، ويعجزان عن معالجة الأسباب الجذرية للأزمات البيئية. في المقابل، يدعو بوكشين إلى التوطين البلدي كمبدأ أساسي في إطاره البلدي التحرري. [ 63 ]

نقد الخصخصة والتأميم

ينتقد بوكشين الملكية الخاصة باعتبارها محركاً رئيسياً للضرر الاجتماعي والبيئي، ويربطها بالاستغلال والهيمنة وتفضيل الربح على حساب رفاهية المجتمع والبيئة. ووفقاً لبوكشين، فإن الأنظمة القائمة على الملكية الخاصة تعزز المنافسة والفردية، وهما أمران يتعارضان، بحسب رأيه، مع التعاون والتضامن اللازمين لبناء مجتمع عادل ومستدام.

يرى بوكشين أن التأميم، الذي يُطرح غالبًا كحلٍّ لتجاوزات الرأسمالية، غير كافٍ أيضًا. فهو يرى أن التأميم عادةً ما ينقل السيطرة من الشركات الخاصة إلى كيانات بيروقراطية مركزية، مستبدلًا بذلك شكلًا من أشكال الهيمنة بآخر. في هذا النموذج الذي تتمحور فيه الدولة، تتولى أجهزة الدولة، بدلًا من السوق، السلطة على الأنشطة الاقتصادية. وهذا قد يؤدي إلى ما يصفه بوكشين بـ"اقتصاد مُخصخص في شكل جماعي"، حيث يبقى العمال منفصلين عن عملهم ويستمر الاستغلال البيئي. [ 64 ]

الإرث والتأثير

على الرغم من أن بوكشين، باعترافه الخاص، فشل في كسب قاعدة جماهيرية كبيرة خلال حياته، إلا أن أفكاره أثرت مع ذلك على بعض الحركات والمفكرين في جميع أنحاء العالم.

من بين هذه الجماعات وحدات حماية الشعب الكردية (YPG) وحزب العمال الكردستاني (PKK) المتحالف معها في تركيا، واللذان يناضلان ضد الدولة التركية منذ ثمانينيات القرن الماضي سعياً وراء ضمان حقوق سياسية وثقافية أوسع للأكراد . يُصنّف حزب العمال الكردستاني منظمة إرهابية من قبل الحكومتين التركية والأمريكية، بينما تُعتبر وحدات حماية الشعب حليفاً للولايات المتحدة في مواجهة تنظيم داعش . [ 65 ] [ 66 ] على الرغم من تأسيسه على أيديولوجية ماركسية لينينية متشددة ، شهد حزب العمال الكردستاني تحولاً في فكره وأهدافه منذ اعتقال زعيمه، عبد الله أوجلان ، وسجنه عام 1999. بدأ أوجلان بقراءة مجموعة متنوعة من النظريات السياسية ما بعد الماركسية أثناء وجوده في السجن، وأبدى اهتماماً خاصاً بأعمال بوكشين. [ 67 ] [ 68 ]

حاول أوجلان في أوائل عام 2004 ترتيب لقاء مع بوكشين عبر محاميه، واصفًا نفسه بأنه "تلميذ" بوكشين، حريصًا على تكييف فكره مع مجتمع الشرق الأوسط. إلا أن بوكشين كان مريضًا جدًا بحيث لم يتمكن من قبول الطلب. وفي مايو/أيار 2004، وجّه بوكشين هذه الرسالة: "أملي أن يتمكن الشعب الكردي يومًا ما من إقامة مجتمع حر وعقلاني يسمح لتألقهم من جديد. إنهم محظوظون حقًا بوجود قائد بمواهب السيد أوجلان ليرشدهم". وعندما توفي بوكشين عام 2006، أشاد حزب العمال الكردستاني بالمفكر الأمريكي ووصفه بأنه "أحد أعظم علماء الاجتماع في القرن العشرين"، وتعهد بتطبيق نظريته. [ 67 ]

لا يسعى " الكونفدرالية الديمقراطية "، وهي شكل من أشكال النزعة الجماعية التي طورها أوجلان في كتاباته وتبناها حزب العمال الكردستاني، ظاهريًا إلى تحقيق حقوق الأكراد في سياق تشكيل دولة مستقلة منفصلة عن تركيا. ويزعم حزب العمال الكردستاني أن هذا المشروع لا يقتصر على الأكراد فحسب، بل يشمل جميع شعوب المنطقة، بغض النظر عن خلفياتهم العرقية أو القومية أو الدينية. بل يدعو إلى تشكيل جمعيات ومنظمات تبدأ من القاعدة الشعبية لتطبيق مُثله في إطار غير حكومي، بدءًا من المستوى المحلي. كما يولي الحزب اهتمامًا خاصًا بضمان حقوق المرأة وتعزيزها . [ 67 ] وقد حقق حزب العمال الكردستاني بعض النجاح في تنفيذ برنامجه، من خلال منظمات مثل مؤتمر المجتمع الديمقراطي (DTK)، الذي ينسق الأنشطة السياسية والاجتماعية داخل تركيا، ومنظمة كوما جيفاكن كردستان (KCK)، التي تعمل في جميع البلدان التي يعيش فيها الأكراد. [ 69 ]

أعمال مختارة

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ سمول، مايك (8 أغسطس/آب 2006). "موراي بوكشين" (نعي) . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل في 16 يوليو/تموز 2022. تم الاطلاع عليه في 30 يونيو/حزيران 2018 .
  2. 1 2 3 بوكشين، موراي (يناير 2005). بيئة الحرية: ظهور وتلاشي التسلسل الهرمي . تشيكو، كاليفورنيا: دار نشر AK . الصفحات 8، 11. ISBN  978-1904859260أُرشف من الأصل في 25 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه في 30 يونيو 2018 .
  3. ↑ معهد جون موير للدراسات البيئية، جامعة نيو مكسيكو، الفلسفة البيئية، جامعة جورجيا ، الأخلاق البيئية المجلد 12 1990: 193.
  4. ^ بوكشين 2015 ، ص 157 – 158.
  5. ↑ بيهل، جانيت . "بوكشين يقطع علاقته بالفوضوية والشيوعية، أكتوبر 2007: 1" . theanarchistlibrary.org . مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2020. تم الاطلاع عليه في 25 مايو 2023 .
  6. ↑ نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية، سجلات التجنيس، 1882-1944
  7. ↑ " مختارات موراي بوكشين: مقدمة " . مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2007.
  8. ↑ "مختارات موراي بوكشين: مقدمة" . Dwardmac.pitzer.edu. مؤرشف من الأصل في 6 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 11 مايو 2012 .
  9. ↑ Biehl 2015 ، ص. 25fn8 . 
  10. ١ ٢ " فيلم وثائقي عن الفوضوية في أمريكا " . يوتيوب. ٩ يناير ٢٠٠٧. مؤرشف من الأصل في ١٤ نوفمبر ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ١١ مايو ٢٠١٢ .
  11. ↑ برايس، آندي (19 أغسطس/آب 2006). "موراي بوكشين، فيلسوف سياسي وناشط أصبح أحد مؤسسي الحركة البيئية" . صحيفة الإندبندنت . لندن. مؤرشف من الأصل في 18 يونيو/حزيران 2022. تم الاطلاع عليه في 11 نوفمبر/تشرين الثاني 2012 .
  12. ↑ مارتن، دوغلاس (7 أغسطس/آب 2006). "وفاة الكاتب والناشط والمنظّر البيئي موراي بوكشين، 85 عامًا، في 7 أغسطس/آب 2006" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 31 مايو/أيار 2015. تم الاطلاع عليه في 11 نوفمبر/تشرين الثاني 2012 .
  13. ↑ لايت 1998 ، ص 27.
  14. ↑ بول، جون (2013) "رسائل راشيل كارسون وصناعة الربيع الصامت" مؤرشفة في 3 نوفمبر 2013، في آلة Wayback ، Sage Open، 3 (يوليو): 1-12.
  15. ↑ " سيرة ذاتية مختصرة لموراي بوكشين بقلم جانيت بيهل" . Dwardmac.pitzer.edu. مؤرشف من الأصل في 7 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه في 11 مايو 2012 .
  16. ↑ "علم البيئة والثورة" . Dwardmac.pitzer.edu. 16 يونيو 2004. مؤرشف من الأصل في 29 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه في 11 مايو 2012 .
  17. ↑ «استمع أيها الماركسي!» . Nasalam.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 29 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2012 .
  18. ↑ ووكر، جيسي (31 يوليو 2006) موراي بوكشين، رحمه الله. مؤرشف في 12 أكتوبر 2012 على موقع Wayback Machine ، Reason
  19. ↑ "تأملات: موراي بوكشين" . dwardmac.pitzer.edu . مؤرشف من الأصل في 15 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 16 أكتوبر 2019 .
  20. ↑ بيهل 2015 .
  21. ↑ روسي، ماركو روزاير (3 أبريل 2022). " مناظرة ساندرز-بوكشين" . الرأسمالية والطبيعة والاشتراكية . 33 (2): 120-138 . doi : 10.1080/10455752.2022.2051058 . ISSN 1045-5752 . S2CID 247404346. مؤرشف من الأصل في 27 يونيو 2023. تم الاسترجاع في 27 يونيو 2023 .  
  22. ↑ منشور "صوّت للأخضر" https://www.scribd.com/doc/229304919/Vote-Bea تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 فبراير 2024
  23. ↑ بيهل، جانيت (22 مارس 2015). "شبكة اليسار الأخضر (1988-1991)" . علم البيئة أم كارثة . مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2015. تم الاطلاع عليه في 16 نوفمبر 2019 .
  24. ↑ بوكشين 2015 ، ص. xvii.
  25. ↑ مارتن، دوغلاس (7 أغسطس/آب 2006). "وفاة موراي بوكشين، المنظّر الاجتماعي صاحب الرؤية، عن عمر يناهز 85 عامًا" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر/تشرين الأول 2018. تم الاطلاع عليه في 22 فبراير/شباط 2017 .
  26. ↑ بوكشين، موراي (1996). فلسفة علم البيئة الاجتماعية: مقالات في الطبيعية الجدلية . مونتريال: كتب بلاك روز . ص. س. 
  27. ↑ بوكشين، موراي (1982). بيئة الحرية . الولايات المتحدة: كتب تشيشاير. ص 20. 
  28. ↑ انظر كتاب "إعادة سحر الإنسانية" ، لندن: كاسيل، 1995، من بين أعمال أخرى.
  29. ↑ موراي بوكشين. بيئة الحرية: نشأة وتلاشي التسلسل الهرمي . تشيشاير بوكس: بالو ألتو. 1982. ص 3
  30. ↑ موراي بوكشين. بيئة الحرية: نشأة وتلاشي التسلسل الهرمي . تشيشاير بوكس: بالو ألتو. 1982. ص 8
  31. ↑ بوكشين 2015 .
  32. ↑ بوكشين 2015 ، ص. xv.
  33. ↑ بوكشين 2015 ، ص 171.
  34. ↑ بوكشين 2015 ، ص 173.
  35. ^ بوكتشين 2015 ، الصفحات من الرابع عشر إلى الخامس عشر.
  36. 1 2 بوكشين، موراي (2006). البيئة الاجتماعية والطائفية (PDF) . ايه كيه برس . رقم ISBN 978-1-904859-49-9تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية في 24 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2023 .
  37. ↑ بوكشين، موراي (2007). "ما هي البيئة الاجتماعية؟" (ملف PDF) . psichenatura.it. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 27 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2023 .
  38. ↑ لايت 1998 ، ص 5.
  39. ↑ ستوكولز، دانيال (2018). علم البيئة الاجتماعية في العصر الرقمي: حل المشكلات المعقدة في عالم معولم . إلسيفير ساينس . ص 33. ISBN  978-0-12-803114-8أُرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 22 يوليو 2018 – عبر كتب جوجل .
  40. ↑ توكار، برايان (2018). "حول علم البيئة الاجتماعية لبوكشين ومساهماته في الحركات الاجتماعية" . معهد علم البيئة الاجتماعية . social-ecology.org. مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2023 .
  41. ↑ بوكشين 2015 ، ص 39. إنها نظرية في علم البيئة السياسية الراديكالي قائمة على النزعة الجماعية. 
  42. ^ ماكاي، إيان. الأسئلة الشائعة الفوضوية. الصحافة AK: أوكلاند. 2008. ص 65.
  43. ↑ لايت 1998 ، ص 5-6.
  44. ↑ لايت 1998 ، ص 6.
  45. ↑ لايت 1998 ، ص 7.
  46. ↑ لايت 1998 ، ص 8.
  47. ↑ "أسئلة من أجل مستقبل آخر" . صحيفة لو كورييه ( بالفرنسية). لو كورييه. 25 يوليو 2016. مؤرشف من الأصل في 27 مايو 2017. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2023 .
  48. ↑ "اللقاءات الدولية لعلم البيئة الاجتماعية - 27 و28 و29 مايو 2016، ليون" ( بالفرنسية ) . باسيريل إيكو. 16 مارس 2016. مؤرشف من الأصل في 23 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2023 .
  49. ↑ توكار، برايان (2010). "علم البيئة الاجتماعية لبوكشين ومساهماته في الحركة الحمراء الخضراء". في: هوان، تشينغتشي (محرر). الاشتراكية البيئية كسياسة: إعادة بناء أساس حضارتنا الحديثة . سبرينغر ساينس + بيزنس ميديا . ص 123-140 [123-127]. doi : 10.1007/978-90-481-3745-9_8 . ISBN  978-90-481-3745-9.
  50. 1 2 بوكشين، ديبي (15 يونيو 2018). "كيف ساعدت أفكار والدي الأكراد على إنشاء ديمقراطية جديدة" . مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس . مؤرشف من الأصل في 1 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 20 مايو 2016 .
  51. ↑ فرنانديز، بنيامين (يوليو 2016). "موراي بوكشين ، علم البيئة أم البربرية " (بالفرنسية). لوموند ديبلوماتيك. مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 23 فبراير 2023 .
  52. 1 2 "حلم يوتوبيا علمانية في معقل داعش" . صحيفة نيويورك تايمز . 24 نوفمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 1 يوليو 2020 .
  53. شيلتون ، دور (9 يونيو/ حزيران 2019). "في قلب ظلام سوريا، يظهر مجتمع ديمقراطي، مساواتي، ونسوي" . هآرتس . مؤرشف من الأصل في 2 يوليو/تموز 2020. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو/تموز 2020 .
  54. ↑ مالك، كنان (27 أكتوبر/تشرين الأول 2019). "حلم أكراد سوريا بـ'ثورة روج آفا'. الأسد سيقضي عليها" . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل في 25 مايو/أيار 2020. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو/تموز 2020 .
  55. ↑ "الثورة في الحكم الذاتي الديمقراطي في روج آفا وتحرير المرأة في كردستان سوريا" . دار بلوتو للنشر . مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو 2020 .
  56. ↑ كراجيسكي، جينا (14 أكتوبر/تشرين الأول 2019). "ما يخسره العالم إذا دمرت تركيا الأكراد السوريين" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 3 يوليو/تموز 2020. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو/تموز 2020 .
  57. ↑ بيرد، فانيسا (22 يونيو/حزيران 2020). "في المناطق ذاتية الحكم" . المجلة الدولية الجديدة. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو/تموز 2020. تم الاطلاع عليه في 2 يوليو/تموز 2020 .
  58. ↑ بوكشين، موراي. المدن الحرة: الطائفية واليسار . مؤرشف من الأصل في 25 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه في 18 مارس 2022 .
  59. ↑ تايلور، رافائيل (22 مارس/آذار 2016). "حزب العمال الكردستاني الجديد: إطلاق ثورة اجتماعية في كردستان" . التعاون في بلاد ما بين النهرين . مؤرشف من الأصل في 24 يوليو/تموز 2023. تم الاطلاع عليه في 24 يوليو/تموز 2023 .
  60. ↑ بوكشين، م. (أكتوبر 1991). "البلدية الليبرتارية: نظرة عامة" . وجهات نظر خضراء . العدد 24. برلينجتون، فيرمونت. 
  61. ↑ بوكشين 2015 ، ص 96.
  62. 1 2 بوكشين، موراي؛ فانيك، ديفيد (1 أكتوبر 2001). "مقابلة مع موراي بوكشين" . هاربنغر ، مجلة علم البيئة الاجتماعية . المجلد 2، العدد 1. معهد علم البيئة الاجتماعية.  
  63. ↑ كارتر، ماسون (9 نوفمبر 2024). "الاشتراكية الليبرتارية: نظرية لبناء الاشتراكية من القاعدة" . محاضرة مع ماسون .
  64. ↑ كارتر، ماسون (9 نوفمبر 2024). "البلدية الليبرتارية: نظرية لبناء الاشتراكية من القاعدة" . محاضرة مع ماسون .
  65. ↑ بوكشين، ديبي (15 يونيو 2018). "كيف ساعدت أفكار والدي الأكراد على إنشاء ديمقراطية جديدة" . مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس . مؤرشف من الأصل في 1 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 23 أكتوبر 2019 .
  66. ↑ بارنارد، آن؛ هوبارد، بن (25 يناير/كانون الثاني 2018). "حلفاء أم إرهابيون: من هم المقاتلون الأكراد في سوريا؟" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 1 سبتمبر/أيلول 2020. تم الاطلاع عليه في 23 أكتوبر/تشرين الأول 2019 .
  67. 1 2 3 بيهل، جانيت (16 فبراير 2012). "بوكشين، أوجلان، وجدلية الديمقراطية" . نيو كومباس. مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2014 .
  68. ↑ دي يونغ، أليكس (مارس 2016). "حزب العمال الكردستاني الجديد-القديم" . مجلة جاكوبين . مؤرشف من الأصل في 28 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 29 مارس 2016 .
  69. ↑ بيهل، جانيت (9 أكتوبر 2011). "الطائفية الكردية" . نيو كومباس. مؤرشف من الأصل في 1 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2014 .

مصادر

للمزيد من القراءة