الثقافة المضادة

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

عضو في ثقافة البانك الفرعية يركب قطار الأنفاق في فيينا

الثقافة المضادة هي ثقافة تختلف قيمها ومعايير سلوكها اختلافًا كبيرًا عن قيم المجتمع السائد ومعاييره ، وأحيانًا تكون متعارضة تمامًا مع الأعراف الثقافية السائدة . [1] [2] تعبر الحركة المضادة للثقافة عن أخلاقيات وتطلعات فئة سكانية معينة خلال حقبة محددة جيدًا. عندما تصل القوى المعارضة إلى كتلة حرجة ، يمكن للثقافات المضادة أن تؤدي إلى تغييرات ثقافية دراماتيكية. تختلف الثقافات المضادة عن الثقافات الفرعية .

تشمل الأمثلة البارزة للثقافات المضادة في العالم الغربي حركة المساواة (1645-1650)، [3] والبوهيمية (1850-1910)، والثقافة المضادة الأكثر تجزئة لجيل البيت (1944-1964)، والثقافة المضادة العالمية في ستينيات القرن العشرين والتي كانت تتألف في المقام الأول من الهيبيين وأطفال الزهور (حوالي 1965-1975، وبلغت ذروتها في عام 1967). فيما يتعلق بهذه المجموعة الأخيرة، عند الإشارة إلى أنفسهم، عادةً ما يتم استخدام الأحرف الكبيرة في الثقافة المضادة وغالبًا ما يتم وضع علامة الوصل على النحو التالي: الثقافة المضادة أو الثقافة المضادة. [4]

التعريف والخصائص

كان جون ميلتون ينجر هو من ابتكر مصطلح "الثقافة المضادة" في مقالته المنشورة عام 1960 في مجلة American Sociological Review . واقترح ينجر استخدام مصطلح الثقافة المضادة "حيثما كان النظام المعياري لمجموعة ما يحتوي، كعنصر أساسي، على موضوع الصراع مع قيم المجتمع ككل، حيث تشارك متغيرات الشخصية بشكل مباشر في تطوير قيم المجموعة والحفاظ عليها، وحيثما لا يمكن فهم معاييرها إلا بالإشارة إلى علاقات المجموعة بثقافة مهيمنة محيطة بها". [5]

وقد نسب بعض العلماء الثقافة المضادة إلى ثيودور روزاك ، [4] [6] [7] مؤلف كتاب "صناعة الثقافة المضادة" . [ 8] وقد برزت هذه الثقافة في وسائل الإعلام الإخبارية وسط الثورة الاجتماعية التي اجتاحت الأمريكتين وأوروبا الغربية واليابان وأستراليا ونيوزيلندا خلال ستينيات القرن العشرين. [1] [ 4] [7]

يختلف العلماء في الخصائص والخصوصيات التي يعزونها إلى "الثقافة المضادة". من الصعب بالطبع تعريف الثقافة "السائدة"، ومن بعض النواحي يتم التعرف عليها وفهمها من خلال المقارنة بالثقافة المضادة. قد تعارض الثقافة المضادة الثقافة الجماهيرية (أو "ثقافة الإعلام")، [9] أو ثقافة وقيم الطبقة المتوسطة. [10] يتم تصور الثقافة المضادة أحيانًا من حيث الصراع بين الأجيال ورفض القيم الأكبر سنًا أو القيم البالغة. [11]

قد تكون الثقافة المضادة سياسية بشكل صريح أو غير صريح. وعادة ما تنطوي على انتقاد أو رفض المؤسسات القوية حاليًا، مع الأمل في حياة أفضل أو مجتمع جديد. [12] ولا تنظر بشكل إيجابي إلى السياسة الحزبية أو الاستبداد . [13]

إن التطور الثقافي قد يتأثر أيضاً بالثقافة المضادة. ويرى علماء مثل جوان مارتن وكارين سيهل أن الثقافة المضادة والتطور الثقافي يشكلان "عملاً موازنة، حيث ينبغي لبعض القيم الأساسية للثقافة المضادة أن تشكل تحدياً مباشراً للقيم الأساسية للثقافة المهيمنة". وعلى هذا فإن الثقافة السائدة والثقافة المضادة لابد وأن تتعايشا في تكافل مضطرب، وأن تتخذا مواقف متعارضة بشأن قضايا قيمة تشكل أهمية أساسية لكل منهما. ووفقاً لهذه النظرية فإن الثقافة المضادة قد تساهم في توفير عدد كبير من الوظائف المفيدة للثقافة السائدة، مثل "التعبير عن الأسس بين السلوك المناسب وغير المناسب وتوفير ملاذ آمن لتطوير الأفكار المبتكرة". [14]

خلال أواخر الستينيات، أصبح الهيبيون أكبر مجموعة ثقافية مضادة وأكثرها وضوحًا في الولايات المتحدة. [15]

وفقًا لشيلا وايتلي، "تعمل التطورات الأخيرة في النظرية الاجتماعية على تعقيد وإثارة الإشكاليات في النظريات التي تم تطويرها في الستينيات، حيث توفر التكنولوجيا الرقمية، على سبيل المثال، حافزًا لفهم جديد للثقافة المضادة". [16] يكتب آندي بينيت أنه "على الرغم من الحجج النظرية التي يمكن إثارتها ضد القيمة الاجتماعية للثقافة المضادة كمصطلح ذي معنى لتصنيف العمل الاجتماعي، مثل الثقافة الفرعية ، فإن المصطلح لا يزال موجودًا كمفهوم في النظرية الاجتماعية والثقافية ... [لكي] يصبح جزءًا من ذاكرة مستلمة ووسيطة". ومع ذلك، "لم يتضمن هذا الأمر الطوباوي فحسب، بل تضمن أيضًا الديستوبي، وفي حين قد تبدو المهرجانات مثل تلك التي أقيمت في مونتيري وودستوك وكأنها تحتضن الأول، فإن وفاة شخصيات شهيرة مثل برايان جونز وجيمي هندريكس وجيم موريسون وجانيس جوبلين ، والفوضى العدمية في ألتامونت ، والشخصية الغامضة لتشارلز مانسون تلقي ضوءًا أكثر قتامة على أجندتها الأساسية، وهو ما يذكرنا بأن "القضايا المرضية [ما زالت] منتشرة على نطاق واسع في عالم اليوم". [17]

الأدب

أنتجت الثقافة المضادة في الستينيات وأوائل السبعينيات نوعًا فريدًا من الأدب البارز، بما في ذلك القصص المصورة والرسوم المتحركة، ويشار إليها أحيانًا باسم الصحافة السرية . في الولايات المتحدة، يشمل هذا أعمال روبرت كرامب وجيلبرت شيلتون ، ويشمل السيد ناتشرال ؛ Keep on Truckin' ؛ Fritz the Cat ؛ Fat Freddy's Cat ؛ Fabulous Furry Freak Brothers؛ فن غلاف الألبوم لـ Cheap Thrills؛ وفي العديد من البلدان مساهمات في International Times وThe Village Voice ومجلة Oz . خلال أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات ، كانت هذه القصص المصورة والمجلات متاحة للشراء في متاجر الرأس جنبًا إلى جنب مع عناصر مثل الخرز والبخور وأوراق السجائر وملابس الصباغة التعادلية وملصقات Day-Glo والكتب وما إلى ذلك.

خلال أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، أصبحت بعض هذه المتاجر التي تبيع سلع الهيبيز مقاهي حيث يمكن للهيبيين التسكع والدردشة وتدخين القنب وقراءة الكتب وما إلى ذلك، على سبيل المثال، حديقة غاندالف في شارع كينجز رود ، لندن، والتي نشرت أيضًا مجلة تحمل الاسم نفسه. [18] كان متجر كتب آخر من هذا النوع للهيبيين/الفوضويين هو Mushroom Books، الذي يقع في منطقة Lace Market في نوتنغهام . [19] [20]

وسائط

تميل بعض الأنواع إلى تحدي المجتمعات بمحتواها الذي يهدف إلى التشكيك صراحةً في المعايير داخل الثقافات وحتى خلق التغيير عادةً نحو طريقة تفكير أكثر حداثة. في أغلب الأحيان، يمكن العثور على مصادر هذه الخلافات في الفن مثل مارسيل دوشامب الذي كان من المفترض أن تكون قطعة النافورة "هجومًا محسوبًا على أكثر الأعراف الأساسية للفن" [21] في عام 1917. يستند الفنانون المثيرون للجدل مثل بانكسي في معظم أعمالهم على وسائل الإعلام السائدة والثقافة لتقديم قطع تصدم المشاهدين عادةً للتفكير في قطعهم بمزيد من التفصيل والموضوعات التي تكمن وراءها. يمكن العثور على مثال رائع في Dismaland ، أكبر مشروع " فوضوي " يتم تنظيمه وعرضه والذي يعرض أعمالًا متعددة مثل " عربة اليقطين التي تجرها الخيول لأميرة ديزني الأيقونية ، [تبدو] لإعادة تمثيل وفاة الأميرة ديانا ". [22]

موسيقى

إن الثقافة المضادة واضحة جدًا في الموسيقى، وخاصةً على أساس فصل الأنواع إلى تلك التي تعتبر مقبولة وضمن الوضع الراهن وتلك التي لا تعتبر كذلك. ونظرًا لأن العديد من الأقليات تعتبر بالفعل مضادة للثقافة، فإن الموسيقى التي تبتكرها وتنتجها قد تعكس واقعها الاجتماعي والسياسي وقد يتم تبني ثقافتها الموسيقية كتعبير اجتماعي عن ثقافتها المضادة. وينعكس هذا في قاعة الرقص مع مفهوم الترددات الأساسية والثقافة الأساسية في "الشتات الصوتي" لجوليان هنريكس ، حيث يشرح أن "الأساس يدل على الخام والمنحط وغير المكرر والمبتذل وحتى الحيواني" للطبقة المتوسطة الجامايكية ويرتبط بـ "الترددات المنخفضة الدنيا ... الترددات المنخفضة الأساسية والرنين المتجسد الأدنى بشكل واضح من النغمات الأعلى" التي تظهر في قاعة الرقص. [23] ووفقًا لهنريكس، فإن "الثقافة الأساسية هي ثقافة شعبية من أسفل إلى أعلى، تولدها طبقة دنيا حضرية تعيش بالكامل تقريبًا خارج الاقتصاد الرسمي". [24] إن كون الموسيقى منخفضة التردد صوتيًا واعتبارها انعكاسًا لثقافة أدنى يُظهر الارتباط المؤثر بين الثقافة المضادة والموسيقى المنتجة. على الرغم من أن الموسيقى قد تُعتبر أساسية وثقافة مضادة، إلا أنها قد تتمتع في الواقع بشعبية كبيرة يمكن رؤيتها من خلال تصنيف الهيب هوب كنوع من أنواع الثقافة المضادة، على الرغم من كونها واحدة من أكثر الأنواع نجاحًا تجاريًا وأعلى تصنيفًا.

الإستيعاب

على الرغم من أن العديد من هؤلاء الفنانين كانوا من المحرمات في السابق، فقد تم استيعابهم في الثقافة ولم يعودوا مصدرًا للذعر الأخلاقي لأنهم لا يتطرقون إلى مواضيع مثيرة للجدل بشكل صريح أو يتحدون أساسيات الثقافة الحالية. [25] [26] وبدلاً من أن يكونوا موضوعًا للخوف، فقد بدأوا اتجاهات خفية قد يتبعها فنانون آخرون ومصادر إعلامية. [25]

الثقافة المضادة الرقمية

التعريف والنظرية

إن الثقافات المضادة الرقمية هي مجتمعات على الإنترنت، وأنماط من استخدام التكنولوجيا، والتي تنحرف بشكل كبير عن الثقافة السائدة. لفهم العناصر التي تشكل الثقافات المضادة الرقمية، من الأفضل أن نبدأ بتصنيفات لينجل للنهج السائدة في التعامل مع الخطاب الرقمي: "إن النشاط على الإنترنت يرتبط بالتجسيد (أو عدم التجسيد)، وأن الإنترنت عبارة عن منصة للأصالة والتجريب، وأن التفاعلات القائمة على الويب لا مكان لها". [27]

نزع الجسد

إن الأساس الذي يقوم عليه التحلل عبر الإنترنت هو أنه على عكس الطبيعة الجسدية للتفاعلات غير المتصلة بالإنترنت، فإن الوجود المادي للمستخدم لا علاقة له بتفاعلاته عبر الإنترنت. ومع ذلك، بالنسبة للمستخدمين الذين تم تهميش وجودهم المادي أو تشكيله بواسطة الثقافة المضادة (على سبيل المثال: الهويات الجنسية خارج الثنائية ، والأقليات العرقية، وثقافة البانك /الموضة)، فإن تجاربهم المعاشة تبني ذاتية تنتقل إلى تفاعلاتهم عبر الإنترنت. وكما قال شاكا ماكجلوتن : "لقد تم تخلل السيولة والمرح في الفضاء الإلكتروني والخصوصيات التي كان من المفترض أن يوفرها بالجسدية". [28]

الأصالة والتجريب

إن الحجج التي تزعم أن الإنترنت عبارة عن منصة للأصالة والتجريب تسلط الضوء على دوره في خلق الهويات أو تعزيزها. ويؤكد هذا النهج أن معايير الحياة الاجتماعية غير الافتراضية تقيد قدرة المستخدمين على التعبير عن أنفسهم بشكل كامل شخصيًا، لكن التفاعلات عبر الإنترنت تزيل هذه الحواجز وتسمح لهم بالتعرف على أنفسهم بطرق جديدة. إحدى الوسائل التي يتم بها هذا الاستكشاف هي "سياحة الهوية" عبر الإنترنت، والتي تسمح للمستخدمين بالاستيلاء على هوية دون أي من المخاطر الجسدية غير المتصلة بالإنترنت المرتبطة بهذه الهوية. أحد الانتقادات الموجهة إلى هذا الشكل من التجريب هو أنه يعطي "السائح" انطباعًا خاطئًا بأنه يفهم تجارب وتاريخ هذه الهوية، حتى لو كانت تفاعلاته عبر الإنترنت سطحية. [29] علاوة على ذلك، فإنه ضار بشكل خاص عند استخدامه كوسيلة لإخفاء الذات بشكل مخادع لجذب مجتمعات الثقافة المضادة الرقمية. ومع ذلك، وخاصة بالنسبة للثقافات المضادة المهمشة أو الشيطانية، يمكن للتجريب أن يسمح للمستخدمين بتبني هوية تتوافق معهم، ولكنهم يختبئون خارج الإنترنت خوفًا، والانخراط في هذه الثقافة.

عدم وجود مكان

النهج الأخير هو أن الاتصال عبر الإنترنت لا مكان له، مؤكدًا أن عواقب المسافة الجغرافية تصبح باطلة ولاغية بواسطة الإنترنت. يزعم لينجل أن هذا النهج حتمي من الناحية التكنولوجية في افتراضه أن عدم المكان الذي توفره إمكانية الوصول إلى التكنولوجيا يمكن أن يعالج بمفرده عدم المساواة البنيوية . علاوة على ذلك، يذكر مارك جراهام أن استمرار الاستعارات المكانية في وصف التأثير المجتمعي للإنترنت يخلق "نظرة عالمية ثنائية غير متصلة بالإنترنت / متصلة بالإنترنت [والتي] يمكن أن تزيل الطابع السياسي وتخفي علاقات القوة الحقيقية وغير المتكافئة بين مجموعات مختلفة من الناس". [30] الاشتراك في إزالة الطابع السياسي المتصور هذا يمنع فهم الثقافات المضادة الرقمية. تشكل التسلسلات الهرمية الاجتماعية والثقافية للسلطة على الإنترنت التيار الرئيسي، وبدون هذه التيارات الرئيسية كنقطة للمقارنة، لا توجد أسس لتحديد الثقافة المضادة الرقمية.

أمثلة

غالبًا ما تكافح المجتمعات المهمشة لتلبية احتياجاتها على وسائل الإعلام الرئيسية . أجرت جيسا لينجل، الأستاذة المشاركة في كلية أننبرج للاتصالات ، بحثًا ميدانيًا حول أمثلة الثقافة المضادة الرقمية كجزء من دراساتها. في كتابها الثقافات المضادة الرقمية والنضال من أجل المجتمع ، ركزت على مجتمع دراج بروكلين ومعركتهم من أجل فيسبوك كويري لتلبية احتياجاتهم المحددة لاستخدام وسائل التواصل الاجتماعي. في ثقافة السحب، هناك العديد من الأعياد والمهرجانات مثل عيد الهالوين ورأس السنة الجديدة وبوشويج التي يحتفلون بها في حياة ليلية مثلية نابضة بالحياة. أثناء استخدام منصات التواصل الاجتماعي مثل فيسبوك لنشر وتسجيل أحداثهم الثقافية، لاحظ مجتمع السحب الانقسام الكبير بين "مجتمع ملكات السحب المثليين والأكثر ثقافة مضادة" ومجتمع فيسبوك العالمي المزعوم. تتضح هذه الفجوة بشكل أكبر من خلال تغيير فيسبوك لسياسته من "الاسم الحقيقي" إلى "الاسم الأصلي" في عام 2015 عندما تم تجميد وإغلاق مئات من حسابات ملكات السحب لأنهن لم يسجلن بأسمائهن القانونية. تستمر المجتمعات ذات ثقافة "الثقافة المثلية" و"الاحتياجات المهمشة" في النضال من أجل تلبية احتياجاتها على وسائل التواصل الاجتماعي مع موازنة هويتها الثقافية المضادة في مشهد وسائل التواصل الاجتماعي اليوم حيث يتم احتكار الإنترنت إلى حد كبير من قبل العديد من شركات التكنولوجيا الكبرى. [27]

مثلي الجنس

كانت حركة تحرير المثليين (التي تعتبر مقدمة لمختلف الحركات الاجتماعية الحديثة للمثليين ) معروفة بارتباطاتها بالثقافة المضادة في ذلك الوقت (على سبيل المثال مجموعات مثل Radical Faeries )، ونية أنصار تحرير المثليين تحويل أو إلغاء المؤسسات الأساسية للمجتمع مثل النوع الاجتماعي والأسرة النووية ؛ [31] بشكل عام، كانت السياسة جذرية ومعادية للعنصرية ومعادية للرأسمالية بطبيعتها. [32] ومن أجل تحقيق هذا التحرير، تم استخدام رفع الوعي والعمل المباشر . [31]

في بداية القرن العشرين، كانت الأفعال المثلية الجنسية جرائم يعاقب عليها القانون في هذه البلدان. ​​[33] كان الموقف العام السائد هو أن المثلية الجنسية كانت فشلاً أخلاقياً يجب معاقبته، كما تجلى في محاكمة أوسكار وايلد عام 1895 وسجنه بتهمة "الفحش الفادح". ولكن حتى في ذلك الوقت، كانت هناك آراء معارضة. أعرب سيجموند فرويد علنًا عن رأيه بأن المثلية الجنسية "ليست ميزة بالتأكيد، لكنها ليست شيئًا يجب الخجل منه، ولا رذيلة، ولا إهانة؛ لا يمكن تصنيفها على أنها مرض؛ نعتبرها اختلافًا في الوظيفة الجنسية، ناتجًا عن توقف معين للتطور الجنسي". [34] وفقًا لكتاب تشارلز كايزر The Gay Metropolis ، كانت هناك بالفعل تجمعات شبه عامة ذات طابع مثلي بحلول منتصف الثلاثينيات في الولايات المتحدة (مثل حفلات السحب السنوية التي أقيمت خلال عصر النهضة في هارلم ). كانت هناك أيضًا حانات وحمامات عامة تخدم الزبائن المثليين وتبنت إجراءات تحذيرية (مشابهة لتلك المستخدمة في الحانات السرية في عصر الحظر ) لتحذير العملاء من مداهمات الشرطة. لكن المثلية الجنسية كانت تندرج عادةً ضمن الثقافة البوهيمية ، ولم تكن حركة مهمة في حد ذاتها. [35]

في نهاية المطاف، بدأت ثقافة المثليين الحقيقية تتجذر، وإن كان ذلك بشكل سري للغاية، مع أنماطها ومواقفها وسلوكياتها الخاصة، وبدأت الصناعات في تلبية احتياجات هذه المجموعة السكانية المتنامية. على سبيل المثال، أنتجت دور النشر روايات شعبية مثل The Velvet Underground التي كانت تستهدف المثليين بشكل مباشر. وبحلول أوائل الستينيات، كانت المنظمات السياسية المثلية الجنسية بشكل علني مثل جمعية ماتاشين تحتج رسميًا على المعاملة المسيئة للمثليين، وتتحدى الفكرة الراسخة بأن المثلية الجنسية حالة شاذة، وتدعو إلى إلغاء تجريم المثلية الجنسية. وعلى الرغم من التعاطف المحدود للغاية، بدأ المجتمع الأمريكي على الأقل في الاعتراف بوجود عدد كبير من المثليين.

نشأت موسيقى الديسكو إلى حد كبير من مشهد نادي المثليين في نيويورك في أوائل السبعينيات كرد فعل على وصم المثليين وغيرهم من المجموعات الخارجية مثل السود من قبل الثقافة المضادة في تلك الحقبة. [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] بحلول وقت لاحق من العقد، كانت موسيقى الديسكو تهيمن على قوائم البوب. [44] كانت كلمات وأداء أغاني Village People و Sylvester المشهورة ذات طابع مثلي. [45] [46]

عنصر آخر من عناصر الثقافة المضادة للمثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا والتي بدأت في السبعينيات - وتستمر حتى اليوم - هي حركة أرض المثليات أو حركة السدود الأرضية أو حركة أرض النساء . [47] استلهمت النسويات الراديكاليات من مبادرة العودة إلى الأرض وهاجرن إلى المناطق الريفية لإنشاء مجتمعات كانت غالبًا مخصصة للإناث فقط و / أو مجتمعات للمثليات. [48] تُعرف "المساحات الحرة" من قبل عالمة الاجتماع فرانشيسكا بوليتا بأنها "إعدادات صغيرة النطاق داخل مجتمع أو حركة بعيدة عن السيطرة المباشرة للمجموعات المهيمنة، ويتم المشاركة فيها طواعية، وتولد التحدي الثقافي الذي يسبق أو يصاحب التعبئة السياسية. [49] اجتمعت النساء في مساحات حرة مثل المهرجانات الموسيقية والجماعات النشطة والجماعات لمشاركة الأفكار مع أشخاص متشابهين في التفكير واستكشاف فكرة حركة أرض المثليات. ترتبط الحركة ارتباطًا وثيقًا بالنسوية البيئية . [50]

المبادئ الأربعة لحركة لانديك هي العلاقة بالأرض، والتحرر والتحول، وممارسة السياسة، والحريات الجسدية. [51] والأهم من ذلك، يسعى أعضاء هذه المجتمعات إلى العيش خارج المجتمع الأبوي الذي يركز على "مُثُل الجمال التي تضبط جسد الأنثى، والمثلية الجنسية القهرية، والتنافس مع النساء الأخريات، والاعتماد". [52] بدلاً من الالتزام بالأدوار الجنسانية الأنثوية النموذجية ، تقدر نساء مجتمعات لانديك "الاكتفاء الذاتي، والقوة الجسدية، والاستقلال عن الرجال والأنظمة الأبوية، وتنمية المجتمع الذي يركز على المثليات". [52] تتمتع أعضاء حركة لانديك بحريات جسدية اعتبرت غير مقبولة في العالم الغربي الحديث - مثل حرية كشف صدورهن، أو الخروج بدون أي ملابس على الإطلاق. [53] إن الوعي بتأثيرهن على الأرض، والاتصال بالطبيعة أعضاء أساسيون في أسلوب حياة حركة لانديك. [54]

كان الحدث الفاصل في حركة حقوق المثليين الأمريكية هو أعمال شغب ستونوول عام 1969 في مدينة نيويورك. في أعقاب هذا الحدث، بدأ المثليون والمثليات في تبني تكتيكات الاحتجاج العنيفة التي استخدمها مناهضو الحرب والمتطرفون من أصحاب القوة السوداء لمواجهة الإيديولوجية المعادية للمثليين. كانت نقطة التحول الرئيسية الأخرى هي القرار الذي اتخذته الجمعية الأمريكية للطب النفسي عام 1973 بإزالة المثلية الجنسية من القائمة الرسمية للاضطرابات العقلية . [55] وعلى الرغم من أن المتطرفين المثليين استخدموا الضغط لفرض القرار، إلا أن كايزر يلاحظ أن هذه كانت قضية بعض النقاش لسنوات عديدة في مجتمع الطب النفسي، وأن إحدى العقبات الرئيسية أمام تطبيع المثلية الجنسية كانت أن المعالجين كانوا يستفيدون من تقديم "علاجات" مشكوك فيها وغير مثبتة. [35]

كان وباء الإيدز في البداية بمثابة ضربة غير متوقعة للحركة، وخاصة في أمريكا الشمالية. وكانت هناك تكهنات بأن المرض سوف يدفع حياة المثليين إلى الاختفاء بشكل دائم. ومن عجيب المفارقات أن الأدوار انقلبت. فقد كان العديد من الضحايا الأوائل للمرض مثليين علناً فقط داخل حدود "غيتوهات المثليين" المنعزلة مثل قرية غرينتش في مدينة نيويورك وحي كاسترو في سان فرانسيسكو ؛ وظلوا منعزلين في حياتهم المهنية وأسرهم. وكان العديد من المغايرين جنسياً الذين اعتقدوا أنهم لا يعرفون أي مثليين يواجهون أصدقاء وأحباء يموتون بسبب "طاعون المثليين" (الذي سرعان ما بدأ يصيب المغايرين جنسياً أيضاً). ولم يعد يُنظَر إلى مجتمعات المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية على نحو متزايد على أنها ضحايا لمرض فحسب، بل وأيضاً ضحايا للنبذ والكراهية. والأمر الأكثر أهمية هو أن المرض أصبح نقطة تجمع لمجتمع المثليين الذي كان راضياً عن نفسه في السابق. وقد أنعش الإيدز المجتمع سياسياً لكي يكافح ليس فقط من أجل الاستجابة الطبية للمرض، بل وأيضاً من أجل قبول المثلية الجنسية على نطاق أوسع في التيار الرئيسي في أمريكا.

خلال أوائل الثمانينيات، أصبح ما أطلق عليه " الموسيقى الجديدة "، الموجة الجديدة ، "البوب ​​الجديد" الذي روجته قناة إم تي في وارتبط بنجوم الغزو الموسيقي البريطاني الثاني الذين يميلون إلى تغيير الجنس مثل بوي جورج وآني لينوكس، ما وصفه نيوزويك في ذلك الوقت بأنه تيار رئيسي بديل لموسيقى الروك الذكورية/المغايرة جنسياً التقليدية في الولايات المتحدة. [56] [57] [58]

في عام 2003، أعلنت المحكمة العليا للولايات المتحدة رسميًا أن جميع قوانين اللواط غير دستورية في قضية لورانس ضد تكساس . [59]

تاريخ

يقول بيل أوسجيربي:

تطورت فروع الثقافة المضادة المختلفة من الحركات الفنية والسياسية السابقة. على جانبي الأطلسي، دمج "جيل البيت" في الخمسينيات الفلسفة الوجودية مع موسيقى الجاز والشعر والأدب والتصوف الشرقي والمخدرات - وهي الموضوعات التي استمرت جميعها في الثقافة المضادة في الستينيات . [ 60]

الولايات المتحدة

أبي هوفمان ، زعيمة مجموعة الاحتجاج المضادة للثقافة " يبيز"

في الولايات المتحدة، أصبح مفهوم الثقافة المضادة في الستينيات مرتبطًا برفض المعايير الاجتماعية التقليدية في الخمسينيات. رفض شباب الثقافة المضادة المعايير الثقافية لآبائهم، وخاصة فيما يتعلق بالفصل العنصري والدعم الأولي الواسع النطاق لحرب فيتنام ، [2] [61] وبشكل أقل مباشرة، الحرب الباردة - مع خوف العديد من الشباب من أن سباق التسلح النووي الأمريكي مع الاتحاد السوفييتي ، إلى جانب تورطه في فيتنام، من شأنه أن يؤدي إلى محرقة نووية .

في الولايات المتحدة، نشأت توترات واسعة النطاق في ستينيات القرن العشرين في المجتمع الأمريكي والتي كانت تميل إلى التدفق على طول خطوط الأجيال فيما يتعلق بحرب فيتنام والعلاقات العرقية والأعراف الجنسية وحقوق المرأة وأنماط السلطة التقليدية والتفسير المادي للحلم الأمريكي . كان لدى الشباب الأبيض من الطبقة المتوسطة -الذين شكلوا الجزء الأكبر من الثقافة المضادة في الدول الغربية- وقت فراغ كافٍ، وذلك بفضل الرخاء الاقتصادي الواسع النطاق ، لتحويل انتباههم إلى القضايا الاجتماعية . [62] وشملت هذه القضايا الاجتماعية دعم الحقوق المدنية وحقوق المرأة وحركات حقوق المثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية ومعارضة حرب فيتنام . كما كان لدى الثقافة المضادة إمكانية الوصول إلى وسائل الإعلام التي كانت حريصة على عرض مخاوفها على جمهور أوسع. خلقت المظاهرات من أجل العدالة الاجتماعية تغييرات بعيدة المدى أثرت على العديد من جوانب المجتمع. أصبح الهيبيون أكبر مجموعة مضادة للثقافة في الولايات المتحدة. [15]

"كانت الستينيات قفزة في الوعي الإنساني . مهاتما غاندي ، مالكولم إكس ، مارتن لوثر كينغ ، تشي جيفارا ، الأم تيريزا ، قادوا ثورة الضمير. ابتكر البيتلز ، ذا دورز ، جيمي هندريكس موضوعات الثورة والتطور. كانت الموسيقى مثل دالي ، بألوان متعددة وطرق ثورية. يجب على شباب اليوم الذهاب إلى هناك للعثور على أنفسهم."

- كارلوس سانتانا [63]

تجسد رفض الثقافة السائدة بشكل أفضل في الأنواع الجديدة من موسيقى الروك المخدرة ، وفن البوب ، والاستكشافات الجديدة في الروحانية . ومن بين الموسيقيين الذين جسدوا هذا العصر في المملكة المتحدة والولايات المتحدة فرقة البيتلز ، وجون لينون ،   ونيل يونج ، وبوب ديلان ، وفرقة جرايتفول ديد ، وجيفرسون إيربلين ، وجيمي هندريكس ، وفرقة ذا دورز ، وفرانك زابا ، وفرقة رولينج ستونز ، وفرقة فيلفيت أندرجراوند ، وجانيس جوبلين ، وفرقة ذا هو ، وجوني ميتشل ، وفرقة ذا كينكس ، وفرقة سلاي آند ذا فاميلي ستون [64] ، وفي سنواتهم الأولى، شيكاغو . كما لعبت الأشكال الجديدة من العروض الموسيقية دورًا رئيسيًا في نشر الثقافة المضادة، حيث كانت مهرجانات الروك الكبيرة في الهواء الطلق هي الأكثر شهرة. حدث البيان المباشر ذروته في الفترة من 15 إلى 18 أغسطس 1969، مع مهرجان وودستوك للموسيقى الذي أقيم في بيثيل، نيويورك - مع 32 من أشهر أعمال موسيقى الروك والروك المخدر التي قدمت عروضًا حية في الهواء الطلق خلال عطلة نهاية الأسبوع الممطرة أحيانًا لجمهور يبلغ نصف مليون شخص. ( صرح مايكل لانج أن 400000 حضروا، نصفهم لم يكن لديهم تذكرة.) [65] يُنظر إليها على نطاق واسع على أنها لحظة محورية في تاريخ الموسيقى الشعبية - حيث وصفتها مجلة رولينج ستون بأنها واحدة من 50 لحظة غيرت تاريخ موسيقى الروك آند رول . [66] وفقًا لبيل مانكين، "يبدو من المناسب ... أن تكون إحدى أكثر العلامات الدائمة للجيل بأكمله في تلك الحقبة مستمدة من مهرجان روك: "جيل وودستوك". [67]

أصبحت الأغاني والأفلام والبرامج التلفزيونية وغيرها من وسائل الترفيه ذات الموضوعات الاجتماعية الواعية - بعضها مجازي وبعضها حقيقي - كثيرة جدًا وشائعة في الستينيات. تضمنت المشاعر الخاصة بالثقافة المضادة المعبر عنها في كلمات الأغاني والأقوال الشعبية في تلك الفترة أشياء مثل "افعل ما تريد" و " انفعل، استمع، انسحب " و "كل ما يثيرك" و " ارتفاع ثمانية أميال " و " الجنس والمخدرات والروك أند رول " و " أشعل ناري ". روحياً، تضمنت الثقافة المضادة الاهتمام بعلم التنجيم ومصطلح " عصر الدلو " ومعرفة علامات البروج الفلكية للناس . دفع هذا ثيودور روزاك إلى القول " كان الذوق الانتقائي للظواهر الصوفية والخفية والسحرية سمة مميزة لثقافة شبابنا بعد الحرب منذ أيام البيتنيك " . [7] في الولايات المتحدة، ساهم الممثل تشارلتون هيستون في الحركة، من خلال العبارة "لا تثق في أي شخص يزيد عمره عن الثلاثين" (وهي مقولة صاغها الناشط جاك وينبرغ في عام 1965 ) في فيلم كوكب القردة عام 1968 ؛ وفي نفس العام، لعبت الممثلة والناشطة الاجتماعية جين فوندا دور البطولة في فيلم بارباريلا ذي الطابع الجنسي . عارض كلا الممثلين حرب فيتنام أثناء مدتها، وأصبحت فوندا في النهاية نشطة بشكل مثير للجدل في حركة السلام .

تم تفسير الثقافة المضادة في الولايات المتحدة على أنها استمرت تقريبًا من عام 1964 إلى عام 1972 [68] - تزامنًا مع تورط أمريكا في فيتنام - وبلغت ذروتها في أغسطس 1969 في مهرجان وودستوك بنيويورك، والذي تميز جزئيًا بفيلم Easy Rider (1969). كانت الملابس غير التقليدية أو المخدرة ؛ والنشاط السياسي؛ والاحتجاجات العامة؛ وانتفاضات الحرم الجامعي؛ والموسيقى السلمية ثم الصاخبة المتحدية؛ والمخدرات الترفيهية ؛ والتجارب المجتمعية ، والتحرر الجنسي من السمات المميزة للثقافة المضادة في الستينيات - والتي كان معظم أعضائها من الشباب والبيض والطبقة المتوسطة . [69]

متظاهر يقدم زهرة للشرطة العسكرية في احتجاج مناهض لحرب فيتنام في أرلينجتون بولاية فرجينيا ، 21 أكتوبر 1967

في الولايات المتحدة، أدت الحركة إلى تقسيم السكان. بالنسبة لبعض الأمريكيين، عكست هذه السمات المثل الأمريكية لحرية التعبير والمساواة الاجتماعية والسلام العالمي والسعي إلى السعادة ؛ وبالنسبة للآخرين، فقد عكست هجومًا متسامحًا مع الذات ومتمردًا بلا هدف وغير وطني ومدمرًا على النظام الأخلاقي التقليدي للبلاد . حظرت السلطات عقار إل إس دي المخدر ، وقيدت التجمعات السياسية، وحاولت فرض حظر على ما اعتبرته فحشًا في الكتب والموسيقى والمسرح وغيرها من وسائل الإعلام.

وقد قيل إن الثقافة المضادة قد تضاءلت في أوائل سبعينيات القرن العشرين، وقد عزا البعض ذلك إلى سببين. أولاً، قيل إن أكثر أهدافها السياسية شعبية - الحقوق المدنية ، والحريات المدنية ، والمساواة بين الجنسين ، والحفاظ على البيئة ، ونهاية حرب فيتنام - قد "تحققت" (إلى حد ما على الأقل)؛ وأيضًا أن أكثر سماتها الاجتماعية شعبية - وخاصة عقلية "العيش والسماح للغير بالعيش" في أنماط الحياة الشخصية (بما في ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، " الثورة الجنسية ") - قد استحوذ عليها المجتمع السائد. [62] [70] ثانيًا، حدث تراجع للمثالية واللذة مع وفاة العديد من الشخصيات البارزة في الثقافة المضادة، واستقر الباقون في المجتمع السائد وأسسوا أسرهم الخاصة، وأفسح "الاقتصاد السحري" في الستينيات المجال للركود التضخمي في السبعينيات [62] - وقد كلف الأخير العديد من أفراد الطبقة المتوسطة رفاهية القدرة على العيش خارج المؤسسات الاجتماعية التقليدية . ومع ذلك، لا تزال الثقافة المضادة تؤثر على الحركات الاجتماعية والفن والموسيقى والمجتمع بشكل عام، وكان المجتمع السائد بعد عام 1973 في كثير من النواحي مزيجًا من المؤسسة والثقافة المضادة في الستينيات. [70]

يُقال إن حركة الثقافة المضادة قد تجددت بطريقة تحافظ على بعض أوجه التشابه مع حركة الثقافة المضادة في الستينيات، ولكنها مختلفة أيضًا. قام المصور ستيف شابيرو بالتحقيق في مجتمعات الهيبيز المعاصرة هذه وتوثيقها من عام 2012 إلى عام 2014. سافر عبر البلاد مع ابنه، وحضر مهرجانًا تلو الآخر. تم تجميع هذه النتائج في كتاب شابيرو " النعيم: المهرجانات التحويلية والهيبيين الجدد". كان أحد أكثر اكتشافاته قيمة هو أن هؤلاء "الهيبيين الجدد" يختبرون ويشجعون مثل هذا الالتزام الروحي تجاه المجتمع.

أستراليا

طبعة عام 1971 من مجلة الصحافة الأسترالية السرية "أوز"

اتبع الاتجاه المضاد للثقافة في أستراليا الاتجاه المزدهر في الولايات المتحدة، وبدرجة أقل من الاتجاه في بريطانيا العظمى. أدت الفضائح السياسية في البلاد، مثل اختفاء هارولد هولت ، والأزمة الدستورية عام 1975 ، فضلاً عن تورط أستراليا في حرب فيتنام ، إلى خيبة الأمل أو الانفصال عن الشخصيات السياسية والحكومة. أقيمت احتجاجات كبيرة في أكثر مدن البلاد اكتظاظًا بالسكان مثل سيدني وملبورن ، وأقيمت مسيرة بارزة في سيدني عام 1971 في شارع جورج . قال المصور روجر سكوت ، الذي التقط الاحتجاج أمام مبنى الملكة فيكتوريا : "كنت أعلم أنني أستطيع إثبات وجهة نظري بكاميرتي. كان الأمر مثيرًا . كان العالم المحافظ القديم ينتهي وكانت أستراليا الجديدة تبدأ. كانت المظاهرة صامتة تقريبًا. كان الجو مشحونًا بالكهرباء. كان المتظاهرون ملتزمين بجعل وجودهم محسوسًا ... كان من الواضح أنهم أرادوا إظهار للحكومة أنهم غير سعداء للغاية". [71]

انتقلت الاضطرابات السياسية إلى الفن في البلاد: حيث تشكلت الأفلام والموسيقى والأدب من خلال التغييرات المستمرة سواء داخل البلاد أو في نصف الكرة الجنوبي أو بقية العالم. بدأت فرق مثل The Master's Apprentices و The Pink Finks وNormie Rowe & The Playboys، إلى جانب The Easybeats و Billy Thorpe & The Aztecs و The Missing Links من سيدني في الظهور في الستينيات.

كان فرانك مورهاوس أحد أبرز الأصوات الأدبية الأسترالية في حركة الثقافة المضادة ، وقد نُشرت مجموعته القصصية " العبث والحيوانات الأخرى " لأول مرة في سيدني عام 1969. [72] وقيل إن "السرد المتقطع" يعكس "أجواء الثقافة المضادة". [72] تعتبر رواية هيلين جارنر " قبضة القرد " (1977)، التي صدرت بعد ثماني سنوات، مثالاً كلاسيكيًا للرواية الأسترالية المعاصرة، وقد التقطت الحركة الثقافية المضادة المزدهرة في وسط مدينة ملبورن في منتصف السبعينيات، وتحديدًا العلاقات المفتوحة وتعاطي المخدرات الترفيهية. [73] [74] بعد سنوات، كشفت جارنر أنها كانت سيرة ذاتية قوية ومبنية على مذكراتها الخاصة. [74] بالإضافة إلى ذلك، منذ الستينيات، ازدهرت ثقافة ركوب الأمواج في أستراليا نظرًا لوفرة الشواطئ في البلاد، وقد انعكس هذا في الفن، من فرق مثل The Atlantics وروايات مثل Puberty Blues بالإضافة إلى الفيلم الذي يحمل نفس الاسم .

مع تفكيك الحدود الفاصلة بين الجنسين والتوجه الجنسي، أصبحت الثقافة المضادة في ملبورن المعاصرة متأثرة بشكل كبير بمشهد نادي LGBT.

بريطانيا العظمى

بدءًا من أواخر الستينيات، انتشرت حركة الثقافة المضادة بسرعة وعلى نطاق واسع من الولايات المتحدة. [75] لم تشهد بريطانيا الاضطرابات الاجتماعية الشديدة التي أنتجتها حرب فيتنام والتوترات العرقية في أمريكا. ومع ذلك، تماهى الشباب البريطاني بسهولة مع رغبة نظرائهم الأمريكيين في التخلص من الأخلاق الاجتماعية للجيل الأكبر سناً. كانت الموسيقى الجديدة سلاحًا قويًا. أصبحت موسيقى الروك، التي تم تقديمها لأول مرة من الولايات المتحدة في الخمسينيات، أداة رئيسية في الانتفاضات الاجتماعية للجيل الشاب وسرعان ما أصبحت بريطانيا موجة من المواهب الموسيقية بفضل مجموعات مثل البيتلز ورولينج ستونز وذا هو وبينك فلويد والمزيد في السنوات القادمة. [76] [77] [78]

تعاونت الحركة المناهضة للحرب في بريطانيا بشكل وثيق مع نظيراتها الأمريكية، حيث دعمت المتمردين الفلاحين في الغابات الآسيوية. [79] تركزت احتجاجات " حظر القنبلة " حول معارضة الأسلحة النووية ؛ وقد أدت الحملة إلى ولادة ما أصبح رمزًا للسلام في الستينيات.

الاتحاد السوفياتي

على الرغم من عدم كونه معادلاً تمامًا للتعريف الإنجليزي، فإن مصطلح Контркультура ( Kontrkul'tura ) أصبح شائعًا في الاتحاد السوفييتي ( الحركات السرية الروسية والأوكرانية وغيرها) لتحديد حركة ثقافية في التسعينيات روجت للعمل خارج الاتفاقيات الثقافية: استخدام اللغة الصريحة؛ والأوصاف الرسومية للجنس والعنف والأنشطة غير المشروعة؛ والاستخدام غير المحمي بحقوق الطبع والنشر للشخصيات "الآمنة" المشاركة في مثل هذه الأنشطة.

خلال أوائل سبعينيات القرن العشرين، روجت الحكومة السوفييتية بشكل صارم للتفاؤل في الثقافة الروسية. كانت وسائل الإعلام تعتبر الطلاق وإساءة استخدام الكحول من المحرمات. ومع ذلك، سئم المجتمع الروسي من الفجوة بين الحياة الواقعية والعالم الإبداعي، [ بحاجة لمصدر ] وأصبحت الثقافة السرية "فاكهة محرمة". أدى الرضا العام عن جودة الأعمال الموجودة إلى المحاكاة الساخرة، مثل كيف حول تقليد النكات القصصية الروسية مكان الحرب والسلام لليو تولستوي إلى عالم غريب من الإفراط الجنسي. ومن الأمثلة المعروفة الأخرى الفكاهة السوداء (معظمها في شكل قصائد قصيرة) التي تعاملت حصريًا مع الوفيات المضحكة و/أو غيرها من حوادث الأطفال الصغار الأبرياء.

في منتصف الثمانينيات، سمحت سياسة الجلاسنوست بإنتاج أعمال أقل تفاؤلاً. ونتيجة لذلك، تجلى السينما السوفييتية (والروسية) خلال أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات في أفلام الحركة ذات المشاهد الصريحة (ولكن ليست بالضرورة رسومية) للعنف الوحشي والدراما الاجتماعية حول تعاطي المخدرات والدعارة والعلاقات الفاشلة. وعلى الرغم من أن الأفلام الروسية في ذلك الوقت كانت مصنفة "R" في الولايات المتحدة بسبب العنف، إلا أن استخدام اللغة الصريحة كان أخف بكثير مما هو عليه في السينما الأمريكية.

في أواخر تسعينيات القرن العشرين، أصبحت الثقافة المضادة السوفييتية تحظى بشعبية متزايدة على الإنترنت . ظهرت عدة مواقع على الإنترنت تنشر قصصًا قصيرة من تأليف المستخدمين تتناول الجنس والمخدرات والعنف. تعتبر السمات التالية أكثر الموضوعات شيوعًا في مثل هذه الأعمال:

كان أحد الجوانب البارزة للثقافة المضادة في ذلك الوقت هو تأثير التطورات الثقافية المضادة على الثقافة الشعبية الروسية. بالإضافة إلى الأنماط الموسيقية الروسية التقليدية، مثل الأغاني ذات الكلمات المرتبطة بالسجن، تم تطوير أنماط موسيقية جديدة ذات لغة صريحة.

آسيا

حاول سيباستيان كابين ، وهو عالم لاهوت هندي ، إعادة تعريف الثقافة المضادة في السياق الآسيوي. ففي مارس/آذار 1990، وفي ندوة في بنغالور، قدم وجهات نظره حول الثقافة المضادة (الفصل الرابع في كتاب س. كابين، التقاليد والحداثة والثقافة المضادة: منظور آسيوي ، فيسثار، بنغالور، 1994). ويتصور كابين الثقافة المضادة باعتبارها ثقافة جديدة لابد وأن تنفي الظاهرتين الثقافيتين المتعارضتين في البلدان الآسيوية:

  1. الغزو الذي مارسته الثقافة الرأسمالية الغربية ،
  2. ظهور الحركات الإحيائية .

يكتب كابن: "إذا استسلمنا للأول، فسنخسر هويتنا؛ وإذا استسلمنا للثاني، فستكون هويتنا هوية زائفة عفا عليها الزمن في عالم عقلي من الرموز الميتة والأساطير المتأخرة".

كانت أهم حركة مضادة للثقافة في الهند قد حدثت في ولاية البنغال الغربية خلال ستينيات القرن العشرين من قبل مجموعة من الشعراء والفنانين الذين أطلقوا على أنفسهم اسم الجياع .

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ ab "counterculture"، قاموس ميريام وبستر على الإنترنت ، 2008، MWCCul.
  2. ^ من تأليف إريك دونالد هيرش. قاموس الثقافة الأمية . هوتون ميفلين. رقم ISBN  0-395-65597-8 . (1993) ص 419. "أعضاء احتجاج ثقافي بدأ في الولايات المتحدة في الستينيات وأوروبا قبل أن يتلاشى في السبعينيات... احتجاج ثقافي في الأساس وليس سياسيًا ".
  3. ^ أوثويت، ويليام، محرر. (2008). "الثقافة المضادة". قاموس بلاكويل للفكر الاجتماعي الحديث (الطبعة الثانية). مالدين: جون وايلي وأولاده . ص. 120. رقم ISBN 9780470999011تم الاسترجاع في 10 نوفمبر 2020 .
  4. ^ abc Shea, FX (1973). "العقل ودين الثقافة المضادة". مراجعة هارفارد اللاهوتية . 66 (1): 95-111. doi :10.1017/S0017816000003047. ISSN  0017-8160. JSTOR  1509351. S2CID  162591828.
  5. ^ "الثقافة المضادة والثقافة الفرعية" بقلم ج. ميلتون ينغر، المراجعة الاجتماعية الأمريكية ، المجلد 25، العدد 5 (أكتوبر 1960) https://www.jstor.org/stable/2090136
  6. ^ جولين، أندريا (23 أبريل 2003). "الناقد الاجتماعي ثيودور روزاك *58 يستكشف التعصب في رواية جديدة عن كاتب يهودي مثلي الجنس". PAW Online . تم الاسترجاع في 21 يونيو 2008 .
  7. ^ abc Roszak, Theodore , صناعة الثقافة المضادة: تأملات في المجتمع التكنوقراطي ومعارضته الشبابية ، 1968/1969، دوبلداي، نيويورك، ISBN 978-0-385-07329-5 . 
  8. ^ تمت مناقشة مفهومه للثقافة المضادة في Whiteley، 2012 و 2014 و Bennett، 2012.
  9. ^ جيلدر، الثقافات الفرعية (2007) ص 4. "... إلى تفاهات أشكال الثقافة الجماهيرية".
  10. ^ هودكينسون وديكي، ثقافات الشباب (2007)، ص 205. "... المعارضة لمؤسسة الطبقة المتوسطة للبالغين."
  11. ^ هيبديج، الثقافة الفرعية (1979)، ص 127. "تعريف أنفسهم مقابل الثقافة الأم".
  12. ^ هال وجيفرسون، المقاومة من خلال الطقوس (1991)، ص 61. "إنهم يعربون عن معارضتهم للقيم والمؤسسات المهيمنة ـ حتى عندما لا تتخذ هذه المعارضة شكل استجابة سياسية صريحة، كما حدث في كثير من الأحيان".
  13. ^ Hazlehurst & Hazlehurst, Gangs and Youth Subcultures (1998), p. 59. "يبدو أن هناك بعض الالتزام العام تجاه معاداة الاستبداد، ورفض النظام السياسي الحزبي التقليدي الذي يُعتبر غير ذي صلة".
  14. ^ الثقافة التنظيمية والثقافة المضادة: تعايش غير مستقر (1983)، ص 52.
  15. ^ يابلونسكي، لويس (1968)، رحلة الهيبيز، نيويورك: ويسترن للنشر، المحدودة، ISBN 978-0595001163 ، ص 21-37. 
  16. ^ راجع وايتلي، 2012 و 2014.
  17. ^ راجع آندي بينيت، 2012.
  18. ^ لندن خريطة مترو الأنفاق أرشيف 25 أغسطس 2012، على موقع واي باك مشين
  19. ^ "مكتبة وأرشيف عش العصافير - مكتبة وأرشيف عش العصافير". www.thesparrowsnest.org.uk . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2014 . تم الاسترجاع في 20 يونيو 2010 .
  20. ^ "توفي كيث ليونارد، الذي شارك في تأسيس مكتبة مشروم للكتب | هذه هي نوتنغهام". مؤرشف من الأصل في 27 مايو 2012. تم الاسترجاع في 7 نوفمبر 2019 .
  21. ^ "Making Sense of Marcel Duchamp". www.understandingduchamp.com . مؤرشف من الأصل في 9 أبريل 2011 . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2015 .
  22. ^ "يجد الكثيرون أن هذه القطعة الصادمة المخبأة داخل "Dismaland" لبانكسي تمزق الأحشاء". Tech Insider . 20 أغسطس 2015 . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2015 .
  23. ^ جوليان هنريكس (2008)، "الشتات الصوتي والاهتزازات والإيقاع: التفكير من خلال صوت جلسة الرقص الجامايكي"، الشتات الأفريقي والسود ، 1:2، 215-236، DOI: 10.1080/17528630802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  24. ^ جوليان هنريكس (2008)، "الشتات الصوتي والاهتزازات والإيقاع: التفكير من خلال صوت جلسة الرقص الجامايكي"، الشتات الأفريقي والسود ، 1:2، 215-236، DOI: 10.1080/17528630802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  25. ^ ab "توقف عن خداع نفسك: أسلوب كوتشيلا هراء - تم دمج "الثقافة المضادة" و "الثقافة الفرعية" في منتج "ثقافة شعبية" تجاري". Complex CA . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2015 .
  26. ^ كورنبلوم، ويليام (31 يناير 2011). علم الاجتماع في عالم متغير. Cengage Learning. ISBN 9781133172857.
  27. ^ أب لينجل، جيسا (2017). الثقافات المضادة الرقمية والنضال من أجل المجتمع. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا . ص. 21. ISBN 978-0-262-34015-1. OCLC  982287921.
  28. ^ ماكجلوتن، شاكا (2013). العلاقات الحميمة الافتراضية: وسائل الإعلام، والعاطفة، والتواصل الاجتماعي المثلي. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 3. ISBN 978-1-4619-5242-8. OCLC  864139116.
  29. ^ لينجل، جيسا (2017). الثقافات المضادة الرقمية والنضال من أجل المجتمع. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 25. رقم ISBN 978-0-262-34015-1. OCLC  982287921.
  30. ^ جراهام، مارك (25 أكتوبر 2012). "الجغرافيا/الإنترنت: أبعاد بديلة غير مادية للفضاء الإلكتروني أم واقع معزز قائم على الأرض؟". المجلة الجغرافية . روتشستر، نيويورك: 9. SSRN  2166874.
  31. ^ ab Hoffman, Amy (2007) جيش من العشاق السابقين: حياتي في Gay Community News . مطبعة جامعة ماساتشوستس. ص.11-13. ISBN 978-1558496217 
  32. ^ "جبهة تحرير المثليين: بيان. لندن". 1978 [1971]. مؤرشف من الأصل في 30 أبريل 2012. تم استرجاعه في 15 يونيو 2015 .
  33. ^ انظر قانون اللواط لمزيد من المعلومات
  34. ^ فرويد، س. (1905). ثلاث مقالات عن نظرية الجنس. في ج. ستراتشي (المحرر والمترجم)، الطبعة القياسية للأعمال النفسية الكاملة لسيجموند فرويد. (المجلد 7، ص 123-245). لندن: مطبعة هوغارث. (العمل الأصلي نُشر عام 1905) ص 423-424
  35. ^ ab Kaiser, C (1997). The Gay Metropolis. نيويورك: Harcourt Brace. ISBN 978-0-15-600617-0.
  36. ^ ساجيرت، كيلي بوير (2007). سبعينيات القرن العشرين. ويستبورت، كونيتيكت: مطبعة جرينوود. ص 203-204. رقم ISBN 978-0-313-08522-2OCLC  232361470. خلال أواخر ستينيات القرن العشرين، أنشأت مجموعات مختلفة من الذكور المناهضين للثقافة، وأبرزها المثليون جنسياً، ولكن أيضاً من السود واللاتينيين المغايرين جنسياً، بديلاً لموسيقى الروك آند رول، التي يهيمن عليها الرجال البيض - ومن المحتمل المغايرين جنسياً. وكان هذا البديل هو الديسكو .
  37. ^ Voice, Village (10 يوليو 2001). "Disco Double Take". The Village Voice . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2022 .
  38. ^ "ما هذا الصوت؟". digital.wwnorton.com . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2022 .
  39. ^ "Discomusic.com". www.discomusic.com . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2022 .
  40. ^ (2002) "آثار الروح: الأبعاد الدينية للموسيقى الشعبية"، ISBN 978-0-8147-9809-6 ، ص 117: "كانت مدينة نيويورك المركز الأساسي للديسكو، وكان الجمهور الأصلي يتكون في المقام الأول من المثليين الأمريكيين من أصل أفريقي واللاتينيين". 
  41. ^ (1976) "مراجعة ستيريو"، جامعة ميشيغان، ص 75: "[..] وكانت النتيجة - ما أصبح يسمى الديسكو - بوضوح الشكل الأكثر إقناعًا وتأثيرًا لموسيقى البوب ​​التجارية السوداء منذ الأيام الهادئة لـ " صوت موتاون " في منتصف الستينيات."
  42. ^ شابيرو، بيتر. "Turn the Beat Around: The Rise and Fall of Disco"، ماكميلان، 2006. ص 204-206: ""بشكل عام، يكون دي جي الديسكو النموذجي في نيويورك شابًا (بين 18 و30 عامًا)، وإيطاليًا، ومثليًا،"" كما أعلن الصحفي فينس أليتي في عام 1975... ومن المثير للدهشة أن جميع دي جي الأوائل المهمين تقريبًا كانوا من أصل إيطالي... لعب الإيطاليون الأمريكيون دورًا مهمًا في ثقافة موسيقى الرقص الأمريكية... بينما ابتكر الإيطاليون الأمريكيون في الغالب من بروكلين الديسكو من الصفر..."" [1].
  43. ^ تاريخ الموسيقى الأمريكية في كامبريدج. ديفيد نيكولز. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. 1998. ص 372. ISBN 0-521-45429-8. OCLC  38748136. في البداية، كان موسيقيو الديسكو والجمهور على حد سواء ينتمون إلى مجتمعات مهمشة: النساء، والمثليون، والسود، واللاتينيون{{cite book}}:CS1 maint: آخرون ( الرابط )
  44. ^ "نظرة عامة على نوع موسيقى الديسكو". AllMusic .
  45. ^ "أغاني The Village People، الألبومات، المراجعات، السيرة الذاتية والمزيد". AllMusic . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2022 .
  46. ^ "سيلفستر | السيرة الذاتية، الألبومات، روابط البث". AllMusic .
  47. ^ أناهيتا، سين. "مُتَوَطِّدة في مجالات خاصة: مجتمعات تمهيدية على أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية ، 56 (2009): 719.
  48. ^ لورد، أ.، وزاجيسك، أ.م. "تاريخ حركة النساء الشعبية المعاصرة في شمال غرب أركنساس، 1970-2000." فاييتفيل، أركنساس
  49. ^ بوليتا، فرانسيسكا. "المساحات الحرة في العمل الجماعي"، النظرية والمجتمع، 28/1. (فبراير 1999):1.
  50. ^ أناهيتا، سين. "مُتَوَطِّدة في مجالات خاصة: مجتمعات تمهيدية على أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009): 720-722.
  51. ^ أناهيتا، سين. "مجتمعات مندمجة في مجالات محددة: مجتمعات تمهيدية على أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009): 720-719.
  52. ^ أناهيتا، سين. "مُتَوَطِّدة في مجالات خاصة: مجتمعات تمهيدية على أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009): 729.
  53. ^ أناهيتا، سين. "مجتمعات مندمجة في مجالات محددة: مجتمعات تمهيدية على أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009): 734.
  54. ^ أناهيتا، سين. "مجتمعات متمركزة في أماكن محددة: مجتمعات تمهيدية على أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009): 732.
  55. ^ كونجر، جيه جيه (1975) "وقائع الجمعية الأمريكية لعلم النفس، المسجلة، لسنة 1974: محاضر الاجتماع السنوي لمجلس النواب". مجلة عالم النفس الأمريكي ، 30، 620-651.
  56. ^ "انتصار الجديد". news.google.com . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2022 .
  57. ^ مزقها وابدأ من جديد Post Punk 1978-1984 بقلم سيمون رينولدز طبعة الولايات المتحدة ص 332-352
  58. ^ كاتيفوريس، ثيو. هل نحن لسنا موجة جديدة من موسيقى البوب ​​الحديثة في مطلع الثمانينيات ؟ مطبعة جامعة ميشيغان، 2011. ISBN 0-472-03470-7 . 
  59. ^ "LAWRENCE ET AL. v. TEXAS" (PDF) . 26 يونيو 2003. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 مارس 2007. تم الاسترجاع في 2 مارس 2007 .
  60. ^ بيل أوسجيربي، "ثقافة الشباب" في كتاب بول أديسون وهارييت جونز، المحرران، رفيق بريطانيا المعاصرة: 1939-2000 (2005)، ص 127-144، اقتباس في الصفحة 132.
  61. ^ ماري ووركس كوفينجتون، روكين آت ذا ريد دوج: فجر موسيقى الروك المخدرة ، 2005.
  62. ^ abc Krugman, Paul (2007). ضمير الليبرالي . WW Norton & Company, Inc. ISBN 978-0-393-06069-0.الفصل الخامس. يعلق الخبير الاقتصادي بول كروجمان على تأثيرات الاقتصاد على الثقافة المضادة: "في الواقع"، كما يقول، "عليك أن تتساءل عما إذا كان الركود الذي شهده عهد نيكسون في الفترة من عام 1969 إلى عام 1971 [والذي أدى إلى مضاعفة معدل البطالة تقريباً ] لم يفعل أكثر من عمليات القتل في ألتامونت لإنهاء حركة الهيبيز ".
  63. ^ كارلوس سانتانا: أنا خالدة مقابلة بواسطة بونتو ديجيتال 13 أكتوبر 2010
  64. ^ فينسنت، ريكي. "سلاي وحجر العائلة".   موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع من www.Britannica.com، 22 ديسمبر 2018.
  65. ^ "الولاية تحقق في طريقة التعامل مع التذاكر في معرض وودستوك". نيويورك تايمز . 27 أغسطس/آب 1969. ص 45.
  66. ^ "وودستوك في عام 1969". رولينج ستون . 24 يونيو 2004. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2007. تم الاسترجاع في 17 أبريل 2008 .
  67. ^ مانكين، بيل. يمكننا جميعًا المشاركة: كيف ساعدت مهرجانات الروك في تغيير أمريكا أرشيف 19 ديسمبر 2013، على موقع واي باك مشين . مثل الندى. 2012.
  68. ^ ريتش، روبرت (2004). السبب: لماذا سيفوز الليبراليون في معركة أميركا . ألفريد أ. كنوبف. رقم ISBN 978-1-4000-4221-0.الفصل الأول، ص 13-14
  69. ^ أنكوني، روبرت سي، "ثقافة مضادة في الستينيات"، موجز علم الإجرام للمنظرين والنظريات والمصطلحات ، أبحاث CFM، يوليو 2012. ص 36.
  70. ^ أب يني، بيل (1989). البيتلز . دار نشر لونج ميدو. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-681-00576-1.ص 46-55
  71. ^ "مسيرة فيتنام في شارع جورج". معرض الفنون في نيو ساوث ويلز . 2007. تم الاسترجاع في 31 يناير 2018 .
  72. ^ ab Rickard, John (2017). Australia: A Cultural History . Monash University Publishing . p. 224. ISBN 978-1-921867-60-6.
  73. ^ جارنر، هيلين (3 مارس 2008). قبضة القرد / هيلين جارنر. دار نشر بنغوين راندوم هاوس أستراليا. رقم ISBN 9781742282138تم الاسترجاع في 2 أبريل 2018 – عبر المكتبة الوطنية الأسترالية .
  74. ^ موسوعة الآداب ما بعد الاستعمارية باللغة الإنجليزية . روتليدج . 2004. ص 564. ISBN 978-1-134468-48-5.
  75. ^ إليزابيث نيلسون، الثقافة المضادة البريطانية، 1966-1973: دراسة للصحافة السرية (1989) مقتطف
  76. ^ ستيفن د. ستارك، لقاء مع البيتلز: تاريخ ثقافي للفرقة التي هزت الشباب والجنسين والعالم (2005).
  77. ^ باري جيه فالك، الحداثة الروك البريطانية، 1967-1977: قصة قاعة الموسيقى في الروك (2016).
  78. ^ ويليام أوسجيربي، الشباب في بريطانيا منذ عام 1945 (1998)
  79. ^ سيلفيا أ. إليس، "تعزيز التضامن في الداخل والخارج: أهداف وتكتيكات حركة مناهضة حرب فيتنام في بريطانيا". المجلة الأوروبية للتاريخ: المجلة الأوروبية للتاريخ 21.4 (2014): 557-576.

فهرس

  • بينيت، آندي (2012). “إعادة تقييم” الثقافة المضادة““. مقدار ! . 9 (1). مقدار! ، رقم 9-1، نانت، Éditions Mélanie Seteun: 19–31. دوى :10.4000/volume.2941.
  • كيرل، جون (2007)، ذكريات دروب سيتي، أول كومونة هيبي في الستينيات وصيف الحب، مذكرات، آي يونيفرس. ISBN 0-595-42343-4 . https://web.archive.org/web/20090413150607/http://red-coral.net/DropCityIndex.html 
  • فرويد، س. (1905). ثلاث مقالات عن نظرية الجنس. في ج. ستراتشي (المحرر والمترجم)، الطبعة القياسية للأعمال النفسية الكاملة لسيجموند فرويد. (المجلد 7، ص 123-245). لندن: مطبعة هوغارث. (العمل الأصلي نُشر عام 1905)
  • جيلدر، كين (2007)، الثقافات الفرعية: التاريخ الثقافي والممارسة الاجتماعية، لندن: روتليدج.
  • جوفمان، كين (2004)، الثقافة المضادة عبر العصور ، دار نشر فيلارد، رقم ISBN 0-375-50758-2 
  • هيث، جوزيف وأندرو بوتر (2004) أمة المتمردين: لماذا تحولت الثقافة المضادة إلى ثقافة استهلاكية كولينز بوكس ​​ISBN 0-06-074586-X 
  • جريتشن ليمكي-سانتانجلو (2009)، بنات الدلو: نساء ثقافة الستينيات المضادة . مطبعة جامعة كانساس. رقم ISBN 978-0700616336 
  • هال، ستيوارت وتوني جيفرسون (1991)، المقاومة من خلال الطقوس: الثقافات الفرعية للشباب في بريطانيا بعد الحرب [ رابط معطل ] ، لندن: روتليدج.
  • هازلهورست، كاميرون وكايليين م. هازلهورست (1998)، العصابات وثقافات الشباب الفرعية: استكشافات دولية، نيو برونزويك ولندن: دار نشر ترانزاكشن.
  • هيبديج، ديك (1979)، الثقافة الفرعية: معنى الأسلوب [ رابط معطل ] ، لندن ونيويورك: روتليدج.
  • بول هودكينسون وفولفجانج ديكي (2007)، مشاهد ثقافات الشباب والثقافات الفرعية والقبائل، نيويورك: روتليدج.
  • ماكفارلين، سكوت (2007)، السرد الهيبي: منظور أدبي للثقافة المضادة، جيفيرسون، كارولاينا الشمالية: ماكفارلاند وشركاه المحدودة، ISBN 0-7864-2915-1 & ISBN 978-0-7864-2915-8 .  
  • ماكاي، جورج (1996)، أفعال الجمال العبثية: ثقافات المقاومة منذ الستينيات . لندن فيرسو. ISBN 1-85984-028-0 . 
  • نيلسون، إليزابيث (1989)، الثقافة المضادة البريطانية 1966-1973: دراسة للصحافة السرية . لندن: ماكميلان.
  • روزاك، ثيودور (1968) صناعة الثقافة المضادة .
  • إيزادورا تاست (2009)، أم الهند. البحث عن مكان. برلين: بيبروني بوكس، رقم ISBN 978-3-941825-00-0 
  • وايتلي ، شيلا (2012). “الثقافات المضادة: الموسيقى والنظريات والمشاهد”. مقدار ! . 91 (1). مقدار! , رقم 9-1, نانت, Éditions Mélanie Seteun.
  • وايتلي ، شيلا (2012). “الثقافات المضادة: اليوتوبيا، الديستوبيا، الفوضى”. معلومات كايرن . مقدار! , رقم 9-1&2, نانت, Éditions Mélanie Seteun.
  • وايتلي، شيلا وسكلاوير، جيديا (2014)، الثقافات المضادة والموسيقى الشعبية ، فارنهام: دار آشجيت للنشر ، ISBN 978-1-4724-2106-7 . 
  • بيلييف، ج. أ. الثقافة، الثقافة الفرعية، الثقافة / إي. أ. بيلييف، ن. أ. Беляева // الراحة والمتعة. مقالة سبورنيك الأولى. خيار 3; بعد عدة. إي. أ. بيلييفا. - أورينبورغ: فيليال أوراس في ج. أورينبورغ، 2002. — س. 5-18.
  • ينغر، جون ميلتون (1982). الثقافات المضادة: الوعد والخطر في عالم مقلوب رأساً على عقب . نيويورك: فري برس.
ابحث عن كلمة counterculture في ويكاموس، القاموس الحر.
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على الوسائط المتعلقة بـ الثقافة المضادة.
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ Counterculture .
  • دوجالد بيرد، كيف أشعلت صحيفة إنترناشيونال تايمز ثورة في مجال النشر، الجارديان، 17 يوليو/تموز 2009
  • "وجهات نظر"، مجلة فيتنام، مجموعة التاريخ العالمي، ليزبورج، فرجينيا، (أغسطس 2002): 58-62.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الثقافة المضادة&oldid=1244040006"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate