أويي زيكسو

كان معبد لينغفنغ (靈峯寺)، الواقع في مقاطعة آنجي بمقاطعة تشجيانغ ، أحد المعابد الرئيسية التي أقام فيها أويي . ^{[ 15 ]} ورغم أن أويي كان قد أوصى في وصيته بحرق رفاته ونثرها في الأنهار لتكون طعامًا للحيوانات، إلا أن أتباعه احتفظوا ببعض عظامه كآثار مقدسة ووضعوها في ستوبا بمعبد لينغفنغ. ^{[ 16 ]} واليوم، تم تجديد هذا المعبد، ولا يزال يحتفي بارتباطه بالمعلم أويي. وفي عام 2007، تم بناء فناء جديد للآثار المقدسة وقاعة تذكارية لأويي. ^{[ 15 ]}

كان أويي تشيكسو ذا تأثير بالغ على البوذية الصينية في مذهب الأرض الطاهرة. وقد اعتمد شخصيات بارزة في هذا المذهب، مثل يينغوانغ وجينغكونغ ، على شرحه لسوترا أميتابها ، معتبرين إياه الشرح الأمثل لهذه السوترا. ^{[ 17 ]} وفي كتابات غوكون ( الذي عاش بين عامي 1855 و1892)، رُفع أويي إلى مرتبة أحد رؤساء مذهب الأرض الطاهرة، وهو ما عززه يينغوانغ أيضًا. ^{[ 17 ]}

يعتبره رهبان سلالة تيانتاي، مثل هويوي، البطريرك الحادي والثلاثين للسلالة، بينما يعتبر معلمه يوكسي تشواندينغ ، الذي كان من كبار مُحيي تيانتاي، البطريرك الثلاثين. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

كان لعمل أويي تشيكسو تأثير كبير على العديد من البوذيين الصينيين اللاحقين، بمن فيهم الإصلاحيون المعاصرون مثل تايكسو (1889-1947)، وينشون ، وهونغي (1880-1942). ^{[ 20 ]} كتب المعلم البوذي الصيني المعاصر شينغ ين (1930-2009) أطروحته للدكتوراه عن أويي، واعتبره أحد أعظم الشخصيات البوذية المعاصرة (إلى جانب تايكسو ، وأويانغ جينغوو ، وينشون ). ^{[ 20 ] [ 21 ]}

إن كتاباته الغزيرة وشعبيته بين العلماء جعلت من أويي أحد " الرهبان الأربعة البارزين في أواخر عهد أسرة مينغ " . ^{[ 17 ]}

انتشرت أعمال أويي على نطاق واسع في البوذية اليابانية خلال فترة إيدو ، وخاصة بعد وصول قانون مينغ جياشينغ . ^{[ 22 ]} وقد كتب الرهبان البوذيون اليابانيون أكثر من مائة تعليق على أعمال أويي خلال فترة إيدو. ^{[ 22 ]}

كما هو الحال مع مؤلفي عهد مينغ الآخرين في مجال الأرض الطاهرة في ذلك الوقت، دافع أويي تشيكسو عن فكرة أن ممارسة الأرض الطاهرة تتم من خلال مزيج تكافلي بين " القوة الأخرى " لبوذا أميتابها و"القوة الذاتية" للممارسة البوذية للفرد. ^{[ 7 ]} وقد أُطلق على هذا التكافل اسم "الرنين التعاطفي" ( غانيينغ感應). ^{[ 25 ]} بالنسبة لأويي، يستند هذا الرنين إلى النظرة الميتافيزيقية البوذية الصينية الكلاسيكية للبوذية باعتبارها حقيقة مطلقة شاملة ومتناغمة . في شرحه لسوترا أميتابها ، يوضح أويي تعاليم الأرض الطاهرة بالاعتماد على فلسفة إيقاظ الإيمان ومدرسة يوغاكارا للعقل فقط (سيتاماترا). ووفقًا لشرح أويي، لا توجد سوى حقيقة مطلقة واحدة: دارماكايا ، أو عقل بوذا، المعروف أيضًا باسم العقل الواحد. كل شيء ليس إلا تجليًا في محيط هذا العقل الواحد الشاسع، كالأمواج أو التموجات. وهذا يشمل جميع العوالم، والبوذات، والكائنات الواعية، والأزمنة، والأماكن، والتجارب في جميع أنحاء الوجود. يُبرز منظور العقل الواحد صلتنا بالمطلق مع الحفاظ على الحقائق المتعارف عليها. ^{[ 29 ]}

مع أن عقل بوذا يشمل كل ما هو موجود، فإن كل واحد منا يمتلك طبيعة بوذا، وعقولنا الشخصية مشبعة بعقل بوذا، حتى وإن لم ندرك ذلك. إن الجهل والوهم والحجب الكارمية لا تحجب إلا وعينا بهذه الطبيعة الحقيقية. عندما نحاول إدراك العقل الواحد أو الاقتراب منه باستخدام عقولنا الفردية المحدودة، فإن ذلك أشبه بمحاولة غرف المحيط بفنجان شاي. لهذا السبب يرشدنا البوذات والبوديساتفا نحو اليقظة باستخدام وسائل خاصة ماهرة مصممة لعقولنا الثنائية. كل تعليم بوذي أصيل هو وسيلة ماهرة مصممة لظروف محددة، تهدف إلى قيادة الكائنات إلى إدراك العقل الواحد. مع أن هذه التعاليم تختلف في الشكل والتطبيق، إلا أنها تشترك في غاية واحدة. ^{[ 29 ]}

بحسب أويي، فإن أفضل الوسائل الماهرة في عصرنا لتحقيق عقل بوذا الحقيقي هي ممارسة نيانفو (تذكر بوذا):

من بين جميع الوسائل [ upayas ] ، إذا كنا نبحث عن الأكثر مباشرة والأكثر اكتمالاً، فلا يوجد ما هو أفضل من السعي إلى الولادة في الأرض الطاهرة من خلال تذكر بوذا [ nianfo ] . ^{[ 30 ]}

وذلك لأن "طريقة ترديد اسم بوذا تناسب أصحاب القدرات العالية والمتوسطة والمحدودة. فهي تشمل مستوى الظواهر ومستوى الحقيقة الباطنية (النومينون)، ولا تغفل شيئًا. كما أنها تجمع بين البوذية الزينية والبوذية النصية، ولا تستثني شيئًا." ^{[ 31 ]} ويرى أويي أيضًا أن هذه الطريقة هي الأفضل لأنها الأكثر شمولًا وسهولة في الوصول إليها، "فهي تناسب جميع العقليات، وهي الأسهل ممارسةً." ^{[ 32 ]}

قام أويي بتدريس مخطط ثلاثي الأبعاد لـ nianfo (تذكر بوذا): ^{[ 33 ]}

• تذكارات أخرى عن بوذا: ترديد اسم أميتابها مع التركيز على فضائل بوذا وزينته كموضوع للتأمل.
• التأمل الذاتي البوذي: التأمل في طبيعة البوذية الجوهرية للفرد، العقل المستنير الأصلي الذي لا شكل له.
• استذكار الذات والآخر البوذي: يعكس هذا وحدة العقل والبوذا والكائنات الحية. إنه تأمل متزامن لعقل البوذا الداخلي وعوالم البوذا الخارجية.

علاوة على ذلك، يكتب أويي أيضًا أن "اسم أميتابها هو الطبيعة الحقيقية المستنيرة المتأصلة في الكائنات الحية، وترديد اسم أميتابها يكشف عن هذا الاستنارة". ^{[ 34 ]} بالنسبة لأويي، فإن القوة الأخرى لأميتابها بوذا (المتأصلة أيضًا في عقولنا) تمنح اسمه القوة لهداية الكائنات إلى الأرض الطاهرة . ولهذا السبب، عندما يردد شخص ما الاسم (حتى أولئك ذوي القدرات الروحية المتدنية)، فإنه يندمج مع بوذا، حتى دون بذل جهد للتأمل ("دون عناء التخيل أو التأمل"). ^{[ 35 ]} وهكذا، يكتب أويي:

علينا أن ندرك أنه لا اسم لأميتابها إلا في عقل النور اللامتناهي والحياة اللامتناهية الذي أمامنا الآن في هذه اللحظة، وليس لنا سبيل لاختراق عقل النور اللامتناهي والحياة اللامتناهية الذي أمامنا الآن في هذه اللحظة إلا باسم أميتابها. أرجو أن تتأملوا في هذا بعمق! ^{[ 29 ]}

يرى أويي أن ترديد اسم بوذا أو ذكره ( نيانفو ) يجب أن يقترن بالإيمان والنذور ( للوصول إلى الولادة في سوخافاتي ) لتحقيق الممارسة المثلى. ولذا، يكتب أويي: "بدون إيمان، لا نكون مؤهلين بما يكفي لقطع النذور. وبدون النذور، لا نكون مؤهلين بما يكفي لتوجيه ممارستنا. وبدون الممارسة العجيبة لترديد اسم بوذا، لا نكون مؤهلين بما يكفي للوفاء بنذورنا وتحقيق إيماننا." ^{[ 36 ]}

يكتب أويي أنه من المهم ممارسة نيانفو بعقل مركز وهادئ، لأن هذا يضمن الولادة من جديد في الأرض الطاهرة. ^{[ 37 ]} ومع ذلك، فقد رأى أيضًا أنه حتى لو كان عقلنا مشتتًا، فإن ترديد الاسم لا يزال يزرع بذورًا صالحة في العقل، وذلك بفضل قوة بوذا الغامضة ورحمته تجاه الجميع: ^{[ 37 ]}

إن رحمة البوذات لا تُدرك، وكذلك فضل أسمائهم. لذلك، ما إن تسمع اسم بوذا، سواء كنت واعيًا أم لا، أو مؤمنًا به أم لا، فإنه يصبح دائمًا بذرةً للارتباط بالحقيقة. علاوة على ذلك، عندما يُحقق البوذات الخلاص للكائنات الحية، فإنهم لا يُفرقون بين الأصدقاء والأعداء، بل يواصلون العمل بلا كلل من أجل الخلاص الشامل. إذا سمعت اسم بوذا، فإن بوذا مُلزم بحمايتك. كيف يُمكن أن يكون هناك أي شك في ذلك؟ ^{[ 38 ]}

ويتجلى موقفه المعتدل أيضًا في فهمه لأهمية التأمل ( تشان )، والعقيدة (جياو)، والوصايا (لو)، باعتبارها عناصر متكاملة في الممارسة البوذية. ^{[ 7 ]} كما يشرح المعلم أويي كيف يتحد المبدأ الأسمى (لي، دارماكايا) مع الظواهر التقليدية (شي)، وبالتالي، كيف تتناغم فكرة الأرض الطاهرة كحقيقة مطلقة مع فكرة الأرض الطاهرة كعالم آخر يُولد فيه المرء من جديد بعد الموت: ^{[ 39 ] [ 40 ]}

الإيمان بالظواهر (事shì) يعني الإيمان الراسخ بأن هذه اللحظة الفكرية الحالية التي تظهر أمامنا لا تنضب، وبالتالي فإن جميع عوالم الجهات العشر المتجلية من العقل لا تنضب أيضًا. إن أرض النعيم المطلق موجودة بالفعل على بُعد عشرة مليارات من عوالم بوذا، وهي مكانٌ في غاية النقاء والروعة. هذا ليس كقصة رمزية من كتاب تشوانغ تزو . هذا ما يُسمى الإيمان بالظواهر. أما الإيمان بالمبدأ (理lǐ) فيعني الإيمان الراسخ بأنه على الرغم من أن أرض النعيم المطلق تبعد عشرة مليارات من عوالم بوذا، إلا أنها لا توجد في الواقع خارج أنفسنا [خارج] هذه اللحظة الفكرية الحالية التي تظهر أمامنا، لأن طبيعة هذه اللحظة الفكرية بالذات شاملة حقًا (無外، "بلا خارج"). ^{[ 41 ]}

كان أويي منخرطًا بفعالية في طقوس التوبة عند تيانتاي. ألّف ثلاثة كتبٍ عن طقوس التوبة من منظور تيانتاي، ومارس هذه الطقوس على نطاق واسع. ويعود ذلك إلى قلقه من أن يكون لتشويهه السابق للبوذية (عندما كان كونفوشيوسيًا في شبابه) أثرٌ كارميٌّ عميق. ^{[ 42 ]} مارس أويي طقوس التوبة المختلفة عند تيانتاي طوال حياته، لكنه كان يؤدي طقوس زونشي للتوبة عن أميتابها (ميتو تشانفا) أكثر من غيرها. ^{[ 43 ]}

كان أويي مهتمًا بشدة أيضًا بالتعاليم البوذية وطقوس منحها. تتناول مؤلفاته مفهوم "جوهر الوصية" (jie ti,戒體) في تيانتاي، وكيفية الحفاظ على نقاء هذا الجوهر. بالنسبة لأويي، ظل الالتزام بالتعاليم الأخلاقية جانبًا ضروريًا من المسار، حتى لو اعتمد المرء على قوة استجابة بوذا. ^{[ 44 ]}

كان أويي مُخلصًا أيضًا لديزانغ ودارانيه . كان ديزانغ (كشيتيغاربا) بوديساتفا معروفًا بإنقاذ الناس من الجحيم والولادات السيئة الأخرى، وبقدرته على تحويل الكارما السيئة . ^{[ 42 ]} امتد اهتمام تشيكسو بالبوذية الباطنية الصينية ليشمل مانترا شورانغاما ، التي كان يكنّ لها احترامًا كبيرًا. في كتابه زونغ لون ، يشجع أويي على التلاوة المطولة لهذه المانترا، التي كان يعتقد أنها تؤدي إلى السامادي والبصيرة. ^{[ 45 ]} إلى جانب هذه المانترا، روّج أيضًا لمانترا أميتابها الأرض الطاهرة . ^{[ 45 ]}

ينظر بعض الباحثين إلى تعاليم أويي في مدرسة تشان كتقليد بديل لمدرسة لينجي التي كانت السائدة خلال عهد أسرة مينغ. ويُطلق شينغين على هذا التقليد اسم تاتاغاتا تشان (رولاي تشان). وعلى عكس تعاليم لينجي في ممارسة غونغآن (باليابانية: كوان )، اعتمدت طريقة أويي في تشان على سوترا شورامغاما لفهم تشان وبلوغ التنوير. وقد استرشدت تشان بشخصيات مثل يونغمينغ يانشو (904-975) وزيبو تشنكه (1543-1603)، ومُورست جنبًا إلى جنب مع بوذية الأرض الطاهرة. ^{[ 28 ]}

روّج أويي لنظرة عالمية غير طائفية تجسد "مواءمة التقاليد" (zhuzong ronghe) و" وحدة التعاليم الثلاثة " (三教合一sanjiao heyi)، أي البوذية والكونفوشيوسية والطاوية . ^{[ 11 ]}

كان لدى أويي أيضًا معرفة عميقة بالكونفوشيوسية ، وسعى في بعض كتاباته إلى دمج البوذية والكونفوشيوسية، اللتين رآهما متوافقتين ومتكاملتين للغاية. ^{[ 5 ]} وكان أويي يعتقد أن "تعاليم بوذا والحكماء لا تفعل شيئًا سوى حثنا على بذل أقصى جهد ممكن في تفكيرنا". ^{[ 8 ]} وبالنسبة لأويي، فإن المعنى العميق والمصدر النهائي للبوذية والكونفوشيوسية هما نفس العقل الأصلي الحقيقي. ^{[ 46 ]}

كما رأى أن البوذية والكونفوشيوسية تقتربان من الحقيقة نفسها بطرق مختلفة، فكتب:

إنّ كون الطريق الأعظم كامنًا في العقل البشري هو المبدأ الوحيد الذي ظلّ قائمًا عبر العصور، ولم يكن حكرًا على بوذا والحكماء. إنّ توحيد الاختلاف والتقارب في التماثل أمرٌ يفوق قدرة الكونفوشيوسية والبوذية والطاوية. ففي الواقع، الطريق ليس من هذا العالم ولا من خارجه. ولذلك، يُطلق على دخول الحقيقة من خلال الطريق اسم "الآخرية"، بينما يُطلق على دخول الدنيوي من خلاله اسم "الدنيوية". فكلٌّ من الحق والدنيوي هما ظاهرتان خارجيتان، والظاهرتان الخارجيتان لا تحيدان عن الطريق... تستخدم الكونفوشيوسية والطاوية المذاهب الحقّة لحماية الدنيوي، حتى لا يتعارض الدنيوي مع الحق؛ أما البوذية فتقترب من الدنيوي لفهم الحق، حيث لا يختلط الحق بالدنيوي. ^{[ 46 ]}

كتب أويي تفسيرًا لكتاب التغيرات (يي جينغ) من منظور الزن ، وقال إن هذا "ليس إلا مدخلًا إلى الزن في الكونفوشيوسية، بهدف حث الكونفوشيوسيين على فهم الزن". ^{[ 46 ]} بل ذهب أويي إلى حدّ القول إن "الكونفوشيوسية، والطاوية، والزن، والفينايا، والبوذية العقائدية ليست سوى أوراق صفراء وقبضات فارغة"، أي أنها جميعًا مجرد وسائل ماهرة ( أوبايا ) يمكن استخدامها لبلوغ المبدأ الواحد ( ييلي ). ^{[ 47 ]}

يصف أويي نفسه في سيرته الذاتية بأنه "تابع للنفي الثمانية". يحمل هذا المصطلح دلالات مختلفة، منها النفي الثمانية الواردة في مصادر مادياماكا ("لا ناشئ ولا فائض، لا أبدي ولا زائل، لا موحد ولا مختلف، لا آتي ولا راحل"). مع ذلك، يذكر أويي أيضًا أن هذا المصطلح قد يعني أنه لا يتبع أو يدرس "الكونفوشيوسية، أو الزان، أو الفينايا، أو التعاليم". ويشير فولكس إلى أن هذا يعني أن أويي كان "يرفض تصنيفه ككونفوشيوسي أو بوذي (في أي تقليد محدد)، بل يتبنى التعريف الديني الأكثر عمومية وهو "التابع" أو "الشخص على الطريق" ( داورن )". ^{[ 48 ]} ووفقًا لفولكس، يدافع أويي في سيرته الذاتية عن "تدين واسع غير طائفي" بدلًا من التركيز على أي تقليد بوذي محدد أو اعتبار نفسه جزءًا من أي "مدرسة" (زونغ). ^{[ 6 ]}

كتب أويي كتاب "بيكسي جي" ( مجموعة مقالات دحض الهرطقة ) ينتقد فيه المسيحية ويدافع عن البوذية ضد هجمات المبشرين اليسوعيين المسيحيين مثل ميشيل روجيري (1543-1607) وماتيو ريتشي (1552-1610). ^{[ 7 ]} ركز بشكل خاص على نقد التبرير الإلهي المسيحي والأخلاق المسيحية . ^{[ 7 ] [ 1 ]} ووفقًا لبيفرلي فولكس، فإن تشيكسو "يعترض على الطريقة التي ينسب بها اليسوعيون إلى الله صفات الحب والكراهية والقدرة على العقاب. وينتقد فكرة أن الله سيخلق البشر ليكونوا أخيارًا وأشرارًا في آن واحد، ويتساءل أخيرًا عن سبب سماح الله للشيطان بإغواء البشر نحو الشر". ^{[ 1 ]} يكتب تشيكسو عمومًا نقده للمسيحية من منظور كونفوشيوسي، مستندًا إلى أعمال كونفوشيوسية بدلًا من الاستشهاد بمصادر بوذية. ^{[ 1 ]}

بحسب فولكس، كان تشيكسو مهتمًا أيضًا بالآثار الأخلاقية للمسيحية، إذ رأى أن الإحسان ( ren仁) ينبع من البشر وتهذيبهم الذاتي، لكن "إذا تلقى البشر طبيعتهم من مصدر خارجي، فيمكنهم إعفاء أنفسهم من المسؤولية الأخلاقية؛ علاوة على ذلك، بما أن اليسوعيين ينكرون التناسخ ، فإنهم يحدّون أكثر من قدرة البشر على تحسين أنفسهم أخلاقيًا ويجعلونهم معتمدين كليًا على الله أو يسوع ليغفر لهم ذنوبهم." ^{[ 1 ]}