يوغاشارا

جزء من سلسلة عن
الماهايانا البوذية
تعاليم بوديساتفا بوذا عقل الصحوة بوذا الطبيعة Skillful Means Transcendent Wisdom Transcendent Virtues Emptiness Two truths Consciousness-only Three bodies Three vehicles Non-abiding Nirvana One Vehicle Bodhisattva Precepts Bodhisattva vow Bodhisattva stages Pure Lands Luminous mind Dharani Three Turnings
Buddhas and Bodhisattvas Shakyamuni Amitabha Adi-Buddha Akshobhya Prajñāpāramitā Devī Bhaiṣajyaguru Vairocana Mañjuśrī Avalokiteśvara Vajrapāṇi Vajrasattva Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra Tara Wrathful deities
Mahayana sutras Prajñāpāramitā sūtras Lotus Sūtra Buddhāvataṃsaka Sūtra Mahāratnakūṭa Sūtra Mahāsaṃnipāta Sūtra Vimalakirtinirdeśa Pure Land Sutras Lalitavistara Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha sūtras Śrīmālādevī Sūtra Mahāparinirvāṇa Sūtra Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Ghanavyūha sūtra Golden Light Sutra Tathāgataguhyaka Sūtra Kāraṇḍavyūha Sūtra
Major schools Mādhyamaka Yogācāra Tiantai Tendai Huayan Zen Shingon Pure Land Nichiren Vajrayāna Tibetan Buddhism Dzogchen Fo Guang Shan Tzu Chi Fa Gu Shan Chung Tai Shan
Key figures Nāgārjuna Ashvaghosha Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Asanga Vasubandhu Sthiramati Buddhapālita Dignāga Bhāvaviveka Dharmakīrti Candrakīrti Zhiyi Bodhidharma Huineng Shandao Xuanzang Fazang Amoghavajra Saichō Kūkai Shāntideva Shāntarakshita Wohnyo Mazu Daoyi Jinul Dahui Zonggao Hongzhi Zhengjue Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Śaṅkaranandana Virūpa Ratnākaraśānti Abhayākaragupta Nāropā Atisha Sakya Pandita Dolpopa Rangjung Dorje Tsongkhapa Longchenpa Hakuin Hanshan Taixu D. T. Suzuki Sheng-yen 14th Dalai Lama Thích Nhất Hạnh
Regional traditions China Han Chinese Taiwan Japan Korea Vietnam Tibetan Nepal Newar Bhutan Mongolia Malaysia Indonesia West
v t e

ترجمات مدرسة يوغاكارا
إنجليزي	ممارسة اليوجا، عقيدة الوعي فقط، عقيدة الوعي فقط، عقيدة العقل فقط
السنسكريتية	Yogacāra، Vijñānavāda، Vijñaptivāda، Vijñaptimātratā، Cittamātra
الصينية	唯識瑜伽行派 ( بينيين : Wéishí Yújiāxíng Pài )
اليابانية	瑜伽行唯識派 ( روماجي : يوغاجيو يويشيكي ها )
كوري	유식유가행파 ( RR : Yusik-Yugahaeng-pa )
التبتية	རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ ( rnal 'byorpyorpyod pa )
الفيتنامية	دو جيا هانه تونغ
معجم مصطلحات البوذية

يوغاشارا ( بالسنسكريتية : योगाचार ، IAST : Yogācāra ) هو تقليد مؤثر في الفلسفة وعلم النفس البوذيين يركز على دراسة الإدراك والإدراك والوعي من خلال العدسة الداخلية للتأمل ، بالإضافة إلى التفكير الفلسفي (هيتوفيديا). ^{[1] [2]} كان يوغاشارا أحد التقليدين الأكثر تأثيرًا في بوذية الماهايانا في الهند، إلى جانب مادياماكا . ^[3]

مركب يوجاكارا يعني حرفيًا "ممارس اليوجا " أو "الشخص الذي يمارس اليوجا"، ومن ثم فإن اسم المدرسة هو حرفيًا "مدرسة اليوغيين". ^{[4] [3]} كما تم تسمية يوجاكارا أيضًا بشكل مختلف Vijñānavāda (عقيدة الوعي)، أو Vijñaptivāda (عقيدة الأفكار أو الإدراكات ) أو Vijñaptimātratā-vāda (عقيدة "التمثيل المجرد")، وهو أيضًا الاسم الذي أُطلق على نظريتها الرئيسية للعقل والتي تسعى إلى تفكيك كيفية إدراكنا للعالم. هناك العديد من التفسيرات لهذه النظرية الرئيسية: أشكال مختلفة من المثالية ، بالإضافة إلى الظاهراتية أو التمثيلية . وبصرف النظر عن هذا، طور يوجاكارا أيضًا تحليلًا متقنًا للوعي ( vijñana ) والظواهر العقلية ( dharmas )، بالإضافة إلى نظام واسع النطاق للممارسة الروحية البوذية، أي اليوغا. ^[1]

يعود تاريخ الحركة إلى القرون الأولى من العصر المشترك ويبدو أنها تطورت مع تبني بعض اليوغيين من تقاليد سارفاستيفادا وسوترانتيكا في شمال الهند لبوذية ماهايانا . ^{[5] [6]} يُعتبر الأخوان أسانجا وفاسوباندو (كلاهما من القرن الرابع إلى الخامس الميلادي) من الفلاسفة والمنظمين الكلاسيكيين لهذه المدرسة، إلى جانب شخصية مايتريا . ^{[7] تم استيراد} اليوجاكارا لاحقًا إلى التبت وشرق آسيا من قبل شخصيات مثل شانتاراكسيتا (القرن الثامن) وشوانزانج (القرن السابع). واليوم، لا تزال أفكار ونصوص اليوجاكارا مواضيع دراسية مؤثرة للبوذية التبتية والبوذية في شرق آسيا .

Part of a series on
Buddhist philosophy
Traditions Vibhajyavāda Theravāda Vaibhāṣika Sautrāntika Pudgalavada Prajñaptivāda Lokottaravāda Mahayana Madhyamaka Yogachara Pramāṇavāda Vajrayana Tiāntāi Huayan Zen/Chán Dzogchen
Themes Buddhist logico-epistemology Buddhist ethics Buddhism and psychology Buddhist vegetarianism Abhidharma Ahimsa Not-self Interdependent origination Emptiness Karma Middle Way Two truths doctrine Dharma theory Svabhava Buddhist atomism Suffering Buddha-nature Nirvana Buddhist modernism
Pre-modern philosophers Moggaliputta-Tissa Katyāyāniputra Nagasena Nagarjuna Aryadeva Harivarman Vasubandhu Saṃghabhadra Asanga Buddhaghosa Buddhadatta Dhammapāla Dignāga Dharmakirti Buddhapālita Bhāviveka Dharmapala of Nalanda Chandrakirti Shantideva Sengzhao Jizang Xuanzang Zhiyi Fazang Guifeng Zongmi Wonhyo Jinul Kūkai Dōgen Jñānagarbha Śāntarakṣita Haribhadra Atiśa Jñanasrimitra Ratnakīrti Ratnākaraśānti Abhayakaragupta Sakya Pandita Rongzom Acariya Anuruddha Dolpopa Je Tsongkhapa Longchenpa Gorampa Sakya Chokden Mikyö Dorje
Modern philosophers Anagarika Dharmapala Ledi Sayadaw B. R. Ambedkar Taixu Yin Shun Kitaro Nishida Keiji Nishitani Hajime Tanabe Masao Abe D. T. Suzuki Mahasi Sayadaw K. N. Jayatilleke David Kalupahana Ñāṇananda Buddhadasa P. A. Payutto Thích Nhất Hạnh Jamyang Khyentse Wangpo Jamgon Kongtrul Ju Mipham Gendün Chöphel 14th Dalai Lama
Religion portal Philosophy portal
v t e

تهدف فلسفة يوجاكارا في المقام الأول إلى المساعدة في ممارسة اليوجا والتأمل وبالتالي فهي تضع أيضًا تحليلًا منهجيًا لمسار ماهايانا للتدريب العقلي (انظر المسارات الخمسة pañcamārga ). ^[8] استخدم اليوجاكارين أفكارًا من التقاليد السابقة، مثل Prajñāpāramitā وتقليد Sarvāstivāda Abhidharma ، لتطوير تحليل جديد للتجربة الواعية ومخطط مماثل للممارسة الروحية الماهايانا. ^{[9] [10] [11]} في تحليله، يعمل يوجاكارا مثل سوترا ساندينيرموكانا ، ويطور مفاهيم أساسية مختلفة مثل فيجنابتي ماترا ، وألايا فيجنانا (وعي المتجر)، وتحويل الأساس ( أشرايا بارافريتي)، والطبيعة الثلاث ( تريسفابهافا )، والفراغ . ^[1] إنها تشكل نظامًا معقدًا، ويمكن اعتبار كل منها نقطة انطلاق لفهم اليوجاكارا. ^[12]

أحد السمات الرئيسية لفلسفة يوجاكارا هو مفهوم فيجنابتي ماترا . وغالبًا ما يُستخدم بالتبادل مع مصطلح سيتا ماترا في مصادر يوجاكارا الحديثة والقديمة. ^{[7] [13] [14]} الترجمة القياسية لكلا المصطلحين هي "الوعي فقط" أو "العقل فقط". يعترض العديد من الباحثين المعاصرين على هذه الترجمة لصالح بديل مثل التمثيل فقط . ^[10] إن معنى هذا المصطلح هو جوهر الخلاف العلمي الحديث حول ما إذا كان يمكن القول إن بوذية يوجاكارا هي شكل من أشكال المثالية (كما يدعمها جارفيلد وهوبكنز وآخرون) أو ما إذا كانت بالتأكيد ليست مثالية (أناكر ولوستهاوس ووايمان). ^[15]

وفقًا للامبرت شميثهاوزن ، فإن أقدم ظهور متبقي لهذا المصطلح هو في الفصل الثامن من سوترا ساندهينيرموكانا ، والذي لم يبق منه إلا الترجمات التبتية والصينية التي تختلف في بناء الجملة والمعنى. ^[16] يُصوَّر المقطع كإجابة من بوذا على سؤال يسأل "ما إذا كانت الصور أو النسخ ( * براتيبيبمبا ) التي هي موضوع ( * غوكارا ) للتركيز التأملي (* سامادهي )، مختلفة/منفصلة ( * بهينا ) عن العقل المتأمل ( * سيتا ) أم لا." يقول بوذا إنها ليست مختلفة، "لأن هذه الصور هي فيجنابتي ماترا." يستمر النص في التأكيد على أن الأمر نفسه ينطبق على أشياء الإدراك العادي. ^[17]

يُستخدم المصطلح أحيانًا كمرادف لكلمة citta-mātra (مجرد citta )، والتي تُستخدم أيضًا كاسم للمدرسة التي تقترح المثالية . ^{[7] [13] يكتب} شميتهاوزن أن أول ظهور لهذا المصطلح كان في سوترا Pratyupanna samadhi ، والتي تنص على "هذا (أو: أيًا كان ما ينتمي إلى هذا) العالم الثلاثي ليس سوى العقل (أو الفكر: * cittamatra ). لماذا؟ لأنه مهما تخيلت الأشياء، فهذه هي الطريقة التي تظهر بها." ^[18]

فيما يتعلق بالمصادر السنسكريتية الموجودة ، يظهر المصطلح في الآية الأولى من قصيدة فيمشاتيكا ( عشرون آية ) لفاسوباندهو، والتي تنص على: ^[19]

هذا [العالم] هو فيجنابتيماترا ، لأنه يتجلى ككائن غير حقيقي ( أرثا )، تمامًا مثل حالة أولئك الذين يعانون من إعتام عدسة العين ويرون شعرًا غير حقيقي في القمر وما شابه ذلك ( فيجنابتيماترام إيفايتاد أساد أرثافاباسانات ياثا تايميريكاسياسات كيشا كاندرادي دارشانام ).

وفقًا لمارك سيديرتس، فإن ما يعنيه فاسوباندو هنا هو أننا لا ندرك إلا الصور أو الانطباعات العقلية التي تتجلى كأشياء خارجية، ولكن "في الواقع لا يوجد شيء من هذا القبيل خارج العقل". ^[19]

ويظهر المصطلح أيضًا في العمل الكلاسيكي لآسانجا ، الماهاياناسامجراها (لا يوجد أصل سنسكريتي، مترجم من التبت) :

هذه التمثيلات ( فيجنابتي ) هي مجرد تمثيلات ( فيجنابتي ماترا )، لأنه لا يوجد شيء/شيء [مناظر] ( أرثا )... تمامًا كما تظهر في الحلم، حتى بدون شيء/شيء ( أرثا )، في العقل وحده، أشكال/صور لجميع أنواع الأشياء/الأشياء مثل المرئيات والأصوات والروائح والأذواق والملموسات والمنازل والغابات والأرض والجبال، ومع ذلك لا توجد [مثل هذه] الأشياء/الأشياء على الإطلاق في ذلك [المكان]. MSg II.6 ^[20]

يظهر بيان كلاسيكي آخر للعقيدة في كتاب دارماكيرتي " براماناريتيكا " ( تعليق على نظرية المعرفة ) والذي ينص على: "إن الإدراك يختبر نفسه، ولا شيء آخر على الإطلاق. حتى الأشياء الخاصة بالإدراك، هي بطبيعتها مجرد وعي بحد ذاته". ^[21]

وفقًا لبروس كاميرون هول، فإن تفسير هذه العقيدة كشكل من أشكال المثالية الذاتية أو المطلقة كان "التفسير "الخارجي" الأكثر شيوعًا لفيجنانافادا ، ليس فقط من قبل الكتاب المعاصرين، ولكن من قبل خصومها القدامى، سواء الهندوس أو البوذيين". ^[22] يزعم علماء مثل جاي جارفيلد ، وسام تريفيدي، ونوبويوشي يامابي، وبول ويليامز، وشون بتلر أن اليوجاكارا تشبه المثالية (ويقارنونها بمثاليات كانط وبيركلي )، على الرغم من أنهم يلاحظون أنها شكلها الفريد وقد يكون من المربك تصنيفها على هذا النحو. ^{[23] [24] [25] [26] [27]}

يؤكد الباحث والفيلسوف الألماني لامبرت شميتهاوزن أن مصادر يوغاكارا تعلم نوعًا من المثالية يُفترض أنها طريق وسط بين واقعية أبيدارما وما تعتبره غالبًا موقفًا عدميًا يؤكد فقط على الفراغ باعتباره المطلق. ^[28] يلاحظ شميتهاوزن أن الدراسة اللغوية لنصوص يوغاكارا تُظهر أنها ترفض بوضوح الوجود المستقل للعقل والعالم الخارجي. ^[29] يلاحظ أيضًا أن الاتجاه الحالي في رفض التفسير المثالي قد يكون مرتبطًا بعدم شعبية المثالية بين الأكاديميين الغربيين. ^[29] يؤكد فلورين ديليناو أيضًا على الطبيعة المثالية لنصوص يوغاكارا، بينما يؤكد أيضًا على كيفية احتفاظ يوغاكارا بتوجه قوي نحو علم الخلاص الذي يهدف إلى تحقيق تأملي لواقع نهائي هو "جوهر لا يمكن التعبير عنه" (nirabhilāpyasvabhāva) يتجاوز أي ثنائية بين الذات والموضوع. ^[3]

وبالمثل، كتب جوناثان جولد أن المفكر اليوجاكارا فاسوباندو يمكن أن يقال عنه أنه مثالي (مشابه لكانط )، بمعنى أنه بالنسبة له، كل شيء في التجربة وكذلك دعمها السببي هو عقلي، وبالتالي فهو يعطي الأولوية السببية للعقلية. ولكن في الوقت نفسه، هذا فقط في المجال التقليدي، لأن "العقل" مجرد مفهوم آخر والواقع الحقيقي بالنسبة لفاسوباندو غير قابل للوصف، ""هكذا"" لا يمكن تصورها ( تاتاتا ). والواقع أن فيمشاتيكا تنص على أن فكرة فيجنابتي ماترا ذاتها يجب أن تُفهم أيضًا على أنها في حد ذاتها بناء غير أناني وبالتالي فإن فيجنابتي ماترا ليست الحقيقة المطلقة ( بارامارثا ساتيا ) في يوجاكارا. ^[13] وبالتالي، وفقًا لجولد، في حين يمكن القول إن فيجنابتي ماترا لفاسوباندهو هي "مثالية تقليدية"، إلا أنه يجب اعتبارها فريدة ومختلفة عن الأشكال الغربية، وخاصة المثالية المطلقة الهيجلية . ^[13]

كان تفسير اليوجاكارا كنوع من المثالية أمرًا قياسيًا حتى وقت قريب، عندما بدأ علماء مثل كوتشوموتوم، وأناكر، وكالوباهانا ، ^[30] ودون، ولوستهاوس، ^[31] وباورز، ووايمان يتحدونه . ^{[32] [أ]}

يزعم بعض العلماء مثل ديفيد كالوباهانا أنه من الخطأ دمج مصطلحي سيتا ماترا (الذي يُنظر إليه أحيانًا على أنه موقف مختلف وأكثر ميتافيزيقيًا) مع فيجنابتي ماترا (الذي لا يلزم أن يكون مثاليًا). ^{[10] [33]} ومع ذلك، يشير ديليناو إلى أن فاسوباندو ينص بوضوح في كتابه عشرين بيتًا وأبيهارما كوشا على أن فيجنابتي وسيتا مترادفتان. ^[34] ومع ذلك، تم اقتراح ترجمات بديلة مختلفة لـ فيجنابتي ماترا ، مثل التمثيل فقط، والتصور فقط، والانطباعات فقط والإدراك فقط . ^{[22] [35] [36] [7]}

يلاحظ أليكس وايمان أن تفسير المرء لـ Yogācāra سيعتمد على كيفية فهم المؤهل matra في هذا السياق، ويعترض على التفسيرات التي تدعي أن Yogācāra يرفض العالم الخارجي تمامًا، مفضلًا ترجمات مثل "يعادل العقل" أو "العقل المرآوي" لـ citta-matra . ^[36] بالنسبة لـ Wayman، فإن ما يعنيه هذا المبدأ هو أن "العقل لديه فقط تقرير أو تمثيل لما أحسه عضو الحس". ^[36] يدعم ستيفان أناكر أيضًا التفسير التمثيلي. [ 37 ^]

وفقًا لتوماس كوتشوموتوم، فإن اليوجاكارا تعددية واقعية لا تنكر وجود كائنات فردية. ^[10] يزعم كوتشوموتوم أن اليوجاكارا ليست مثالية لأنها تنكر أن الواقع المطلق هو وعي، وأن الكائنات الفردية هي تحولات أو مظاهر وهمية لوعي مطلق. ^[38] وبالتالي، بالنسبة لكوشوموتوم، تعني vijñapti-matra "مجرد تمثيل للوعي"، وهي وجهة نظر تنص على أن "العالم كما يبدو لغير المستنيرين هو مجرد تمثيل للوعي". ^[35] وعلاوة على ذلك، وفقًا لكوشوموتوم، في اليوجاكارا "يتم تعريف الحالة المطلقة ببساطة على أنها الفراغ، أي فراغ التمييز بين الذات والموضوع. بمجرد تعريفها على هذا النحو على أنها فراغ ( سونياتا )، فإنها تتلقى عددًا من المرادفات، ولا ينكر أي منها المثالية". ^[39]

وفقًا لدان لوستهاوس ، فإن نظرية فيجنابتي ماترا أقرب في بعض النواحي إلى النظريات الظاهراتية الغربية والمثالية المعرفية . ومع ذلك، فهي ليست شكلاً من أشكال المثالية الميتافيزيقية لأن اليوجاكارا ترفض بناء أي نوع من النظريات الميتافيزيقية أو الوجودية . ^[1] علاوة على ذلك، تفتقر المثالية الغربية إلى أي نظير للكارما أو السامسارا أو الصحوة، وكلها أساسية لليوجاكارا. فيما يتعلق بفيجنابتي ماترا، يترجمها لوستهاوس على أنها "لا شيء سوى البناء الواعي" ويذكر أنها نوع من الخدعة المضمنة في الوعي والتي "تسقط وتبني كائنًا معرفيًا بطريقة تجعله ينكر خلقه الخاص - متظاهرًا بأن الكائن "هناك" - من أجل جعل هذا الكائن قادرًا على الاستيلاء عليه. "يساعد هذا التجسيد للإدراك في بناء فكرة الذات الدائمة والمستقلة، والتي يُعتقد أنها تستولي على "أشياء" خارجية وتمتلكها. يقدم اليوجاكارا وسيلة تحليلية وتأملية لنفي هذا التجسيد، وبالتالي نفي مفهوم الذات الصلبة أيضًا. وفقًا للوستهاوس، فإن هذا التحليل ليس رفضًا للظواهر الخارجية، ولا يمنح مكانة أساسية أو متعالية للوعي. ^[1] في هذا التفسير، بدلاً من تقديم نظرية وجودية، يركز اليوجاكارا على فهم وإزالة الميول الأساسية ( anuśaya ) التي تؤدي إلى المفاهيم والنظريات المتشبث بها، والتي هي مجرد إسقاطات معرفية ( pratibimba ، parikalpita ). وبالتالي، بالنسبة للوستهاوس، فإن توجه مدرسة اليوجاكارا يتوافق إلى حد كبير مع تفكير بالي نيكايا ويسعى إلى إعادة تنظيم الماهايانا مع النظرية البوذية المبكرة. ^[40]

وفقًا للفيلسوف المعاصر يان ويسترهوف، توصل فلاسفة اليوجاكارا إلى حجج مختلفة للدفاع عن وجهة النظر القائلة بأن الوعي وحده هو الذي يحدد ثلاث حجج رئيسية: حجة التكافؤ التفسيري، وحجة التشابه السببي، وحجة الإدراك المستمر. ^[41]

توجد هذه الحجة في كتاب Vimśatikā ( عشرون بيتًا ) لفاسوباندهو وهي استنتاج لأفضل تفسير . وتزعم أن الوعي وحده يمكن أن يوفر تفسيرًا للسمات المختلفة للتجربة والتي يمكن تفسيرها من خلال وجود أشياء مادية مستقلة عن العقل. يقترن هذا بمبدأ الاقتصاد الوجودي للجدال لصالح المثالية. ^[41]

يذكر فاسوباندو ثلاث سمات رئيسية للتجربة من المفترض أن يتم تفسيرها بالمادة ويدحضها: ^{[42] [43] [44]}

1. وفقًا للنقاد، تشير مشكلة التحديد المكاني الزمني (أو عدم التعسف فيما يتعلق بالمكان والزمان) إلى أنه يجب أن يكون هناك بعض الأساس الخارجي لتجاربنا، نظرًا لأن تجارب أي كائن معين لا تحدث في كل مكان وفي كل وقت. يرد فاسوباندو بحجة الحلم ، والتي توضح كيف يمكن للعالم الذي خلقه العقل أن يبدو وكأنه يتمتع بتوطين مكاني زمني.
2. مشكلة التجربة بين الأشخاص (العقول المتعددة التي تعيش نفس العالم). يرد فاسوباندو بأن الهلوسة الجماعية (مثل تلك التي يقال إنها تحدث للأشباح الجائعة ) الناجمة عن حقيقة أنهم يشتركون في الكارما المتشابهة (والتي يُفهم هنا على أنها آثار أو بذور في مجرى العقل)، تُظهر أن الاتفاق بين الأشخاص ممكن دون افتراض أشياء خارجية حقيقية.
3. ويشير انتقاد آخر إلى أن الهلوسة لا تؤدي إلى نتائج عملية أو فعالية أو وظيفة سببية، وبالتالي يمكن تحديدها على أنها غير حقيقية، ولكن الكيانات التي نقبلها عمومًا على أنها "حقيقية" لها نتائج سببية فعلية (مثل "مقاومة" الأشياء الخارجية) لا يمكن أن تكون من نفس فئة الهلوسة. وفي مواجهة هذا الادعاء، يزعم فاسوباندو أن الحياة اليقظة هي نفسها كما في الحلم، حيث تكون للأشياء نتائج عملية ضمن القواعد ذاتها للحلم. كما يستخدم مثال الحلم الرطب لإظهار أن المحتوى العقلي يمكن أن يكون له فعالية سببية حتى خارج الحلم.

وفقًا لمارك سيديرتس، بعد التخلص من هذه الاعتراضات، يعتقد فاسوباندو أنه أثبت أن الإدراك المجرد جيد في تفسير الظواهر ذات الصلة بالخبرة مثل أي نظرية واقعية تفترض أشياء خارجية. لذلك، فإنه يطبق بعد ذلك المبدأ الفلسفي الهندي المسمى "مبدأ الخفة" (بالسنسكريتية: lāghava، وهو مشابه لمبدأ أوكام ) لاستبعاد الواقعية لأن vijñapti-matra هي النظرية الأبسط و"الأخف" التي "تفترض أقل عدد من الكيانات غير القابلة للملاحظة". ^[45]

هناك اعتراض آخر يجيب عليه فاسوباندو وهو كيف يمكن لشخص واحد أن يؤثر على تجارب شخص آخر، إذا كان كل شيء ينشأ من بذور كرمية عقلية في مجرى ذهن المرء. يزعم فاسوباندو أن "الانطباعات يمكن أن تحدث أيضًا في مجرى ذهني من خلال حدوث انطباع مميز في مجرى ذهني آخر مرتبط بشكل مناسب". ^[46] وكما يلاحظ سيديرتس، يمكن لهذا الحساب أن يفسر كيف من الممكن التأثير على عقل آخر أو حتى تعطيله تمامًا (قتله)، حتى لو لم يكن هناك وسيط أو جسم مادي موجود، لأن النية القوية بما يكفي في مجرى ذهني واحد يمكن أن يكون لها تأثيرات على مجرى ذهني آخر. ^[46] من موقف العقل فقط، من الأسهل أن نفترض وجود سببية بين العقل والعقل بدلاً من الاضطرار إلى شرح السببية بين العقل والجسد، وهو ما يجب على الواقعي أن يفعله. ومع ذلك، يواصل سيديرتس التساؤل عما إذا كان موقف فاسوباندو "أخف" حقًا لأنه يجب أن يستفيد من تفاعلات متعددة بين عقول مختلفة لوضع قطعة أثرية تم إنشاؤها عمدًا في الاعتبار، مثل القدر. نظرًا لأننا نستطيع أن ندرك وجود إناء حتى عندما لا نكون "مرتبطين" بنوايا الخزاف (حتى بعد موت الخزاف)، فلابد من افتراض سلسلة أكثر تعقيدًا من التفاعلات العقلية. ^[47] ومع ذلك، لا تعتمد كل تفسيرات وجهة نظر يوجاكارا للعالم الخارجي على علاقات متعددة بين العقول الفردية. دافعت بعض التفسيرات في البوذية الصينية عن وجهة نظر عالم خارجي مشترك واحد (bhājanaloka) والذي لا يزال مصنوعًا من الوعي، بينما دافع بعض المفكرين الهنود اللاحقين مثل راتناكيرتي (القرن الحادي عشر الميلادي) عن نوع من الوحدانية غير الثنائية . ^{[48] [49]}

وقد دافع عن هذه الحجة بشكل مشهور في كتاب Ālambanaparīkṣā ( فحص موضوع الوعي ) لديجناجا وهدفها الرئيسي هو الذرية الهندية ، والتي كانت النظرية الرئيسية للمادة في القرن الخامس. ^[50] تستند الحجة إلى فرضية مفادها أن الإدراك يجب أن يشبه الكائن المدرك ( ālambana ) وأن يكون قد تسبب فيه الكائن. ^{[50] [41]} وفقًا لهذه الحجة، نظرًا لأن الذرات غير ممتدة، فإنها لا تشبه موضوع الإدراك (الذي يبدو ممتدًا مكانيًا). علاوة على ذلك، قد تشبه مجموعات الذرات موضوع الإدراك، لكنها لا يمكن أن تكون قد تسببت فيه. وذلك لأن مجموعات الأشياء غير حقيقية في الفكر البوذي الكلاسيكي (وبالتالي فهي عدمية مجردة )، لأنها مركبات والمركبات المكونة من أجزاء ليس لها أي فعالية سببية (فقط الذرات الفردية لها). ^{[50] [41]}

في دحض إمكانية وجود أشياء خارجية، يهاجم كتاب فيمشاتيكا لفاسوباندهو بشكل مماثل النظريات الهندية حول الذرية وخصائص الملكية باعتبارها غير متماسكة على أسس مجردة . ^[51]

دافع دارماكيرتي عن هذه الحجة في كتابه "التحقق من نظرية المعرفة" ( Pramāṇaviniścaya )، والذي يصفها بأنها "ضرورة أن يتم تجربة الأشياء فقط مع التجربة" (بالسنسكريتية: sahopalambhaniyama ) . ^[50] وفقًا لدارماكيرتي:

لأن [الشيء الأزرق] لا يُدرك بدون التأهيل الإضافي للوعي، [و] لأن [الأزرق] يُدرك عند إدراك هذا [التأهيل للوعي]، فإن الوعي [نفسه] له مظهر أزرق. لا يوجد شيء خارجي بذاته. (PV 3.335) ^[50]

وفقًا لهذه الحجة، لا يمكن التمييز بين أي كائن من كائنات الوعي، مثل اللون الأزرق، والوعي الواعي للأزرق لأن كليهما يُختبر دائمًا كشيء واحد. نظرًا لأننا لا نختبر اللون الأزرق أبدًا دون تجربة اللون الأزرق، فلا يمكن التمييز بينهما تجريبيًا . علاوة على ذلك، لا يمكننا التمييز بينهما من خلال الاستدلال أيضًا، لأن هذا يجب أن يستند إلى نمط من التجارب السابقة التي تضمنت غياب أو وجود العنصرين. ^{[50] [41]} وبالتالي، فإن هذا نوع من الحجج المعرفية للمثالية التي تحاول إظهار عدم وجود سبب وجيه لقبول وجود كائنات مستقلة عن العقل. ^[50]

ويشرح فاسوباندو أيضًا لماذا من المهم من الناحية السوتيريولوجية التخلص من فكرة وجود أشياء خارجية حقيقية. ووفقًا لسيدريتس، ​​فإن هذا يرجع إلى:

عندما نتصور خطأً أن هناك أشياء خارجية فإننا ندفع إلى التفكير من منظور ثنائية "الممسوك والممسك"، بين ما هو "خارجي" وما هو "هنا" ـ باختصار، بين العالم الخارجي والذات. إن إدراك عدم وجود عالم خارجي هو وسيلة، كما يعتقد فاسوباندو، للتغلب على طريقة خفية للغاية للاعتقاد بوجود "أنا"... فبمجرد أن ندرك لماذا لا يمكن للأشياء المادية أن توجد فإننا سنفقد كل إغراء للاعتقاد بوجود "أنا" حقيقية في الداخل. إننا لا نملك في الواقع سوى انطباعات، ولكننا نفرض عليها تصورات زائفة عن الموضوع والذات. إن إدراك هذا من شأنه أن يحررنا من المفهوم الزائف لـ "أنا". ^[52]

ويشير سيدريتس إلى أن كانط كان لديه فكرة مماثلة، أي أنه بدون فكرة وجود عالم مستقل عن العقل الموضوعي، لا يمكن للمرء أن يستنتج مفهوم "الأنا" الذاتي. لكن كانط توصل إلى النتيجة المعاكسة لفاسوباندهو، لأنه كان يعتقد أنه يجب علينا أن نؤمن بموضوع دائم، وبالتالي، نؤمن أيضًا بالأشياء الخارجية. ^[52]

يقدم اليوجاكارا شرحًا تفصيليًا لكيفية عمل العقل والطريقة التي يبني بها الواقع الذي نختبره. نظرية اليوجاكارا المركزية للعقل هي نظرية الوعي الثمانية.

كان أحد الابتكارات الرئيسية لمدرسة يوجاكارا هو عقيدة الوعي الثمانية. ^[1] هذه "الأجسام الثمانية للوعي" ( أستا فيجناكاياه ) هي: وعي الحواس الخمس (الرؤية والسمع والشم والتذوق والحس الجسدي)، والوعي الذهني (مانو أو سيتا )، والوعي الذاتي المدنس ( كليشتامانوفيجنانا )، ^[53] ومخزن الوعي أو الركيزة ( سنسكريتية: ألايافيجنانا ). ^{[54] [55]} علمت الأوصاف البوذية التقليدية للوعي فقط أول ستة فيجنانا ، كل منها يتوافق مع قاعدة حسية ( أياتانا ) ولها أشياء حسية خاصة بها (أصوات وما إلى ذلك). تستند خمسة عناصر إلى الحواس الخمس، بينما يُنظر إلى العنصر السادس ( mano-vijñāna) على أنه مساح لمحتوى الحواس الخمس وكذلك المحتوى العقلي مثل الأفكار والآراء. تنص العقيدة البوذية القياسية على أن هذه "العناصر" الثمانية عشر (dhatus)، أي ستة قواعد حسية خارجية (الروائح والأصوات وما إلى ذلك)، وستة قواعد داخلية (أعضاء الحس مثل العين والأذن وما إلى ذلك)، وستة وعي "تستنفد المدى الكامل لكل شيء في الكون، أو بشكل أكثر دقة، الحسية " . ^[1] كما أن الوعي الستة ليست كيانات جوهرية، بل سلسلة أو تيار من الأحداث (دارما)، والتي تنشأ وتختفي بسرعة كبيرة لحظة بلحظة. هذه هي عقيدة أبيدارما "اللحظية" (kŹ�aṇavada)، والتي يقبلها يوغاكارا أيضًا. ^[56]

قام يوجاكارا بتوسيع مخططات فيجنانا الستة إلى نظام جديد يتضمن فئتين جديدتين. تطور الوعي السابع من مفهوم ماناس البوذي المبكر ، وكان يُنظر إليه على أنه العقل المدنس ( كليستا ماناس ) الذي يهوس بمفاهيم "الذات". وفقًا لبول ويليامز ، فإن هذا الوعي "يأخذ وعي الركيزة كهدف له ويعتبر عن طريق الخطأ وعي الركيزة ذاتًا حقيقية". ^[55]

الوعي الثامن، ālaya-vijñāna (مخزن أو وعي المستودع)، تم تعريفه على أنه مخزن جميع البذور الكرمية ( bīja )، حيث نضجت تدريجيًا حتى نضجت، وعند هذه النقطة تجلت كعواقب كرمية. وبسبب هذا، يُطلق عليه أيضًا "العقل الذي يحتوي على جميع البذور" ( sarvabījakam cittam )، بالإضافة إلى "وعي الأساس" ( mūla-vijñāna ) و"وعي التخصيص" ( ādānavijñāna ). وفقًا لسوترا Saṅdhinirmocana ، فإن هذا النوع من الوعي يكمن وراء ويدعم الأنواع الستة من الوعي الظاهر، والتي تحدث جميعها في وقت واحد مع ālaya. ^[57] يرى ويليام إس. والدرون أن "تزامن جميع أنماط الوعي المعرفي" هو أهم انحراف لنظرية اليوجاكارا عن النماذج البوذية التقليدية للفيجنانا ، والتي "كان يُعتقد أنها تحدث فقط بالتزامن مع قواعدها الحسية وأغراضها المعرفية". ^[58]

كما لاحظ شميتهاوزن ، فإن الآيا فيجنانا، باعتبارها نوعًا من أنواع الفيجنانا، لها غرض أيضًا (كما أن كل فيجنانا لها قصدية ). وهذا الغرض هو العالم المحيط بالكائن الواعي، أي العالم "المقبول" أو "الحاوي" ( بهاجانا ). وقد ورد هذا في الفصل الثامن من سوترا ساندينيرموكانا، الذي ينص على أن الآدا فيجنانا يتميز بـ "إدراك ثابت غير واعٍ (أو غير واعٍ تمامًا؟) (أو "تمثيل") للوعاء ( *asaṃvidita-sthira-bhājana-vijñapti )". ^[59]

إن ālaya-vijñāna هو أيضًا ما يختبر إعادة الميلاد في حياة مستقبلية وما ينزل إلى الرحم للاستيلاء على مادة الجنين. لذلك، فإن تمسك ālaya-vijñāna بقدرات الإحساس في الجسم و"التخيلات الوفيرة" ( prapañca ) هما التخصيصان اللذان يشكلان "الوقود" أو "الوقود" (حرفيًا upādāna ) الذي تعتمد عليه الوجود السامساري . ^[57] وبالتالي فإن فكر Yogācara يرى أن عدم الوعي بالعمليات الجارية في ālaya-vijñāna هو عنصر مهم من عناصر الجهل ( avidya ). كما أن ālaya فردية، بحيث يكون لكل شخص ālaya-vijñāna خاص به، وهي عملية متغيرة باستمرار وبالتالي ليست ذاتًا دائمة. ^[1]

وفقًا لويليامز، فإن هذا الوعي "الذي يُنظَر إليه باعتباره شكلًا مدنسًا من أشكال الوعي (أو ربما وعيًا فرعيًا أو لاوعيًا)، هو وعي شخصي وفردي ومتغير باستمرار ومع ذلك فهو يعمل على إعطاء درجة من الهوية الشخصية وتفسير سبب ارتباط نتائج كرمية معينة بهذا الفرد المعين. البذور مؤقتة، لكنها تؤدي إلى سلسلة عطرية تتوج في النهاية بالنتيجة التي تتضمن، من بذور من نوع معين، العالم الظاهري "الداخلي" بالكامل". ^[60] كما كتب أسانجا وفاسوباندو أن ālaya-vijñāna "يتوقف" عند الاستيقاظ، ويتحول إلى وعي نقي. ^[61]

وفقًا لوالدرون، في حين كانت هناك مفاهيم مماثلة مختلفة في مدارس أبهادارما البوذية الأخرى التي سعت إلى تفسير الاستمرارية الكرمية، فإن مفهوم ālaya-vijñāna هو الأكثر شمولاً ومنهجية. ^[62] يلاحظ والدرون أن مفهوم ālaya-vijñāna ربما تأثر بهذه النظريات، وخاصة نظرية Sautrantika للبذور ونظرية Vasumitra لشكل دقيق من العقل (suksma-citta) . ^[63]

لا تصف مصادر يوجاكارا بالضرورة الوعيات الثمانية على أنها ظواهر منفصلة تمامًا أو جوهرية. على سبيل المثال، يلاحظ كالوباهانا أن تريمشيكا تصف الأشكال المختلفة للوعي على أنها تحولات ووظائف لتيار وعي الكائن. ^{[64] [65] [ب]} هذه التحولات ثلاثية وفقًا لكالوباهانا. الأول هو الآلايا وبذورها ، وهو تدفق أو تيار الوعي، دون أي من الإسقاطات المعتادة فوقه. ^[65] التحول الثاني هو مانانا ، الوعي الذاتي أو "نظرة الذات، والارتباك الذاتي، واحترام الذات وحب الذات". ^[66] إنه "التفكير" في الإدراكات المختلفة التي تحدث في تيار الوعي". ^[67] لقد تدنس الآلايا بهذه المصلحة الذاتية. ^[66] التحول الثالث هو فيسايا فيجنابتي ، " مفهوم الموضوع". ^[68] في هذا التحول يتم إنشاء مفهوم الأشياء. من خلال خلق هذه المفاهيم يصبح البشر "قابلين للإمساك بالموضوع" كما لو كان موضوعًا حقيقيًا ( ساد أرثا ) على الرغم من أنه مجرد مفهوم ( فيجنابتي ). ^[68]

يقدم والبولا راهولا منظورًا مشابهًا يؤكد على استمرارية يوجاكارا مع البوذية المبكرة . وفقًا لراهولا، فإن جميع عناصر نظرية الوعي هذه مع طبقاتها الثلاث من فيجنانا موجودة بالفعل في شريعة بالي ، والتي تتوافق مع المصطلحات فيجنانا (الإدراك الحسي)، وماناس (الوظيفة العقلية، والتفكير، والاستدلال، والتصور) وسيتا (أعمق طبقة من مجموع الوعي الذي يحتفظ بالانطباعات الكرمية والشوائب ) . ^{[69] [70]}

غالبًا ما تحدد أعمال يوجاكارا ثلاثة أنماط أساسية أو "طبائع" ( svabhāva ) للتجربة. يوضح جوناثان جولد أن "الطبائع الثلاث هي حقيقة واحدة يُنظر إليها من ثلاث زوايا متميزة. إنها المظهر والعملية والفراغ لنفس الكيان الظاهر." ^[13] وفقًا لبول ويليامز ، "يمكن دمج كل الأشياء التي يمكن معرفتها تحت هذه الطبائع الثلاث." ^[71] نظرًا لأن هذا المخطط هو تفسير يوجاكارا المنهجي للعقيدة البوذية للفراغ ( sśūnyatā )، فإن كل من الطبائع الثلاث يتم تفسيرها أيضًا على أنها تفتقر إلى طبيعتها الخاصة ( niḥsvabhāvatā ). ^{[72] [73]} يقدم Trisvabhāva -nirdeśa ( شرح الطبائع الثلاث ) تعريفًا موجزًا ​​لهذه الطبائع الثلاث:

"إن ما يظهر هو التابع. أما كيف يظهر فهو المصنوع. لأنه معتمد على الشروط. ولأنه ليس إلا صنعة. إن عدم الوجود الأزلي للظهور كما هو يظهر: وهذا معروف بأنه الطبيعة الكاملة، لأنه هو نفسه دائماً. ما الذي يظهر هناك؟ الصنع غير الحقيقي. كيف يظهر؟ كأنه ذات مزدوجة. ما هو عدم وجوده؟ ذلك الذي به تكون الحقيقة غير المزدوجة موجودة." ^[13]

بالتفصيل، هناك ثلاث طبائع ( trisvabhāva ) هي: ^{[71] [74] [75] [13]}

1. Parikalpita-svabhāva (الطبيعة "المتصورة بالكامل" أو "المتخيلة"). هذه هي الطبيعة "المتخيلة" أو "المصنوعة"، حيث يتم فهم الأشياء بشكل غير صحيح بناءً على البناء المفاهيمي، من خلال نشاط اللغة ومن خلال التعلق والتمييز الخاطئ الذي ينسب الوجود الجوهري للأشياء. وفقًا لماهاياناسامجراها ، فإنها تشير أيضًا إلى ظهور الأشياء من حيث ثنائية الذات والموضوع (حرفيًا "المُدرك" و"المُدرك"). الطبيعة المتصورّة هي عالم الناس العاديين غير المستنيرين، أي السامسارا . إنها زائفة وفارغة ولا وجود لها حقًا ( Triṃśikā v. 20). وفقًا لـ Cheng Weishi Lun من Xuanzang ، فإن هذه الطبيعة هي "غياب الطبيعة الوجودية من خلال سماتها المحددة للغاية " ( lakṣana-niḥsvabhāvatā ). لأن هذه الطبيعة المفاهيمية والخصائص المميزة ( لاكشانا ) قد تم نسبها بشكل خاطئ وليست حقيقية حقًا، "فهي مثل السراب والأزهار في السماء".
2. Paratantra-svabhāva (حرفيًا، "التابع الآخر")، وهوالطبيعة الناشئة عن التبعية للدارما ، أو التدفق السببي للظواهر التي يتم الخلط بينها بشكل خاطئ في الطبيعة المفاهيمية. وفقًا لويليامز، فهي " الأساس للتقسيم الخاطئ إلى مواضيع وأشياء موجودة جوهريًا والتي تميز الطبيعة المفاهيمية". يكتب جوناثان جولد أنها " العملية السببية لتصنيع الشيء، القصة السببية التي تؤدي إلى طبيعة الشيء الظاهرة". يُعتبر هذا الأساس أساسًا موجودًا في نهاية المطاف ( paramārtha ) في Yogācāra الكلاسيكية (انظر Mahāyānasaṃgraha ، 2:25). ^[76] ومع ذلك، كما يلاحظ Xuanzang، فإن هذه الطبيعة فارغة أيضًا حيث يوجد "غياب للطبيعة الوجودية في الظروف التي تنشأ وتفنى" ( utpatti-niḥsvabhāvatā ). وهذا يعني أن الأحداث في هذا التدفق السببي، على الرغم من أنها "تبدو وكأنها تمتلك وجودًا حقيقيًا خاصًا بها"، إلا أنها في الواقع أشبه بالأوهام السحرية، حيث "يقال إنها مجرد افتراضات ولا وجود لها حقًا من تلقاء نفسها". وكما كتب سيدريتس "إلى الحد الذي نفكر فيه على الإطلاق - حتى لو كان ذلك باعتباره تدفقًا غير مزدوج للانطباعات فقط - فإننا لا نزال نتصوره".
3. بارينيشبانا-سفابهافا (حرفيًا، "مكتمل تمامًا"، "مُكمَّل"، "مُستكمَل"): هذه هي الطبيعة الحقيقية للأشياء، تجربة الوجود أو الذات ( تاتاتا ) التي تم اكتشافها في التأمل دون أن تتأثر بالمفاهيم أو السببية أو الثنائية. يتم تعريفها على أنها " الغياب التام للأشياء في الطبيعة التابعة - أي أشياء الطبيعة المفاهيمية" (انظر ماهاياناسامجراها ، 2:4). ^[76] ما يشير إليه هذا هو تلك التجربة الفارغة غير الثنائية التي جُرِّدت من ثنائية الطبيعة المصنَّعة من خلال الممارسة اليوغية. وفقًا لويليامز، هذا هو " ما يجب معرفته للتنوير" ويعرفه سيدريتس بأنه "مجرد رؤية نقية بدون أي محاولة للتصور أو التفسير. الآن هذا أيضًا فارغ، ولكن فقط في حد ذاته كتفسير. أي أن هذا النمط من الإدراك خالٍ من جميع المفاهيم، وبالتالي فهو فارغ من كونه من طبيعة الكمال. لا يمكن قول أي شيء عنه أو التفكير فيه، إنه مجرد فورية خالصة". وفقًا لشوانزانغ، فإن هذه الطبيعة "تغيب عنها أي طبيعة وجودية ذات معنى نهائي" ( paramārtha-niḥsvabhāvatā ) لأنها "خالية تمامًا من أي تشبث بتكهنات متخيلة تمامًا حول هويتها أو غرضها. وبسبب هذا، يُقال تقليديًا إنها غير موجودة. ومع ذلك، فهي ليست أيضًا خالية تمامًا من وجود حقيقي".

المعنى المركزي للفراغ ( شونياتا ) في يوغاكارا هو " غياب الثنائية " المزدوج. العنصر الأول من هذا هو عدم واقعية أي ثنائية مفاهيمية مثل "المادي" و"غير المادي"، "الذات" و"الآخر". إن تعريف شيء ما مفاهيميًا يعني تقسيم العالم إلى ما هو عليه وما ليس عليه، لكن العالم عبارة عن تدفق سببي لا يتوافق مع البنى المفاهيمية. ^[13] العنصر الثاني من هذا هو الثنائية الإدراكية بين الحسية وأغراضها، بين ما هو "خارجي" و"داخلي"، بين الذات ( جراهاكا، حرفيًا "الممسك") والموضوع ( جراهايا، "الممسك"). ^[77] هذا أيضًا تراكب غير واقعي، لأنه لا يوجد حقًا مثل هذا الفصل بين الداخلي والخارجي، ولكن هناك تيار سببي مترابط للعقلية مقسم بشكل خاطئ. ^[13]

إن الفارق المهم بين مفهوم اليوجاكارا للفراغ ومفهوم مادياماكا هو أنه في اليوجاكارا الكلاسيكي، يوجد الفراغ (كغياب حقيقي) وكذلك الوعي (الذي هو ما هو فارغ، مرجع الفراغ)، بينما يرفض مادياماكا تأييد مثل هذه التصريحات الوجودية. على سبيل المثال، تنص مادياماكا على أن "خيال غير الموجود [ أبهوتا-باريكالبا ] موجود. لا توجد فيه ثنائية. ومع ذلك، يوجد فيه الفراغ"، مما يشير إلى أنه على الرغم من أن ما يتم تخيله ثنائيًا (الموضوعات والأشياء) غير حقيقي وفارغ، فإن أساسه موجود (أي المظهر الواعي الناشئ بشكل تابع). ^{[78] [79]}

كما أعطت مدرسة يوجاكارا أهمية خاصة لسورة أجاما المسماة " خطاب أصغر عن الفراغ" (الموازية لسورة بالي كواسوني اتاسوتا، MN 121) وتعتمد على هذه السورة في تفسيراتها للفراغ. ووفقًا لجادجين ناغاو، تؤكد هذه السورة أن "الفراغ يشمل كلًا من الوجود وعدم الوجود. كلًا من النفي والإثبات". ^{[80] [ج]}

تشير المصادر الهندية إلى أن مفكري يوجاكارا كانوا يتجادلون أحيانًا مع المدافعين عن تقليد مادياماكا . ^[82] ومع ذلك، هناك خلاف بين العلماء الغربيين والبوذيين التقليديين المعاصرين حول الدرجة التي عارضوا بها، إن عارضوا على الإطلاق. ^[83] كان الاختلاف الرئيسي بين هذه المدارس متعلقًا بقضايا الوجود وطبيعة الفراغ. لخص الحاج الصيني ييجينغ (635-713) الاختلافات بإيجاز على النحو التالي: "بالنسبة ليوجاكارا، فإن الحقيقي موجود، لكن التقليدي غير موجود؛ و[يوجاكارا] يأخذ الطبيعة الثلاث على أنها أساسية. بالنسبة لمادياماكا، فإن الحقيقي غير موجود، لكن التقليدي موجود؛ وفي الواقع الحقيقتان أساسيتان". ^{[84] كتب جارفيلد وويسترهوف أن "يوجاكارا} أساسي من الناحيتين الوجودية والمعرفية ؛ مادياماكا مناهض للتأسيسية بكلا المعنيين." ^[82] هناك طريقة أخرى لبيان هذا الاختلاف الرئيسي وهي أن مادياماكا يدافع عن " معاداة الواقعية العالمية " بينما يوجاكارا "يقيد نطاق معاداة الواقعية إلى الخارجي والتقليدي". ^[82]

في حين أن مادياماكا تنص عمومًا على أن تأكيد الوجود المطلق أو عدم وجود أي شيء (بما في ذلك الفراغ ) كان غير مناسب، فإن أطروحات يوجاكارا (مثل ماديانتافيبهجا ) غالبًا ما تؤكد أن الطبيعة التابعة ( باراتانترا-سفابهافا ) موجودة حقًا وأن الفراغ هو غياب فعلي موجود أيضًا في النهاية. ^[79] وعلى نحو مماثل، تنص أسانجا على أن "ما هو فارغ منه لا يوجد حقًا؛ ما هو فارغ موجود حقًا: الفراغ له معنى بهذه الطريقة". ^[85] كما يصف الفراغ بأنه "عدم وجود الذات، ووجود اللاذات " . ^[78] كما يؤكد يوجاكارا الكلاسيكيون مثل فاسوباندو وستيراماتي أيضًا على حقيقة المظهر الواعي، أي ذلك التيار الموجود حقًا من الوعي الناشئ والمتغير باستمرار والذي يعكس عقولًا ذاتية زائفة ووهمية وأشيائها المعرفية. هذا التدفق الحقيقي للتحول الواعي (vijñānapariṇāma) هو الذي يُقال إنه فارغ (من الثنائية والمفاهيمية). ^[86] ضد التفسير الراديكالي المناهض للأسسية لـ Madhyamaka ، فإن موقف Yogācara الكلاسيكي هو أن هناك شيئًا (الطبيعة التابعة التي هي مجرد وعي) " يوجد " (sat) بشكل مستقل عن التعيين المفاهيمي (prajñapti)، وأن هذا الشيء الحقيقي (vāstu) هو الذي يُقال إنه فارغ من الثنائية ومع ذلك فهو أساس لجميع المفاهيم الثنائية. ^[87]

علاوة على ذلك، انتقد مفكرو اليوجاكارا مثل أسانجا وفاسوباندو أولئك الذين "يتمسكون بعدم الوجود" ( ناستيكاس، فايناسكاس ، ربما في إشارة إلى مادياميكاس معينة) لأنهم رأوهم ينحرفون إلى العدمية الميتافيزيقية ( أبهافانتا ، انظر فيمساتيكا v. 10). ^{[73] [78]} لقد اعتقدوا أنه كان هناك حقًا شيء يمكن القول إنه "موجود"، أي فيجنابتي، وهذا ما يوصف بأنه "فارغ" في نظامهم. ^[73] بالنسبة لليوجاكارا، يجب أن يستند كل وجود تقليدي إلى شيء حقيقي (درافيا). ^[88] يزعم ستيراماتي أننا لا نستطيع أن نقول إن كل شيء موجود تقليديًا ( saṁvṛtisat ) أو اسميًا (prajñaptisat) وأن لا شيء موجود حقًا بطريقة نهائية (وهو ما يستلزم تقليدية عالمية واسمية دون أي أساس ميتافيزيقي ). بالنسبة لستيراماتي، فإن هذا الرأي خاطئ لأن "ما سيتبع ذلك هو عدم الوجود حتى تقليديًا. وذلك لأن الاتفاقيات غير ممكنة بدون شيء يمكن الاعتماد عليه (أو "بدون تناول شيء ما" - upādāna ) ." ^[89] وبالتالي، بالنسبة لستيراماتي، فإن الوعي (vijñana) "بما أنه نشأ بشكل تابع، فهو موجود كدرافيا ( مادة )." ^[89]

يزعم البوديساتفابهومي أيضًا أنه من المنطقي التحدث عن الفراغ إذا كان هناك شيء (أي دارماتا ، الطبيعة المطلقة) فارغ. يذكر فصل البوديساتفابهومي عن الواقع ( تاتفارثاباتالا ) أن الفراغ "يُفهم بشكل خاطئ" من قبل أولئك "الذين لا يقبلون ما هو فارغ، ولا يقبلون ما هو فارغ". ^[90] وذلك لأن "الفراغ لا يكون صالحًا إلا طالما أن ما يُقال إنه فارغ غير موجود، ولكن من ناحية أخرى، فإن ما هو فارغ موجود. ومع ذلك، إذا كانت جميع [العناصر المشاركة في هذه العلاقة] غير موجودة، فمن أي جانب، ما الذي سيكون فارغًا، [و] من ماذا؟" بالنسبة لبوديساتفابومي ، فإن الطريقة "الصحيحة" لفهم الفراغ هي "أن يعتبر المرء أن شيئًا ما فارغًا مما لا وجود له فيه ويفهم بشكل صحيح أن ما يبقى هناك موجود بالفعل هنا". ^[90] ما "يبقى" و"يوجد بالفعل" هو الواقع الحقيقي، الشيء نفسه (فاستوماترا)، الأساس (آشرايا) الذي يبقى (أفاسيستا) بعد إزالة جميع البنى المفاهيمية. ^[91]

كما انتقد اليوجاكارين بعض روايات مادياماكا عن الحقيقة التقليدية، أي الرأي الذي يقول إن الحقيقة التقليدية هي مجرد عمليات إدراكية خاطئة (تسميات، تعبيرات، واتفاقيات لغوية) تعكس طبيعة متأصلة. ^{[92] يذكر كتاب} فينيسكاياساجراهاني لليوجاكارابومي أن مادياماكا إما يرون الواقع التقليدي كما أنتجته التعبيرات اللغوية وأيضًا القوى السببية، أو يرون أنه تم إنتاجه فقط من خلال التعبيرات اللغوية والاتفاقيات. إذا كان الأول، فيجب على مادياماكا قبول حقيقة الفعالية السببية، وهي نوع من الوجود (نظرًا لأن الأشياء التي يتم إنتاجها سببيًا يمكن القول إنها موجودة بطريقة ما). إذا كان الثاني، فبدون أي أساس للتعبير اللغوي والاتفاقيات، لا معنى حتى لاستخدام هذه المصطلحات (بالنسبة لليوجاكارا، يجب أن يكون لهذه الاتفاقيات نوع من الأساس المرجعي). ^[93]

كما اعتقد اليوجاكاريون أنه إذا كانت جميع الظواهر تقليدية وغير واقعية بنفس الطريقة فإن هذا من شأنه أن يؤدي إلى التراخي في الأخلاق وفي اتباع المسار، أو بعبارة أخرى إلى النسبية الأخلاقية . ^[94] الفكرة الأساسية وراء هذا النقد هي أنه إذا كانت الاتفاقية موجودة فقط (كما يدعي مادياماكا) ولا توجد حقائق مستقلة عن الاتفاقية والتعبير اللغوي، فلن تكون هناك أسس معرفية لانتقاد الاتفاقيات الدنيوية (غير البوذية) وتأكيد الاتفاقيات الأخرى على أنها أقرب إلى الحقيقة (مثل الاتفاقيات التي يستخدمها البوذيون لتأسيس أخلاقياتهم وتعاليمهم). ^[94]

كما انتقد مفكرو مادياماكا مثل بهافيفيكا ، وكاندراكيرتي ، وشانتيديفا آراء اليوجاكارا في أعمالهم لما اعتبروه تجسيدًا غير لائق للعقل (ساماروبا) وإنكارًا عدميًا للحقيقة التقليدية. يحتوي عمل شوانزانغ (القرن السابع) أيضًا على أدلة على هذا النقاش الهندي. ^[95]

لاحظ العديد من علماء الدراسات البوذية مثل آلان سبونجبرج وماريو داماتو ودانييل ماكنمارا وماثيو تي كابشتاين أن هناك تفسيرين رئيسيين لعقيدة الطبيعة الثلاث بين النصوص المختلفة لمجموعة يوغاكارا. وقد أطلق هؤلاء العلماء الغربيون على النموذجين اسم نموذج "المحور" ونموذج "التقدمي". ^{[96] [97]} يقدم نموذج "المحور"، الموجود في نصوص مثل تريمشيكا وماهاياناسامجراها ، الطبيعة التابعة كنوع من "المحور الوجودي" لأنه الأساس للبناء المفاهيمي (الطبيعة المتخيلة) والطبيعة المثالية (التي ليست سوى غياب الطبيعة المتخيلة في الطبيعة التابعة). ^[97] وعلى هذا النحو، فإن الطبيعة المتخيلة هي طريقة غير صحيحة لتجربة التابع، في حين أن الطبيعة المثالية هي الطريقة الصحيحة. ^[96]

في هذه الأثناء، يمكن العثور على "النموذج التقدمي" في Trisvabhāvanirdeśa وفي Mahāyānasūtrālaṃkāra و bhāṣya . في هذا النموذج، الطبيعة الكاملة هي العنصر الأساسي لمخطط الطبيعة الثلاث. هنا، الطبيعة الكاملة هي الأساس الخالص للواقع، في حين أن الطبيعتين الأخريين معطوبتان بالجهل. ^{[96] [97] [98]} كما تنص Trisvabhāvanirdeśa : "يجب أن يُعرف المنسوب إلى الآخر والمعتمد على الآخرين بأنهما يتمتعان بخصائص نجسة. يُزعم أن المكتمل يتمتع بخاصية النقاء". ^[96] في هذا النص، يُنظر إلى الطبيعة التابعة على أنها شيء يجب التخلي عنه لأنها تتمتع "بمظهر الثنائية" (dvayākāra). ^[96] وعلى هذا النحو، في هذا النموذج "التقدمي"، تكون الطبيعة التابعة هي الأساس للطبيعة المتخيلة، ولكنها ليست الأساس للطبيعة الكاملة. ^{[96] [97]} من ناحية أخرى، فإن الطبيعة الكاملة هي حقيقة نقية في الأساس (والتي تغطيها مع ذلك شوائب عرضية). وكما تنص الماهاياناسوترالامكارا :

إن الواقع ـ الذي لا ازدواجية فيه أبداً، وهو أساس الخطأ، ولا يمكن التعبير عنه على الإطلاق ـ لا يتسم بطبيعة الخطابية. بل ينبغي أن نعرفه، ونتخلى عنه، ونطهره. وينبغي لنا أن نعتبره نقياً بطبيعته، لأنه نقي من الشوائب، كما هو الحال مع الفضاء، والذهب، والماء. ^[98]

علاوة على ذلك، وفقًا لـ Trisvabhāvanirdeśa (TSN 17-20)، فإن الطبيعة الثلاث غير قابلة للفصل (abhinna) وبالتالي فهي غير ثنائية. هذا هو الاختلاف الرئيسي بين هذا النموذج ونموذج المحور، حيث تكون الطبيعة التابعة خالية في النهاية من الطبيعة المتخيلة. ^{[96] [97]}

هناك فرق آخر بين هذه المصادر وهو أن النموذج الرئيسي للتحرر في التريمشيكا هو التحول الجذري للأساس (āśrayaparāvṛtti). في حين يزعم التريسفابهفانيرديشا أن التحرر يحدث من خلال معرفة الطبيعة الثلاث كما هي (في عدم ازدواجيتها). ^[97] يزعم بعض العلماء، مثل ماكنمارا، أن هذين النموذجين غير متوافقين، من الناحية الوجودية والخلاصية . ^[96] يعتقد كابشتاين أنه من الممكن أن تحاول التريسفابهفانيرديشا التوفيق بينهما. ^[97] وقد دفعت هذه الاختلافات أيضًا بعض العلماء (كابشتاين وتوماس وود) إلى التشكيك في نسبة التريسفابهفانيرديشا إلى فاسوباندو. ^{[96] [97]}

إن تفسير العقيدة البوذية للكارما (الفعل) هو أمر أساسي في يوجاكارا، وقد سعت المدرسة إلى شرح أسئلة مهمة مثل كيف يمكن للأفعال الأخلاقية أن تؤثر على الأفراد لفترة طويلة بعد القيام بهذا الفعل، أي كيف تعمل السببية الكارمية عبر مسافات زمنية. طورت مدارس أبيدارما السابقة مثل سوترانتيكا نظريات الكارما بناءً على فكرة "البذور" ( بيجا ) في مجرى العقل، وهي عادات كرمية غير مرئية (جيدة وسيئة) والتي تظل حتى تلتقي بالشروط اللازمة للتجلي. تبنى يوجاكارا هذه النظرية ووسعها. ^[1] ثم افترض يوجاكارا "وعي المخزن" كحاوية للبذور، كمكان تخزين للكمون الكارمي وكمصفوفة خصبة للاستعدادات التي تجلب الكارما إلى حالة الإثمار. في نظام يوغاكارا، يقال إن جميع التجارب دون استثناء تنتج عن الكارما أو النية العقلية ( سيتانا )، إما الناشئة عن بذور الفرد الباطنية أو من عقول أخرى. ^[99]

بالنسبة ليوجاكارا، فإن العالم الخارجي أو الثنائي ظاهريًا هو مجرد "منتج ثانوي" ( adhipati-phala ) للكارما. يُستخدم مصطلح vāsanā ("التعطير") أيضًا عند شرح الكارما. انقسم اليوجاكارين حول مسألة ما إذا كان vāsāna وbija متماثلين بشكل أساسي، وما إذا كانت البذور هي تأثير التعطير، أو ما إذا كان التعطير يؤثر ببساطة على البذور. ^[100] يحدد نوع وكمية وجودة وقوة البذور أين وكيف سيولد الكائن الواعي: عرق المرء وجنسه ومكانته الاجتماعية وميوله ومظهره الجسدي وما إلى ذلك. يُطلق على تكييف العقل الناتج عن الكارما اسم saṃskāra . ^[101] تتناول أطروحة فاسوباندو عن الفعل ( Karmasiddhiprakaraṇa ) موضوع الكارما بالتفصيل من منظور يوجاكارا. ^[102]

كما يوحي اسم المدرسة، فإن ممارسة التأمل تشكل جوهر تقليد اليوجاكارا. تنص نصوص اليوجاكارا على ممارسات يوغا مختلفة مثل اليقظة والتحقيقات الأربعة، والتي يُقال إنها نتجت عن فهم ثوري وجذري للتحول اللاثنائي للذات والآخر. يشار إلى هذه العملية باسم āśraya-parāvṛtti ("قلب الأساس المعرفي"، أو "ثورة الأساس")، والتي تشير إلى "قلب الإسقاطات والتخيلات المفاهيمية التي تعمل كقاعدة لأفعالنا المعرفية". ^[1] يُنظر إلى هذا الحدث على أنه تحويل الوضع الأساسي للإدراك إلى jñāna (المعرفة، المعرفة المباشرة)، والتي يُنظر إليها على أنها معرفة غير ثنائية وغير مفاهيمية ( nirvikalpa )، أي "خالية من التراكب التفسيري". ^{[1] [103]} يصف روجر ر. جاكسون هذا بأنه "وعي أساسي غير مبني" ( mūla-nirvikalpa-jñāna )". ^[104] عندما تنشأ هذه المعرفة، تنتهي الوعيات الثمانية ويتم استبدالها بمعارف مباشرة. وفقًا للوستهاوس:

إن قلب الأساس يحول وعي الحواس الخمس إلى إدراكات فورية تنجز ما يجب القيام به ( كريتيانوشتانا-جنانا ). يصبح الوعي السادس إتقانًا معرفيًا فوريًا ( براتيافيكشانجا-جنانا )، حيث يتم تمييز الخصائص العامة والخاصة للأشياء كما هي. يُعتبر هذا التمييز غير مفاهيمي ( نيرفيكالبا-جنانا ). يصبح ماناس الإدراك المباشر للمساواة ( ساماتا-جنانا )، الذي يساوي بين الذات والآخر. عندما يتوقف وعي المستودع أخيرًا، يتم استبداله بإدراك المرآة العظيم ( ماهادارشا-جنانا ) الذي يرى الأشياء ويعكسها كما هي، بحياد، دون إقصاء أو تحيز أو توقع أو تعلق أو تشويه. توقفت علاقة المُمسك والمُمسك. ... إن كل الإدراكات "المنقاة" تتعامل مع العالم بطرق فورية وفعالة من خلال إزالة التحيز الذاتي، والتحامل، والعوائق التي كانت تمنع المرء في السابق من إدراك ما هو أبعد من وعيه النرجسي. وعندما ينتهي الوعي، تبدأ المعرفة الحقيقية. ولأن الإدراك المستنير غير مفاهيمي، فلا يمكن وصف أهدافه. ^[1]

كان أحد أكثر تعاليم اليوجاكارا إثارة للجدال هو "الفئات الخمس للكائنات"، والتي كانت امتدادًا للتعاليم حول بذور الوعي المخزن. تنص هذه التعاليم على أن الكائنات الواعية لديها بذور فطرية معينة تحدد قدرتها على تحقيق حالة معينة من التنوير وليس غيرها. وبالتالي، تم تصنيف الكائنات إلى خمس فئات: ^[105]

1. الكائنات التي منحتها بذورها الفطرية القدرة على ممارسة مسار بوديساتفا وتحقيق البوذية الكاملة
2. الكائنات التي منحتها بذورها الفطرية القدرة على تحقيق حالة براتييكابوذا (بوذا الخاص)
3. الكائنات التي أعطتها بذورها الفطرية القدرة على تحقيق حالة الأرهات
4. الكائنات التي كانت بذورها الفطرية ذات طبيعة غير محددة، ومن الممكن أن تكون أيًا من الكائنات المذكورة أعلاه
5. الكائنات التي كانت بذورها الفطرية غير قادرة على تحقيق التنوير أبدًا لأنها تفتقر إلى أي بذور صحية

تم وصف الفئة الخامسة من الكائنات، الإيكانثيكا ، في العديد من سوترات الماهايانا بأنها غير قادرة على تحقيق التنوير، إلا في بعض الحالات من خلال مساعدة بوذا أو بوديساتفا. ومع ذلك، تعرضت الفكرة لانتقادات شديدة من قبل الماهايانا اللاحقين الذين دعموا عقيدة الإيكايانا العالمية . هذا التوتر مهم في تاريخ البوذية في شرق آسيا وحاول اليوجاكاريون اللاحقون في شرق آسيا حل النزاع من خلال تخفيف موقفهم بشأن الفئات الخمس. ^{[105] [106]}

أدى نقاش مهم حول حقيقة المظاهر العقلية داخل يوجاكارا إلى تقسيمها لاحقًا إلى نظامين هما عليكاكارافادا ( باللغة التبتية رنام ردزون با ، أو الأسبكتاريون الكاذبون، والمعروفون أيضًا باسم نيراكارافادا) وساتياكارافادا (باللغة التبتية رنام بدن با ، أو الأسبكتاريون الحقيقيون، والمعروفون أيضًا باسم ساكارافادا). ويُطلق عليهم أيضًا اسم "الأسبكتاريون" ( أكارا ) و"غير الأسبكتاريين" ( أناكارا ). وتتمثل القضية الأساسية في ما إذا كانت المظاهر أو "الجوانب" ( رنام با، أو أكارا ) للأشياء في العقل تُعامل على أنها حقيقية ( بدن با، أو ساتيا ) أو زائفة ( ردزون با، أو أليكا ). ^[107] في حين لم يكن هذا التقسيم موجودًا في أعمال فلاسفة اليوجاكارا الأوائل، يمكن تمييز اتجاهات مماثلة لهذه الآراء في أعمال مفكري اليوجاكارا مثل دارمابالا (حوالي 530-561؟) وستيراماتي (حوالي 510-570؟). ^{[108] [109] [110]}

وفقا لياروسلاف كوماروفسكي فإن التمييز هو كما يلي:

على الرغم من أن اليوجاكارا بشكل عام لا يقبلون وجود عالم مادي خارجي، إلا أن مظاهره أو "جوانبه" ( rnam pa, ākāra ) المنعكسة في الوعي لها وجود حقيقي، وفقًا لساتياكارافادا، لأنها من طبيعة واحدة مع الوعي الموجود حقًا، خالقها. وفقًا لعلي كاكارافادا، لا توجد الظواهر الخارجية ولا مظاهرها و/أو في العقول التي تعكسها حقًا. ما يوجد في الواقع هو العقل البدائي فقط ( ye shes, jñāna )، الموصوف بأنه إدراك ذاتي ( rang rig, svasamvedana / svasamvitti ) أو العقل البدائي المدرك للذات بشكل فردي ( so so(r) rang gis rig pa'i ye shes ). ^[111]

يصف دايفي ك. توملينسون الفرق (بالإشارة إلى علماء يوجاكارا اللاحقين من فيكراماشيلا ) على النحو التالي:

من ناحية، هناك نيراكارافادا، الذي يجسده راتناكاراشانتي (حوالي 970-1045)؛ ومن ناحية أخرى، هناك ساكارافادا، التي عبر عنها زميله وناقده جناناشريميترا (حوالي 980-1040). يزعم نيراكارافادا أن كل المظاهر لا وجود لها حقًا. فهي مصطنع أو زائف (أليكا). تظهر لنا الأشكال الزائلة ولكنها البناء الخاطئ للجهل، الذي يميز وجودنا بشكل أساسي ككائنات تعاني في السامسارا. في التجربة الحقيقية النهائية لبوذا المستيقظ، لا تظهر أي مظاهر على الإطلاق. التجربة الخالصة، غير الملطخة بالمظهر الزائف (وهو نيراكارافادا، "بدون مظهر")، ممكنة. من ناحية أخرى، يدافع الساكارافادين عن الرأي القائل بأن كل تجربة واعية هي بالضرورة تجربة لظهور ظاهر (الوعي هو ساكارا، أو "له مظهر" بشكل تكويني). المظاهر الظاهرة، إذا فهمت بشكل صحيح، فهي حقيقية حقًا. تجربة بوذا لها مظاهر، ولا يوجد شيء في هذه الحقيقة يجعل تجربة بوذا خاطئة. ^[112]

أحد المصادر المبكرة الرئيسية لممارسات اليوجا في اليوجاكارا الهندية هو موسوعة يوجاكارابومي-شاسترا (YBh ، أطروحة حول أساس ممارسي اليوجا). تقدم YBh عرضًا منظمًا لمسار اليوجا البوذي الماهايانا (يشير هنا إلى الممارسة الروحية بشكل عام) من منظور يوجاكارا وتعتمد على كل من نصوص أجاما / نيكايا وسوترات الماهايانا بينما تتأثر أيضًا بفايبهاسيكا أبيدارما . ^[113] وفقًا لبعض العلماء، يمكن إرجاع هذا النص إلى مجتمعات اليوجاكارا، والتي لم تشير في البداية إلى مدرسة فلسفية، ولكن إلى مجموعات من المتخصصين في التأمل الذين كان تركيزهم الرئيسي على اليوجا البوذية. ^{[114] تتضمن نصوص اليوجاكارا الأخرى} التي تناقش أيضًا التأمل والممارسة الروحية (وتظهر بعض العلاقة مع YBh) Saṃdhinirmocanasūtra و Madhyāntavibhāga و Mahāyānasūtrālaṃkāra و Dharmadharmatāvibhāga و Mahāyānasaṃgraha لـ Asanga . ^[115]

يناقش YBh مواضيع مختلفة ذات صلة بممارسة بوديساتفا، بما في ذلك: الأشكال الثمانية المختلفة للدهيانا (الامتصاصات التأملية)، والثلاث سامادهيس ، وأنواع مختلفة من التحرير ( vimokṣa )، والإنجازات التأملية ( samāpatti ) مثل nirodhasamāpatti ، والعقبات الخمس ( nivaraṇa )، وأنواع مختلفة من البؤر ( ālambana ) أو "الصور" ( nimitta ) المستخدمة في التأمل، وأنواع مختلفة من الترياقات التأملية ( pratipakṣa ) ضد الأمراض (مثل التفكير في الموت ، وعدم الجاذبية ، وعدم الثبات، والمعاناة)، وممارسة sṣamatha من خلال "الجوانب التسعة لراحة العقل" ( navākārā cittasthitiḥ ) ، وممارسة البصيرة ( vipaśyanā )، واليقظة في التنفس ( ^[116] ānāpānasmṛti )، وكيفية فهم الحقائق النبيلة الأربع ، والعوامل السبعة والثلاثين للصحوة ( saptatriṃśad bodhipakṣyā dharmāh )، والأربعة غير القابلة للقياس ( apramāṇa ) ، وكيفية ممارسة الكمالات الستة ( pāramitā ).

تحتوي مصادر يوجاكارا مثل Abhidharmasamuccaya و Chéng Wéishì Lùn وتعليقات Mahāyānasaṃgraha و Mahāyānasūtrālamkāra أيضًا على أوصاف مختلفة للمراحل الرئيسية لمسار بوديساتفا. ^{[117] [118]} تدمج مصادر يوجاكارا هذه تعاليم الماهايانا للمراحل العشرة لبوديساتفا (bhūmis) مع مخطط أبيدارما السابق للمسار المسمى "المسارات الخمسة" ( pañcamārga )، لإنتاج نسخة ماهايانا من "المراحل الخمس" (pañcāvasthā). ^{[118] [119]} في يوجاكارا الكلاسيكية، يُقال إن مسار بوديساتفا هذا يستمر لمدة ثلاثة عصور لا يمكن حسابها ( asaṃkhyeya kalpas )، أي ملايين وملايين السنين. ^{[120] [119]}

تم تحديد المسارات أو المراحل الخمس في مصادر يوجاكارا على النحو التالي: ^{[118] [117] [119] [121]}

1. مسار التراكم ( سامبهارا مارغا،資糧位)، حيث يولد البوديساتفا بوديتشيتا ، ويعمل على تراكمي الجدارة (بونيا) والحكمة ( جنانا ). ترتبط هذه بممارسة الكمالات الستة . في هذه المرحلة الأولى من المسار، ينال المرء الجدارة من خلال القيام بالأعمال الصالحة مثل العطاء (دانا) ويجمع أيضًا الحكمة من خلال الاستماع إلى تعاليم الماهايانا مرات عديدة والتأمل فيها والتأمل فيها. يرتبط المرء أيضًا بأصدقاء روحيين جيدين . وفقًا لماهاياناسامجراها ، يركز البوديساتفا في هذه المرحلة على تراكم الجذور السليمة (كوسالامولا) وعلى نفاذ عقل المرء بالتعلم (باهوشروتابرابهافيتا). ^[122] وهذا يؤدي إلى تراكم الإيمان العظيم والاقتناع بالماهايانا ومبدأ الوعي فقط. ^[123]
2. مسار الانخراط ( بريوجا مارجا،加行位)، ويطلق عليه أيضًا "مرحلة ممارسة الإيمان والاقتناع" ( أدهيموكتيكاريبهومي ). هنا، يمارس البوديساتفا الأخلاق والتأمل والحكمة من أجل قمع الأنشطة الظاهرة للنوعين من الغموض: العاطفي والإدراكي. وبينما يتم قمع عناصرها النشطة، فإنها تظل بمثابة بذور في وعي الأساس. علاوة على ذلك، يزرع المرء أيضًا "العوامل المؤدية إلى الاختراق"، والتي تتكون من "التحقيقات الأربعة" و"الإدراكات الأربعة الصحيحة". هذه هي طرق التأمل في حقيقة العقل فقط وتؤدي إلى "الدخول إلى مبدأ الإدراك فقط" (فيجنابتيماترابرافاشا) وكذلك إلى "اليقين بشأن عدم وجود الكائن" (أرثابهفانيسكايا). ^{[124] في هذه المرحلة يعتمد المرء على} التأمل الرابع ويصل أيضًا إلى العديد من السامادي (التركيزات التأملية). المرحلة الأخيرة من هذا المسار والتي تسبق مسار الرؤية تسمى "إزالة فكرة الإدراك فقط" (vijñaptimātrasaṃjñāvibhāvana). وكما تنص الماهاياناسامجراها ، في هذه المرحلة، فإن إدراك الطبيعة المطلقة (pariniṣpannasvabhāvabuddhi) يزيل "إدراك العقل فقط" (vijñaptimātratābuddhi). ^[125] يصف أسانجا الحكمة الناتجة بأنها "الإدراك غير المفاهيمي (nirvikalpakajñāna) حيث يكون الموضوع (ālambana) والموضوع (ālambaka) متطابقين تمامًا (samasama)." ^[126]
3. مسار الرؤية ( دارسانا مارغا ، 見道位)، في هذه المرحلة (التي تستمر لبضع لحظات فقط)، يصل البوديساتفا إلى معرفة غير ملوثة (سنسكريتية: أناسرافا-جنانا، 無漏智) بالفراغ، وعدم ثنائية الذات والآخر، والوعي فقط. يصف كتاب تشنغ وي شي لون هذه المعرفة التي تحقق الوجود (تاتاتا) بأنها "غير متمايزة تمامًا (ساماساما) عن الوجود لأن كلاهما خالٍ من خصائص (لاكشانا) الموضوع (جراهكا) والموضوع (جراهيا)." ^[127] تُعادل هذه المرحلة المرحلة الأولى من البوديساتفا، مرحلة الفرح. في هذه المرحلة، يكون المرء بوديساتفا نبيلًا (آريا) بدلًا من مجرد مبتدئ.
4. مسار التدريب ( bhāvanā-mārga,修道位)، في هذه المرحلة، يواصل البوديساتفا تدريب نفسه على إدراكين رئيسيين من أجل القضاء تمامًا على جميع بذور النوعين من الغموض. يتدربون على المعرفة غير المفاهيمية (nirvikalpakajñāna) للواقع المطلق، والمعرفة الدنيوية أو اللاحقة (pṛṣṭhtalabdhajñāna) التي تعرف الواقع التقليدي على أنه وهمي، ومع ذلك فهي قادرة على فهمه مفاهيميًا واستخدامه لتوجيه الكائنات الحية وفقًا لاحتياجاتها. يتطلب جزء من هذا المسار بذل الجهد، حيث يُقال عن البوديساتفا أنه "يزرع الإدراك غير المفاهيمي مرارًا وتكرارًا (abhīkṣṇam)" ( Cheng wei shi lun ). ومع ذلك، بعد نقطة معينة يتقدم المرء دون عناء. يتوافق هذا المسار مع المراحل من الثانية إلى التاسعة من مسار بوديساتفا. تنص الماهاياناسامجراها على أنه في هذه المرحلة "يعيش اليوغي في زراعة مكثفة لمئات الآلاف من كوتي من النيوتاس [عدد فلكي] من الأيونات وبالتالي يصل إلى تحويل الأساس (āśrayaparavṛtti)". ^[128]
5. طريق الإنجاز ( niṣṭhā-mārga )، والمعروف أيضًا باسم طريق عدم التعلم ( aśaikṣa-mārga ، 無學位) في مصادر أخرى. وهذا يعادل البوذية الكاملة . كما يستلزم الوصول إلى الأجساد الثلاثة ( trikāya ) لبوذا (وهي عقيدة اخترعتها أيضًا مدرسة Yogācāra).

يناقش بوديساتفا بهومي أشكال ممارسة ماهايانا الخاصة بمدرسة يوجاكارا والتي تم تصميمها خصيصًا للبوديساتفا . ^[129] والهدف من ممارسة البوديساتفا في بوديساتفا بهومي هو الحكمة ( براجنا ) التي تدرك الحقيقة المطلقة التي لا يمكن التعبير عنها ( تاتاتا ) أو "الشيء في حد ذاته" ( فاستوماترا )، والتي لا جوهر لها وتتجاوز ثنائية ( أدفايا ) الوجود ( بهفا ) وعدم الوجود ( أبهافا ). ^{[130] [131]}

يحدد كتاب بوديساتفا بهومي العديد من ممارسات البوديساتفا، بما في ذلك الكمالات الستة ( باراميتا ) ، والعوامل السبعة والثلاثين لليقظة ، والأشياء الأربعة غير القابلة للقياس . هناك ممارستان رئيسيتان فريدتان للبوديساتفا في هذا النص هما التحقيقات الأربعة والإدراكات الأربعة الصحيحة أو "الأنواع الأربعة من الفهم وفقًا للواقع الحقيقي". ^{[132] [133]} يتم تدريس هاتين المجموعتين من الممارسات والإدراكات الأربعة أيضًا في كتاب أبيدارماساموكايا وتعليقاته. ^[133]

التحقيقات الأربعة (catasraḥ paryeṣaṇāḥ) والمعارف الأربعة الصحيحة المقابلة (catvāri yathābhūtaparijñānāni) هي مجموعة من التأملات الأصلية الموجودة في أعمال اليوجاكارا. وقد اعتبرها مؤلفو البوديساتفابهومي طرقًا تأملية مهمة للغاية . وقد اعتبروا أنها تؤدي إلى الصحوة، وتم ربطها بالعوامل السبعة والثلاثين المؤدية إلى الصحوة . ^[134]

التحقيقات الأربعة والمعارف الأربعة الصحيحة المقابلة لها (والتي يقال إنها تنشأ عن التحقيقات) هي: ^{[135] [136]}

1. إن التحقيق في أسماء الأشياء ( ناماباريشانا ) يؤدي إلى الإدراك الصحيح الناتج عن التحقيق في الأسماء فقط كما هي، وهي "أسماء مجردة" ( ناماماترا )، أي علامات لغوية تعسفية.
2. يؤدي التحقيق في الأشياء ( vastuparyeŹ�aṇā ) إلى الإدراك الصحيح الناتج عن التحقيق في الأشياء. يرى المرء الأشياء كما هي فقط، أي مجرد وجود أو شيء في حد ذاته ( vastumātra ). يفهم المرء أن هذا منفصل عن جميع التسميات ولا يمكن التعبير عنه ( nirabhilāpya ).
3. يؤدي التحقيق في التسميات اللفظية التي توحي وتصور طبيعة جوهرية ( svabhāva-prajñapti-paryeṣaṇā ) إلى الإدراك الصحيح الناتج عن التحقيق في مثل هذه التسميات. يرى المرء التسميات فقط كما هي، أي مجرد تسميات ( prajñaptimātratā ). وبالتالي، يرى المرء أن فكرة الطبيعة الجوهرية وهمية مثل الهلوسة أو الحلم.
4. يؤدي التحقيق في التسميات اللفظية التي تعبر عن التفرد والاختلاف ( viśeṣaprajñaptiparyeṣaṇā ) إلى الإدراك الصحيح الناتج عن التحقيق في مثل هذه التسميات. يرى المرء التسميات فقط كما هي، أي مجرد تسميات. على سبيل المثال، قد يتم تعيين شيء ما على أنه موجود أو غير موجود، لكن مثل هذه التسميات لا تنطبق على الواقع الحقيقي أو الشيء في حد ذاته.

إن الممارسة التي تؤدي إلى إدراك الطبيعة الحقيقية للأشياء تقوم على إزالة جميع التكاثرات المفاهيمية ( prapañca ) والتصورات ( saṃjñā ) التي يفرضها المرء على الواقع الحقيقي . ^[137] تنص YBh على أن اليوغي يجب أن "يزيل مرارًا وتكرارًا أي تصور يؤدي إلى التكاثر الموجه إلى جميع الظواهر ويجب أن يركز باستمرار على الشيء في حد ذاته من خلال حالة ذهنية غير مفاهيمية تركز على استيعاب الكائن المدرك فقط دون أي خصائص". ^[138]

تقدم مصادر يوجاكارا المختلفة عملية من أربع خطوات للإدراك تؤدي إلى طريق الرؤية، وهذه هي الممارسات اليوغية الأربع (برايوجا): ^[139]

• ممارسة اليوجا للملاحظة (أوبالامبا-برايوجا) - نلاحظ أن الأشياء الخارجية ليست سوى العقل.
• ممارسة اليوغا لعدم الملاحظة (أنوبالامبا-برايوجا) - لا تتم ملاحظة الأشياء الخارجية على هذا النحو
• ممارسة اليوجا للملاحظة وعدم الملاحظة (upalambhānupalambha-prayoga) - بما أن الأشياء الخارجية غير قابلة للملاحظة، فإن العقل الذي يدركها لا يمكن ملاحظته أيضًا
• ممارسة اليوغا لعدم الملاحظة المزدوجة (نوبالامبوبالامبا-برايوجا) - عدم ملاحظة كليهما، يتم ملاحظة عدم الثنائية

إن هذه العملية قد تم شرحها بشكل موجز في كتاب Trisvabhāvanirdeśa الذي يقول "من خلال ملاحظة كونه مجرد عقل، لا يمكن ملاحظة موضوع يمكن معرفته. ومن خلال عدم ملاحظة موضوع يمكن معرفته، لا يمكن ملاحظة العقل [أيضًا]. ومن خلال عدم ملاحظة كليهما، يمكن ملاحظة الدارمادهاتو". ^[140] وبالتالي، فإن هدف التأمل هو عقل موحد تمامًا يتجاوز جميع المفاهيم واللغة لمعرفة "توحيد الظواهر" غير المتمايز (دارماساماتاه) والشيء في حد ذاته، الواقع الأسمى. ^[141] ينطبق القضاء على جميع المفاهيم حتى على فكرة العقل فقط أو "الإدراك المجرد" نفسه. ^[142] كما تنص دارمادارما فيباجا : "من خلال ملاحظة [المرجعيات] بهذه الطريقة، يتم ملاحظتها باعتبارها مجرد إدراك. وبحكم ملاحظتها باعتبارها مجرد إدراك، لا تتم ملاحظة المرجعيات، ومن خلال عدم ملاحظة المرجعيات، لا تتم ملاحظة الإدراك المجرد [أيضًا]". ^[143] هذا الإزالة للمفاهيم والأفكار هو الإطار الأساسي الذي يطبقه البوديساتفا على جميع الممارسات التأملية، بما في ذلك تأملات اليقظة المختلفة . ^[137] وبالمثل، يتم تكييف السمادهي الثلاثة (الامتصاصات التأملية) في هذا الإطار الجديد. هذه الثلاثة هي السمادهي الفراغ ( شونياتا )، وعدم الرغبة ( أبرانهيتا )، وعدم الصورة ( أنيميتا ) . ^[144]

باعتبارها "مدرسة ممارسي اليوجا"، تتم مناقشة ممارسة التأمل في مصادر يوجاكارا المختلفة. يركز الفصل السادس (فصل مايتريا) من سامدينيرموكاناسوترا بالكامل على التأمل. يناقش على نطاق واسع الجوانب التأملية لـ "الهدوء" (شاماتا) و "البصيرة" (فيباسيانا) من وجهات نظر فريدة. ^[145] يعتمد النجاح في كل من هذين على الأخلاق النقية وعلى وجهات نظر نقية تستند إلى الاستماع والتأمل (فيسودهاما شروتاماياسينتمايادارشانام). ^[145] يقترن البصيرة بـ "الأشياء المكونة من صور مصحوبة بالتأمل" (سافيكالبام براتيبيبيمبام) بينما يُنظر إلى الهدوء على أنه يعتمد على الأشياء المكونة من صور غير مصحوبة بالتأمل (نيرفيكالبام براتيبيبيمبام). ^[145] وبالتالي، فإن التأمل البصيري يعتمد على التأمل المستمر للصور الذهنية، في حين أن التأمل الهادئ يركز ببساطة على "التدفق المستمر للعقل مع الانتباه المستمر". ^[146] كما تنص سامدينيرموكانا على أن التعاليم نفسها تشكل موضوعًا مهمًا للتأمل التأملي. وهذا يشمل تعاليم يوجاكارا حول الوعي فقط ، والتعاليم حول الفراغ المزدوج (للذات والظواهر)، والتحليل التخطيطي للموضوع وأشياء وعيه. ^[147]

في حين أن التأمل البصيرة يعتمد في البداية على التأمل المفاهيمي، إلا أنه يتم التخلي عنه تدريجيًا في المراحل اللاحقة حتى يتخلى اليوغي عن جميع المفاهيم والتعاليم والصور الذهنية. ^[147] وعلاوة على ذلك، في المراحل الأعلى من التأمل، يجب في النهاية دمج التأملات الهادئة والبصيرة أو ربطها معًا (يوغانادا) في حالة واحدة من التركيز الذهني (سيتايكاجراتا). ^[146] توصف هذه الحالة الموحدة بأنها تلك الحالة التي يدرك فيها اليوغي: "أن هذه الصور (براتيبيمبا) التي تشكل مجال التركيز (سامادهيجوكارا) ليست سوى تمثيل (فيجنابتيماترا)، وبعد إدراكه لهذا، يتأمل (ماناسيكاروتي) مثل هذه ( تاتاتا )". ^[146]

يوجاكارا، جنبًا إلى جنب مع مادياماكا (الطريق الأوسط)، هي واحدة من المدرستين الفلسفيتين الرئيسيتين في البوذية الماهايانا الهندية ، ^[148] على الرغم من أن الحركة ذات الصلة لفكر تاتاجاتاغاربا كانت مؤثرة أيضًا. ^{[149] [ملاحظة 1]}

كان مصطلح "يوجاكارا" (ممارس اليوجا) يستخدم في الأصل للإشارة إلى أتباع التأمل البوذي في القرون الأولى من العصر المشترك الذين ارتبطوا بتقاليد سارفاستيفادا وسوترانتيكا في شمال الهند (شملت بعض مراكزهم الرئيسية غاندهارا وكشمير وماثورا ) . اقترح علماء معاصرون مثل فلورين ديليناو أن بعض اليوغيين في هذه البيئة البوذية في شمال الهند تبنوا تدريجيًا أفكار الماهايانا، وتطوروا في النهاية إلى حركة منفصلة ( وهي العملية التي اكتملت بحلول القرن الخامس). ^{[150] [5] [6]} وفقًا لديليناو، تشير نصوص دايانا سوترا الصينية إلى مثل هذا التبني التدريجي لعناصر الماهايانا. ^[5]

أحد أقدم نصوص تقليد الماهايانا يوجاكارا الصحيح هو سوترا سامدينيرموكانا ( كشف النية العميقة ) والذي قد يكون في وقت مبكر من القرن الأول أو الثاني الميلادي. ^[151] وهو يتضمن نظريات جديدة مثل وعي الأساس ( ālaya-vijñāna ) وعقيدة فيجنابتي ماترا و"الطبائع الثلاث" ( trisvabhāva ). ومع ذلك، لم تكن هذه النظريات جديدة تمامًا، حيث كانت لها أسلاف في نظريات أقدم تبنتها المدارس البوذية السابقة، مثل نظرية سوترانتيكا للبذور ( bīja ) ونظرية ستهافيرا للبهافانجا . ^[152] من الناحية الفلسفية، يلاحظ ريتشارد كينج أن سوترانتيكاس دافع عن نوع من التمثيل ، حيث لا يدرك العقل إلا صورة (أكارا) أو تمثيل (فيجنابتي) لشيء خارجي (وليس الشيء نفسه أبدًا). ​​تبنى يوجاكاراس الماهايانا نموذجًا مشابهًا لكنه أزال الحاجة إلى أي شيء خارجي يعمل كسبب للصورة. ^[153] بصفته رائدًا عقائديًا لليوجاكارا، قدم سامدينيرموكانا أيضًا نموذج المنعطفات الثلاثة لعجلة دارما ، مع وضع تعاليمه الخاصة في التعاليم النهائية والنهائية (التي تحل محل تعاليم سوترا براجناباراميتا). ^[148]

تحتوي الطبقات المبكرة من Yogācārabhūmi-sāstra الضخمة ( أطروحة حول مراحل Yogācāras ) أيضًا على مادة Yogācāra قديمة جدًا والتي كانت أقدم من Saṃdhinirmocana . ^[154] ومع ذلك، فهي في شكلها الحالي "تكتل من المواد غير المتجانسة" ( Schmithausen ) والتي تم تجميعها أخيرًا (ربما بواسطة Asanga) بعد Saṃdhinirmocana (ومن ثم، تقتبس الطبقات اللاحقة السوترا مباشرة). يعتبر العلماء المعاصرون أن Yogācārabhūmi يحتوي على أعمال العديد من المؤلفين (معظمهم من بيئة Mūlasarvāstivāda )، على الرغم من أنه كان يُنسب تقليديًا بالكامل إلى البوديساتفا Maitreya أو إلى Asanga. ^{[155] [156]} وقد تأثرت بتقاليد سارفاستيفادا أبيدارما وسوترانتيكا، الذين كان لديهم أيضًا نصوص مماثلة تسمى "يوغاكارابومي "، مثل يوغاكارابومي من سانغاراكسا . ^[157]

يرجع الفضل في عرض يوجاكارا المنهجي إلى الأخوين أسانجا (القرن الرابع الميلادي) وفاسوباندو (القرن الرابع - الخامس الميلادي). لا يُعرف الكثير عن هذه الشخصيات، لكن الروايات التقليدية (في مؤلفين مثل شوانزانغ) تنص على أن أسانجا تلقى تعاليم يوجاكارا من البوديساتفا وبوذا المستقبلي، مايتريا . ^{[158] [159]} ومع ذلك، هناك تناقضات مختلفة بين التقاليد الصينية والتبتية فيما يتعلق بما يسمى "أعمال مايتريا الخمسة". ^[160]

يزعم العلماء المعاصرون أن الأعمال المختلفة المنسوبة تقليديًا إلى مايتريا هي في الواقع من تأليف مؤلفين آخرين. وفقًا لماريو داماتو، فإن الماهاياناسوترالامكارا والماديانتافيبهجا جزء من مرحلة ثانية من دراسة اليوجاكارا والتي حدثت بعد الانتهاء من بوديساتفابهومي ، ولكن قبل تأليف ماهاياناسامجراها لأسانجا (الذي يقتبس الماهاياناسوترالامكارا كنص موثوق). ^[161] فيما يتعلق بالأبيسامايالانكارا والراتناغوترافيبهجا ، يرى العلماء المعاصرون عمومًا أن هذه الأعمال من تأليف مؤلفين مختلفين. ^{[162] [163]}

واصل أسانج كتابة العديد من أطروحات اليوجاكارا الرئيسية مثل ماهاياناسامجراها وأبيدهارما ساموكايا . ^[160] كما واصل أسانج تحويل شقيقه فاسوباندو إلى اليوجاكارا. كان فاسوباندو من كبار علماء فايبهاسيكا وفكر أبيدارما سوترانتيكا، وأبيدهارماكوساكاريكا هو عمله الرئيسي الذي يناقش عقائد هذه التقاليد. ^{[164] واصل} فاسوباندو أيضًا كتابة أعمال يوجاكارا المهمة مثل عشرين بيتًا وثلاثين بيتًا عن الوعي فقط .

احتلت مدرسة يوجاكارا مكانة بارزة في البوذية الهندية لعدة قرون بعد زمن الأخوين. ووفقًا للوستهاوس وديليناو، بعد أسانج وفاسوباندو، تطورت "جناحان" متميزان من المدرسة خلال "الفترة الوسطى" من يوجاكارا، المدرسة المعرفية والمدرسة المدرسية. طورت حركة ثالثة مهمة أخرى توليفة من يوجاكارا مع فكر طبيعة بوذا. ^{[1] [165]}

وهكذا، فإن الفروع الثلاثة الرئيسية لحركة اليوجاكارا التي تطورت خلال ما يسمى بالفترة الوسطى هي: ^{[1] [165]}

1. تقليد منطقي معرفي ( برامانافادا ) يركز على قضايا نظرية المعرفة (السنسكريتية: برامانا ) والمنطق (هيتوفيديا)، ويمثلها مفكرون مثل ديجناجا ، دارماكيرتي ، دارموتارا ، ديفيندرابودهي، براجنياكاراجوبتا ، جينيندرابودهي، شاكيابودهي.
2. تقليد مدرسي وتفسيري قام بتنقيح وتوضيح يوغاكارا أبهيدهارما وكتب تعليقات مختلفة، تمثلت في مفكرين مثل جوناماتي، وأسفابهافا، وستهيراماتي ، وجينابوترا، ودارمابالا ، وسيلابهادرا ، وزوانزانغ ، وفينيتاديفا (٧١٠-٧٧٠).
3. تم العثور على تركيب Yogācāra-tathāgatagarbha في Laṅkāvatāra Sūtra و Ganavyūha sūtra ، وهما رسالتان منسوبتان إلى مؤلف يدعى Sāramati: Ratnagotravibhāga و Dharmadhātvaviśeṣaśāstra ( Dasheng fajie wuchabie lun大乘法界無).差別論)، وكذلك في أعمال بارامارثا (499-569 م )، بما في ذلك ترجماته: buddhagotraśāstra ( Fó xìng lùn،佛性論) و Anuttarâśrayasūtra . ^[166]

لم تكن هذه الفروع من فكر اليوجاكارا متنافية مع بعضها البعض، على سبيل المثال، كتب فينيتاديفا أعمالًا عن البرامانا بالإضافة إلى تعليقات على أعمال فاسوباندو. وبصرف النظر عن هؤلاء، كان هناك أيضًا مؤلفو اليوجاكارا الذين كتبوا تعليقات على سوترات البراجناباراميتا، بما في ذلك المؤلف غير المعروف لـ Abhisamayālaṅkāra ( AA) ، وآريا فيموكتيسينا (القرن السادس) الذي علق على AA، وداميشواراسينا (مؤلف Bṛhaṭṭīkā ) .

تعرضت عقائد التقليد التفسيري أحيانًا للهجوم من قبل البوذيين الآخرين، وخاصة مفهوم ālaya-vijñāna ، الذي كان يُنظر إليه على أنه قريب من الأفكار الهندوسية عن ātman و prakriti . ربما كان هذا هو السبب في تحول التقليد المنطقي بمرور الوقت إلى استخدام مصطلح citta-santāna بدلاً من ذلك ، لأنه كان من الأسهل الدفاع عن "تيار" (santāna) من الأفكار كمذهب لا يتعارض مع اللاذات . بحلول نهاية القرن الثامن، أصبح التقليد المدرسي في الغالب محجوبًا عن طريق تقليد pramāṇa بالإضافة إلى مدرسة هجينة جديدة "جمعت بين عقائد Yogācara الأساسية وفكر Tathāgatagarbha ". ^[1]

لقد حدد تقليد Pramāṇavāda المؤثر بقيادة Dignāga و Dharmakīrti الطريقة المعرفية الرئيسية للبوذية الهندية. يرى العلماء المعاصرون أن هذه المدرسة قد بشرت بـ "تحول معرفي" لجميع الفلسفة الهندية . ^[167] استمر تقليد Pramāṇa في الازدهار في ماجادها (خاصة في نالاندا ) وكذلك في كشمير حتى القرن الحادي عشر. كان أحد أهم الشخصيات المتأخرة في هذا التقليد هو Śaṅkaranandana (ازدهر في القرن التاسع أو العاشر تقريبًا)، "Dharmakīrti الثاني". ^[168]

وفقًا للوستهاوس، قبلت مدرسة يوجاكارا-تاتاغاتاغاربا الاصطناعية تعريف تاتاغاتاغاربا (رحم بوذا، أو مصدر بوذا، أو "بوذا في الداخل") على أنه "دائم، وممتع، وذاتي ، ونقي" ( نيتيا، وسوخا، وآتمان ، وشودا ) والذي يوجد في سوترات تاتاغاتاغاربا المختلفة . ^[1] استمرت هذه المدرسة الهجينة في النهاية في ربط تاتاغاتاغاربا بعقيدة ألايا-فيجنانا . بعض المصادر الرئيسية لهذا الاتجاه هي سوترا لانكافاتارا ، وراتناغوترافيباجا ( أوتاراتانترا )، وفي الصين صحوة الإيمان . ^[1]

كان الجمع بين فكر يوجاكارا وتاتاجاتاغاربا مؤثرًا للغاية في كل من شرق آسيا والتبت. خلال القرنين السادس والسابع، كانت أشكال مختلفة من أنظمة يوجاكارا المتنافسة شائعة في البوذية الصينية. على سبيل المثال، اتخذ المترجم بوديروتشي (القرن السادس الميلادي) نهجًا أكثر "كلاسيكية" بينما انجذب راتناماتي إلى فكر تاتاجاتاغاربا وسعى إلى ترجمة نصوص مثل تعليق داسابوميكا وفقًا لذلك. أدى خلافهما حول هذه القضية إلى نهاية تعاونهما كمترجمين مشاركين. ^[169] المترجم بارامارثا هو مثال آخر على المفكر الهجين. روّج لنظرية "الوعي غير القابل للصدأ" ( أمالا فيجنانا، الحكمة النقية داخل جميع الكائنات، أي تاتاجاتاغاربا)، والتي تتكشف بمجرد تطهير ألايا فيجنانا . ^[170]

وفقًا للوستهاوس، كانت رحلات شوانزانغ إلى الهند وعمله في الترجمة محاولة للعودة إلى يوجاكارا هندية أكثر "أرثوذكسية" و"أصالة"، وبالتالي وضع حد للمناقشات والارتباكات في يوجاكارا الصينية في عصره. يعود تشنغ ويشي لون إلى استخدام نظرية البذور بدلاً من التاتاغاتاغاربا لشرح كيف يمكن لبعض الكائنات الوصول إلى حالة البوذية . ^[171] ومع ذلك، بحلول القرن الثامن، أصبح تركيب يوجاكارا-تاتاغاتاغاربا التفسير السائد ليوجاكارا في البوذية في شرق آسيا . ^[1] وبالتالي، انتقد المفكرون الصينيون اللاحقون مثل فا تسانغ شوانزانغ لفشله في تعليم التاتاغاتاغاربا . ^[171]

يلاحظ كارل برونهولز أن هذا الاتجاه التوفيقي كان موجودًا أيضًا في مدرسة اليوجاكارا الهندية، لكنه لم ينتشر على نطاق واسع إلا خلال العصر التانترا اللاحق (عندما برزت الفاجرايانا ) مع أعمال مفكرين مثل جناناشريميترا ، وراتناكاراشانتي ، ومايتريبا . ^[172] أصبحت كشمير أيضًا مركزًا مهمًا لهذا التقليد، كما يمكن رؤيته في أعمال اليوجاكاريين الكشميريين ساجانا وماهاجانا. ^[173]

أظهر فلاسفة يوجاكارا ومادهياماكا اتجاهين متعارضين طوال تاريخ الفلسفة البوذية في الهند، موقف عدائي رأى كلا النظامين كوجهتي نظر متنافستين وغير متوافقتين واتجاه شامل آخر عمل على التوفيق بين وجهات نظرهما. ^[174] انتقد بعض المؤلفين مثل مادياميكاس بهافيفيكا ، وشاندراكيرتي ، وشانتيديفا ، واليوجاكارا أسانجا ، ودارمابالا ، وستيراماتي النظريات الفلسفية للتقاليد الأخرى. بينما انتقد اليوجاكارا الهنود تفسيرات معينة لمادهياماكا (والتي أطلقوا عليها "أولئك الذين يسيئون فهم الفراغ")، فإنهم لم ينتقدوا أبدًا مؤسسي ماديياماكا أنفسهم ( ناجارجونا وأرياديفا ) ، ورأوا أن عملهم يتفق ضمناً مع يوجاكارا. اعتبر هذا الشمول أن تعاليم ناجارجونا تحتاج إلى مزيد من التوسع والتفسير (لأنها كانت جزءًا من "الدوران الثاني" لعجلة دارما ). وبالتالي، أكد مفكرو اليوجاكارا على أهمية عمل ناجارجونا وكتب بعضهم تعليقات على كتاب مولامادياماكاكاريكا لناجارجونا كوسيلة لاستخلاص المعنى الضمني للمادياماكا وإظهار توافقه مع اليوجاكارا. وتشمل هذه أطروحة أسانجا حول التوافق مع الطريق الأوسط ( Shun zhonglun順中論) وتعليق ستيراماتي على الطريق الأوسط لماهايانا ( Dasheng zhongguanshi lun大乘中觀釋論 T.30.1567) . ^[175] على نحو مماثل، كتب كل من فاسوباندو ودارمابالا تعليقات على كتاب كاتوهساتاكا ( أربعمائة آية ) لأرياديفا . ^[176]

يمكن رؤية الاتجاه التوافقي في أعمال الفلاسفة مثل كامبالا (القرن الخامس والسادس، مؤلف Ālokamālā ) ، وجناناغاربا (القرن الثامن)، وتلميذه شانتاراكيستا (القرن الثامن) وراتناكاراشانتي (حوالي عام 1000). ^{[174] رأى} شانتاراكيستا (القرن الثامن)، الذي أطلق على وجهة نظره فيما بعد اسم "يوجاكارا-سفاتانتريكا-مادهياميكا" من قبل التقليد التبتي، أن موقف مادياميكا صحيح في النهاية وفي نفس الوقت رأى وجهة نظر يوجاكارا كطريقة مفيدة للتواصل مع الحقيقة التقليدية (التي تقود المرء إلى النهاية). ^[177] من ناحية أخرى، رأى راتناكاراشانتي أن ناجارجونا يتفق مع مقصد نصوص اليوجاكارا، بينما انتقد تفسيرات مادياميكا اللاحقة مثل بهافيفيكا. كما عمل المفكرون البوذيون التبتيون اللاحقون مثل شاكي تشوكدين على إظهار توافق المدرسة الفرعية أليكاكارافادا مع مادياميكا ، بحجة أنها في الواقع شكل من أشكال مادياميكا . ^[178] وبالمثل، فإن الكارمابا السابع تشودراك جيامتسو لديه وجهة نظر مماثلة تؤكد أن "النقاط والنوايا المهمة العميقة" للنظامين هي واحدة. ^[179] جو ميفام هو أيضًا فيلسوف تبتي آخر يهدف مشروعه إلى إظهار الانسجام بين يوغاكارا ومادهياماكا، مدعيًا أنه لا يوجد سوى فرق دقيق للغاية بينهما، وهو تشبث خفي من جانب يوغاكارا بوجود "إدراك لا يمكن التعبير عنه ومشرق بشكل طبيعي" ( ريغ با رانج بجين جييس أود غسال با ). ^[180]

تم تقديم ترجمات نصوص اليوجاكارا الهندية لأول مرة إلى الصين في أوائل القرن الخامس الميلادي. ^[181] ومن بين هذه الترجمات ترجمة غونابادرا لسوترا لانكافاتارا في أربعة مجلدات، والتي أصبحت أيضًا مهمة في التاريخ المبكر لبوذية تشان . تشمل الشخصيات المؤثرة في القرن الخامس المترجمين بوديروتشي وراتناماتي وبارامارثا . [ ^182] أسس أتباعهم مدرستي ديلون ( تعليق داشابوميكا ) وشلون ( ماهاياناسامجراها )، وكلاهما تضمن عناصر يوجاكارا وتاتاغاتاغاربا. ^[183] ​​يعتقد العلماء المعاصرون أيضًا أن صحوة الإيمان ، وهو عمل مؤثر للغاية في البوذية في شرق آسيا ، كتبه أحد أعضاء تقليد ديلون. ^[184]

اشتهر شوانزانغ (اشتهر حوالي 602 - 664) برحلته الخطيرة إلى الهند لدراسة البوذية والحصول على المزيد من مصادر اليوجاكارا الهندية. ^{[185] [95]} أمضى شوانزانغ أكثر من عشر سنوات في الهند مسافرًا ودارسًا تحت إشراف أساتذة بوذيين مختلفين واعتمد على مجموعة متنوعة من المصادر الهندية في دراساته. ^{[185] [95] [186]} عند عودته إلى الصين، أحضر شوانزانغ معه 657 نصًا بوذيًا، بما في ذلك اليوجاكارابومي وبدأ العمل في ترجمتها. ^{[185] [187]} ألف شوانزانغ كتاب تشنغ ويشي لون ( خطاب حول تأسيس الوعي فقط ) والذي اعتمد على العديد من المصادر والتعليقات الهندية وأصبح عملًا مركزيًا لليوجاكارا في شرق آسيا. ^[188]

واصل تلميذ شوانزانغ كويجي هذا التقليد، وكتب العديد من التعليقات المهمة. ومع ذلك، دافع تلميذ آخر لشوانزانغ، الراهب الكوري وونتشوك ، عن بعض عقائد مدرسة شيلون في بارامارثا، والتي انتقده بسببها أتباع كويجي. كانت تعاليم وونتشوك مؤثرة على يوجاكارا ( بوبسانغ ) في سيلا كوريا. ثم تم استيراد كل من طائفتي يوجاكارا المتنافستين إلى اليابان حيث أصبحتا الطائفتين الفرعيتين (سلالات المعبد الشمالية والجنوبية) لمدرسة هوسو. ^[189] تعرضت مدرسة شوانزانغ لاحقًا لانتقادات من أساتذة صينيين لاحقين مثل فازانج وأصبحت أقل نفوذاً مع ارتفاع ثروات المدارس الصينية الأصلية الأخرى. ومع ذلك، استمرت دراسات يوجاكارا في كونها مهمة في أوقات مختلفة طوال التاريخ الصيني، بما في ذلك خلال النهضة الحديثة ليوجاكارا في القرن العشرين. ^[190]

تُدرَس اليوجاكارا في جميع مدارس البوذية التبتية ، على الرغم من أنها تحظى باهتمام مختلف في كل منها. تُعَد فكرة اليوجاكارا جزءًا لا يتجزأ من تاريخ البوذية التبتية . وقد انتقلت لأول مرة إلى التبت من خلال شخصيات مثل شانتاراكيستا وكامالاسيلا وأتيشا . ^[191]

تعتمد مدرسة نينغما التبتية وتعاليمها في دزوك تشين على كل من فكر مادياماكا ويوجاكارا-تاتاغاتاغاربا. ^{[1] [192]} وبالمثل، تعتمد شخصيات مدرسة كاجيو مثل الكارمابا الثالث أيضًا على أنظمة مادياماكا ويوجاكارا-تاتاغاتاغاربا في عرضهم للرؤية النهائية (المسماة ماهامودرا في كاجيو). ^[193] طورت مدرسة جونانج أيضًا فلسفتها التركيبية الخاصة التي أطلقوا عليها اسم شينتونج ("الفراغ الآخر" وايلي : gzhan-stong ) ، والتي تضمنت أيضًا عناصر من يوجاكارا ومادهياماكا وتاتاغاتاغاربا. ^[194] على النقيض من ذلك، ترى مدرستا غيلوغ وساكيا عمومًا أن يوجاكارا هي رؤية أقل من فلسفة مادياماكا الخاصة بشاندراكيرتي ، والتي يُنظر إليها على أنها الرؤية النهائية في هذه التقاليد. ^[195]

اليوم، تظل موضوعات اليوجاكارا مهمة في البوذية التبتية وتُدرس نصوص اليوجاكارا على نطاق واسع. هناك مناقشات ومناظرات مختلفة بين المدارس البوذية التبتية فيما يتعلق بأفكار اليوجاكارا الرئيسية، مثل svasaṃvedana (الوعي الانعكاسي) والوعي الأساسي. علاوة على ذلك، فإن المناقشات بين وجهات نظر الفراغ الآخر والفراغ الذاتي تشبه أيضًا في بعض النواحي المناقشات التاريخية بين اليوجاكارا-تاثاغاتاغاربا ومادهياماكا، على الرغم من أن وجهات النظر المحددة تطورت بشكل أكبر وتغيرت بطرق معقدة. ^[196] يواصل المفكرون المعاصرون مناقشة قضايا اليوجاكارا، ومحاولة توليفها مع مادياماكا. على سبيل المثال، كتب جو ميفام ، المعلق على ريمي في القرن التاسع عشر ، تعليقًا على توليفة شانتاراكشيتا زاعمًا أن القصد النهائي لمادهياماكا ويوجاكارا هو نفسه. ^[177]

تتأثر جميع مدارس الماهايانا البوذية المعاصرة تقريبًا باليوغاكارا إلى حد ما. ويشمل ذلك التقاليد البوذية الحديثة في شرق آسيا (مثل الزن والأرض النقية ) والبوذية التبتية . ^[197] تأثر الزن بشدة بمصادر اليوجاكارا، وخاصة سوترا لانكافاتارا. ^[197] في البوذية التبتية، لا تزال مصادر اليوجاكارا تُدرس على نطاق واسع والعديد منها جزء من منهج التعليم الرهباني في تقاليد مختلفة. ^[198] تشمل بعض نصوص اليوجاكارا المؤثرة في البوذية التبتية: Abhidharma-samuccaya لـ Asanga ، و" الأطروحات الخمس لمايتريا " بما في ذلك Mahayanasutralankara ، و Ratnagotravibhāga . ^[198]

كما تأثر الفلاسفة الهندوس مثل فاكاسباتي ميسرا ، وأوتبالاديفا ، وأبينافاجوبتا ، وسريهارشا بأفكار يوغاكارا واستجابوا لنظرياتهم في أعمالهم الخاصة. ^{[199] [200]}

سوترا سامدهينيرموكانا ( سوترا شرح الأسرار العميقة ؛ القرن الثاني الميلادي)، هي سوترا يوجاكارا مبكرة رئيسية تعتبر السوترا الأساسية لتقليد يوجاكارا. ^[201] هناك تعليقان هنديان على هذا، أحدهما من قبل أسانجا والآخر من قبل جناناغاربا . ^[202] تحتوي سوترا أفاتامساكا (التي تتضمن داسابوميكاسوترا ) أيضًا على العديد من التعاليم حول العقل فقط وهي مؤثرة جدًا في البوذية في شرق آسيا. ^[203] تعليق فاسوباندو على داسابوميكاسوترا هو تعليق مهم على هذا. ^{[204] [205]} غالبًا ما يتم الاستشهاد بنص آخر، وهو الماهايانابيدهارما سوترا ، في أعمال اليوجاكارا ويُفترض أنه أيضًا سوترا يوجاكارا المبكرة . ^[206]

كما اكتسبت سوترا لانكافاتارا أهمية كبيرة في وقت لاحق في شرق آسيا، واعتبر إتيان لاموت أجزاء من هذا النص معاصرة لـسامدهينيرموكانا . [ ^{207] [208]} يساوي هذا النص بين نظرية يوجاكارا في ألايافيجنانا والتاتاغاتاغاربا (طبيعة بوذا) وبالتالي يبدو أنه جزء من التقليد الذي سعى إلى دمج يوجاكارا مع فكر التاتاغاتاغاربا . ^[209] هناك سوترا أخرى تحتوي على موضوعات مماثلة للانكافاتارا وهي سوترا غانافيوها . [ ^{210] [211]}

وقد أدرج كويجي كل هذه السوترات الخمس باعتبارها سوترات رئيسية لمدرسة اليوجاكارا في تعليقه على Cheng weishi lun (成唯識 論述記؛ Taishō رقم 1830). ^{[212] [213]} وهناك سوترا أخرى أقل شهرة كانت مهمة في اليوجاكارا في شرق آسيا وهي سوترا أرض بوذا ( Budabhūmi Sūtra ؛ Taishō المجلد 16، رقم 680) والتي تعلم مع تعليقاتها أن الأرض النقية ليست مكانًا ماديًا، بل رمزًا للحكمة. ^[214] كانت هذه السوترا مهمة بما يكفي في الهند لدرجة كتابة تعليقين هنديين على الأقل عليها، Buddhabhūmi - vyākhyāna لـ Śīlabhadra و Buddhabhūmyupadeśa لـ Bandhuprabha . ^[215]

هناك أيضًا العديد من التعليقات الهندية والصينية والتبتية على هذه السوترات المختلفة من الماهايانا . علاوة على ذلك، تعد سوترات Prajñaparamita أيضًا مصادر مهمة في Yogācāra، على الرغم من أن معظمها لا يغطي عقائد "Yogācāra" على وجه التحديد. يتضح هذا من حقيقة أن العديد من تعليقات Yogācāra قد كُتبت على سوترات Prajñaparamita، بما في ذلك التعليقات التي كتبها Asanga ( Vajracchedikākāvyākhyā )، وVasubandhu، وDignāga، وDaṃṣṭrasena ( Bṛhaṭṭīkā )، وRatnākaraśānti (متنوعة)، و Abhisamayālaṅkāra . ^{[216] [217]}

كتب مؤلفو اليوجاكارا العديد من الرسائل المدرسية والفلسفية ( شاسترا ) والتعليقات ( تيكا، بهاسيا ، فياكيانا، إلخ). فيما يلي قائمة بالترتيب التاريخي ولا تشمل سوى شخصيات وأعمال اليوجاكارا-فيجنانافادا على وجه التحديد: ^{[218] [219]}

• يوجاكارابومي شاسترا ، أقدم أطروحة يوجاكارا، وهو عمل موسوعي ضخم حول نظرية يوجاكارا وممارساتها وهو عمل مركب يعكس مراحل مختلفة من التطور التاريخي (تم تجميعه من القرن الثالث إلى القرن الخامس الميلادي). ^{[154] [1]}
• يُنسب الماهايانا سوترالامكارا وباسياها تقليديًاإلى البوديساتفا مايتريا أو أسانجا، ويضع علماء معاصرون مثل داماتو هذا النص (مع التعليق) بعد البوديساتفا بهومي ، ولكن قبل أسانجا. ^[220]
• Madhyāntavibhāga ( تمييز الوسط عن الأطراف )، عمل آخر من "المرحلة الثانية" من فكر اليوجاكارابومي ، والذي يُنسب تقليديًا إلى البوديساتفا مايتريا الذي يُقال إنه كشفه لأسانجا. ^[221]
• دارمادارمافيباجا (تمييز الدارما عن الدارماتا )، عمل آخر من أعمال ما يسمى " مجموعة مايتريا "
• كاياترايافاتاراموخا (أطروحة عن التريكايا والطبائع الثلاث) لناغاميترا (القرن الثالث أو الرابع؟)
• أعمال أسانج (القرنين الرابع والخامس الميلاديين): الماهاياناسامجراها والأبيدارما ساموكايا . ^[222]
• أعمال فاسوباندو (القرنين الرابع والخامس الميلاديين) Viṃśaṭikā-kārikā (رسالة في عشرين مقطعًا)، و Triṃśikā-kārikā (رسالة في ثلاثين مقطعًا)، و Vyākhyāyukti ("الطريقة الصحيحة للعرض")، و Karmasiddhiprakarana ("رسالة في الكارما ")، و Pañcaskandhaprakaraṇa (شرح المجاميع الخمس). ^{[206] [223]}
• Ālokamālāprakaraṇanāma ( تفسير باسم "إكليل النور" ) لكامبالا (حوالي القرن الخامس إلى السادس) والذي يحاول التوفيق بين مادياماكا ويوجاكارا، وذلك في الغالب عن طريق استيعاب مادياماكا تحت يوجاكارا. ^{[218] [224]}
• Saṃdhinirmocanasūtravyākhyāna هو تعليق على Saṃdhinirmocanasūtra المنسوب إلى Asanga ، ولكن تم التشكيك في هذا من قبل العلماء المعاصرين. ^[225]
• Abhisamayālaṅkāra ( زخرفة الإدراك )، وهو تعليق على سوترات Prajñaparamita. يُنسب هذا النص إلى Maitreya-Asanga وفقًا للتقاليد التبتية، لكنه غير معروف في المصادر الصينية. يرى العلماء المعاصرون هذا النص على أنه نص ما بعد Asanga. ينسبه Makransky إلى Ārya Vimuktisena، أول معلق على هذا النص. ^{[226] [227]}
• يدافع كتاب Ālambanaparīkṣā لديجناجا و vrtti (تعليقه) عن وجهة نظر الوعي فقط باستخدام الحجج المعرفية
• قام الهندي بارامارثا (499-569) بترجمة العديد من الأعمال إلى الصينية، وكتب أيضًا بعض الأطروحات والتعليقات الأصلية، بما في ذلك على الأرجح كتاب Buddhagotraśāstra ( Fo Xing Lun )
• Sthiramati (القرن السادس)، كتب العديد من التعليقات مثل Pañcaskandhakavibhāṣā و Triṃśikāvijñaptibhāṣya
• صحوة الماهايانا للإيمان (مؤلف غير معروف)
• دارمابالا من نالاندا (القرن السادس)، كتب تعليقات على كتابي Ālambanaparīkṣā و Catuḥśataka لأرياديفا
• Asvabhāva، كتب Mahāyānasūtrālaṃkāra-ṭīkā ، Mahāyānasaṃgrahopanibandhana وتعليقًا على Ālokamālā
• Dharmakīrti (القرن السادس أو السابع) Pramānaṿārttika ( تعليق على نظرية المعرفة )، هو في الغالب عمل على برامانا ، لكنه يناقش أيضًا الوعي فقط
• شيلابهادرا (529-645) - بوذابوميفياخيانا
• كتاب Cheng Wei Shi Lun لـ Xuanzang (602-664) هو تعليق صيني كبير على Triṃśikā والذي يعتمد على العديد من المصادر الهندية
• كويجي (632-682) - تعليقات مختلفة على نصوص مثل تشنغ ويشي لون، وسوترا القلب، ومادهيانتافيبهاجا وما إلى ذلك.
• Wŏnch'ŭk (613–696) – تعليقات على Samdhinirmocanasutra ، وSutra القلب ، و Sutra الملك الخيري
• وونهيو (617-686) - كتب تعليقات على أعمال مختلفة مثل Madhyāntavibhāga
• Guṇaprabha - بوديساتفابهوميشيللاباريفارتا-بهاسيا
• كتب جينابوترا تعليقًا على Abhidharmasamucchaya
• كاندراغومو (القرن السادس/السابع) - Śiṣyalekha، Bodhisattvasaṃvaraviṃsaka
• فينيتاديفا (حوالي 645–715) - كتب تعليقات على Viṃśatikā و Triṃśika و Ālambanaparīkśā
• Jñānacandra (القرن الثامن) - Yogacaryābhāvanātātparyārthanirdeśa، دليل التأمل
• ساجاراميغا (القرن الثامن) - يوغاكارابهووماوبوديساتفابهوميفياكيا، وهو تعليق كبير على يوغاكارابهوومي
• كتب سوماتشيلا (أواخر القرن الثامن) تعليقًا على كتاب فاسوباندهو Karmasiddhiprakaraṇa
• Prajñakaragupta (القرن الثامن إلى التاسع) - Pramāṇavārttikālaṃkāra و Sahāvalambanirṇayasiddhi ، دليل على المثالية
• شانكاراناندانا (في القرن التاسع أو العاشر تقريبًا) - براجنالانكارا ( زخرفة الحكمة )، وهو شرح لـ فيجنابتيمتراتا ^[228]
• Dharmakīrti من سومطرة - Durbodhalokā ( نور على ما يصعب تنويره )، تعليق فرعي لـ Abhisamayalaṃkāra -śāstra-vṛtti من Haribhadra . ^[229]
• Jñānaśrīmitra (975-1025 م) - ساكاراسيدهي، وساكاراسامغراها ، وسارفاجناسيدهي
• راتناكيرتي (القرن الحادي عشر الميلادي) - راتناكيرتينيباندهافالي وسارفاجناسيدهي
• راتناكارانتي ( القرن العاشر إلى الحادي عشر) - براجنياباراميتوباديشا، مادياماكالامكاروباديشا، فيجنابتيماتراتاتاسيدهي، تريانافيافاسثانا، مادياماكالامكارافيتي - مادياماباراتاباسيدهي
• Jñānaśrībhadra – تعليقات على Laṅkāvatārasūtra، وMahāyānasūtrālaṃkāra، و Pramāṇavārttika
• ساجانا (القرن الحادي عشر) - بوتراليخا ، ماهايانوتاراتانتراتراستروباديسا وسيترالامكارابينامارتا ^[173 ]
• جوكي (1155–1213) - جومي هوشين شو ( مختارات من الصحوة من الوهم )
• ريوهين (1194–1252) - كانجين كاكوموشو ( ملخص عن التأمل في العقل واليقظة من الحلم )

مفكرون من المدارس الواقعية الهندية القديمة، مثل Mimamsa، Vishishtadvaita، Dvaita، Nyaya، Yoga، Samkhya، Sauntrantika، Jain، Vaisesika، وآخرون انتقدوا بشدة Yogacara، وقاموا بتفنيد موقف Yogacara. ^[230]

كان شانكارا، مؤسس مدرسة أدفايتا، التي تتبنى شكلاً من أشكال المثالية، ينتقد يوغاكارا بشدة أيضًا. ^[231]

• مادياماكا
• ماهايانا
• المثالية
• فيدانتا
• شيفية كشمير
• مدرسة القلب والعقل
• ميمامسا
• تشاندراكيرتي

• المثالية المتشددة أو مدرسة البوذية فيجنانافادا، سورندراناث داسجوبتا، 1940
• "يوغاكارا المبكرة وعلاقتها بمدرسة مادياماكا"، ريتشارد كينج، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 44 العدد 4، أكتوبر 1994، ص 659-683
• "التعليم الذهني فقط لتشينغ ينغ هوي يوان" (العنوان الفرعي) "تفسير مبكر لفكر يوغاكارا في الصين"، مينغ وود ليو، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 35 العدد 4، أكتوبر 1985، ص 351-375
• جمعية أبحاث بوذية يوجاكارا؛ المقالات، والمراجع، والروابط إلى المواقع الأخرى ذات الصلة.