معهد قم الديني

" الحوزة " مصطلح حديث يُطلق على المؤسسات والمراكز المنظمة للتعليم الإسلامي الشيعي. بدأت المؤسسات التعليمية في المذهب الشيعي الإثني عشري في عهد الأئمة الاثني عشر ، الذين كانوا يُقيمون الدروس وينقلون المعرفة المتجذرة في القرآن الكريم وسنة النبي صلى الله عليه وسلم. جُمعت هذه التعاليم في كتب عُرفت لاحقًا باسم "الأصول" ودُرست في مدن شيعية مختلفة. وبسبب بُعدها عن المراكز السنية كدمشق وبغداد، وقربها من مركز كرج أبو دلف الشيعي، أصبحت قم بيئةً خصبةً للعلوم الشيعية. جلب شيعة الكوفة العلم إلى قم، ومنهم إبراهيم بن هاشم الكوفي، أول من جلب أحاديث علماء الكوفة إليها. ^{[ 7 ]}

يشير عباس فيض إلى أنه خلال ثورة أبي مسلم الخراساني ، أصبحت قم معقلاً للشيعة الإثني عشرية، وافتتح فيها العرب الأشعريون أول مدرسة رسمية للإثني عشرية. وبرز من هذه المدرسة علماء الديلميين ، أحدهم أصبح معلماً لأبناء الخليفة العباسي المتوكل ، ويُقال إنه قتل أحدهم بعد إهانة وُجهت إليه في سياق الحديث عن فاطمة . ^{[ 8 ]}

ازدادت دراسة الحديث في قم خلال القرنين الثامن والحادي عشر الميلاديين. فكما كانت الأحاديث تُنقل في الكوفة والمدينة، جُمعت ونُقحت في قم أيضًا. وقد قاد هذه العملية علماءٌ مثل إبراهيم بن هاشم ومحمد بن خالد البرقي. أكثر من 80% من مصادر كتاب الكافي للكليني هي من قم، وكثير منها من إبراهيم بن هاشم. أما ابن بابويه ، وهو شخصية بارزة في هذا التراث، فقد ألّف العديد من الكتب في الحديث والفقه وعلم الكلام استنادًا إلى الروايات. ^{[ 4 ]}

كانت قم مركزًا للفقه الشيعي خلال العصر السلجوقي ، حيث اجتذبت الطلاب واستضافت العديد من الحوزات. وصف العالم عبد الجليل القزويني الرازي مدينة قم في القرن السادس الميلادي قائلاً: "كانت مدارس قم الدينية تتمتع بموارد كافية، وعلماء، ومعلمين، ومترجمين، ومكتبات مليئة بالكتب من مختلف المذاهب. وكانت مدارس مثل سعد الصلاة، وأثير الملك، وزين الدين، وظهير الدين مزدهرة." ^{[ 9 ] [ 10 ]}

قدمت الدولة الصفوية دعماً كبيراً لعلماء الشيعة والمذهب الشيعي الاثني عشري، لا سيما في قزوين وأصفهان. وخلال العصر الصفوي، كان علماء الشيعة يقيمون في قم بشكل متكرر للتدريس. ومن أبرز الشخصيات التي درّست في قم خلال هذه الفترة: بهاء الدين العاملي (الشيخ البهائي)، وصدر الدين الشيرازي (الملا صدرا)، والملا محسن فيض كاشاني ، وعبد الرزاق لهيجي . ^{[ 11 ]}

خلال عهدي القاجار والبهلوي ، كان العديد من علماء الشيعة حاضرين في الحوزة العلمية في قم . تم إنشاء مدرستين كبيرتين، دار الشفاء والفيدية، في عهد القاجار. ^{[ 12 ]}

تأسيس معهد قم العلمي

عبد الكريم حائري اليزدي، أحد أبرز مراجع الشيعة في عصره، بعد إتمام دراسته وتدريسه في النجف وكربلاء ، عاد إلى مدينة أراك وأسس فيها حوزة علمية. عُرف حائري، الذي كان يجمع بين مهام المرجع والإدارة والتدريس، باسم آية الله المعسيس. تمحور دوره الرئيسي حول إدارة الحوزة العلمية المُنشأة حديثًا. وشملت رؤيته إصلاحات في المنهجية التعليمية، والتخصص في فروع الفقه، وتوسيع معارف الطلاب، وتدريس اللغات الأجنبية. ^{[ 13 ]}

حرصًا على الحفاظ على الحوزة العلمية، تجنّب حائري المواجهة السياسية مع محمد رضا بهلوي . وخلال خمسة عشر عامًا من قيادته، أوصل حائري حوزة قم إلى مستوى عالٍ من الإنتاجية العلمية. وفي هذه الفترة، أصدرت حكومة بهلوي قانونًا يُلزم رجال الدين باجتياز امتحانات موحدة، وهو ما وافق عليه حائري بشرط أن تُعقد هذه الامتحانات في قم تحت إشرافه. ^{[ 13 ]}

حقبة ما بعد التأسيس

في عهد بروجردي، بلغ عدد الطلاب 50,000 طالب. وكانت هذه المرة الأولى التي تتلقى فيها حوزة النجف دعمًا ماليًا من قم. ^{[ 14 ]} وبحلول أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات، استقطبت قم طلابًا من مختلف أنحاء إيران. وفي عام 1947 (1326 هـ)، بلغ عدد الطلاب 2,000 طالب، ثم ارتفع إلى 5,000 طالب بحلول عام 1954 (1333 هـ). ^{[ 15 ]}

كما بادر بروجردي إلى التواصل الدولي بإرسال ممثلين إلى المدينة المنورة والكويت وباكستان والولايات المتحدة وأوروبا لمتابعة شؤون المسلمين. وسعى إلى إنشاء مراكز في الخارج. ومن بين إنجازاته البارزة تأسيس دار التقريب في مصر ، وحصوله على اعتراف جامعة الأزهر بالمذهب الجعفري كمذهب إسلامي شرعي . ^{[ 16 ]}

في أعقاب الثورة الإيرانية عام 1979 ، دخلت الحوزات العلمية في جميع أنحاء إيران مرحلة جديدة من النمو السياسي والاقتصادي، بما في ذلك مدينة قم. ويلتحق بها حاليًا أكثر من 40 ألف طالب، إيرانيين ودوليين، للدراسة والمنح الدراسية. ويواصل الهيكل الإداري للحوزة، المجهز الآن بأحدث التقنيات، تطوره وازدهاره.

في العصور السابقة، كان يُعرف الأشخاص الذين تُعيّنهم المراجع (مصادر التقليد) لتوزيع المنح الدراسية على طلاب الحوزات باسم "المقاصد" . وكان يتم اختيار هؤلاء الأشخاص عادةً من بين رجال الدين الموثوق بهم. وكانت مهمة المقاصد هي إيصال الأموال الدينية (الوجوه) والمنح الدراسية إلى مختلف الحوزات، وتوزيعها على الطلاب وفقًا لقائمة المنح الدراسية المحفوظة في مكتب المنح. وكانت عملية التوزيع تستغرق في كثير من الأحيان عدة أيام، ولذلك كان لكل حوزة يوم محدد لاستلام المنح. وخلال فترة قيادة الشيخ عبد الكريم حائري يزدي ، تولى هذا الدور السيد هداية الله أقدائي، ثم تولى هذا الدور لاحقًا علي محمد قمي ومحمد صادقي يزدي. وفي عهد آية الله حسين البروجردي ، كان المكتب يشرف عليه محمد حسين أحسن. ^{[ 17 ]}

بعد تطبيق الخدمة العسكرية الإلزامية لطلاب الحوزة العلمية، أُنشئ قسمٌ مُخصَّصٌ في حوزة قم لإدارة هذه الشؤون. في عهد الحائري، أُسندت مسؤولية هذا القسم إلى عبد الحسين بروجردي. وفي عهد بروجردي، عُيِّن مجتبى عراقي في هذا المنصب. وفي عام ١٩٨٧ (١٣٦٦ هـ)، وبعد إنشاء مجلس إدارة الحوزة، تولّى هذا المجلس مسؤولية إدارة شؤون التجنيد. ^{[ ١٧ ]}

تأسس أول مجلس لإدارة الحوزة العلمية بعد الثورة الإيرانية عام 1979، في عام 1980 (1359 هـ)، بأمر من روح الله الخميني وبالتنسيق مع المراجع الأخرى. وكانت شؤون المجلس تُدار من خلال أمانته العامة، التي كانت مُنظمة في سبعة أقسام: القسم الأكاديمي، وقسم الأخلاق والروحانية، وقسم الإدارة الداخلية، وقسم الوعظ والتبشير، وقسم الإحصاء والمعلومات. ويقع تعيين مدير حوزة قم ضمن اختصاص المجلس، واليوم، تتبع معظم الحوزات العلمية في إيران سياساته وقراراته.

تحتفظ مدينتا مشهد وأصفهان بمجالسها العلمية المستقلة ^. [ ^{17 ]}

جمعية معلمي حوزة قم هي مؤسسة دينية وثقافية وسياسية واجتماعية تأسست عام 1962 (1341 هـ) بهدف إصلاح وتنظيم أنشطة حوزة قم. ومع ازدياد عدد طلاب الحوزة وتعقيدها، شكّلت مجموعة من معلمي الحوزة الشباب ما عُرف في البداية باسم "هيئة المعلمين". وقد صاغوا مقترحات بناءً على احتياجات الحوزة وقدّموها إلى آية الله بروجردي، الذي وافق عليها ولكنه رفض تولي القيادة الرسمية. بعد وفاة بروجردي عام 1961 (1340 هـ)، أُعيد هيكلة المؤسسة بأعضاء جدد ونظام أساسي مُعدّل. وواصلت الجمعية أنشطتها وأصبحت أحد مراكز المقاومة خلال الثورة الإيرانية عام 1979. وبعد ذلك بوقت قصير، سُجّلت رسميًا عام 1979 (1358 هـ). بحسب ميثاقها، تشمل أهدافها إصلاح مناهج المعهد الديني، ومراجعة الكتب الدراسية، وتدريب الطلاب على العمل التبشيري في الخارج، وإنشاء مراكز بحثية، وتحسين تعليم الطلاب. ^{[ 18 ]}

تأسست هذه المؤسسة بفضل جهود محمد كاظم شريعتمداري، وكان هدفها تدريب طلاب الحوزة العلمية على العمل الديني والتبشيري في مختلف المناطق. وقد أُنشئت عام ١٩٦٥ (١٣٤٤ هـ)، وشمل منهجها الدراسي علم الكلام الإسلامي، ودراسة الأديان والمذاهب، وتفسير القرآن الكريم وحفظه، والفقه ونظرياته، وعلوم الحديث، وحفظ النصوص الدينية، والتاريخ الإسلامي، ومعرفة الدول الإسلامية، والأدب الفارسي والعربي، ومهارات الخطابة والتحدث أمام الجمهور، وغير ذلك. ^{[ ١٧ ]}

في مجال الفقه ، ألف علماء الحديث في قم العديد من المؤلفات. كما اعتُبر التاريخ والجغرافيا والسير وعلم تقييم الرواة من التخصصات المهمة في الحوزة العلمية. ^{[ 19 ]}

تشمل المواد الرئيسية التي تُدرّس اليوم في حوزة قم: الفقه، وأصول الفقه، والفلسفة ، وعلم الكلام ، وتفسير القرآن ، وعلوم القرآن ، والأدب العربي ، والرجال، ودراسات الحديث ، والأخلاق . كما أُضيفت إلى مناهج الحوزة ^بعض المواد الأخرى كالتصوف والرياضيات والفلك . ^{[ 20} ]

خلال العام الدراسي 2008-2009، تم تدريس 587 وحدة دراسية في المستويات المتقدمة من معهد قم (أي المستويات من السابع إلى العاشر). ^{[ 20 ]}

كانت طريقة التدريس في جميع المعاهد الشيعية موحدة إلى حد كبير. في الماضي، كان الطلاب يحضرون المحاضرات شخصيًا، حيث كان المعلم يتلو الأحاديث إما عن ظهر قلب أو من نصوص مكتوبة. ثم يقوم الطلاب بحفظ الأحاديث أو تدوينها. وفي بعض الأحيان، كان الطلاب يقرؤون نصًا أو حديثًا بصوت عالٍ، فيتأكد المعلم من صحته. وبمجرد التأكد من إتقان الطالب لفهم الحديث، كان المعلم يأذن له بنقل الروايات. ^{[ 19 ]}

شهد تاريخ امتحانات الطلاب في حوزة قم تقلباتٍ عديدة. ففي البداية، قوبلت الامتحانات بالرفض بحجة أن هدف الحكومة هو تحديد الطلاب الموهوبين لإلحاقهم بالمؤسسات الحكومية. إلا أن المرجعين الأعلىين، الحائري والبروجردي، أقرّا هذه الممارسة لاحقًا. ومع ذلك، اعترض بعض العلماء في النجف على امتحانات الطلاب وطالبوا بإلغائها، ما دفع البروجردي إلى إلغائها في قم. وبعد وفاته، أُعيد العمل بالامتحانات وأصبحت منذ ذلك الحين ممارسةً معتادة. واليوم، تُستخدم الامتحانات كوسيلة للتحقق من إتمام الطلاب لدراستهم. وقد ذكر المرجع الأعلى محمد رضا غلبايغاني أن التقدم لامتحان في مستوى لاحق مشروط باجتياز المستوى السابق. وقد أدت هذه الامتحانات إلى تصنيفٍ منظم للمستويات، وبالتالي إلى نظامٍ متدرج للمنح الدراسية. ^{[ 20 ]}

ينقسم الهيكل الأكاديمي للمعاهد الدينية المعاصرة إلى ثلاثة مستويات رئيسية ومستوى رابع متقدم. ويتكون كل مستوى من عدة "قواعد" (بايا)، تستغرق كل منها عادةً عامًا واحدًا لإكمالها: ^{[ 20 ]}

• المستوى الأول: يشمل الأدب العربي وكتاب شرح اللمعة (المستويات 1-6)
• المستوى الثاني: يغطي الفقه والمبادئ باستخدام نصوص مقاصد المحرم ورسائل (الأساسات 7-8)
• المستوى الثالث: يتضمن كتابي المقاصد والكافية (الأساس 9-10)
• المستوى الرابع: دراسات متقدمة (دارس-إي-خارج) في الفقه

يمكن معادلة هذه المستويات الأكاديمية رسمياً مع الشهادات التعليمية القياسية على النحو التالي: ^{[ 20 ]}

• إتمام المستوى الأول: يعادل شهادة الثانوية العامة
• إتمام المستوى الثاني برسالة بحثية: يعادل درجة البكالوريوس
• إتمام المستوى الثالث: يعادل درجة الماجستير
• إتمام المستوى الرابع (أربع سنوات من دراسة الفقه والأصول، بما في ذلك أربعة امتحانات ورسالة بحثية): يعادل درجة الدكتوراه