الصحراويون

سكن البربر الرحل ، ومعظمهم من اتحاد قبائل سنهاجة / زنقة ، المناطق المعروفة اليوم بالصحراء الغربية وجنوب المغرب وموريتانيا وجنوب غرب الجزائر قبل وصول الإسلام في القرن الثامن الميلادي. ولا يُعرف على وجه الدقة متى أُدخل الجمل إلى المنطقة (على الأرجح في الألفية الأولى أو الثانية قبل الميلاد)، لكنه أحدث ثورة في طرق التجارة التقليدية في شمال إفريقيا . نقلت قوافل البربر الملح والذهب بين شمال إفريقيا وغربها ، وأصبح التحكم في طرق التجارة عنصرًا أساسيًا في صراعات السلطة المستمرة بين مختلف القبائل والشعوب المستقرة. وفي أكثر من مناسبة، توحدت قبائل البربر في موريتانيا والمغرب والصحراء الغربية الحالية خلف زعماء دينيين لإزاحة الحكومات المجاورة من السلطة، ثم أسسوا إمارات أو سلالات حاكمة، بل وحتى إمبراطوريات شاسعة خاصة بهم. كان هذا هو الحال مع دولة المرابطين في المغرب والأندلس ، والعديد من الإمارات في موريتانيا.

في القرن الحادي عشر، هاجرت قبائل بني هلال وبني سليم البدوية غربًا من مصر إلى منطقة المغرب العربي . وفي أوائل القرن الثالث عشر، هاجرت قبائل الماقل اليمنية غربًا عبر شبه الجزيرة العربية وشمال إفريقيا، واستقرت في نهاية المطاف حول المغرب الحالي. وقد قوبلوا برفض شديد من قبل الزناتة البربرية المنحدرة من سلالة المرينيين ، وكان من بين القبائل التي طُردت من المنطقة قبيلة بني حسن .

دخلت هذه القبيلة أراضي السنهاجة ، وعلى مدى القرون اللاحقة فرضت نفسها عليهم، واختلطت بالسكان المحليين. وقد شهدت المنطقة محاولات متفرقة من البربر للتخلص من حكم القبائل العربية المحاربة، لكن الاندماج غلب تدريجيًا، وبعد فشل ثورة شار بوبا (1644-1674)، تبنت القبائل البربرية، دون استثناء تقريبًا، الثقافة العربية أو الإسلامية ، بل وتدّعي أصولًا عربية. ^{[ 14 ]} ولا تزال اللهجة العربية لبني حسن ، الحسانية ، اللغة الأم في موريتانيا والصحراء الغربية التي تحتلها المغرب ، كما تُتحدث أيضًا في جنوب المغرب وغرب الجزائر، بين القبائل التابعة لها. ولا تزال المفردات والسمات الثقافية البربرية شائعة، على الرغم من أن العديد من القبائل الصحراوية/المغربية، إن لم تكن جميعها، تدّعي اليوم أصولًا عربية؛ بل إن بعضها يدّعي أنه من نسل النبي محمد ، وهي ما تُعرف بالقبائل الشريفة .

يشكل الصحراويون المعاصرون مجموعة عرقية مختلطة تضم أصولاً متنوعة من البربر والساحليين وغرب أفريقيا والعرب. يسكنون أقصى غرب الصحراء الكبرى، في منطقة موريتانيا والمغرب والصحراء الغربية وأجزاء من الجزائر. (كانت بعض القبائل تهاجر تقليدياً إلى شمال مالي والنيجر، أو حتى أبعد على طول طرق القوافل الصحراوية). وكما هو الحال مع معظم شعوب الصحراء، تعكس هذه القبائل تراثاً شديد التنوع، يجمع بين التأثيرات العربية وغيرها ، بما في ذلك الخصائص العرقية والثقافية الموجودة في العديد من المجموعات العرقية في منطقة الساحل . وقد اكتُسبت هذه الخصائص في المقام الأول من خلال الاختلاط مع الولوف والسونينكي وغيرهم من سكان جنوب الساحل، ومن خلال اقتناء العبيد من قبل العائلات البدوية الثرية.

في العصور ما قبل الاستعمارية، كانت الصحراء الكبرى تُعتبر عمومًا " بلاد العسيبة " أو "أرض المعارضة" من قِبل الحكومة المركزية المغربية وسلطان المغرب في فاس ، ومن قِبل سلطات دايات الجزائر . ويبدو أن حكومات إمبراطوريتي مالي وسونغاي الساحليتين قبل الاستعمار كانت تربطها علاقة مماثلة بالأراضي القبلية، التي كانت في آنٍ واحد موطنًا لقبائل غازية غير منضبطة، وطريقًا تجاريًا رئيسيًا لقوافل الصحراء . لم تكن للحكومات المركزية سيطرة تُذكر على المنطقة، على الرغم من أن قبائل الحسانية كانت تُبدي أحيانًا " البيا " أو الولاء لحكام ذوي مكانة، لكسب دعمهم السياسي، أو في بعض الحالات، كطقس ديني. أما السكان الموريون في ما يُعرف اليوم بشمال موريتانيا، فقد أسسوا عددًا من الإمارات، مُدّعين ولاء عدة قبائل مختلفة، ومن خلالها مارسوا شبه سيادة على أراضي الرعي التقليدية. يمكن اعتبار هذا أقرب ما يكون إلى حكومة مركزية حققتها قبائل الحسانية، ولكن حتى هذه الإمارات كانت ضعيفة، مليئة بالصراعات، واعتمدت بشكل أكبر على موافقة القبائل الخاضعة لها بدلاً من أي قدرة على فرض الولاء. ^{[ 15 ]}

تُعدّ الفروقات الحديثة بين مختلف الجماعات الصحراوية الأندلسية الناطقة بالحسانية ذات طابع سياسي في المقام الأول، إلا أن الاختلافات الثقافية التي تعود إلى حقب استعمارية وما بعد استعمارية مختلفة واضحة أيضاً. ومن أهم عوامل التقسيم ما إذا كانت هذه الاتحادات القبلية قد خضعت للحكم الاستعماري الفرنسي أو الإسباني. فقد غزت فرنسا معظم شمال وغرب أفريقيا خلال أواخر القرن التاسع عشر، بما في ذلك الجزائر وموريتانيا، والمغرب منذ عام ١٩١٢. إلا أن الصحراء الغربية وأجزاء صغيرة متفرقة من المغرب سقطت تحت سيطرة إسبانيا، وسُميت الصحراء الإسبانية (التي قُسّمت إلى نهر الذهب والساقية الحمراء ) والمغرب الإسباني على التوالي. وقد أدّت هذه التدخلات الاستعمارية إلى إخضاع شعوب الصحراء المسلمة للحكم الأوروبي المسيحي لأول مرة، وخلقت انقسامات ثقافية وسياسية دائمة بين السكان وداخلهم، فضلاً عن زعزعة موازين القوى التقليدية بطرق مختلفة.

شكلت المناطق الصحراوية-المغربية، التي كانت آنذاك غير محددة الحدود بدقة، مصدر إزعاج للمستعمرين، تمامًا كما كانت الحال بالنسبة للسلالات المجاورة في القرون السابقة. كان الولاء السياسي لهؤلاء السكان في المقام الأول لقبائلهم، وكانت الولاءات والتحالفات بين القبائل الكبرى تتغير بسرعة وبشكل غير متوقع. وقد صعّبت حياتهم البدوية السيطرة المباشرة على هذه المناطق، كما ساهم في ذلك الفوضى العامة، وغياب سلطة مركزية مسبقة، والازدراء الواسع النطاق لنمط الحياة المستقر الذي سعى المستعمرون إلى فرضه. وقد ضمنت قرون من الحروب القبلية والغارات ( الغزو ) تسليح السكان جيدًا وإتقانهم لأساليب حرب العصابات. وأصبحت القبائل المتحالفة مع القوى الأوروبية المعادية هدفًا مشروعًا لغارات الماشية، مما ربط الصراع ضد فرنسا وإسبانيا بالصراع التقليدي على السلطة بين البدو، الأمر الذي فاقم الصراعات الداخلية.

نتيجةً لذلك، تزايدت وتيرة الانتفاضات والاشتباكات القبلية العنيفة مع ازدياد التوغل الأوروبي، واتخذت في بعض الأحيان شكل حرب مقدسة مناهضة للاستعمار، أو الجهاد ، كما في حالة انتفاضة معالين في السنوات الأولى من القرن العشرين. ولم تتمكن إسبانيا من إخضاع المناطق الداخلية لما يُعرف اليوم بالصحراء الغربية إلا في ثلاثينيات القرن العشرين، وذلك بمساعدة عسكرية فرنسية قوية. وكانت غارات الموريتانيين قد خضعت للسيطرة في العقود السابقة، جزئيًا بفضل استغلال الفرنسيين الماهر للتنافسات التقليدية والانقسامات الاجتماعية بين القبائل. وفي هذه المواجهات، أبدت قبيلة الرغيبات الكبيرة مقاومةً شديدةً للحكام الجدد، وكان مقاتلوها يتسللون بانتظام إلى الأراضي الفرنسية والإسبانية ويخرجون منها، مستغلين بذلك التنافسات بين القوى الأوروبية. ووقعت آخر غارة كبيرة للرغيبات عام 1934، وبعدها احتلت السلطات الإسبانية مدينة سمارة ، لتسيطر بذلك نهائيًا على آخر المناطق الحدودية غير الخاضعة للمراقبة.

ظلت القبائل الصحراوية-المغربية بدوية إلى حد كبير حتى أوائل ومنتصف القرن العشرين، حين تمكنت المنافسات الفرنسية الإسبانية (وكذلك الخلافات بين أجنحة النظام الاستعماري الفرنسي) من فرض حدود صارمة، وإن كانت تعسفية، على الصحراء الكبرى التي كانت سابقًا رخوة. قُسّمت مراعي البدو الشاسعة، وتفككت اقتصاداتهم التقليدية القائمة على تجارة القوافل عبر الصحراء والغارات المتبادلة بينهم وبين جيرانهم في الساحل الشمالي والجنوبي. ولم يُولَ اهتمام يُذكر للاتحادات القبلية القائمة ومناطق النفوذ عند تقسيم المناطق الداخلية للصحراء.

كما ذُكر أعلاه، فإن القبائل الناطقة بالحسانية تنحدر من أصول عربية من بني حسن ، الذين اندمجوا مع قبائل سنهاجة البربرية المهيمنة ، بالإضافة إلى سكان الساحل الأفارقة وغيرهم من السكان الأصليين (مثل السونينكي الأصليين ، والمجموعات الناطقة بالوولوف ). ^{[ 18 ]} وعلى الرغم من أن التعريب الثقافي للشعب البربري كان شاملاً، إلا أن بعض عناصر الهوية البربرية لا تزال قائمة.

بعض القبائل، مثل قبيلة الرغيبات الكبيرة ، لها أصول أمازيغية، لكنها تعرّبت تمامًا منذ ذلك الحين؛ بينما تُعتبر قبائل أخرى، مثل أولاد دليم ، من نسل بني حسن ، على الرغم من حدوث مصاهرة مع قبائل أخرى وعبيد سابقين؛ وقد احتفظت قبائل قليلة، مثل اتحاد قبائل تكنا ، ببعض اللهجات الأمازيغية المحلية. غالبًا، وإن لم يكن هذا هو الحال مع تكنا، تعكس العناصر الأمازيغية العربية في التراث الثقافي للقبيلة التراتبية الاجتماعية. ففي المجتمع المغربي الصحراوي التقليدي، ادّعت القبائل العربية في اتحاد تكنا دور الحكام والحماة للقبائل الأمازيغية الأضعف والأقل تسليحًا في الاتحاد. وهكذا، كانت القبائل المحاربة والنبلاء من العرب.

مع ذلك، تميل معظم القبائل، بغض النظر عن تراثها المختلط، إلى ادعاء شكل من أشكال النسب العربي، إذ كان هذا الأمر أساسيًا لتحقيق مكانة اجتماعية مرموقة. كما يدّعي العديد منها (ما يُعرف بقبائل الشورفة ) النسب إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم . على أي حال، لا توجد هوية قبلية ثابتة لا تتغير، فعلى مرّ القرون، حدثت عمليات زواج مختلط وإعادة انتماء قبلي كثيرة أدت إلى طمس الحدود العرقية والثقافية السابقة؛ وكثيرًا ما أعادت الجماعات تعريف نفسها بسلاسة إلى هويات ذات مكانة أعلى، بعد أن حققت القوة العسكرية أو الاقتصادية اللازمة لهزيمة الحكام السابقين. كان هذا، على سبيل المثال، هو حال أكبر القبائل الصحراوية، وهي قبيلة الرغيبات . قبيلة زاوية (متعلمة) من أصل بربري، تبنت في القرن الثامن عشر حياة الترحال على الجمال وتقاليد المحاربين، وفي الوقت نفسه اكتسبت هوية عربية أكثر فأكثر ، مما يعكس مكانتها الجديدة إلى جانب طبقات المحاربين التقليدية من أصل حسان العربي، مثل أولاد دليم والقبائل الناطقة بالعربية في اتحاد تكنا.

بشكل عام، كانت (أو ما زالت) شعوب الحسانية مقسمة إلى عدة مجموعات ذات مكانة اجتماعية مختلفة. ^{[ 19 ]}

في قمة المجتمع كانت تتربع قبائل الحسان الأرستقراطية ، أو ما يُعرف بـ" قبائل المحاربين" ، والذين يُفترض أنهم ينحدرون من قبيلة بني حسان العربية (انظر: أولاد دليم ). وتلتها في المرتبة قبائل "العلماء" أو "رجال الدين"، والتي تُعرف بقبائل المرابطين أو الزوايا (انظر: أولاد تدرارين ). وكان هذا المصطلح الأخير هو الأكثر شيوعًا بين قبائل الصحراء الغربية، التي كانت تدّعي دائمًا تقريبًا صفة الشرفة لتعزيز مصداقيتها الدينية. وكانت قبائل الزوايا تحظى بحماية حكام الحسان مقابل خدماتهم الدينية ودفع الحرمة ، وهي ضريبة تُفرض على شكل ماشية أو سلع؛ ورغم استغلالهم نوعًا ما، إلا أن العلاقة كانت في كثير من الأحيان تكافلية إلى حد ما. ضمن هاتين المجموعتين، ولكنهما لا تزالان جزءًا من مجتمع الصحراء الغربية، تقف قبائل الزناغا - وهي جماعات قبلية تعمل في مهن مهينة، مثل صيد الأسماك (انظر إمراغوين )، بالإضافة إلى جماعات شبه قبلية هامشية تعمل في نفس المجالات (من بينها الطبقات "المهنية"، مالمين وإيغاوين ) . واعتُبرت جميع هذه الجماعات ضمن مجموعة البيدان .

كانت تأتي في المرتبة الأدنى من طبقة العبيد المعروفة باسم الحراطين ، والذين يُعتقد، وفقًا لبعض المصادر، أنهم من نسل السكان الأوائل قبل وصول العرب. (تجدر الإشارة إلى أن مصطلح "الحراتين"، ذو الأصل غير الواضح، يحمل معنى مختلفًا في المناطق البربرية بالمغرب). غالبًا ما كانوا يعيشون في خدمة عائلات البيدان التابعة لهم ، وبذلك كانوا جزءًا من القبيلة، لا قبائل مستقلة. يليهم في المرتبة العبيد أنفسهم، الذين كانوا يُملكون بشكل فردي أو ضمن مجموعات عائلية، وكان أقصى ما يمكنهم التطلع إليه هو التحرر والارتقاء إلى مرتبة الحراطين. عادةً ما كانت عائلات البيدان الثرية تمتلك عددًا قليلًا من العبيد على الأكثر، نظرًا لأن المجتمعات البدوية أقل اعتمادًا على العبيد من المجتمعات المستقرة؛ ومع ذلك، في بعض الحالات، كان يُستخدم العبيد للعمل في مزارع الواحات ، وزراعة النخيل ، وحفر الآبار ، وما إلى ذلك.

يُعدّ عمل عالم الأنثروبولوجيا الإسباني خوليو كارو باروخا مرجعاً هاماً في مجال الإثنوغرافيا السكانية الصحراوية ، حيث أمضى عدة أشهر بين القبائل الأصلية في الصحراء الإسبانية خلال الفترة 1952-1953 . وقد نشر كتاباً حول هذا الموضوع عام 1955. ^{[ 20 ]}

بحسب قاعدة بيانات إثنولوج، بلغ عدد المتحدثين باللغة الحسانية أكثر من ثلاثة ملايين نسمة عام 2006، منهم 2.7 مليون نسمة يقيمون في موريتانيا. ^{[ 21 ]} أما عدد المتحدثين باللغة الحسانية الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم صحراويون بالمعنى السياسي الحديث، فهو غير معروف، وتتباين التقديرات بشدة بين أطراف النزاع في الصحراء الغربية. مع ذلك، تُشير معظم التقديرات إلى أن عددهم يتراوح بين 200,000 و400,000 نسمة. يتركز هؤلاء السكان في جنوب المغرب، والصحراء الغربية، وفي ولاية تندوف الجزائرية، حيث يوجد عدد كبير من اللاجئين من الصحراء الغربية.

اللغة الأم للصحراويين هي الحسانية ، وهي لهجة من العربية كانت تتحدث بها قبائل بني حسن العربية في الصحراء الغربية . وقد حلت الحسانية محل اللغات البربرية التي كانت تُتحدث في هذه المنطقة بشكل شبه كامل. ورغم أنها لهجة غربية بامتياز، إلا أن الحسانية تختلف نسبياً عن اللهجات العربية الأخرى في شمال إفريقيا. وقد عرّضها موقعها الجغرافي لتأثير لغتي الزناقة والولوف . توجد عدة لهجات من الحسانية، والاختلافات الرئيسية بينها تكمن في النطق. واليوم ، تُتحدث الحسانية في جنوب غرب الجزائر، وشمال مالي، وموريتانيا، وجنوب المغرب، والصحراء الغربية (وتضم موريتانيا أكبر تجمع للمتحدثين بها). ويتحدث بعض الصحراويين لغة التشلحيت و/أو اللهجة المغربية كلغة ثانية نتيجة احتكاكهم بالسكان المجاورين.

اللغة العربية الفصحى الحديثة والأمازيغية هما اللغتان الرسميتان في الجزء المحتل من الصحراء الغربية والجزائر . وتعتمد موريتانيا اللغة العربية الفصحى الحديثة كلغة رسمية وحيدة ^{[ 22 ]} ، بينما ^تعترف الجمهورية العربية الصحراوية الديمقراطية باللغتين العربية والإسبانية كلغتين رسميتين. ^{[ 23} ] ^{[ 24 ]}

يذكر الدستور المغربي الحالي (الذي تم اعتماده في يوليو 2011) في مادته الخامسة اللغة الحسانية ويوصي بالحفاظ عليها كتراث ثقافي للمغرب. ^{[ 25 ]}

بسبب الاستعمار الإسباني السابق للصحراء الغربية ورأس جوبي ، يتم التحدث باللغة الإسبانية كلغة مشتركة من قبل معظم الصحراويين، وخاصة بين الشتات الصحراوي، حيث تتوفر خدمة الصحافة الصحراوية ، وهي خدمة الأخبار الرسمية للجمهورية العربية الصحراوية الديمقراطية ، باللغة الإسبانية منذ عام 2001 ^{[ 26 ]} ، كما يعرض مهرجان الصحراء السينمائي ، وهو المهرجان السينمائي الوحيد في الصحراء الغربية، أفلامًا باللغة الإسبانية بشكل رئيسي.

بعد اتفاقيات مدريد التي نقلت إدارة الصحراء الإسبانية إلى موريتانيا والمغرب، ومطالبة المغرب بالسيادة على هذه الأراضي، رافضةً حكم محكمة العدل الدولية الذي أكد حق الشعب الصحراوي في تقرير المصير، شهدت أواخر عام 1975 نزوحًا جماعيًا للاجئين هربًا من العنف الذي تلا ذلك. ^{[ 27 ]} استقر عدد كبير منهم في معاقل جبهة البوليساريو في الصحراء الجزائرية ، حيث أُقيمت مخيمات للاجئين في ولاية تندوف ، بينما استقر عدد أقل في مخيمات بموريتانيا . سُميت مخيمات تندوف بأسماء مدن في الصحراء الغربية (أوسرد، العيون، السمارة، والداخلة). ^{[ 28 ]}

حتى يناير/كانون الثاني 2018، قُدّر عدد اللاجئين الصحراويين المقيمين في مخيمات تندوف الخمسة بنحو 174 ألف لاجئ، منهم 125 ألفاً مؤهلون للحصول على مساعدات غذائية وتغذوية من المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين، و90 ألفاً يُعتبرون من "اللاجئين الأكثر ضعفاً". ^{[ 3 ]} وتزعم الحكومة المغربية أن الرقم أقل بكثير، ويتراوح بين 45 ألفاً و50 ألفاً، وأن جبهة البوليساريو تحتجز هؤلاء الأشخاص في مخيمات اللاجئين رغماً عن إرادتهم. ^{[ 29 ]}

كانت موريتانيا تؤوي، اعتباراً من عام 2009، حوالي 26 ألف لاجئ صحراوي، صنفتهم المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين على أنهم "أشخاص في وضع شبيه بوضع اللاجئين". وقد تنقل العديد منهم ذهاباً وإياباً بين مخيمات تندوف بالجزائر. ^{[ 5 ]}

بالإضافة إلى ذلك، يعيش ما بين 3000 و12000 صحراوي في إسبانيا، مستعمرهم السابق. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

في عام 2018، لقي ثلاثون لاجئاً صحراوياً حتفهم في حادث تحطم طائرة تابعة لسلاح الجو الجزائري من طراز إليوشن-76 . وكانوا يزورون الجزائر العاصمة لأسباب طبية وإدارية مختلفة. ويُوفر للصحراويين من مخيمات اللاجئين رحلات جوية مجانية منتظمة على متن طائرات النقل العسكرية الجزائرية . ^{[ 30 ]}

دينياً ، ينتمي الصحراويون إلى المذهب المالكي السني . تاريخياً، تكيفت ممارساتهم الدينية مع الحياة البدوية والتقاليد المحلية. ومنذ أواخر العصور الوسطى، لعبت طرق صوفية مختلفة دوراً هاماً في الممارسات الدينية الشعبية، وأبرزها القادرية والتيجانية . إضافةً إلى ذلك، لعبت بعض السلالات التي يُنسب إليها نسب النبي محمد، المعروفة باسم " الشُرفة " ، دوراً هاماً في المجتمع الديني بين القبائل الحسانية . ^{[ 31 ]}

انظر المقال حول القبلية وقائمة القبائل الصحراوية .

كانت القبيلة الأساس التاريخي للتنظيم الاجتماعي والسياسي بين القبائل الناطقة بالحسانية في الصحراء الكبرى، حتى في الحقبة الاستعمارية، وربما ما بعدها. تقليديًا، كان المجتمع الحساني الصحراوي قبليًا بالكامل، منظمًا في شبكة معقدة من التحالفات المتغيرة والاتحادات القبلية، دون وجود سلطة حكم مركزية مستقرة .

كانت عملية سن القوانين وحل النزاعات واتخاذ القرارات المركزية داخل القبيلة تتم من خلال "الجمعة" (كلمة عربية تعني "التجمع")، وهي تجمعٌ يضم شيوخًا منتخبين وعلماء دين. وفي بعض الأحيان، كانت تُعقد تجمعات قبلية أكبر تُعرف باسم "آيت أربين" (مجموعة الأربعين)، والتي كانت تتولى شؤونًا فوق القبلية، مثل الدفاع المشترك عن الأرض أو الدبلوماسية المشتركة . وخلال الحقبة الاستعمارية، سعت إسبانيا إلى اكتساب بعض الشرعية لهذه المؤسسات التقليدية من خلال إنشاء "جمعة" خاصة بها، وهي جمعية سياسية تديرها الدولة لدعم مطالبها بالأرض.