الصحوة العظمى الثالثة

يشير مصطلح "الصحوة الكبرى الثالثة" إلى فترة تاريخية اقترحها ويليام ج. ماكلوغلين، تميزت بنشاط ديني في التاريخ الأمريكي، وامتدت من أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين. ^{[ 1 ]} وقد أثرت هذه الصحوة على الطوائف البروتستانتية التقوية ، واحتوت على عنصر قوي من النشاط الاجتماعي. [ ^{2 ] واستمدت} قوتها من الاعتقاد الذي ساد بعد الألفية، بأن المجيء الثاني للمسيح سيحدث بعد أن يُصلح البشر الأرض بأكملها. وارتبطت هذه الصحوة بحركة الإنجيل الاجتماعي ، التي طبقت المسيحية على القضايا الاجتماعية، واستمدت قوتها من الصحوة، كما فعلت الحركة التبشيرية العالمية . وظهرت جماعات جديدة، مثل حركة القداسة ، والحركات الناصرية والخمسينية ، بالإضافة إلى شهود يهوه ، والروحانية ، والثيوصوفيا ، والثيليما ، والعلم المسيحي . ^{[ 3 ]} وشهدت هذه الحقبة تبني عدد من القضايا الأخلاقية، مثل إلغاء العبودية وحظر الكحول .

يركز هذا المقال على الصحوة الروحية التي شهدتها أمريكا وكوريا خلال القرن التاسع عشر. وشهدت بريطانيا صحوة مماثلة ، حددها ج. إدوين أور بأنها بدأت عام ١٨٥٩ واستمر تأثيرها حتى نهاية القرن التاسع عشر، مُؤثرةً في نمو الكنيسة، والبعثات التبشيرية الخارجية، والعمل الاجتماعي. ^{[ ٤ ]} ومن أبرز الشخصيات التي ساهمت في هذه الصحوة: دوايت ل. مودي ، وإيرا د. سانكي ، وويليام بوث وكاثرين بوث (مؤسسا جيش الخلاص )، وتشارلز سبورجون ، وجيمس كوجي . كما أسس هدسون تايلور بعثة الصين الداخلية ، وأنشأ توماس جون بارناردو دور الأيتام الشهيرة.

شهدت الكنائس البروتستانتية الأمريكية الرئيسية نموًا سريعًا في أعدادها وثرواتها ومستوياتها التعليمية، متخليةً عن بداياتها في المناطق الحدودية ومتمركزةً في المدن والبلدات. ودعا مفكرون وكتاب مثل جوزيا سترونغ إلى مسيحية قوية ذات توجهات منهجية للتواصل مع غير المرتادين للكنائس في أمريكا وحول العالم. وقام آخرون ببناء كليات وجامعات لتدريب الجيل القادم. ودعمت كل طائفة جمعيات تبشيرية نشطة ، وجعلت من دور المبشر منصبًا مرموقًا. ^{[ 5 ]}

أيدت الغالبية العظمى من البروتستانت المتدينين (في الشمال) الحزب الجمهوري وحثوه على تبني حظر الكحول والإصلاحات الاجتماعية . ^{[ 6 ]} وقد توقفت الصحوة الدينية في العديد من المدن عام 1858 بسبب الحرب الأهلية الأمريكية . أما في الجنوب ، فقد حفزت الحرب الأهلية حركات إحياء ديني، لا سيما في جيش الولايات الكونفدرالية بقيادة الجنرال روبرت إي. لي . ^{[ 7 ]} بعد الحرب، جعل مودي الإحياء الديني محور أنشطته في شيكاغو وأسس معهد مودي للكتاب المقدس . وكان لترانيم إيرا سانكي تأثير بالغ. ^{[ 8 ]}

في جميع أنحاء البلاد، شنّت جماعات مناهضة الكحول حملاتٍ باسم الدين لحظرها . وحشد الاتحاد المسيحي النسائي للاعتدال النساء البروتستانتيات لشنّ حملاتٍ اجتماعية ضدّ الخمور والإباحية والدعارة، وأشعل شرارة المطالبة بحقّ المرأة في التصويت . [9] تعرّضت الطبقة الثرية في العصر الذهبي لهجومٍ حادّ من دعاة الإنجيل الاجتماعي والمصلحين في ^{العصر التقدمي .} ويحدّد المؤرخ روبرت فوغل العديد من الإصلاحات ، ولا سيما المعارك المتعلقة بعمالة الأطفال ، والتعليم الابتدائي الإلزامي ، وحماية النساء من الاستغلال في المصانع. ^{[ 10 ]} وباعتبار دار هول هاوس التي أسّستها جين آدامز في شيكاغو مركزًا لها، تأثّرت حركة بيوت الإيواء ومهنة العمل الاجتماعي تأثّرًا عميقًا بالإنجيل الاجتماعي. ^{[ 11 ]}

في عام ١٨٨٠، وصلت طائفة جيش الخلاص إلى أمريكا. ورغم أن لاهوتها كان قائماً على مُثُلٍ عُبِّر عنها خلال الصحوة الكبرى الثانية ، إلا أن تركيزها على الفقر كان من سمات الصحوة الكبرى الثالثة. رعت جميع الطوائف الرئيسية أنشطة تبشيرية متنامية، داخل الولايات المتحدة وحول العالم. ^{[ ١٢ ]} توسعت الكليات المرتبطة بالكنائس بسرعة من حيث العدد والحجم وجودة المناهج الدراسية. انتشر الترويج لـ"المسيحية القوية" بين الشباب في الجامعات وفي فروع جمعية الشبان المسيحيين في المدن ، وكذلك في جماعات شبابية طائفية مثل رابطة إيبورث للميثوديين ورابطة والتر للوثريين . ^{[ ١٣ ]} اعتنق لاعب البيسبول المحترف بيلي صنداي المسيحية في شبابه في ثمانينيات القرن التاسع عشر، وأصبح مبشراً ، ويُعتبر على نطاق واسع المبشر الأكثر تأثيراً في أمريكا خلال العقدين الأولين من القرن العشرين. في عام ١٨٩١، اختُرعت كرة السلة في مدرسة التدريب التابعة للجمعية الدولية للشبان المسيحيين (YMCA) في سبرينغفيلد، ماساتشوستس .

في عام ١٨٧٩، أسست ماري بيكر إيدي كنيسة المسيح، العالمة ، التي حظيت بشعبية واسعة على مستوى البلاد. ^{[ ١٤ ]} تأسست جمعية الثقافة الأخلاقية في نيويورك عام ١٨٧٦ على يد فيليكس أدلر ، واستقطبت أتباعًا من اليهود الإصلاحيين. أسس تشارلز تيز راسل حركة طلاب الكتاب المقدس . في يوليو ١٨٧٩، بدأ راسل بنشر مجلة دينية شهرية بعنوان " برج مراقبة صهيون وبشير حضور المسيح" . عرّف هو ومجموعته من الطلاب أنفسهم في البداية باسم "رابطة منبر الشعب"، ثم في عام ١٩١٠ باسم "الرابطة الدولية لطلاب الكتاب المقدس". في عام ١٩٣١، وبعد انشقاقات داخل حركة طلاب الكتاب المقدس، واستحواذ جوزيف فرانكلين رذرفورد، مع أعضاء سابقين في حركة طلاب الكتاب المقدس، على الكيان القانوني "جمعية برج المراقبة للكتاب المقدس والمنشورات"، تبنوا اسم " شهود يهوه" . توسعت حركة الفكر الجديد ، التي بدأت في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، مع تأسيس حركة الوحدة وكنيسة العلوم الإلهية .

كان هدف حركة القداسة في الكنيسة الميثودية هو تجاوز تجربة الاهتداء لمرة واحدة التي أنتجتها النهضات الدينية، والوصول إلى التقديس الكامل . ^{[ 15 ]} وقد ذهب الخمسينيون خطوة أبعد من ذلك، ساعين إلى ما أسموه "معمودية الروح" أو "معمودية الروح القدس" التي مكّنت من يمتلكون هذه الموهبة الخاصة من شفاء المرضى، وإجراء المعجزات، والتنبؤ، والتكلم بألسنة . ^{[ 16 ]}

يمكن تتبع جذور الحركة الخمسينية التي أُعيد اكتشافها إلى جبال أوكوي في شرق ولاية تينيسي ، في وادي نهر تينيسي العلوي ، عندما اجتمعت مجموعة بقيادة القس الميثودي ريتشارد سبورلينغ بين عامي 1886 و1896، ودعوا إلى حياة القداسة. في ذلك الوقت، اختبروا ما يُعرف بمعمودية الروح القدس، التي منحت المسيحيين القوة للعيش في القداسة. لا يُعرف الكثير عن هذه الحركة لأنها نشأت في الجبال، مقارنةً بحركة إحياء شارع أزوسا التي حدثت في لوس أنجلوس، كاليفورنيا. مع ذلك، نمت المنظمة المنبثقة عن تلك المجموعة بقيادة سبورلينغ لتصبح ذات حضور دولي في أكثر من 200 دولة حول العالم، ويبلغ عدد أعضائها أكثر من 7 ملايين مسيحي؛ وهي تُعرف باسم كنيسة الله ، ومقرها الرئيسي في كليفلاند، تينيسي . تمتلك المنظمة جامعة لي ومعهد اللاهوت الخمسيني .

في مدينة توبيكا بولاية كانساس، استقال تشارلز بارام ، وهو قس ميثودي، من منصبه وبدأ بالوعظ عن معمودية الروح القدس. وخلال قداس أقيم في 31 ديسمبر 1899، وضع بارام يديه على امرأة تُدعى أغنيس أوزمان ؛ ويُعتقد أنها نالت معمودية الروح القدس وبدأت تتكلم بألسنة وتتنبأ. هذه هي بداية ما يُعرف بـ" نهضة شارع أزوسا " في لوس أنجلوس، كاليفورنيا (1906)، والتي قادها ويليام ج. سيمور ، وهو طالب أمريكي من أصل أفريقي كان من تلاميذ بارام.

قارن تشون بيه إم بين أساليب ونتائج الصحوة الإنجيلية الثالثة في أمريكا والنهضات الكورية بين عامي 1884 و1910. وقد نُقلت العديد من تقنيات الصحوتين الثانية والثالثة من أمريكا إلى كوريا، بما في ذلك نظام التبشير المتجول للميثوديين، ووعاظ المزارعين المعمدانيين، والنهضات الجامعية على الساحل الشرقي، والاجتماعات الدينية في الغرب، والتدابير الجديدة لتشارلز جي. فيني ، ونهضة صلاة العلمانيين، والنهضة الجماهيرية الحضرية لمودي، وحركة المتطوعين الطلاب . وخلص إم إلى أربعة مجالات تأثير من خلال مقارنة وتحليل نهضات البلدين: ترسيخ التقاليد، وتبني توجهات مماثلة، ودمج منهجيات التبشير، وملاحظة نتائج النهضات. كان للنهضات الأمريكية تأثير كبير على النهضات الكورية، وساعدت تقاليد النهضات الأمريكية وحماسها للتبشير المسيحيين الكوريين على تطوير تجربتهم وتقاليدهم الدينية الخاصة. وقد أثر هذا التقليد على الكنائس الكورية حتى في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 17 ]}

• المسيحية في القرن التاسع عشر
• السياسة الإثنية والثقافية في الولايات المتحدة
• حركة الاعتدال