الدين في تركيا

تتنوع المعتقدات الدينية في تركيا . تركيا دولة علمانية رسمياً ، وتشير استطلاعات رأي عديدة إلى أن الإسلام هو الدين الأكثر شيوعاً في البلاد . في السجلات الرسمية، يُسجل 99.8% من السكان كمسلمين، بينما يشكل المسيحيون وأتباع الديانات الأخرى المعترف بها رسمياً، كاليهودية ، النسبة المتبقية البالغة 0.2% . ^{[ 2 ]} مع ذلك، ونظراً لأن الحكومة تسجل جميع السكان كمسلمين عند الولادة تلقائياً، فقد تكون الإحصاءات الرسمية مضللة. فهناك العديد من الأشخاص الذين يتبعون ديانات أخرى أو لا ينتمون إلى أي دين، ومع ذلك يُصنفون رسمياً كمسلمين في السجلات الرسمية ما لم يُقدموا ما يُخالف ذلك. ^{[ 3 ]} ويمكن تعديل هذه السجلات أو حتى حذفها بناءً على طلب المواطن باستخدام توقيع إلكتروني صالح . ^{[ 4 ]} وتشير معظم الاستطلاعات إلى أن نسبة المسلمين في تركيا تتراوح بين 94% و98%. ^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} نسبة كبيرة منهم مسلمون ثقافيون غير ملتزمين . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

كانت تركيا تاريخياً بلداً متنوعاً دينياً. عشية الحرب العالمية الأولى ، كانت الإمبراطورية العثمانية ، سلف تركيا الحالية ، تضم 20% من السكان غير المسلمين. وقد انخفض عدد السكان غير المسلمين بشكل ملحوظ في أعقاب عمليات الإبادة الجماعية التي ارتكبها العثمانيون في أواخر عهدهم ، وتبادل السكان بين اليونان وتركيا ، وهجرة اليهود والمسيحيين . ^{[ 13 ]}

Turkey has officially been a secular country since its 1924 constitution was amended in 1928. This was later strengthened and entrenched with the wider appliance of laicism by President Mustafa Kemal Atatürk during the mid-1930s, as part of the Republican reforms. The rights of Armenian Apostolic, Greek Orthodox, and Jewish citizens were signed under the Treaty of Lausanne.^[14] Although the Turkish state claims the freedom and security of all religious groups, religious minorities in Turkey have continued to face discrimination and persecution within society.^[15][16]

Beginning in the 1980s, the role of religion in the state has been a divisive issue, as influential religious factions challenged the complete secularization called for by Kemalism and the observance of Islamic practices experienced a substantial revival.^[17] After the 1980 Turkish coup d'état, strict regulations on religious insignia in the public sector, including a ban on Islamic attire, were imposed in 1982. In the early 2000s, Islamic groups challenged the concept of a secular state with increasing vigour after Recep Tayyip Erdoğan's Islamist-rooted Justice and Development Party (AKP) came into power in 2002.

While the state is officially secular, all primary and secondary schools have been required to teach religious studies since 1982, and the curriculum focuses mainly on Sunni Islam. The extent to which other religions are covered depends on the school and students can be exempt from these classes on-demand.^[18] These policies have been met with controversy and criticism by both the foreign media and the Turkish public. The high school curriculum, however, teaches religious studies through a philosophy course and incorporates more information about other religions. The country also has public Islamic schools called İmam Hatip schools, which came to prominence in the 1950s.^[19]

تُدار المدرسة الحنفية، وهي التيار الرئيسي في الإسلام السني، بشكل كبير من قِبل الدولة، من خلال رئاسة الشؤون الدينية ( بالتركية : Diyanet İşleri Başkanlığı )، التي تُشرف على جميع المساجد وتدفع رواتب جميع رجال الدين والعلماء المسلمين. ^{[ 20 ]} أما المذهب العلوي، فيُشرف عليه "رئاسة الثقافة العلوية البكتاشية" التابعة لوزارة الثقافة والسياحة . ^{[ 21 ]}

البطريرك المسكوني للقسطنطينية ( باتريك ) هو رئيس الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية في تركيا، كما أنه الزعيم الروحي لجميع الكنائس الأرثوذكسية في العالم. أما البطريرك الأرمني فهو رئيس الكنيسة الأرمنية في تركيا، بينما يقود الجالية اليهودية الحاخام الأكبر لتركيا، هاهامباشي ، ومقره إسطنبول. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

بحسب تقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث عام 2025 ، يُعرّف 95% من سكان تركيا أنفسهم كمسلمين . ^{[ 1 ]} يشكل المسلمون السنة غالبية المسلمين في تركيا، بنسبة تتراوح بين 85 و90%، ^{[ 28 ]} بينما تُمثل الطوائف الشيعية ( العلويون ، والجعفريون ، واليهود ) ما يصل إلى 10% من إجمالي المسلمين. ^{[ 28 ] [ 29 ]} ومن بين المسلمين الشيعة في تركيا، توجد أقلية صغيرة ولكنها ذات شأن من المسلمين ذوي الأصول والانتماءات الإسماعيلية . ^{[ 30 ]} أما المسيحيون ( الأرثوذكس المشرقيون ، والأرثوذكس اليونانيون ، والأرمنيون الرسوليون ) واليهود ( السفارديم )، الذين يُشكلون السكان غير المسلمين، فيُمثلون حوالي 0.2% من الإجمالي. ^{[ 31 ]} ويُعتبر العلويون في تركيا امتدادًا للطائفة العلوية في سوريا، وهم من العرب ويتبعون المذهب الشيعي . ^{[ 32 ]} في عام 2023، تبين أن 94% من المشاركين في الاستطلاع عرّفوا أنفسهم بأنهم مؤمنون بالله، بينما لم يؤمن 1.5% بوجود الله، ولم يكن 2.5% متأكدين من وجوده، ولم يؤمن 1.7% بإله شخصي، لكنهم آمنوا بقوة عليا. ^{[ 25 ]} ووفقًا للدراسة نفسها، عرّف 62% أنفسهم بأنهم يتبعون المذهب الحنفي ، و15.1% بأنهم مسلمون غير طائفيين ، وامتنع 9.6% عن الإجابة، و9% يتبعون المذهب الشافعي ، و3.1% يتبعون المذهب العلوي ، و0.2% يتبعون المذهب الحنبلي ، و0.2% يتبعون المذهب المالكي ، و0.2% يتبعون المذهب الجعفري ، و0.6% قالوا مذاهب أخرى. ^{[ 25 ]}

بحسب استطلاع رأي أجرته مؤسسة محمد علي كولات (MAK) في أنقرة ، أعلن 86% من المشاركين إيمانهم بالله . وأعلن 76% منهم إيمانهم بأن القرآن والكتب المقدسة الأخرى نزلت بوحي من الله، بينما قال 14% إنهم لا يؤمنون بذلك، ولم يُجب 10% عن سؤالهم. ^{[ 33 ]}

أظهر استطلاع رأي حديث آخر أجرته مؤسسة أوبتيمار، وشمل 3500 شخص في 26 مدينة، سؤالاً حول الإيمان بالله، ووجد أن 89.5% من السكان الأتراك يؤمنون بالله، و4.5% يؤمنون بالله لكنهم لا ينتمون إلى أي دين منظم، و2.7% لا أدريون، و1.7% ملحدون، و1.1% لم يجيبوا. ^{[ 34 ]}

بحسب استطلاع رأي أجرته مؤسسة كوندا، تضاعفت نسبة الملحدين في تركيا ثلاث مرات خلال عشر سنوات، إذ ارتفعت من 1% عام 2008 إلى 3% عام 2018، كما ارتفعت نسبة غير المؤمنين أو اللاأدريين من 1% إلى 2%، وتبين أن 90% من الأتراك غير المتدينين تقل أعمارهم عن 35 عامًا. أُجري الاستطلاع في تركيا من خلال مقابلات شخصية مع 5793 شخصًا في منازلهم، في أبريل/نيسان 2018، بينما بلغ عدد المقابلات الشخصية في تركيا عام 2008 نحو 6482 شخصًا. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

الإسلام هو الدين الذي يضم أكبر عدد من الأتباع في تركيا، حيث يشكل المسلمون غالبية السكان ، ^{[ 110 ]} وينتمي حوالي 90% منهم إلى المذهب السني ، ويتبعون في الغالب المذهب الحنفي . وينتمي حوالي 10% من المسلمين إلى المذاهب الشيعية . أما المذهب العلوي ، فيعتبره معظم أتباعه شكلاً من أشكال الإسلام الشيعي، بينما ترى أقلية أنه ذو أصول مختلفة (مثل الإشكية واليزدانية ). ويتركز أتباعه بشكل رئيسي في منطقة شرق الأناضول الوسطى . وتُعد تونجلي المحافظة الوحيدة في تركيا ذات الأغلبية العلوية. ويشكل الأكراد والزازا نسبة كبيرة من العلويين في تركيا، على الرغم من أن غالبيتهم من الأتراك . ^{[ 111 ]} ويُستخدم مصطلحا "العلوي" و " البكتاشي" بشكل متبادل في الخطاب الديني التركي، وللبكتاشيين أيضاً أتباع كثر في شبه جزيرة البلقان . ^{[ 112 ]} تُعدّ الطائفة العلوية ، التي يتبعها بعض العرب في المحافظات الجنوبية، والطائفة الجعفرية ، وهي الطائفة التقليدية للأذربيجانيين في منطقة شمال شرق الأناضول ، من الطوائف الأخرى التي لها وجود ملحوظ في تركيا. ويصعب تقدير عدد دقيق للأقليات الدينية، إذ لا تُجري تركيا إحصاءاتٍ حول الطوائف الدينية. مع ذلك، تتفاوت نسبة الشيعة في تركيا، وفقًا لمصادر مختلفة، من 4% إلى أكثر من 10%. ^{[ 113 ] [ 4 ] [ 114 ] [ 28 ]}

وصل الإسلام إلى المنطقة التي تُشكّل تركيا الحالية، ولا سيما المحافظات الشرقية منها، في وقت مبكر من القرن السابع الميلادي. وتُدار المذهب الحنفي، وهو المذهب السني السائد ، بشكل رئيسي من قِبل الدولة عبر رئاسة الشؤون الدينية (المعروفة شعبياً باسم "ديانت ")، التي تأسست عام ١٩٢٤ بعد إلغاء الخلافة العثمانية ، وتُشرف على جميع المساجد ورجال الدين المسلمين ، وتُعدّ رسمياً أعلى سلطة دينية في البلاد. ^{[ ١١٥ ]} أما المذهب الشافعي ، فهو المذهب الفقهي السائد في كردستان التركية . ^{[ ١١٦ ]}

يوجد اليوم آلاف المساجد التاريخية في جميع أنحاء البلاد لا تزال تُستخدم للصلاة. ومن أبرز المساجد التي بُنيت في العصرين السلجوقي والعثماني: مسجد السلطان أحمد ومسجد السليمانية في إسطنبول، ومسجد السليمية في أدرنة، ومسجد يشيل في بورصة، ومسجد علاء الدين ومسجد مولانا في قونية، والمسجد الكبير في ديفريغي، وغيرها الكثير. أما المساجد الكبيرة التي بُنيت في عهد الجمهورية التركية فتشمل مسجد كوجاتيب في أنقرة ومسجد سابانجي في أضنة. ^{[ 117 ]}

أما بقية السكان فينتمون إلى ديانات أخرى، ولا سيما الطوائف المسيحية ( الأرثوذكسية الشرقية ، والأرمنية الرسولية ، والسريانية الأرثوذكسية ، والكاثوليكية ، والبروتستانتية )، واليهودية (معظمهم من اليهود السفارديم ، وجماعة أشكنازية أصغر ). ^{[ 118 ]} يتراوح عدد المسيحيين المنتمين إلى مختلف الطوائف المسيحية بين 120,000 و320,000 نسمة ، ^{[ 119 ]} بينما يقل عدد اليهود في تركيا عن 15,000 نسمة اعتبارًا من عام 2024. ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

تضم تركيا العديد من المواقع المهمة لليهودية والمسيحية ، فهي إحدى مهد المسيحية. منذ القرن الرابع الميلادي، أصبحت إسطنبول ( القسطنطينية ) مقرًا للبطريركية المسكونية للقسطنطينية (المعروفة غير رسميًا باسم بطريركية القسطنطينية )، وهي إحدى الكنائس الأرثوذكسية الشرقية الأربع عشرة المستقلة ، والأولى بين المتساوين في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ^{[ 123 ]} مع ذلك، لا تعترف الحكومة التركية بالوضع المسكوني للبطريرك برثلماوس الأول . ولا تزال مدرسة هالكي اللاهوتية مغلقة منذ عام 1971 بسبب رفض البطريركية الخضوع لإشراف وزارة التعليم التركية على مناهجها الدراسية؛ في حين ترغب الحكومة التركية في أن تعمل المدرسة كفرع لكلية اللاهوت بجامعة إسطنبول . ^{[ 124 ]} ومن الطوائف الأرثوذكسية الشرقية الأخرى البطريركية الأرثوذكسية التركية التي تتأثر بشدة بالأيديولوجية القومية التركية .

إسطنبول، منذ عام 1461، هي مقر بطريركية القسطنطينية الأرمنية . وقد تعاقب على البطريركية 85 بطريركًا منذ تأسيسها. كان أول بطريرك للقسطنطينية هو هوفاكيم الأول، الذي حكم من عام 1461 إلى 1478. سمح السلطان محمد الثاني بتأسيس البطريركية عام 1461، بعد ثماني سنوات فقط من سقوط القسطنطينية عام 1453. كان البطريرك يُعتبر الزعيم الديني والدنيوي لجميع الأرمن في الإمبراطورية العثمانية ، وكان يحمل لقب "ملت باشي" أو "إثنارخ" بالإضافة إلى لقب البطريرك . حكم 75 بطريركًا خلال العهد العثماني (1461-1908)، و4 بطاركة في عهد تركيا الفتاة (1908-1922)، و6 بطاركة في الجمهورية التركية العلمانية الحالية (1923-حتى الآن). البطريرك الأرمني الحالي هو ساهاك الثاني مشاليان (Բ. Բ. Բ. Բ. Բ)‏ وهو يشغل منصبه منذ عام 2019.

تنتشر في تركيا كنائس ومعابد يهودية عديدة ، منها كنيسة القديس جورج ، وكنيسة القديس أنطونيوس البدواني ، وكاتدرائية الروح القدس ، ومعبد نيفيه شالوم ، والمعبد الإيطالي ، والمعبد الأشكنازي في إسطنبول. كما تضم ​​البلاد كنائس تاريخية كثيرة حُوّلت إلى مساجد أو متاحف، مثل آيا صوفيا وكنيسة خورا في إسطنبول، وكنيسة القديس بطرس في أنطاكيا، وكنيسة القديس نيكولاس في ميرا، وغيرها الكثير. وقد قامت الحكومة بترميم 20 كنيسة قائمة منذ عام 2002، ^{[ 125 ]} منها كنيسة القديس جيراكوس الأرمنية في ديار بكر، وكنيسة فورتفوتس فورودمان في كومكابي. ^{[ 126 ]} أما كنيسة مار أفرام السريانية الأرثوذكسية ، التي افتُتحت في 8 أكتوبر 2023، فهي أول كنيسة تُبنى منذ تأسيس الجمهورية التركية. ^{[ 127 ]} توجد جالية مسيحية بروتستانتية تركية صغيرة تضم ما بين 4000 و5000 ^{[ 128 ]} من أتباعها، ومعظمهم من أصول تركية مسلمة. [ ^{129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] يعيش} حوالي 18000 مسيحي يوناني أنطاكية في تركيا ، ويتركز وجودهم في إسطنبول وأنطاكية ومرسين وإسكندرون وسمانداغ ، وفي قريتي ألتينوزو وتوجاكلي ، ومدينة أرسوز الساحلية . ^{[ 133 ]} اعتبارًا من عام 2019، يُقدر عدد الآشوريين الأتراك في إسطنبول بنحو 18000 من أصل 25000 ، بينما يعيش الباقون في طور عبدين . ^{[ 134 ]} كما يوجد حوالي 500 مورموني يعيشون في تركيا. ^{[ 135 ]}

انخفضت نسبة المسيحيين في تركيا من 17.5% (ثلاثة ملايين مسيحي) من أصل 16  مليون نسمة إلى 2.5% عام 1927. ^{[ 38 ]} ويعود هذا الانخفاض إلى أحداثٍ كان لها أثرٌ بالغٌ على التركيبة السكانية للبلاد، كالإبادة الجماعية للأرمن ، وتبادل السكان بين اليونان وتركيا ^{[ 136 ]} ، وهجرة المسيحيين التي بدأت في أواخر القرن التاسع عشر وازدادت وتيرتها في الربع الأول من القرن العشرين. ^{[ 137 ]} كما ساهمت عوامل أخرى مهمة في تراجع عدد السكان غير المسلمين في تركيا، منها فرض ضريبة الثروة على غير المسلمين عام 1942، وهجرة جزء من اليهود الأتراك إلى إسرائيل بعد عام 1948، والنزاع القبرصي المستمر الذي أضرّ بالعلاقات بين الأتراك واليونانيين (وبلغ ذروته في مذبحة إسطنبول في 6-7 سبتمبر 1955).

تعود جذور الديانة البهائية في تركيا إلى نفي بهاء الله ، مؤسسها، إلى القسطنطينية ( إسطنبول حاليًا ) على يد السلطات العثمانية . لا يستطيع البهائيون التسجيل رسميًا لدى الحكومة، ^{[ 138 ]} ولكن يُقدّر عددهم بنحو 10 ^{[ 139 ]} إلى 20 ألف بهائي، بالإضافة إلى حوالي مئة محفل روحاني محلي بهائي في تركيا. ^{[ 140 ]}

تُعدّ التينجرية إحدى الأقليات الدينية الصغيرة في تركيا. وقد ازداد الاهتمام بها، وهي ديانة تركية قديمة، في السنوات الأخيرة، كما ازداد عدد الأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم من أتباعها. ^{[ 141 ]}

فرّت نسبة كبيرة من السكان الإيزيديين الأصليين في تركيا إلى أرمينيا وجورجيا الحاليتين ابتداءً من أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 142 ]} وتوجد جاليات إضافية منهم في روسيا وألمانيا نتيجة للهجرة الحديثة. ^{[ 143} ] وقد انخفض عدد الإيزيديين في تركيا بشكل حاد خلال القرن العشرين. هاجر معظمهم إلى أوروبا، وخاصة ألمانيا؛ أما من بقي منهم فيقيمون في الغالب في قرى تقع في معقلهم السابق، مدينة ^طور عبدين . ^{[ 144 ]}

المواقع المسيحية التاريخية

تقع أنطاكية ( أنطاكيا الحديثة )، المدينة التي "دُعي فيها التلاميذ مسيحيين لأول مرة" وفقًا لسفر أعمال الرسل ، في تركيا الحديثة، كما هو الحال في معظم المناطق التي زارها القديس بولس خلال رحلاته التبشيرية. وُجِّهت رسائل بولس الرسول إلى أهل غلاطية ، وأفسس ، وكولوسي ، ورسالة بطرس الأولى ، وسفر الرؤيا إلى متلقين في أراضي تركيا الحديثة.

إضافةً إلى ذلك، عُقدت جميع المجامع المسكونية السبعة الأولى التي تُعرّف المسيحية للمسيحيين الأرثوذكس الشرقيين والكاثوليك في المنطقة التي تُعرف اليوم بتركيا. ^{[ 145 ]} وتوجد العديد من الكراسي الفخرية في تركيا، إذ كانت الأناضول تاريخيًا موطنًا لعدد كبير من السكان المسيحيين لقرون.

الحرية الدينية

ينص الدستور على حرية الدين، وتركيا طرف في الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان. ^{[ 146 ]}

تتمتع تركيا بنظام حكم ديمقراطي وتقاليد راسخة في العلمانية . ومع ذلك، تشير التقارير إلى أن تفسير الدولة التركية للعلمانية قد أدى إلى انتهاكات للحريات الدينية لبعض مواطنيها غير المسلمين. وقد أدرج تقرير اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية لعام 2009 تركيا على قائمة المراقبة إلى جانب دول مثل أفغانستان وكوبا والاتحاد الروسي وفنزويلا. ^{[ 147 ]} ومع ذلك، ووفقًا لهذا التقرير، فإن وضع اليهود في تركيا أفضل منه في دول أخرى ذات أغلبية مسلمة. إذ أفاد اليهود بأنهم قادرون على ممارسة شعائرهم الدينية بحرية، وأن أماكن عبادتهم تحظى بحماية الحكومة عند الحاجة. كما يدير اليهود مدارسهم ومستشفياتهم ودارين للمسنين ومؤسسات رعاية اجتماعية، بالإضافة إلى صحيفة. وعلى الرغم من ذلك، فقد ظهرت مخاوف في السنوات الأخيرة بسبب هجمات المتطرفين على المعابد اليهودية عام 2003 ، فضلاً عن تنامي معاداة السامية في بعض قطاعات الإعلام والمجتمع التركي.

تعرض المسيحيون الكاثوليك في بعض الأحيان لهجمات مجتمعية عنيفة. ففي فبراير/شباط 2006، قُتل كاهن كاثوليكي إيطالي بالرصاص في كنيسته في طرابزون ، على يد شاب غاضب من الرسوم الكاريكاتورية للنبي محمد في الصحف الدنماركية . أدانت الحكومة بشدة جريمة القتل، ووجهت تهمة القتل إلى فتى يبلغ من العمر 16 عامًا، وحُكم عليه بالسجن 19 عامًا. وفي ديسمبر/كانون الأول 2007، طعن شاب يبلغ من العمر 19 عامًا كاهنًا كاثوليكيًا خارج كنيسة في إزمير، وتلقى الكاهن العلاج وغادر المستشفى في اليوم التالي. ووفقًا لتقارير صحفية، اعترف المهاجم، الذي أُلقي القبض عليه بعد ذلك بوقت قصير، بأنه تأثر ببرنامج تلفزيوني حديث صوّر المبشرين المسيحيين على أنهم "متسللون" يستغلون الفقراء.

يفتقر البطريرك الأرمني ، رئيس الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية ، إلى الشخصية الاعتبارية (على عكس البطريرك المسكوني للقسطنطينية ، الذي يتمتع بدور معترف به من قبل الحكومة)، ولا توجد أي مدرسة دينية في تركيا لتدريب رجال الدين الأرمن منذ إغلاق الدولة لآخر مدرسة دينية متبقية، إذ لا يتجاوز عدد الأرمن الأرثوذكس المقيمين في تركيا 65 ألف نسمة. في عام 2006، قدم البطريرك الأرمني اقتراحًا إلى وزير التعليم لتمكين طائفته من إنشاء كلية لتعليم اللغة الأرمنية في إحدى الجامعات الحكومية، على أن يتولى البطريرك التدريس فيها. في ظل القيود الحالية، يُسمح فقط للطائفة السنية المسلمة قانونًا بتشغيل مؤسسات لتدريب رجال دين جدد في تركيا لتأهيلهم للقيادة المستقبلية.

قال البطريرك برثلماوس الأول ، وهو أقدم الأساقفة في التسلسل الهرمي التقليدي للمسيحية الأرثوذكسية، إنه شعر وكأنه "مصلوب" في تركيا تحت حكم حكومة لا تعترف بالمكانة المسكونية للبطريرك، وتتمنى زوال بطريركيته. ^{[ 148 ]} انتقدت حكومة حزب العدالة والتنمية برئاسة رئيس الوزراء رجب طيب أردوغان ، برثلماوس الأول ، حيث صرّح نائب رئيس الوزراء أرينج بأن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية تمتعت بحقوقها الدينية خلال حكم حزب العدالة والتنمية، بينما أعرب وزير الخارجية داود أوغلو عن أمله في أن تكون تصريحات البطريرك مجرد "زلة لسان". ^{[ 149 ] [ 150 ]} ردًا على انتقادات الحكومة، قال محامي برثلماوس إن البطريركية، عندما انتقدت الحكومة، كانت تقصد الدولة ككل، وليس حكومة حزب العدالة والتنمية تحديدًا. ^{[ 151 ]} قال رئيس الوزراء أردوغان: "عندما يتعلق الأمر بسؤال: 'هل تعترفون به كشخصية مسكونية؟'، فلن يزعجني هذا اللقب. فكما لم يزعج أجدادي، لن يزعجني أنا أيضاً. لكنه قد يزعج البعض في بلدي." ^{[ 152 ]} أغلقت الحكومة دار الأيتام الأرثوذكسية اليونانية في بيوك أدا ؛ ^{[ 153 ]} إلا أنه، عقب حكم صادر عن المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان ، أُعيدت ملكية دار الأيتام إلى البطريركية المسكونية في 29 نوفمبر/تشرين الثاني 2010. ^{[ 154 ]}

في عام 2022، صنفت منظمة فريدوم هاوس الحرية الدينية في تركيا بدرجة 2 من 4، ^{[ 155 ]} مشيرة إلى أنه بصرف النظر عن الإسلام السني، فإن اليهودية والمسيحية الأرثوذكسية والمسيحية الأرمنية معترف بها رسميًا، ولكن هناك نزاعات منتظمة بشأن الممتلكات وتدريب رجال الدين.

يُعدّ الإلحاد نادرًا بين الأتراك في تركيا ، إذ يُعتبر الإسلام الدين السائد. مع ذلك، ادّعى بعض المسؤولين العلمانيين في السنوات الأخيرة أن الإلحاد والربوبية آخذان في الانتشار بين الأتراك. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]}

أظهر استطلاع رأي أجرته شركة إيبسوس عام 2017، وشمل 17180 بالغاً في 22 دولة، أن 82% من سكان تركيا مسلمون، وأن 7% ممن شملهم الاستطلاع من تركيا لا يتبعون أي دين، بينما عرّف 6% أنفسهم بأنهم "روحانيون ولكن غير متدينين". ^{[ 161 ]}

بحسب استطلاع رأي أجرته مؤسسة MAK عام 2017، أعلن 86% من سكان تركيا إيمانهم بالله، بينما أعلن 76% إيمانهم بأن القرآن الكريم والكتب المقدسة الأخرى نزلت بوحي من الله. ^{[ 162 ]} وفي استطلاع آخر أجرته مؤسسة OPTİMAR عام 2019، وشمل 3500 شخص في 26 مدينة، أعلن 89.5% من المستطلعة آراؤهم إيمانهم بالله، بينما قال 4.5% إنهم يؤمنون بالله لكنهم لا يتبعون أي دين. ^{[ 163 ]} ونظرًا للوصمة الاجتماعية المرتبطة بالإلحاد في تركيا، يتواصل العديد من الملحدين الأتراك فيما بينهم عبر الإنترنت. ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]}

أظهر استطلاع رأي آخر أجرته مؤسسة "جيزيجي أراشتيرما" عام 2020، وشمل عينة من 1062 شخصًا في 12 محافظة و18 منطقة في تركيا، أن 28.5% من جيل زد في تركيا لا ينتمون إلى أي دين. ^{[ 168 ] [ 169 ]}

بحسب استطلاع رأي أُجري عام 2023، بلغت نسبة غير المتدينين في عموم السكان 5.7% (بما في ذلك 1.5% للإلحاد)، بينما بلغت 6% بين الفئة العمرية 25-34 عامًا، و11% بين الفئة العمرية 18-24 عامًا. ^{[ 25 ]} وبالنظر بتفصيل أكبر إلى "أنماط المعتقدات والتدين"، يُظهر التقرير نفسه أن 18.4% من الفئة العمرية 18-24 عامًا هم "مسلمون متدينون"، و39.9% "مسلمون معتدلون"، و29.1% " مسلمون علمانيون "، بينما 12.6% "غير متدينين علمانيين". ^{[ 25 ]}

تتمتع تركيا بدستور علماني ، ولا يوجد فيها دين رسمي للدولة. ^{[ 170 ]} وعلى مدار القرن العشرين، رسّخت تركيا تقاليد راسخة في العلمانية، على غرار النموذج الفرنسي للعلمانية ، مع اختلاف جوهري يتمثل في أن الدولة التركية "تتحكم علنًا وبصورة واضحة في الإسلام من خلال مديرية الشؤون الدينية ". ^{[ 171 ]} ويعترف الدستور بحرية الدين للأفراد، بينما تخضع الجماعات الدينية لحماية الدولة وسلطتها، ولا يُسمح لها بالانخراط في العملية السياسية (كأن تُشكّل حزبًا دينيًا) أو إنشاء مدارس دينية. ولا يحق لأي حزب سياسي الادعاء بأنه يُمثّل شكلًا من أشكال المعتقد الديني؛ ومع ذلك، فإن الحساسيات الدينية تُعبّر عنها عمومًا الأحزاب المحافظة. ^{[ 170 ] [ 172 ]} ولعقود، مُنع ارتداء غطاء الرأس الديني والملابس الرمزية الدينية السياسية المماثلة في الجامعات وغيرها من الأماكن العامة، كالخدمة العسكرية أو الشرطية. ^{[ 173 ]} وباعتبارها تجسيدًا محددًا لمبدأ مجرد، فقد اكتسبت أهمية رمزية بين مؤيدي العلمانية ومعارضيها على حد سواء، وأصبحت موضوعًا للعديد من الطعون القانونية ^{[ 174 ]} قبل أن يتم تفكيكها في سلسلة من القوانين التشريعية من عام 2010 إلى عام 2017. ^{[ 175 ]}

ترسخت العلمانية في تركيا بعد فترة وجيزة من تأسيسها عام 1923، وذلك بتعديل الدستور التركي الذي نص على عدم وجود دين رسمي للدولة، وعلى استقلال الحكومة والدولة عن أي تأثير ديني. وقد ساهمت الإصلاحات التحديثية التي قام بها الرئيس مصطفى كمال أتاتورك في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين في ترسيخ العلمانية في تركيا.

على الرغم من علمانيتها الرسمية، تضم الحكومة التركية هيئة رئاسة الشؤون الدينية ( بالتركية : Diyanet İşleri Başkanlığı )، ^{[ 177 ]} التي ينص القانون على أن مهمتها "تنفيذ الأعمال المتعلقة بعقائد الإسلام وعبادته وأخلاقه، وتوعية الجمهور بدينه، وإدارة أماكن العبادة المقدسة". ^{[ 178 ]} وتشرف هذه المؤسسة، المعروفة اختصارًا باسم "ديانت" ، على 77,500 مسجد، وتبني مساجد جديدة، وتدفع رواتب الأئمة ، وتُقر جميع الخطب التي تُلقى في مساجد تركيا. ^{[ 179 ]} وتُموّل رئاسة الشؤون الدينية عبادة المسلمين السنة فقط في تركيا. فعلى سبيل المثال، يساهم العلويون والكافريون ( وهم في الغالب من الأذربيجانيين ) والبكتاشية (وهم في الغالب من التركمان ) في تمويل المساجد ورواتب أئمة السنة من خلال دفع الضرائب للدولة، بينما لا تتلقى أماكن عبادتهم، غير المعترف بها رسميًا، أي تمويل حكومي. وقد ارتفعت ميزانية رئاسة الشؤون الدينية من 0.9 مليار دولار أمريكي في عام 2006 إلى 2.5 مليار دولار أمريكي في عام 2012.

منذ ثمانينيات القرن الماضي، أصبح دور الدين في الدولة قضية خلافية، إذ تحدّت فصائل دينية نافذة العلمانية الكاملة التي دعت إليها الكمالية، وشهدت ممارسة الشعائر الإسلامية انتعاشاً ملحوظاً. وفي مطلع العقد الأول من الألفية الثانية، تحدّت جماعات إسلامية مفهوم الدولة العلمانية بقوة متزايدة بعد وصول حزب العدالة والتنمية ذي الجذور الإسلامية، بزعامة رجب طيب أردوغان ، إلى السلطة عام ٢٠٠٢.

تعترف تركيا، بموجب معاهدة لوزان (1923) ، بالحقوق المدنية والسياسية والثقافية للأقليات غير المسلمة. عمليًا، لا تعترف تركيا إلا بالأقليات الدينية اليونانية والأرمنية واليهودية . ويُعترف جزئيًا بالعلويين ، بينما لا يُعترف رسميًا بالمسلمين الجعفريين ⁽ الشيعة الاثني عشرية) وغيرهم من الطوائف الإسلامية، ^{[ 52 ]} وكذلك الكاثوليك والبروتستانت . في عام 2013، قضت المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان بأن تركيا مارست التمييز ضد الحرية الدينية للعلويين. [ ^{180 ]}

وُصفت رئاسة الشؤون الدينية، التي تضم أكثر من 100 ألف موظف، بأنها دولة داخل الدولة. ^{[ 181 ]}

The rise of Islamic religiosity in Turkey in the last two decades, under the government of Recep Tayyip Erdoğan and the Justice and Development Party (AKP), has been discussed for the past several years.^{[182][183][184]} Many see Turkish society moving towards a more hardline Islamic identity and country,^[182][184] citing increasing religious criticisms against what is considered immoral behaviour and government policies seen as enforcing conservative Islamic morality, including mandates of wearing modest clothing and banning of lipstick and nail polish for airline hostesses,^[185] as well as the controversial blasphemy conviction of the pianist Fazıl Say for "insulting Islam" by retweeting a joke about the Islamic Friday prayer. The New York Times published a report about Turkey in 2012, noting an increased polarization between secular and religious groups in Turkish society and politics. Critics argue that Turkish public institutions, once staunchly secular, are shifting in favour of Islamists.^[183]

Turkish academic Ayhan Kaya, in his 2015 research article Islamisation of Turkey under the AKP Rule: Empowering Family, Faith and Charity, summarizes the question by talking of "a subtle Islamisation of society and politics in everyday life through the debates on the headscarf issue, Imam Hatip (religious) schools, faith communities and Alevism, the rise of an Islamic bourgeoisie with its roots in Anatolian culture, the emergence of consumerist lifestyles, not only among the secular segments of the Turkish society but also among Islamists, and, finally, the weakening of the legitimacy of the Turkish military as ‘the guardian of national unity and the laicist order’."^[186]

في فصل من كتاب نُشر عام 2022، لاحظ عالم السياسة التركي إس. إردم أيتاش، أثناء تحليله لاستطلاعات رأي ودراسات استقصائية مختلفة تمثل عينة وطنية من عام 2002، عندما بدأ حكم حزب العدالة والتنمية، وحتى عام 2018، عندما توفرت أحدث البيانات، "زيادة في التدين الذاتي خلال فترة حكم حزب العدالة والتنمية"، حيث انخفضت نسبة المستجيبين "غير المتدينين" من 44% في عام 2002 إلى 28% في عام 2018، بينما ارتفعت نسبة "المتدينين" من 32% إلى 42%، ونسبة "المتدينين جداً" من 24% إلى 30% خلال هذه السنوات. ^{[ 187 ]}

مع ذلك، يزعم البعض أن نهج أردوغان في "تنشئة جيل متدين" في تركيا، أدى بدوره إلى ردة فعل عكسية، بل وإلى تراجع التدين بين الشباب. ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]} فعلى سبيل المثال، تتراوح نسبة النساء اللاتي يرتدين الحجاب عمومًا بين 40 و50%، ^{[ 191 ]} بينما لا تتجاوز نسبة الشابات اللاتي يرتدين الحجاب 35%. ^{[ 192 ] [ 193 ]}

تقييد بيع الكحول والإعلان عنه

في عام ٢٠١٣، أصدر البرلمان التركي قانونًا يحظر جميع أشكال الإعلان عن المشروبات الكحولية ويقيد بيعها بعد الساعة الحادية عشرة مساءً، باستثناء المطاعم. ^{[ ٢٠٥ ]} ويشمل هذا القانون أيضًا حجب الصور على شاشات التلفزيون، والذي يتم عادةً عن طريق التمويه، كما فعلت قناة CNBC-e سابقًا بوضع الزهور. وقد رعى هذا القانون حزب العدالة والتنمية الحاكم .