التفسيرات الرمزية لسفر التكوين

إن القراءة الحرفية لبعض المسيحيين المعاصرين والملحدين الجدد تشوه التفسير المجازي أو الأسطوري لسفر التكوين، باعتباره محاولة متأخرة للتوفيق بين العلم والرواية التوراتية. فهم يزعمون أن قصة الأصول كانت تُفسَّر حرفيًا دائمًا حتى ظهور العلم الحديث (وتحديدًا التطور البيولوجي) الذي تحدّى هذا التفسير. إلا أن هذا الرأي ليس الرأي السائد، كما سيتبين لاحقًا:

بحسب روان ويليامز : "على مدار معظم تاريخ المسيحية، كان هناك وعي بأن الاعتقاد بأن كل شيء يعتمد على الفعل الخالق لله، يتوافق تمامًا مع درجة من عدم اليقين أو المرونة حول كيفية حدوث ذلك بالضبط في الزمن الخالق." ^{[ 7 ]}

يرى بعض المؤرخين الدينيين أن التفسير الحرفي للكتاب المقدس ظهر مع صعود البروتستانتية ؛ فقبل الإصلاح الديني ، لم يكن الكتاب المقدس يُفسَّر عادةً تفسيراً حرفياً كاملاً. يقول ستانلي جاكي ، وهو كاهن بندكتي ولاهوتي وفيزيائي بارز أيضاً، في كتابه " الكتاب المقدس والعلم" :

بقدر ما انفصلت دراسة اللغات الأصلية للكتاب المقدس عن الوعظ الكنسي المرجعي، فقد غذّت هذه الدراسة التفسير الحرفي للكتاب المقدس... ولا يزال هذا التفسير الحرفي، الذي يُتخذ مصدرًا للمعلومات العلمية، رائجًا حتى يومنا هذا بين أنصار نظرية الخلق، الذين يستحقون وصف جوليان هكسلي لهم بـ"عبدة الكتاب المقدس". إنهم لا يفعلون سوى تشويه سمعة الكتاب المقدس ، إذ يغذّون أفكار هكسلي المعاصرين، مثل هويل وساجان وغولد وغيرهم. إن مغالطات نظرية الخلق أعمق من مجرد استدلالات مغلوطة حول البيانات العلمية. يكمن خطأ نظرية الخلق الأساسي في استنادها إلى خط فاصل لاهوتي: التفسير الحرفي للكتاب المقدس الذي بناه المصلحون [البروتستانت]. ^{[ 8 ]}

ومع ذلك، فقد جادل الراهب الأرثوذكسي الروسي سيرافيم روز بأن قديسين أرثوذكس بارزين مثل باسيليوس الكبير ، وغريغوريوس اللاهوتي ، ويوحنا فم الذهب ، وإفرايم السرياني كانوا يعتقدون أنه ينبغي التعامل مع سفر التكوين على أنه سرد تاريخي. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

تعلق ماكسين كلارك بيتش على تأكيد بولس في غلاطية 4: 21-31 بأن قصة أبناء إبراهيم في سفر التكوين هي قصة رمزية، فتكتب أن "هذا التفسير الرمزي كان أحد النصوص الكتابية المستخدمة في التاريخ الطويل لمعاداة السامية المسيحية، وهو أمر لم يكن مؤلفه ليتخيله أو يقصده". ^{[ 11 ]}

اتبع كتّاب آخرون في العهد الجديد نهجًا مشابهًا في تفسيرهم للكتاب المقدس اليهودي . يُعيد إنجيل متى تفسير عدد من المقاطع. فعندما ينسب النبي هوشع إلى الله قوله عن إسرائيل: «من مصر دعوت ابني» ( هوشع ١١: ١ )، يُفسّر متى هذه العبارة على أنها إشارة إلى يسوع. وبالمثل، فإن وعد إشعياء للملك آحاز بطفل كعلامة ( إشعياء ٧: ١٤ ) يُفهم من قِبَل متى على أنه إشارة إلى يسوع.

وقد حذا المسيحيون اللاحقون حذوهم. فقد رأى إيريناوس الليوني ، في كتابه " ضد الهرطقات" الذي كتبه في منتصف القرن الثاني، أن قصة آدم وحواء والثعبان تشير إلى موت يسوع:

وفي اليوم نفسه الذي أكلا فيه، ماتا. ولكن بحسب دورة الأيام وتسلسلها، حيث يُسمى يومٌ أول، ثم ثاني، ثم ثالث، فإن من يسعى بجدٍّ لمعرفة أي يوم من الأيام السبعة مات آدم، سيجده بدراسة تدبير الرب. فبجمعه في ذاته الجنس البشري كله من البداية إلى النهاية، جمع معه موته. ومن هذا يتضح أن الرب قد عانى الموت، طاعةً لأبيه، في ذلك اليوم الذي مات فيه آدم وهو يعصي الله. وقد مات في اليوم نفسه الذي أكل فيه. لأن الله قال: «في ذلك اليوم الذي تأكلان فيه منه تموتان موتًا». لذلك، فإن الرب، إذ استعاد في ذاته هذا اليوم، قد عانى آلامه في اليوم الذي يسبق السبت، أي اليوم السادس من الخلق، الذي خُلق فيه الإنسان. وبذلك منحه خلقاً ثانياً عن طريق آلامه، وهو ذلك [الخلق] من الموت. ^{[ 12 ]}

في القرن الثالث الميلادي، زعم أوريجانوس وآخرون من المدرسة الإسكندرية أن المعنى الحقيقي للكتاب المقدس لا يُمكن إيجاده إلا بقراءته قراءةً رمزية. ^{[ 13 ]} أوضح أوريجانوس في كتابه "دي برينسيبيس" أن التعاليم الروحية يُمكن استخلاصها أحيانًا من الأحداث التاريخية، وأن الدروس لا يُمكن إيصالها إلا من خلال قصص، إذا أُخذت حرفيًا، "تبدو عاجزة عن احتواء الحقيقة". ^{[ 14 ]}

يبدو أن المسيحيين الأوائل كانوا منقسمين حول تفسير "أيام" الخلق في سفر التكوين 1 على أنها أيام حرفية ، أو فهمها بشكل مجازي. المصطلح المستخدم في النصوص العبرية هو " يوم "، والذي يعني "فترة زمنية" ^{[ 1 ]} ويُترجم عادةً إلى الإنجليزية بكلمة "يوم" ^{[ a ]} .

فعلى سبيل المثال، رفض باسيليوس الكبير التفسير المجازي في كتابه "هيكسايميرون" ، دون أن يعلق على التفسير الحرفي السائد في تلك الأيام:

أعرف قوانين المجاز، وإن كان ذلك بشكل أقل اعتمادًا على نفسي وأكثر على مؤلفات الآخرين. هناك حقًا من لا يُقرّون بالمعنى الظاهر للكتب المقدسة، فالماء عندهم ليس ماءً، بل طبيعة أخرى، يرون في النبات والسمك ما تشاء أهواؤهم، ويُغيّرون طبيعة الزواحف والوحوش البرية لتناسب مجازاتهم، كمُفسّري الأحلام الذين يُفسّرون رؤى النوم ليُوظّفوها لخدمة أغراضهم. أما أنا، فالعشب عشب، والنبات والسمك والوحش البري والحيوان الأليف، أُفسّرها جميعًا بمعناها الحرفي. «لأني لا أخجل بالإنجيل» [رومية ١: ١٦]. ^{[ ١٥ ]}

«وكان مساء وكان صباح، يوم واحد». وكان المساء والصباح يومًا واحدًا. لماذا يقول الكتاب المقدس «يوم واحد، اليوم الأول»؟ قبل أن يتحدث إلينا عن اليوم الثاني والثالث والرابع، ألم يكن من الطبيعي أكثر أن نسمي ذلك اليوم الأول الذي بدأ السلسلة؟ إذا كان يقول «يوم واحد»، فذلك لرغبة في تحديد مقدار الليل والنهار، وجمع الوقت الذي يحتويانه. الآن، أربع وعشرون ساعة تملأ مساحة يوم واحد - نعني نهارًا وليلًا؛ وإذا لم يكن لهما نفس الطول عند الانقلابين، فإن الوقت الذي حدده الكتاب المقدس لا يقلل من تحديد مدتهما. كأنما يقول: أربع وعشرون ساعة تقيس مساحة يوم واحد، أو أن اليوم في الواقع هو الوقت الذي تستغرقه السماء من نقطة إلى أخرى. وهكذا، في كل مرة يشغل فيها المساء والصباح العالم في دوران الشمس، فإن تعاقبهما الدوري لا يتجاوز أبدًا مساحة يوم واحد. ^{[ 16 ]}

أدلى أوريجانوس الإسكندري ، في مقطع اختاره غريغوريوس النزينزي لاحقاً لإدراجه في كتاب "فيلوكاليا" ، وهو مختارات من بعض أهم نصوصه، بالملاحظات التالية:

فمن ذا الذي يفهم يظن أن اليوم الأول والثاني والثالث، والمساء والصباح، كانت موجودة بلا شمس ولا قمر ولا نجوم؟ وأن اليوم الأول كان، كما لو كان، بلا سماء؟ ومن ذا الذي يظن أن الله، كمزارع، غرس جنة في عدن، نحو الشرق، ووضع فيها شجرة حياة ظاهرة وملموسة، بحيث ينال من يتذوق ثمرتها بأسنانه الحياة؟ ثم يظن أن المرء يشارك في الخير والشر بمضغ ما يؤخذ من الشجرة؟ وإذا قيل إن الله كان يمشي في الجنة عند المساء، وآدم يختبئ تحت شجرة، فلا أظن أن أحداً يشك في أن هذه الأمور تشير مجازياً إلى بعض الأسرار، إذ أن القصة حدثت ظاهرياً لا حرفياً. ^{[ 17 ]}

في كتاب "ضد سيلسوس" ، وهو عمل دفاعي كُتب ردًا على المفكر الوثني سيلسوس ، قال أوريجانوس أيضًا:

أما بخصوص خلق النور في اليوم الأول، والفلك في اليوم الثاني، وتجمع المياه التي تحت السماء في خزاناتها المختلفة في اليوم الثالث (مما أدى إلى إنبات الأرض للثمار التي تخضع لسيطرة الطبيعة وحدها)، والأنوار والنجوم في اليوم الرابع، والحيوانات المائية في اليوم الخامس، والحيوانات البرية والإنسان في اليوم السادس، فقد تناولنا هذا الموضوع على أكمل وجه في تعليقاتنا على سفر التكوين، وكذلك في الصفحات السابقة، حيث انتقدنا من أخذوا الكلمات بمعناها الظاهر، قائلين إن ستة أيام قد استغرقت في خلق العالم. ^{[ 18 ]}

اقترح أوغسطينوس، أسقف هيبو ، أحد أبرز اللاهوتيين المؤثرين في المسيحية الغربية ، وخاصة الكاثوليكية، أنه لا ينبغي تفسير النص الكتابي حرفيًا إذا كان يتعارض مع ما نعرفه من العلم وعقلنا الذي وهبه الله لنا. وقد كتب أوغسطينوس في فقرة مهمة من كتابه " التفسير الحرفي لسفر التكوين" (أوائل القرن الخامس الميلادي):

كثيرًا ما يحدث أن تُعرف أمورٌ عن الأرض، والسماء، وعناصر هذا العالم الأخرى، وحركة النجوم ودورانها، بل وحتى حجمها ومسافاتها، وكسوف الشمس والقمر، ومرور السنين والفصول، وطبيعة الحيوانات والفواكه والأحجار، وغيرها، بيقينٍ تامٍّ عن طريق المنطق أو التجربة، حتى من قِبَل غير المسيحي. لكن من المُخزي والمُهلك، والذي يجب تجنُّبه بشدة، أن يسمع غير المسيحي مسيحيًا يتحدث بهذه الحماقة في هذه الأمور، وكأنه يُوافق الكتابات المسيحية، حتى يكاد يضحك حين يرى مدى ضلاله. وبناءً على ذلك، ومع مراعاة هذا الأمر باستمرار أثناء تناولي لسفر التكوين، فقد شرحت، قدر استطاعتي، بالتفصيل وعرضت معاني المقاطع الغامضة للنظر فيها، مع الحرص على عدم تأكيد معنى معين على حساب تفسير آخر ربما يكون أفضل. ^{[ 19 ]}

فيما يتعلق بالكتب المقدسة، فإن الأمر يدور حول الإيمان. ولهذا السبب، كما ذكرت مرارًا، إذا وجد أحدٌ، لا يفهم أسلوب البلاغة الإلهية، شيئًا عن هذه الأمور [عن الكون المادي] في كتبنا، أو سمع عنها من تلك الكتب، مما يبدو متعارضًا مع إدراكه العقلي، فليعلم أن هذه الأمور الأخرى ليست ضرورية بأي حال من الأحوال لنصائح الكتب المقدسة أو رواياتها أو تنبؤاتها. باختصار، يجب القول إن مؤلفينا كانوا على دراية بحقيقة طبيعة السماوات، ولكن لم يكن قصد روح الله، الذي تكلم من خلالهم، أن يعلم الناس شيئًا لا ينفعهم في خلاصهم. ^{[ 20 ]}

في كتابه، تبنى أوغسطين وجهة نظر مفادها أن كل شيء في الكون خُلق دفعة واحدة على يد الله، وليس في سبعة أيام كما يقتضي سرد ​​سفر التكوين. ويجادل بأن هيكل الخلق المكون من ستة أيام، كما ورد في سفر التكوين، يمثل إطارًا منطقيًا، وليس مرورًا زمنيًا ماديًا. كما لا يتصور أوغسطين أن الخطيئة الأصلية هي سبب التغيرات البنيوية في الكون، بل ويشير إلى أن جسدي آدم وحواء كانا مخلوقين فانيين قبل السقوط. وبغض النظر عن آرائه الخاصة، يُقر أوغسطين بصعوبة تفسير قصة الخلق، ويشير إلى أنه ينبغي علينا أن نكون مستعدين لتغيير رأينا فيها كلما ظهرت معلومات جديدة. ^{[ 21 ]}

في كتابه "مدينة الله" ، رفض أوغسطين كلاً من خلود الجنس البشري الذي اقترحه الوثنيون، والأفكار المعاصرة عن العصور (مثل تلك التي طرحها بعض اليونانيين والمصريين) والتي اختلفت عن الكتابات المقدسة للكنيسة:

فلنتجاهل إذن تخمينات من لا يعي ما يقول حين يتحدثون عن طبيعة الجنس البشري وأصله. فبعضهم يتبنى نفس الرأي الذي يتبناه عن العالم نفسه، وهو أن البشر كانوا موجودين منذ الأزل... وهم مخدوعون أيضاً بتلك الوثائق الكاذبة التي تدّعي سرد ​​تاريخ آلاف السنين، مع أننا نجد، بالنظر إلى الكتب المقدسة، أن أقل من ستة آلاف سنة قد انقضت. ^{[ 22 ]}

مع ذلك، يشير أوغسطين هنا إلى عمر الحضارة الإنسانية، لا عمر الأرض، استنادًا إلى استخدامه للتاريخ المسيحي المبكر. لم يعد يُنظر إلى تلك التواريخ على أنها دقيقة من حيث السنوات المحددة، وبالتالي إما أن الستة آلاف سنة ليست رقمًا دقيقًا، أو أن السنوات المذكورة ليست سنوات حرفية فعلية.

كما يعلق أوغسطين على كلمة "يوم" في أسبوع الخلق، معترفاً بأن تفسيرها صعب:

لكن بالتزامن مع الزمن خُلق العالم، إن كان في خلق العالم تغير وحركة، كما يبدو واضحًا من ترتيب الأيام الستة أو السبعة الأولى. ففي هذه الأيام يُحسب الصباح والمساء، حتى في اليوم السادس، اكتمل كل ما خلقه الله، وفي اليوم السابع أُعلن عن راحة الله بطريقة غامضة وجليلة. من الصعب جدًا، بل ربما من المستحيل، أن نتصور طبيعة هذه الأيام، فما بالك بالحديث عنها! ^{[ 23 ]}