علم الكونيات الكتابي

في العهد القديم، كانت كلمة "شمايم" تُشير إلى كلٍّ من السماء/الغلاف الجوي، ومسكن الله. ^{[ 36 ]} أما "الرقية " أو الفلك - السماء المرئية - فكانت عبارة عن وعاء مقلوب صلب فوق الأرض، مُلوَّنًا باللون الأزرق من المحيط السماوي الذي يعلوها. ^{[ 37 ]} وكان المطر والثلج والرياح والبرد تُخزَّن في مخازن خارج " الرقية "، والتي كانت تحتوي على "نوافذ" تسمح بدخولها - فدخلت مياه طوفان نوح عندما فُتحت "نوافذ السماء". ^{[ 38 ]} وامتدت السماء إلى أقصى حواف الأرض وكانت مُتطابقة معها (أي أنها لامستها) (مثلًا، سفر التثنية 4: 32 )؛ ^{[ 39 ]} وكان البشر ينظرون إلى أعلى من الأرض فيرون أرضية السماء، التي رأوها أيضًا على أنها عرش الله، مصنوعة من اللازورد الأزرق الصافي ( سفر الخروج 24: 9-10 )، و( حزقيال 1: 26 ). ^{[ ٤٠ ]} أسفل ذلك كانت طبقة من الماء، مصدر المطر، تفصلنا عنها حاجز منيع، هو السماء ( تكوين ١: ٦-٨ ). وقد يُخزَّن المطر أيضًا في آبار سماوية ( أيوب ٣٨: ٣٧ ) أو مخازن ( تثنية ٢٨: ١٢ ) إلى جانب مخازن الرياح والبرد والثلج. ^{[ ٤١ ]}

من الناحية النحوية، يمكن أن تكون كلمة "شامايم" مثنى (اثنان) أو جمعًا (أكثر من اثنين)، دون استبعاد المفرد (واحد). ^{[ 42 ]} ونتيجة لذلك، ليس من الواضح ما إذا كان هناك سماء واحدة أو اثنتان أو أكثر في العهد القديم، ^{[ 43 ]} ولكن على الأرجح كانت هناك سماء واحدة فقط، وكانت عبارات مثل "سماء السماوات" تهدف إلى التأكيد على اتساع ملكوت الله. ^{[ 39 ]}

كان لدى البابليين مفهوم أكثر تعقيدًا عن السماء، وخلال السبي البابلي (القرن السادس قبل الميلاد)، أدى تأثير علم الكونيات البابلي إلى ظهور فكرة تعدد السماوات لدى اليهود. ^{[ 44 ]} واستمر هذا المفهوم في العهد الجديد: فسفر الرؤيا يذكر سماءً واحدة فقط، بينما تذكر رسالة العبرانيين ورسائل كولوسي وأفسس أكثر من سماء، وإن لم تحدد عددها، ^{[ 45 ]} ويروي الرسول بولس عن زيارته للسماء الثالثة ( كورنثوس الثانية 12: 2-4 )، وهو المكان الذي يُعتقد، وفقًا للفكر السائد آنذاك، أن جنة الفردوس تقع فيه. ^{[ 46 ]} وقد تشير الإشارة إلى "السماء الثالثة" إلى أحد نظامين كونيين كانا سائدين في العصور القديمة: أحدهما يقسم الكون إلى سبع سماوات، والآخر يقسمه إلى ثلاث. ^{[ 47 ]}

كانت إسرائيل ويهوذا، كغيرهما من الممالك الكنعانية ، تمتلكان في الأصل مجمعًا كاملًا من الآلهة. ^{[ 48 ]} وكان الإله إيل رئيسًا لمجمع الآلهة الكنعاني القديم ، ولكن مع مرور الوقت حلّ يهوه محله كإله قومي، واندمج الإلهان. ^{[ 48 ]} وأصبحت الآلهة المتبقية خاضعة ليهوه: «مَنْ فِي السَّمَاءِ يُشَبِّهُ بِيهوهِ، وَمَشْبِهُ بِالْأَلْوَانِ؟ أَيُّهٌ يُرْهَبُ فِي مَجْمَعِ الأَقْوَى...؟» ( مزمور 89: 6-9 ). ^{[ 49 ]} وفي سفر أيوب ، يجتمع مجلس السماء، أبناء الله (بني إلوهيم)، في السماء لمراجعة الأحداث على الأرض وتحديد مصير أيوب. ^{[ 50 ]} ومن بينهم « الشيطان »، أي «المُتَّهِم»، الذي يجوب الأرض كجاسوسٍ إمبراطوري فارسي (يعود تاريخ سفر أيوب إلى فترة الإمبراطورية الفارسية)، ليُبلغ عن ولاء البشر لله ويختبره. ^{[ 50 ]}

إن الإيمان بألوهية الأجرام السماوية يفسر مقطعاً في سفر يشوع 10:12 ، والذي يُترجم عادةً على أنه يشوع يطلب من الشمس والقمر أن يقفا، لكن في الحقيقة يتلو يشوع تعويذة ليضمن ألا يزود إله الشمس وإله القمر، اللذان ساندا أعداءه، إياهم بالوحي. ^{[ 51 ]}

في نصوص العهد القديم الأولى، كان بنو إلوهيم آلهة، لكنهم أصبحوا فيما بعد ملائكة، ^{[ 52 ]} وهم "الرسل" ( مالاكيم )، الذين رآهم يعقوب يصعدون وينزلون على "سلم" (في الواقع جبل سماوي) بين السماء والأرض. ^{[ 53 ]} في الأعمال السابقة، كان الرسل مجهولين، ولكن في فترة الهيكل الثاني (539 ق.م. - 100 م) بدأ يُطلق عليهم أسماء، وأصبحوا في النهاية الرتب الملائكية الواسعة في المسيحية واليهودية. ^{[ 48 ]} وهكذا، فإن الآلهة والإلهات الذين كانوا في السابق أعلى أو مساويين ليهوه، أصبحوا أولًا نظراء له، ثم آلهة تابعة، وانتهى بهم المطاف في النهاية ملائكة في خدمته. ^{[ 48 ]}

لا يوجد مفهوم للروح البشرية، أو للحياة الأبدية، في أقدم أجزاء العهد القديم. ^{[ ٨ ]} الموت هو خروج النفس التي نفخها الله في التراب، ويواجه جميع البشر المصير نفسه في الهاوية، وهي وجودٌ مُظلمٌ بلا علمٍ ولا شعور ( أيوب ١٤: ١٣ ؛ قُهْلُوت ٩: ٥ )، ولا سبيل للبشر لدخول الجنة. ^{[ ٨ ]} في القرون التي تلت السبي البابلي ، ظهر الاعتقاد بالحياة الآخرة والعقاب بعد الموت في الأدب اليهودي الرؤيوي . ^{[ ٨ ]} في الوقت نفسه تقريبًا، تُرجم الكتاب المقدس إلى اليونانية، واستخدم المترجمون الكلمة اليونانية paradaisos ( الفردوس ) للدلالة على جنة الله ^{[ ٥٤ ]} ، وأصبح الفردوس يقع في السماء. ^{[ ٤٦ ]}

في فترة العهد القديم ، كان يُنظر إلى الأرض في الغالب على أنها قرص مسطح يطفو على الماء. ^{[ 22 ]} ويبدو أن هذا المفهوم كان مشابهًا إلى حد كبير لما هو موضح في خريطة بابلية للعالم تعود إلى حوالي 600 قبل الميلاد: قارة دائرية واحدة محاطة ببحر دائري، ^{[ 56 ]} وخلف البحر عدد من المثلثات المتساوية المسافات تُسمى " ناجو "، أي "مناطق بعيدة"، ويبدو أنها جزر، وإن كانت ربما جبالًا. ^{[ 57 ]} ويحدد العهد القديم أيضًا مواقع الجزر على طول الأرض؛ ( مزمور 97: 1 ) وهذه هي "أطراف الأرض" وفقًا لإشعياء 41: 5 ، وهي الحافة القصوى لأفق أيوب الدائري ( أيوب 26: 10 ) حيث تستند قبة السماء على الجبال. ^{[ ٥٨ ]} تشير نصوص أخرى من العهد القديم إلى أن السماء تستند على أعمدة ( مزمور ٧٥: ٣ ، ١ صموئيل ٢: ٨ ، أيوب ٩: ٦ )، أو على أسس ( مزمور ١٨: ٧ و ٨٢: ٥ )، أو على "دعامات" ( مزمور ١٠٤: ٥ ). ^{[ ٥٩ ]} يتخيل سفر أيوب الكون كخيمة واسعة، والأرض أرضيتها والسماء هي الخيمة نفسها؛ ومن حواف السماء يعلق الله الأرض فوق "العدم"، أي المحيط الشاسع، مدعومة بإحكام من خلال ربطها بالسماء ( أيوب ٢٦: ٧ ). ^{[ ٦٠ ]} إذا كانت الوسائل التقنية التي يمنع بها يهوه الأرض من الغرق في مياه الفوضى غير واضحة، فمن الواضح مع ذلك أنه يفعل ذلك بفضل قدرته الشخصية. ^{[ ٦١ ]}

يعتقد رونالد ل. فارمر، الباحث في العهد الجديد، أن كاتب سفر الرؤيا افترض أن الأرض مسطحة في الرؤيا 7:1 . ^{[ 62 ]} ويرى الدكتور كايل غرينوود، الباحث في الكتاب المقدس العبري، أن عبارة "زوايا الأرض الأربع" تبدو وكأنها كناية عن الجهات الأصلية الأربع، التي كانت تشمل سطح الأرض بأكمله. ^{[ 63 ]} وقد طوّر الإغريق فكرة كروية الأرض في القرن السادس قبل الميلاد، وبحلول القرن الثالث قبل الميلاد، كانت هذه الفكرة مقبولة عمومًا لدى الرومان والإغريق المتعلمين، وحتى لدى بعض اليهود. ^{[ 64 ]}

في علم الكونيات في الشرق الأدنى القديم، كان الإله المحارب الكوني، بعد هزيمة قوى الفوضى، يخلق العالم ويبني بيته الأرضي، أي الهيكل. ^{[ 65 ]} وكما كانت الهاوية ، أعمق الأعماق، موطنًا للفوضى والموت، كذلك كان هيكل الله يقع على الجبل العالي. ^{[ 66 ]} في يهوذا القديمة، كان الجبل وموقع الهيكل هو صهيون (القدس)، ^{[ 65 ]} سرة العالم ومركزه ( حزقيال 5: 5 وحزقيال 38: 12 ). ^{[ 67 ]} تصف المزامير الله جالسًا على عرشه فوق الطوفان (البحر الكوني) في قصره السماوي ( مزمور 29: 10 )، الملك الأبدي الذي "يضع عوارض غرفه العلوية في المياه" ( مزمور 104: 3 ). يُعرّف التوراة السامرية هذا الجبل بجبل جرزيم ، وهو ما يُشير إليه العهد الجديد ضمنيًا أيضًا ( يوحنا 4: 20 ). تُذكّر هذه الصورة بالإله إيا في بلاد ما بين النهرين الذي وضع عرشه في أبسو ، وهي المياه العذبة البدائية تحت الأرض، والإله إيل في كنعان ، الموصوف في دورة بعل بأن قصره يقع على جبل كوني هو مصدر المحيط البدائي/ينابيع المياه. ^{[ 68 ]}

تُصوَّر نقطة التقاء العالمين السماوي والأرضي على أنها "حديقة الله" الأرضية، المرتبطة بالهيكل والقصر الملكي. ^{[ 69 ]} ويذكر سفر حزقيال 28: 12-19 أن الحديقة في عدن تقع على جبل الآلهة؛ ^{[ 70 ]} أما في سفر التكوين 2-3، فيُذكر موقع عدن بشكل أكثر غموضًا، ببساطة في مكان بعيد "في الشرق"، ^{[ 71 ]} ولكن هناك إشارة قوية في كليهما إلى أن الحديقة كانت متصلة بهيكل أو قصر. ^{[ 72 ]} وفي القدس، زُيِّن الهيكل الأرضي بزخارف الكون والحديقة، ^{[ 73 ]} ومثل غيره من معابد الشرق الأدنى القديمة، شكلت أقسامه الثلاثة عالمًا مصغرًا رمزيًا، بدءًا من الفناء الخارجي (العالم المرئي من أرض وبحر)، مرورًا بالقدس (السماء المرئية وحديقة الله) وصولًا إلى قدس الأقداس (سماء الله غير المرئية). ^{[ 74 ]} تظهر صورة الجبل الكوني والحديقة المذكورة في سفر حزقيال مرة أخرى في سفر الرؤيا من العهد الجديد ، حيث تُطبق على أورشليم المسيانية ، وجدرانها المزينة بالأحجار الكريمة، و"نهر ماء الحياة" المتدفق من تحت عرشها ( رؤيا 22: 1-2 ). ^{[ 75 ]}

يُخصب نبعٌ من باطن الأرض (أو محيطٌ جوفيٌّ من المياه العذبة) جنة عدن قبل أن ينقسم إلى أربعة أنهارٍ تصب في الأرض كلها ( تكوين ٢: ٥-٦ )؛ وفي حزقيال ٤٧: ١-١٢ (انظر هيكل حزقيال ) وفي نبوءات أنبياء آخرين، ينبع النبع من الهيكل نفسه، فيُحيي الصحراء، ويُحوّل البحر الميت من مالحٍ إلى عذب. ^{[ ٧٦ ]} ومع ذلك، فإنّ المياه الجوفية غامضة: فهي مصدر أنهارٍ مانحةٍ للحياة، ولكنها مرتبطةٌ أيضًا بالموت ( يصف إرميا ٢: ٦ وأيوب ٣٨: ١٦-١٧ كيف أن الطريق إلى الهاوية يمر عبر الماء، وأن أبوابها تقع عند سفح الجبل في قاع البحار). ^{[ ٧٧ ]}

تحت الأرض تقع الهاوية ، مسكن الرفائيين ( الأرواح)، ^{[ 79 ]} مع أنه ليس من الواضح تمامًا ما إذا كان كل من ماتوا قد أصبحوا أرواحًا، أم فقط "الأموات الأقوياء" (قارن المزمور 88: 10 مع إشعياء 14: 9 و 26 : 14 ). ^{[ 80 ]} يفسر البعض بعض المقاطع الكتابية على أنها تقول إن الله ليس له وجود في العالم السفلي: "في الموت لا يُذكر اسمك، وفي الهاوية من يشكرك؟" ( المزمور 6 ). ^{[ 81 ]} بينما يلمح آخرون إلى أن الموتى أنفسهم، بمعنى ما، شبه إلهيين، مثل روح النبي صموئيل ، الذي يُدعى إلوهيم ، وهي الكلمة نفسها المستخدمة للدلالة على الله والآلهة. ^{[ ٨٢ ]} وتؤكد نصوص أخرى قدرة الله على الهاوية كما على بقية خليقته: «وإن حفروا (الأشرار) في الهاوية، فمن هناك تأخذهم يدي...» ( عاموس ٩: ٢ ). ^{[ ٨٣ ]}

كانت الهاوية في العهد القديم ببساطة موطنًا لجميع الموتى، أخيارًا وأشرارًا على حد سواء. ^{[ 84 ]} في العصر الهلنستي، اعتقد اليهود الناطقون باليونانية في مصر ، ربما بتأثير من الفكر اليوناني، أن الأخيار يذهبون مباشرة إلى الله، بينما يموت الأشرار حقًا ويذهبون إلى عالم هاديس ، إله العالم السفلي، حيث قد يعانون العذاب. ^{[ 85 ]} يفصل كتاب أخنوخ ، الذي يعود تاريخه إلى الفترة بين العهدين القديم والجديد، الموتى إلى كهف مضاء جيدًا للأبرار وكهوف مظلمة للأشرار، ^{[ 86 ]} ويزود الأولين بنبع، ربما للدلالة على أن هذه هي مياه الحياة "الحية" (أي النبع). ^{[ 87 ]}

في العهد الجديد، يعكس مثل يسوع عن الرجل الغني ولعازر فكرة أن الأشرار بدأوا عقابهم في الهاوية فور موتهم. ^{[ 85 ]}

الهاوية في العهد الجديد هي مكان احتجاز مؤقت، يُستخدم فقط حتى نهاية الزمان ، حين يُلقى سكانها في جهنم أو بحيرة النار ( رؤيا ٢٠: ١٠-١٤ ). ^{[ ٨٨ ]} هذه البحيرة إما تحت الأرض، أو ستختفي تحت الأرض عند ظهور " الأرض الجديدة ". ^{[ ٨٨ ]} الشيطان لا يسكن العالم السفلي ولا يُشرف عليه - فمجال نشاطه هو عالم البشر - ولن يُلقى في النار إلا في نهاية الزمان. ^{[ ٨٨ ]} يظهر الشيطان في العهد القديم لا كعدو لله، بل كخادم له، "نوع من المدعي العام ذي صلاحيات التحقيق والتأديب"، كما في سفر أيوب . ^{[ ٨٨ ]} لم يُربط الشيطان بالحية في جنة عدن إلا مع آباء الكنيسة الأوائل، حيث أصبح يُنظر إليه على أنه متمرد نشط على الله، يسعى لإحباط الخطة الإلهية للبشرية. ^{[ ٨٨ ]}