تشاندراكيرتي

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

كان تشاندراكيرتي ( IAST : Candrakīrti ؛ السنسكريتية : चंद्रकीर्ति؛ الصينية التقليدية :月稱؛ حوالي 600 - حوالي 650 ، ويعني "مجد القمر" في السنسكريتية) أو " تشاندرا " عالمًا بوذيًا من مدرسة مادياماكا ، وكان مقره في دير نالاندا . اشتهر بشرحه لأعمال ناجارجونا ( حوالي 150 - حوالي 250 ميلاديًا ) وأعمال تلميذه الرئيسي، أرياديفا . ألّف عملين مؤثرين في مادياماكا، هما براسانابادا وماديا ماكافاتارا . [ 1 ]  

لا يبدو أن تشاندراكيرتي كان ذا تأثير كبير خلال القرنين السابع والعاشر، ولم تُترجم أعماله إلى الصينية قط. [ 2 ] [ 1 ] مع ذلك، بحلول القرنين الحادي عشر والثاني عشر، اكتسبت أعماله تأثيرًا واسعًا في الشمال، لا سيما في كشمير والتبت . وبمرور الوقت، أصبح تشاندراكيرتي مصدرًا رئيسيًا لدراسة فلسفة مادياماكا في البوذية التبتية . [ 1 ] وقد رُوِّج لأعمال تشاندراكيرتي بشكل خاص من قِبَل التبتيين ، مثل رينداوا زونو لودرو وتلميذه تسونغكابا، كوسيلة لمواجهة النفوذ الواسع النطاق لكتاب أوتاراتانترا ، وآراء شينتونغ المرتبطة به. [ 3 ]

كما أشار كيفن أ. فوز، يرى العديد من البوذيين التبتيين أن تشاندراكيرتي يقدم "الرؤية الأكثر شمولاً ودقة لفراغ ناغارجونا ، والذي بدوره يمثل بشكل كامل الحقيقة النهائية لتعاليم بوذا ". [ 4 ] ويعتبره التبتيون المُمثل الرئيسي لما يسمونه مدرسة " براسانغيكا " الفرعية من مدرسة مادياماكا. ومع ذلك، لم يظهر هذا التصنيف الدوكسوغرافي في التبت إلا خلال القرن الثاني عشر. [ 4 ]

حياة

لا يُعرف الكثير عن حياة تشاندراكيرتي، مع أن المصادر التبتية تذكر أنه وُلد في جنوب الهند ، وأصبح راهبًا بوذيًا ، وتتلمذ على يد كمالابودي (تلميذ بوداباليتا ). [ 1 ] [ 5 ] وتذكر مصادر تبتية أخرى، مثل بوستون وتارانثا ، أن تشاندراكيرتي كان نشطًا في نالاندا ، حيث يُقال إنه أصبح رئيسًا للدير. [ 1 ] [ 6 ]

بحسب كارين لانغ:

بحسب بوستون وتارانثا، وُلد تشاندراكيرتي في جنوب الهند ودخل ديرًا، حيث أتقن جميع النصوص البوذية. ويضيف تارانثا أنه وُلد في سامانتا خلال عهد الملك سيلا، ابن سريهارسا. وقد أبدى اهتمامًا خاصًا بمؤلفات ناجارجونا ودرسها مع تلاميذ اثنين من المفسرين المتنافسين، وهما بهافافيفيكا وبوداباليتا . وفضّل تفسيرات بوداباليتا لتعاليم مادياماكا ودافع عنها في مناظرة شهيرة مع النحوي تشاندراغومين، الذي أيّد الموقف المثالي لمدرسة فيجنانافادا ( مذهب الوعي). [ 7 ]

وتضيف المصادر التبتية أنه خلال الفترة الأخيرة من حياته، عاد إلى جنوب الهند، حيث أقام في منطقة كونكونا . ويُقال إنه خلال فترة إقامته هناك، عمل على هزيمة العديد من غير البوذيين وإجبارهم على اعتناق البوذية. [ 8 ]

مناظرة في نالاندا

يشير كل من بوستون وتارانثا إلى مناظرة دارت في نالاندا بين تشاندراكيرتي والشاعر والعالم العلماني تشاندراغومين . [ 5 ] بدأت المناظرة بعد أن لاحظ تشاندراكيرتي تشاندراغومين يُلقي محاضرة أمام حشد كبير حول قواعد اللغة البانينية ، والسوترا، والتانترا. دعا تشاندراكيرتي تشاندراغومين لمرافقته إلى نالاندا، حيث كان من الممكن تسجيله في السانغا . إلا أنه بسبب خلاف بينهما، نشأ نقاش حاد، حيث دافع تشاندراكيرتي عن مذهب مادياماكا ، بينما تبنى تشاندراغومين وجهة نظر يوغاكارا . ويُقال إن هذه المناظرة اجتذبت حشدًا كبيرًا. خلال المناظرة، فشل تشاندراكيرتي في دحض موقف تشاندراغومين، وبدأ يشك في أن شخصًا ما كان يُعلّم تشاندراغومين سرًا. حتى أن الأسطورة تقول إن تشاندراغومين كان يتلقى دروسًا من البوديساتفا أفالوكيتشفارا نفسه. يذكر كل من بو ستون وتارانثا أن النقاش لم ينته إلا بعد سبع سنوات، على الرغم من أن أياً من الكاتبين لم يحدد من كان الفائز. [ 8 ]

فلسفة

كان تشاندراكيرتي فيلسوفًا من مدرسة مادياماكا التابعة لناغارجونا . ترى هذه المدرسة أن جميع الظواهر ( الدارما ) خالية من الطبيعة الجوهرية أو الوجود الذاتي ( بالسنسكريتية : سفابهافا ). ويشمل ذلك جميع الظواهر البوذية، بما في ذلك بوذا ، والحقائق النبيلة الأربع ، والنيرفانا . ووفقًا لتشاندراكيرتي، فإن المنهج السلبي في مادياماكا هو نفي شامل لجميع المفاهيم والقضايا ( براتيجنا ) والآراء ( دريشتي ) ، وهو لا يؤكد الوجود ولا العدم. وبسبب هذا النفي الجذري، تُعتبر مادياماكا طريقًا وسطًا يرفض جميع الآراء والمواقف المتطرفة. [ 6 ]

يرى تشاندراكيرتي أنه على الرغم من افتقار جميع الظواهر إلى الـ"سفابهافا"، فإن الكائنات الواعية تُضفي الـ"سفابهافا" على تجربتها نتيجة جهلها بالطبيعة الحقيقية للواقع. في نهاية المطاف، جميع الظواهر ليست سوى مفاهيم مجردة ( براجنابتيماترا ) لا وجود لها في حد ذاتها، بل هي تسميات ذهنية مُضافة ( براجنابتيروبادايا ). [ 6 ]

يُلخص ثوبتين جينبا ما اعتبره المعلقون الأفكار الفلسفية الرئيسية التي طرحها تشاندراكيرتي على النحو التالي:

(1) رفض الاستدلال الرسمي القائم على معايير تستند إلى حقائق العالم الموضوعية، والاعتماد بدلاً من ذلك على الاستدلال التبعي الذي يكشف التناقضات المنطقية والنتائج العبثية المترتبة على مواقف الخصم، (2) رفض المبادئ الأساسية لنظرية المعرفة البوذية التي بدأها ديجناغا وطورها دارماكيرتي ، (3) فهم جذري لعدم إمكانية الوصول إلى الحقيقة المطلقة من خلال اللغة والفكر، (4) فهم للحقيقة التقليدية يستند في صحتها إلى بديهيات العالم اليومية بدلاً من الأسس الفلسفية، (5) تفسير فريد لتصريح ناجارجونا بأنه لا يملك أطروحة، و(6) إمكانية توقف العقل والعوامل العقلية في حالة البوذية . [ 9 ]

حقيقتان

كغيره من أتباع مدرسة ماديا ميكا، يدافع تشاندراكيرتي عن نظرية الحقيقتين بطابع مناهض للأسس . [ 10 ] ووفقًا لتشاندراكيرتي، فإن لكل شيء ( بهافا ) طبيعتين، التقليدية والنهائية. [ 11 ] [ 10 ]

الحقيقة المتعارف عليها ( saṁvṛti satya ) هي حقيقة أن الظواهر، من الناحية النظرية، لها طبيعة أو وجود ( bhāva ). [ 6 ] على سبيل المثال، من خصائص النار الحرارة، وهكذا. هذه هي حقيقة العالم اليومي ( lokasaṁvṛtisatya ) وحقيقة المعاملات المتعارف عليها ( vyavahārasatya ). [ 11 ] ومع ذلك، فإن هذه الخصائص المتعارف عليها ليست طبائع جوهرية أو svabhāvas (حتى من الناحية النظرية)، لأنه بالنسبة لتشاندرا، حتى الحقيقة المتعارف عليها خالية من الطبائع الجوهرية. هذا الرأي يميز تشاندراكيرتي عن غيرها من المذاهب المتوسطة مثل بهافيفيكا التي تؤكد الوجود المتعارف عليه للطبائع الجوهرية. [ 10 ] [ 12 ]

فيما يتعلق بالحقيقة المطلقة ( بارامارثا ساتيا )، عند تحليل النار للبحث عن طبيعتها النهائية، لا يُعثر على جوهر مستقل يُكسبها الحرارة، وبالتالي فإن النار (وجميع الأشياء، بما في ذلك المفاهيم الأساسية كالزمان والسببية) لا تمتلك جوهرًا أو طبيعة نهائية. هذه هي الحقيقة المطلقة، أي الفراغ ( شونياتا ) أو انعدام الوجود الذاتي ( نيهسفابهافا ). [ 6 ] [ 10 ] إن هذا النقص في الطبيعة المتأصلة في الحقيقة المتعارف عليها هو ما يسمح لها بالتغير والتأثير السببي ( أرثاكريا )، وبالتالي، أن تكون ناشئة تبعية ( براتيتيا ساموتبادا ). [ 10 ]

طبيعة الحقيقة التقليدية

يُعرّف سونام ثاكشوي المفهوم التقليدي بأنه "مجال العمليات المعرفية اليومية، وهو متاح بسهولة للبشر العاديين". [ 10 ] ويمكن التمييز بين الحقيقة التقليدية والزيف التقليدي القائم على معارف خاطئة. [ 11 ] ويتم التمييز بين المعرفة الصحيحة والمعارف الخاطئة من خلال الحواس السليمة. ويُقدّم تشاندراكيرتي تمييزًا ذا صلة، وهو التمييز بين الأعراف الدنيوية ( لوكاسامفريتي )، التي تُعتبر موثوقة معرفيًا من وجهة نظر البشر العاديين، والأعراف التي لا تعكس الواقع ( ألوكاسامفريتي)، وبالتالي فهي مُضلّلة حتى وفقًا للمعايير الدنيوية. [ 10 ]

قد تعني كلمة "تقليدي" (saṁvṛti) أيضًا "تغطية" وفقًا لتشاندراكيرتي، وترتبط كذلك بالوهم أو الجهل ( avidyā ). [ 11 ] [ 10 ] علاوة على ذلك، يفسر المصطلح أيضًا بأنه تابع ( paraparasaṃbhavana) وبأنه مدلول (saṁket) أو عرف دنيوي (lokavyavahāra). [ 10 ]

الحقيقة المتعارف عليها، لا سيما كما يختبرها عامة الناس (الذين يجسدون الواقع)، هي حقيقة مُضللة ومُخادعة قد تُشكل عائقًا أمام فهم الحقيقة المطلقة. [ 13 ] [ 10 ] من وجهة النظر المطلقة، فإن مفهوم "سامفريتيساتيا" ليس صحيحًا في الواقع. [ 11 ] في الحقيقة، يُوضح تشاندراكيرتي أن الظواهر المتعارف عليها وهمية وغير حقيقية، ويمكن تشبيهها بالسراب . والفرق الوحيد هو أن للظواهر المتعارف عليها بعض التأثير السببي من وجهة النظر الدنيوية (على سبيل المثال، الماء يُروي العطشان، بينما السراب لا يفعل) . [ 10 ]

علاوة على ذلك، يجب التمييز بين هذه الظواهر التقليدية والكيانات الوهمية التقليدية، مثل الطبائع أو الجواهر الجوهرية المنسوبة إلى الأشياء (والتي لا وجود لها أصلاً، حتى بالمعنى التقليدي)، والكيانات غير الواقعية التقليدية (مثل قرون الأرنب، التي لا وجود لها أيضاً) . [ 10 ] ويكمن الفرق الرئيسي بين هاتين الظاهرتين الأخيرتين غير الواقعيتين في أن الكيانات غير الواقعية التقليدية تُفهم على أنها غير واقعية من قِبل عامة الناس، بينما لا تُفهم الطبيعة الجوهرية على أنها غير واقعية. بل إن عامة الناس ينسبون الطبيعة الجوهرية إلى الظواهر التقليدية (مثل الماء وغيره) ويتصورونها على أنها حقيقية جوهرياً (فقط الكائنات النبيلة تدرك أن هذا وهم). وعلى هذا النحو، فإن الطبيعة الجوهرية هي مجرد خيال مفاهيمي في أذهان الكائنات العادية. [ 10 ]

على الرغم من عدم واقعية المألوف، يذكر تشاندراكيرتي أن بوذا علّم استخدام اللغة والتعبيرات المألوفة كوسيلة لإرشاد الناس إلى الحقيقة المطلقة، التي تتجاوز اللغة ولا يمكن التعبير عنها بالكلمات. [ 13 ]

يرى تشاندراكيرتي أن تجربة الكائنات العادية للأمور المألوفة تختلف اختلافًا كبيرًا عن تجربة القديسين المستنيرين أو الكائنات النبيلة ( الآريين ). وقد طرح تشاندراكيرتي مفهوم " العرف المجرد" (بالتبتية: kun rdzob tsam ) للإشارة إلى كيفية إدراك النبلاء للعرف، وهو مفهوم يختلف تمامًا عما يُعتبر واقعًا عرفيًا أو حقيقة عرفية ( kun rdzob bden pa ). فالكائنات العادية تتشبث بالظواهر وتُسيء فهمها على أنها حقيقية في جوهرها، وبالتالي فهي تختبر الواقع العرفي. أما الكائنات المستنيرة، فلا تختبر سوى مظهر غير مجسد، يُنظر إليه على أنه بناء غير حقيقي، كصورة منعكسة. [ 10 ]

طبيعة الحقيقة المطلقة

يعرّف تشاندراكيرتي الحقيقة المطلقة بأنها "طبيعة الأشياء التي يتم العثور عليها من خلال عمليات معرفية سامية معينة (يشيس) لأولئك الذين يدركون الواقع". ويعرّفها كذلك على النحو التالي: [ 10 ]

"الغاية هي الموضوع، الذي تُكتشف طبيعته من خلال عمليات معرفية سامية خاصة لأولئك الذين يدركون الواقع. لكنه لا يوجد بحكم واقعه الموضوعي الجوهري ( svarūpatā / bdag gi ngo bo nyid )."

وعليه، فإن الحقيقة المطلقة عند تشاندرا هي طبيعة كل الأشياء المألوفة التي تُكتشف من خلال إدراك سامٍ خاص يرى حقيقة الأشياء. ومع ذلك، وكما أشار تشاندرا، فإن هذه الطبيعة ليست حقيقية تمامًا. [ 10 ]

بحسب تشاندراكيرتي، يُنظر إلى الحقيقة المطلقة، وهي الفراغ، على أنها ذات جانبين: نكران الذات لدى الأشخاص ( pudgalanairātmya ) ونكران الذات لدى الظواهر ( dharmanairātmya ). ويقدم تشاندراكيرتي حججًا متنوعة لإثبات أن الأشخاص والظواهر (الدارما) والفراغ نفسه كلها غير حقيقية وفارغة. [ 10 ]

إن الحقيقة المطلقة، وهي غياب الطبيعة الذاتية في جميع الظواهر، تشير أيضًا إلى حقيقة أن الظواهر لا تنشأ ولا تزول على الإطلاق. فعلى الرغم من أن الظواهر التقليدية تبدو وكأنها تنشأ وتزول من خلال النشوء المشروط، إلا أن هذا المظهر في الواقع غير حقيقي ووهمي. [ 10 ] ولذلك، يرى تشاندراكيرتي أن الحكمة التي تُدرك الحقيقة المطلقة هي إدراك أن الظواهر (الدارما) لا تنشأ أو توجد من تلقاء نفسها، أو من شيء آخر، أو من كليهما، أو بدون سبب. [ 13 ] ومثل ناجارجونا، يرفض تشاندراكيرتي جميع الآراء المتعلقة بنشوء الظواهر، ويلخص موقفه على النحو التالي:

لا تنشأ الكيانات بلا سبب، ولا تنشأ من خلال أسباب مثل الله ، على سبيل المثال. كما أنها لا تنشأ من ذاتها، ولا من غيرها، ولا من كليهما. بل تنشأ بشكل مترابط. [ 10 ]

وبهذا المعنى، فإن جميع الظواهر غير حقيقية في جوهرها وتشبه الأوهام، لأنها في الحقيقة ليست كما تبدو. [ 10 ]

بحسب تشاندراكيرتي، فإن هذه الحقيقة المطلقة (أي الفراغ وعدم النشوء) هي أيضاً فارغة، بمعنى أنها تعتمد على الحقيقة المؤقتة للإسناد التابع. وبعبارة أخرى، فإن ما يفتقر إلى الطبيعة الجوهرية هو فقط ما ينشأ تبعاً للأصل ويكون فعالاً سببياً. [ 10 ]

يشرح تشاندراكيرتي فراغ الفراغ على النحو التالي:

يُطلق الحكماء على فراغ الحقيقة الجوهرية للأشياء اسم "الفراغ"، ويُعتبر هذا الفراغ خاليًا من أي حقيقة جوهرية. ويُقبل فراغ ما يُسمى "الفراغ" على أنه "فراغ الفراغ" ( śūnyatāśūnyatā ). ويُفسر الأمر بهذه الطريقة لغرض دحض فكرة تجسيد الفراغ باعتباره حقيقة جوهرية ( bhāva ). [ 10 ]

وبالتالي، وفقًا لمذهب تشاندراكيرتي حول "فراغ الفراغ"، فإن الحقيقة المطلقة ليست واقعًا مطلقًا ، أو أساسًا وجوديًا ، أو قاعدة أنطولوجية ، بل تشير إلى مجرد غياب الطبيعة، وبالتالي إلى الطبيعة الوهمية وغير الحقيقية للأشياء. [ 6 ] [ 10 ]

بسبب عدم واقعية المألوف واستحالة التعبير عن المطلق، يرى تشاندراكيرتي أن أتباع المذهب المادياميكا لا يطرحون رسميًا أي نظرية مفصلة للحقيقة المألوفة بمعزل عن التجربة الدنيوية العادية المقبولة بموجب العرف الدنيوي أو الإجماع العام. [ 12 ] ووفقًا لتشاندراكيرتي، فإن النظريات التي تسعى إلى تفسير آليات الحقيقة المألوفة (مثل ميتافيزيقا السامخيا أو اليوجاكارا ) تُشوش في الواقع فهمنا للحقيقة المألوفة وتُضعفه، لأنها تتعارض مع التجربة المباشرة. كما تُضعف هذه النظريات فهمنا للحقيقة المطلقة (وهي جوهر تجربتنا) لأن المطلق لا يمكن فهمه مفاهيميًا ولا يمكن الوصول إليه إلا من خلال بوابة التجربة المباشرة المألوفة. [ 14 ]

براسانغا والمنطق

دافع تشاندراكيرتي عن بوذاباليتا ومنهجه في مدرسة مادياماكا ضد آراء بهافيفيكا . ووفقًا لتشاندرا، لا ينبغي لطلاب مادياماكا استخدام الاستدلالات المستقلة ( سفاتانترانومانا ) عند مناقشة الخصم. [ 1 ] [ 15 ] وقد طوّر هذا المنهج عالم المعرفة البوذي ديغناغا، واعتمده طلاب مادياماكا مثل بهافيفيكا . [ 16 ] [ 17 ] جادل بهافيفيكا بأنه لكي يتمكن المرء من الدفاع بدقة وفعالية عن وجهة نظر مادياماكا ضد خصومها، عليه أن يثبت أطروحته بشكل إيجابي من خلال الاستدلالات المستقلة ( سفاتانترانومانا ) في القياسات المنطقية الرسمية ( برايوغا ) التي تثبت أطروحة مادياماكا بطريقة مكتفية بذاتها، مستقلة عن آراء المحاورين من غير طلاب مادياماكا. [ 6 ] [ 18 ] ولذلك انتقد تحليل بوذاباليتا لمادياماكا ووصفه بأنه غير كافٍ . [ 19 ]

انتقد تشاندراكيرتي بهافيفيكا في هذه النقطة، وجادل بأن على مفكري مدرسة مادياماكا الاعتماد فقط على حجج براسانغا (وتعني حرفيًا "النتيجة")، والتي تشير أساسًا إلى حجج الإثبات التي تسعى إلى إظهار كيف تؤدي آراء الخصم إلى نتائج عبثية أو غير مرغوب فيها. [ 1 ] [ 17 ] [ 6 ] علاوة على ذلك، فإن حجج الإثبات هذه لا تدحض موقف الخصم إلا وفقًا لشروطه الخاصة. فهي لا تطرح موقفًا مضادًا، ولا تلزم مدرسة مادياماكا بالمبادئ والاستنتاجات المستخدمة في سياق الحجة. [ 20 ] وبهذا المعنى، فإن مفكري مادياماكا يشيرون فقط إلى عبثية آراء خصومهم دون تحديد موقف خاص بهم، ويشيرون إلى الحقيقة بشكل غير مباشر. [ 20 ]

يقول تشاندراكيرتي:

من يتحدث بلغة الحجج المنطقية (الاستنتاجات) الصحيحة بذاتها يقع في خطأ ما. فنحن لا نعتمد عليها، لأن ثمرة حججنا الوحيدة هي دحض أطروحة شخص آخر. [ 21 ]

يجادل تشاندراكيرتي بأن فكرة وجوب استخدام الحجج القياسية تُلزم المرء بقبول الطبائع الفطرية أو شكل آخر من أشكال التأسيسية أو الجوهرية . [ 6 ] [ 15 ] [ 10 ] ويشير أيضًا إلى أن ناجارجونا لم يستخدم مثل هذه الحجج واعتمد على البرسانغا . ويرى تشاندراكيرتي أن شخصيات مثل بهافيفيكا ليسوا في الحقيقة من مدرسة مادياماكا، بل هم منطقيون "قد ينحازون إلى جانب مدرسة مادياماكا بدافع التباهي بمهارتهم الجدلية". ووفقًا لتشاندراكيرتي، فإن الممارسات الفلسفية لهؤلاء المنطقيين، بدافع رغبتهم في اليقين والمنطق، تصبح "مستودعًا هائلًا تتراكم فيه الأخطاء واحدًا تلو الآخر". [ 21 ] وهكذا، لا يرى تشاندراكيرتي بهافيفيكا على أنه مادياميكا (على عكس المؤرخين التبتيين اللاحقين)، بل يراه منطقياً ( تاركيكا )، مثل مفكرين بوذيين آخرين مثل ديغناغا. [ 22 ]

يرى تشاندراكيرتي مشكلة أخرى في فكرة وجوب استخدام القياسات المستقلة من قِبل مُنظِّر المذهب المتوسطي، وهي أن مُحاوِر المذهب المتوسطي وأي مُعارض جوهري أو واقعي لا يشتركان في مجموعة أساسية من المقدمات اللازمة للاستدلال القياسي. ويعود ذلك إلى اختلاف مفهومهما عن معنى "الوجود"، وبالتالي لا يمكنهما الاتفاق على مجموعة من المقدمات الأساسية لبناء قياس مستقل. [ 23 ] [ 15 ] وتعتمد صحة أي قياس مستقل على أن يكون للمصطلحات المستخدمة فيه المعنى نفسه لدى طرفي النقاش. إلا أن هذا مستحيل في نقاش بين مُنظِّر المذهب المتوسطي وواقعي، وفقًا لتشاندراكيرتي، لأن موضوع النقاش نفسه هو طبيعة وجود الأشياء محل النقاش. لذا، لا يستطيع مُنظِّر المذهب المتوسطي الحقيقي طرح قياس مستقل غير معيب. علاوة على ذلك، إذا استخدم الطرفان المصطلحات نفسها لكنهما فسراها بشكل مختلف، فإنهما يفتقران أيضاً إلى فهم مشترك يمكن الاستناد إليه في النقاش. [ 24 ]

أما حجج براسانغا ، فهي سلبية في جوهرها، وبالتالي لا تتطلب تأكيد أي أطروحة أو وجهة نظر إيجابية، بل تقتصر على تفكيك حجج الخصم. ولهذا السبب، يرى تشاندراكيرتي أن حجج براسانغا أنسب للمنهج السلبي لفلسفة مادياماكا. [ 6 ] [ 13 ] في الواقع، وفقًا لتشاندراكيرتي، لا تقدم مادياماكا أي وجهة نظر إيجابية على الإطلاق، ويستشهد بكتاب فيغراهفيافارتاني لناغارجونا حيث يقول: "ليس لدي أطروحة" في هذا الصدد. [ 15 ]

كما ينتقد تشاندراكيرتي وجهة نظر علماء المعرفة غير الماديا مثل ديغناغا لفشلهم في تقديم أساس لا جدال فيه لمقدماتهم ولفشلهم في الرد على نقد ناجارجونا لأسس البرامانا في فيجراهافيافارتاني. [ 13 ]

ثمة مشكلة أخرى في وجهة نظر المنطقيين، وهي أن جميع المعارف، في نظر تشاندراكيرتي، تنطوي على جهل من منظور نهائي، وبالتالي لا يمكن الاعتماد على أي معرفة بشكل كامل. ولهذا السبب، فإن التأمل في الفراغ لا يعتمد على أي موضوع على الإطلاق (حتى فكرة الفراغ أو تصوره)، ويُقال إن الحقيقة المطلقة تتجاوز العقل العادي. [ 15 ] [ 25 ] ومع ذلك، فإن للعقل دورًا في فكر تشاندراكيرتي. فالعقل لا يُفيد إلا في نفي جميع الآراء المتعلقة بالوجود والعدم. علاوة على ذلك، يجب على العقل أن ينفي نفسه أيضًا، لأنه يعتمد بدوره على التكاثر المفاهيمي ( prapañca )، الذي يقوم على الجهل. [ 15 ] وهكذا، يرى تشاندراكيرتي أن العقل والفكر المفاهيمي لا يمكنهما معرفة الحقيقة المطلقة، لأن الحقيقة المطلقة تتجاوز جميع المفاهيم والتكاثر الخطابي ( prapañca ). [ 26 ] مع ذلك، يمكن استخدام الاستدلال لفهم حدود العقل والفكر في تفسير الحقيقة المطلقة، وكيف أن أي محاولة لفهمها مفاهيميًا تؤدي إلى تناقضات. وهكذا، يمكن للعقل أن يشير بشكل غير مباشر إلى الحقيقة المطلقة التي لا تُوصف (والتي لا يمكن إدراكها إلا بوسيلة أخرى، أي من خلال الحكمة، أو المعرفة ) من خلال الكشف عما ليست عليه. [ 27 ]

بوذا تشيلو

ترتبط رؤية تشاندراكيرتي للبوذية بنظرياته السلبية. فبالنسبة له، معرفة البوذا للفراغ ليست معرفة حقيقية بأي شيء على الإطلاق. بل هي حالة من اللا معرفة، حيث لا يوجد موضوع ولا عقل منخرط في فعل معرفة الموضوع. ولهذا السبب، يرى تشاندراكيرتي أن جميع عوامل العقل والإدراك ( تشيتاكايتا ) قد توقفت لدى البوذا. ورغم أن البوذا، من وجهة نظر عامة الناس، يبدو وكأنه يُعلّم وينخرط في أنشطة، إلا أنه من وجهة نظره، لا تُتخذ أي قرارات واعية ولا يحدث أي إدراك. [ 15 ] ومع ذلك، وكما يشير دان، يواجه تشاندراكيرتي بذلك صعوبات جمة في تفسير "الوضع غير المحتمل" الذي يمكّن البوذا من تعليم الكائنات الحية وإفادتها دون أي علاقة إدراكية بالعالم. [ 28 ]

انتقادات اليوجاكارا

في كتابه "ماديا ماكافاتارا" ، قدّم تشاندراكيرتي أيضًا ردودًا على عدد من الآراء البوذية، مثل آراء مدرسة فيجنانافادا ("مذهب الوعي") أو مدرسة يوغاكارا . [ 29 ] فهم تشاندراكيرتي هذا التقليد على أنه يفترض نوعًا من المثالية الذاتية . [ 13 ] ووفقًا لتشاندراكيرتي، فإن مدرسة يوغاكارا تفشل في فهم الطبيعة الفارغة للوعي فهمًا كاملًا، لأنها تُعطي الوعي أولوية وجودية على موضوعاته. ومع ذلك، يرى تشاندراكيرتي أن كليهما فارغ بنفس القدر، ولا يتمتع أي منهما بأي أولوية وجودية أو وجود مطلق. وبالتالي، يرى تشاندراكيرتي أن مدرسة يوغاكارا تفشل في إدراك كيف أن كل شيء، بما في ذلك الوعي، مشروط وفارغ. [ 15 ] [ 13 ]

يتناول تشاندراكيرتي أيضًا النظريات الأساسية لليوجاكارا ويفنّدها، بما في ذلك نظرية الطبائع الثلاث ونظرية وعي المخزن . [ 11 ] ويستشهد تشاندراكيرتي بسوترا لانكافاتارا ليجادل بأن وعي المخزن هو تعليم مؤقت ذو معنى غير مباشر ( نيارثا ). [ 30 ] كما ينتقد إنكار اليوجاكارا لوجود موضوع خارجي للمعرفة ( باهيارثا، باهيرارثا ) ونظرية اليوجاكارا عن " الوعي الذاتي " ( سفاسامفيدانا، سفاسامفيتي ). [ 30 ]

علاوة على ذلك، يُفسّر تشاندراكيرتي العبارات المختلفة في سوترا الماهايانا، التي تبدو وكأنها تُروّج للمثالية، بطريقة مختلفة عن مدرسة اليوجاكارا. فبحسب تشاندراكيرتي، فإن تعاليم السوترا التي تنص على أن "الكل عقل" وما شابهها، قد علّمها بوذا كوسيلة لمواجهة فكرة أن معاناتنا ناتجة عن قوى وفاعلين خارجيين. ويرى تشاندراكيرتي أنه لمواجهة هذا الرأي الخاطئ، ولمساعدة الناس على فهم أن المعاناة تنشأ أساسًا بسبب طريقة فهمنا لتجربتنا، علّم بوذا أن الكل عقل ( تشيتا-ماترا ) أو أفكار/انطباعات ( فيجنابتي-ماترا ). ويجادل تشاندراكيرتي بأن من الخطأ أخذ هذا حرفيًا كعبارة وجودية، والاستنتاج بأن الوعي هو الكائن الوحيد الموجود. [ 13 ]

الأعمال الرئيسية

أهم أعمال تشاندرا هي: [ 10 ]

  • Mūlamadhyamaka-vṛtti-prasannapadā (شرح الكلمات الواضحة على الآيات الأساسية للطريق الأوسط)، والمعروف ببساطة باسم Prasannapadā (الكلمات الواضحة)، وهو شرح لـ Mūlamadhyamakakārikā لناغارجونا .
  • مادياماكاڤاتارا (مقدمة إلى مادياماكا)، إلى جانب شرح ذاتي، مادياماكاڤاتارا-بهاشيا . [ 31 ] يُستخدم كتاب مادياماكاڤاتارا كمصدر رئيسي من قبل معظم الكليات الرهبانية التبتية في دراساتهم لمادياماكا.
  • كاتوشاتاكا-تيكا (شرح الأربعمائة): شرح لأربعمائة بيت شعري من أرياديفا . [ 32 ]
  • Yuktiṣaṣṭhika-vṛtii (شرح الستين بيتاً في الاستدلال)، وهو شرح لكتاب يوكتيشاشتيكا لناغارجونا .
  • Śūnayatāsaptati-vṛtti (شرح السبعين بيتًا في الفراغ)، وهو شرح لقصيدة Śūnayatāsaptati لناغارجونا .
  • Pañcaskandhaprakaraṇa (مناقشة حول المجاميع الخمسة).

التأثيرات والتعليقات اللاحقة

لا يوجد سوى شرح هندي واحد لكتاب تشاندراكيرتي، وهو شرح من القرن الثاني عشر لكتاب ماديا ماكافاتارا بقلم العالم الكشميري جاياناندا . [ 33 ] وقد استشهد مؤلف هندي سابق، هو براجناكاراماتي (950-1030)، بكتاب ماديا ماكافاتارا مرارًا وتكرارًا في شرحه لكتاب بوديساتفاكاريافاتارا لشانتيديفا . [ 34 ] ويستشهد كتاب أتيشا (982-1054)، ولا سيما كتابه " مقدمة إلى الحقيقتين" ( ساتيادفايافاتارا ) ، بكتاب تشاندراكيرتي ويدافع عن وجهة نظره التي ترفض تطبيق المعرفة الصحيحة ( برامانا ) على الحقيقة المطلقة. [ 35 ]

من بين مؤلفي الهند المتأخرين الآخرين الذين يبدو أنهم تبنّوا مكانة تشاندراكيرتي، مايتريبادا ( حوالي 1007-1085)، ويُعتبر أحد مصادر سلالة براسانجيكا التابعة لمدرسة كاجيو . [ 36 ] كما يُستشهد بتشاندراكيرتي في بعض الأعمال التانترية البوذية الهندية المتأخرة، مثل " مجموعة الأقوال الحسنة"، مما يشير إلى أنه ربما كان مؤثرًا بين مؤلفي التانترا الهنود، وخاصةً بين سلالة آريا من تانترا جوهياساماجا . تضم سلالة آريا أعمال مؤلفي التانترا الذين يُعرفون بأسماء ناجارجونا، وأرياديفا، وتشاندراكيرتي (يمكن تأريخ الأخيرين إلى القرنين التاسع أو العاشر)، والذين لا ينبغي الخلط بينهم وبين فلاسفة مادياماكا الأوائل. [ 37 ] بدأ مؤلفون تبتيون لاحقون أيضًا في الاعتقاد بأن شخصيات التانترا وفلاسفة مادياماكا هم نفس الأشخاص. [ 38 ]

ومن بين المؤلفين الهنود البارزين الآخرين الذين أشاروا إلى أعمال تشاندراكيرتي (وردوا عليها) بهافافيفيكا المتأخر أو بهافافيفيكا الثاني (مؤلف ماديا ماكارثاسامغراها وماديا ماكاراتنابراديبا )، والذي لا ينبغي الخلط بينه وبين بهافافيفيكا الأول (حوالي 500 - حوالي 578) الذي سبق تشاندراكيرتي ومؤلف ماديا ماخاردايا وبراجنابراديبا . ووفقًا لرويغ، قد يكون هذا هو نفسه بهافياكيرتي التانتري (حوالي 1000) . [ 39 ]

أنجز ناكتسو لوتساوا، تلميذ أتيشا، أول ترجمة تبتية لكتاب "ماديا ماكافاتارا" لتشاندراكيرتي وشرحه الذاتي. [ 40 ] وكان باتساب نيما دراغ (الذي ازدهر في القرن الثاني عشر) من أوائل المعلقين التبتيين على تشاندراكيرتي ، وقد ترجم أيضًا معظم أعمال تشاندراكيرتي الرئيسية. [ 41 ] [ 42 ] ويُعرف المنطقي تشابا تشوكي سينغي (القرن الثاني عشر) بمناقشته لآراء تشاندراكيرتي وكتابته ردودًا عليها دفاعًا عن التقاليد المعرفية لدارماكيرتي. [ 42 ] كما يُعد مابجا تشانغتشوب تسوندرو (1109-1169) ، تلميذ تشابا، شخصية مبكرة مهمة أخرى كتبت عن تشاندراكيرتي. [ 15 ] سعت أعمال مابجا إلى التوفيق بين نظرية المعرفة عند دارماكيرتي ومذهب مادياماكا عند تشاندراكيرتي. [ 43 ] صنّف التبتيون تشاندراكيرتي ضمن مدرسة أوما ثيلجيور ( بالويلي : dbu ma thal 'gyur )، وهي منهج لتفسير فلسفة مادياماكا ، يُترجم عادةً إلى السنسكريتية باسم براسانجيكا، أو يُترجم إلى الإنجليزية باسم المدرسة "النتائجية" أو "الجدلية". [ 44 ]

أدى تأثير هؤلاء المعلقين الأوائل إلى زيادة شعبية تشاندراكيرتي في التبت. وفي وقت لاحق، كتب شخصيات بوذية تبتية مهمة مثل تسونغكابا ، ووانغتشوك دورجي ( الكارماپا التاسع )، وجامغون ميفام تعليقات على مادياماكاڤاتارا.

تشاندراكيرتي الأخرى

ذكرت الترجمة التبتية لكتاب "شاريابادا" اسم جامعها "مونيداتا"، وأن شرحها السنسكريتي هو "كارياغيتي كوشافريتي "، وأن مترجمها " لوتساوا " هو "تشاندراكيرتي". وهذا تشاندراكيرتي لاحق، ساهم في الترجمة التبتية خلال المراحل اللاحقة لانتقال البوذية إلى التبت.

يُطلق على مؤلف كتاب "تريشاراناسابتاتي" (سبعون بيتًا شعريًا في طلب اللجوء) اسم "تشاندراكيرتي"، ولكن يبدو أنه ليس الشخص نفسه الذي ظهر في القرن السابع الميلادي. [ 1 ] وينطبق الأمر نفسه على مؤلف كتاب " ماديا ماكافاتارا-براجنا " . [ 1 ]

وهناك شخصية أخرى تُدعى تشاندراكيرتي أو تشاندراكيرتيبادا. وهو مؤلف كتاب براديبوديوتانا، وهو شرح لكتاب غوهياساماجا تانترا . ولذلك، يُطلق عليه أحيانًا اسم "تشاندراكيرتي التانتري" . [ 1 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 بوسويل ولوبيز 2013 ، دخول كاندراكيرتي .
  2. ↑ فوز 2015، ص 3-4.
  3. ↑ وانغتشوك، تسيرينغ (2017). "أوتاراتانترا" في أرض الثلوج: مفكرون تبتيون يناقشون مركزية رسالة بوذا عن الطبيعة . ألباني (نيويورك): مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 109-112 . ISBN  978-1-4384-6465-7.
  4. 1 2 Vose 2015، ص. 2، 6.
  5. 1 2 أبل، جيمس ب. كاندراكيرتي ولوتس سوترا. نشرة معهد الفلسفة الشرقية ، تويو تيتسوغاكو كينكيوجو كيو (مجلة الدراسات الشرقية)، طوكيو العدد 31، 2015، الصفحات من 97 إلى 122.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 إيدلغلاس 2013
  7. ↑ لانغ، كارين سي. (2003). أربعة أوهام: نصائح تشاندراكيرتي للمسافرين على طريق البوديساتفا، ص 10-11. مطبعة جامعة أكسفورد.
  8. 1 2 لانج، كارين. "كاندراكيرتي" . موسوعة بريل للبوذية على الإنترنت .
  9. ^ جينبا، ثوبتن (مترجم)؛ تسونغكابا ، 2021، ص. 6.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 ثاكتشو 2017
  11. 1 2 3 4 5 6 Ruegg 1981، ص 72.
  12. 1 2 مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، ص 28.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 هايز 2019
  14. ↑ مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، الصفحات 29-30.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 دون، جون. "مادْياماكا في الهند والتبت"
  16. ↑ هايز، ريتشارد، "ماديا ماكا"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2017)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، قادم URL = < https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/madhyamaka/ >.
  17. 1 2 Vose 2015، ص. 3.
  18. ↑ مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، ص 20-21، 25.
  19. ↑ مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، ص 25.
  20. 1 2 مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، ص 23.
  21. 1 2 دريفوس وماكلينتوك 2015، ص 82.
  22. ↑ دريفوس وماكلينتوك 2015، ص 82-83.
  23. ↑ نيولاند 2009، ص 80.
  24. ↑ مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، الصفحات 26-27.
  25. ↑ مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، ص 24.
  26. ↑ رويج 1981، ص 75.
  27. ↑ مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، الصفحات 24-27.
  28. ^ دن، دينار أردني (1 يناير 1996). "بوذا الطائش، بوذا العاطفي" . مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . LXIV (3): 525-556 . دوى : 10.1093/jaarel/LXIV.3.525 . ISSN 0002-7189 . 
  29. ↑ فينير، بيتر ج. (1983). "رد تشاندراكيرتي على المثالية البوذية". فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 33، العدد 3 (يوليو 1983). مطبعة جامعة هاواي. ص 251. المصدر:تمت أرشفة هذه الصفحة بتاريخ 27-10-2009 في موقع Wayback Machine (تم الوصول إليها بتاريخ 21 يناير 2008).
  30. 1 2 رويج 1981، ص. 73.
  31. ↑ محيط الرحيق: الطبيعة الحقيقية لكل الأشياء ، منشورات ثاربا (1995) ISBN 978-0-948006-23-4
  32. ↑ لانغ، كارين سي. (2003). أربعة أوهام: نصائح تشاندراكيرتي للمسافرين على طريق البوديساتفا . مطبعة جامعة أكسفورد.
  33. ↑ فوز 2015، ص. 6.
  34. ↑ فوز 2015، ص 21.
  35. ↑ فوز 2015، ص 24.
  36. ↑ فوز 2015، ص 28.
  37. ↑ فوز 2015، ص 29-30.
  38. ↑ فوز 2015، ص 31.
  39. ↑ فوز 2015، ص 32.
  40. ^ جينبا، ثوبتن (مترجم)؛ تسونغكابا ، 2021، ص. 8.
  41. ↑ دون، جون د. (2011). "مذهب مادياماكا في الهند والتبت". في " دليل أكسفورد للفلسفة العالمية". حرره ج. غارفيلد وو. إيدلغلاس. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد: 206-221.
  42. 1 2 مجموعة بادماكارا للترجمة 2005، ص 33.
  43. ↑ فوز 2015، ص 9.
  44. ^ كاندراكيرتي – عالم بوذا . تم الوصول إليه في 29 يناير 2012.

مراجع

  • أرنولد، دان (2005)، البوذيون والبراهمة والمعتقد: نظرية المعرفة في فلسفة الدين في جنوب آسيا. مطبعة جامعة كولومبيا.
  • بوسويل، روبرت إي جونيور ؛ لوبيز دونالد س. جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية . برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ص.  165. ردمك 9781400848058.
  • دريفوس، جورج بي جيه ؛ ماكلينتوك، إل. سارة (2015). التمييز بين سفاتانتريكا وبراسانجيكا: ما الفرق الذي يحدثه الاختلاف؟ سيمون وشوستر.
  • دون، جون. "مذهب مادياماكا في الهند والتبت" في غارفيلد، جاي؛ إيدلغلاس، ويليام (2010). دليل أكسفورد للفلسفة العالمية. مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 9780195328998.
  • إيدلغلاس، ويليام (2013). "تشاندراكيرتي"، في أ. شارما (محرر)، موسوعة الأديان الهندية ، DOI 10.1007/978-94-007-1989-7
  • غياتسو، كيلسانغ . محيط الرحيق: الطبيعة الحقيقية لكل الأشياء ، شرح بيتًا بيتًا لكتاب تشاندراكيرتي " دليل الطريق الوسط" ، منشورات ثاربا (1995) ISBN 978-0-948006-23-4
  • هايز، ريتشارد (2019)، " ماديا ماكا "، موسوعة ستانفورد للفلسفة ، إدوارد ن. زالتا (محرر).
  • هانتينغتون، سي دبليو (2007)، فراغ الفراغ: مقدمة إلى مدرسة مادياماكا الهندية المبكرة. موتي لال بانارسيداس.
  • جينبا، ثوبتين (مترجم)؛ تسونغكابا (2021) إضاءة النية: شرح لكتاب تشاندراكيرتي "الدخول في الطريق الوسط". سيمون وشوستر.
  • نيولاند، جاي (2009). مقدمة في الفراغ: كما ورد في رسالة تسونغ-خابا العظيمة حول مراحل الطريق. سنو ليون. ISBN 9781559393324.
  • مجموعة بادماكارا للترجمة (2005) مقدمة إلى الطريق الوسط: مادياماكافاتارا لشاندراكيرتي مع تعليق من جو ميفام . منشورات شامبالا.
  • روج، ديفيد سيفورت (1981). أدب مدرسة مادياماكا للفلسفة في الهند. دار نشر أوتو هاراسويتز.
  • Thakchoe, Sonam (2017), "نظرية الحقيقتين في الهند" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة ، إدوارد ن. زالتا (محرر).
  • فوز، كيفن أ. (2015) إحياء تشاندراكيرتي: الخلافات في الإنشاء التبتي لبراسانجيكا. سيمون وشوستر.
  • جيشي جامبا جياتسو - برنامج الماجستير في الطريق الأوسط
  • جو ويلسون. تأمل تشاندراكيرتي في الاستدلال ذي السبعة أجزاء حول نكران الذات لدى الأشخاص
  • نقد كاندراكيرتي لـ Vijñaanavaada ، روبرت ف. أولسون، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 24 رقم 4، 1977، الصفحات من  405 إلى 411
  • إنكار تشاندراكيرتي للذات ، جيمس دويرلينجر، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 34، العدد 3، يوليو 1984، الصفحات  261-272
  • دحض تشاندراكيرتي للمثالية البوذية ، بقلم بيتر جي. فينير، مجلة الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 33، العدد 3، يوليو 1983، الصفحات  251-261
  • "اللامركزية الفلسفية عند فيتجنشتاين وتشاندراكيرتي" ، روبرت أ. ف. ثورمان ، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 30، العدد 3، يوليو 1980، الصفحات  321-337