الشامانية الصينية

الشامانية الصينية ، أو ما يُعرف أيضًا باسم "الووية" ( بالصينية :巫教؛ بينيين : wū jiào ؛ وتعني حرفيًا " دين وو " ، " الشامانية " ، " السحر " ؛ أو巫觋宗教wū xí zōngjiào )، هي التقاليد الدينية الشامانية في الصين . [ 1 ] [ 2 ] وترتبط سماتها ارتباطًا وثيقًا بثقافات العصر الحجري الحديث القديمة، مثل ثقافة هونغشان . [ 3 ] وتُعدّ التقاليد الشامانية الصينية جزءًا لا يتجزأ من المعتقدات الشعبية الصينية . [ 4 ]

تستمد العديد من التقاليد الطقسية جذورها من الشامانية الصينية الأصلية: يُطلق على بعض أساتذة الطقوس الصينيين المعاصرين أحيانًا اسم "وو" من قِبل الغرباء، [ 5 ] على الرغم من أن معظم الجماعات لا تُعرّف نفسها على هذا النحو. كما أن للطاوية بعض أصولها من الشامانية الصينية: [ 1 ] [ 6 ] فقد تطورت حول السعي وراء طول العمر ( شوو /寿)، أو مكانة " شيان " (، "رجل الجبل"، "الرجل المقدس"). [ 1 ]

معنى وو

سيد وو ().

الكلمة الصينية " وو " (巫) وتعني " شامان " أو " ساحر " ، وتشير إلى الشخص القادر على التوسط مع القوى المولدة للأشياء ( المعنى الاشتقاقي لكلمة "روح" أو "إله" أو " اسم الفاعل " أو " الفضيلة " أو "الطاقة ")، سُجلت لأول مرة خلال عهد أسرة شانغ (حوالي 1600-1046 قبل الميلاد)، حيث كان يُطلق مصطلح "وو " على كلا الجنسين. خلال أواخر عهد أسرة تشو (1045-256 قبل الميلاد)، استُخدمت كلمة "وو " لتحديد "الشامان الأنثى " أو " الساحرة" مقابل كلمة "شي " () وتعني " الشامان الذكر " أو " الساحر " ، والتي ظهرت لأول مرة في كتاب " غويو " (Guoyu) في القرن الرابع قبل الميلاد . ومن بين أسماء الشامان الأخرى التي تُميز بين الجنسين، كلمة " نان وو " (男巫) وتعني "الشامان الذكر" أو "الساحر". و نوو (女巫وونو (巫女ووبو (巫婆)، و وويو (巫嫗) تعني "أنثى شامان؛ مشعوذة؛ ساحرة".

كلمة تونغجي (童乩) (وتعني حرفيًا "العراف الشاب") أو "الشامان؛ الوسيط الروحي" هي مرادف قريب لكلمة وو . ويميز الصينيون المعاصرون كلمة وو الأصلية عن " الشامان السيبيري ": سامان (薩滿) أو سامان (薩蠻)؛ وعن كلمة شرامانا الهندية "الراهب المتجول؛ الزاهد": شامن (沙門سانغمن (桑門)، أو سانغمن (喪門).

اقترح بيرتولد لاوفر (1917: 370) علاقة اشتقاقية بين الكلمة التركية bögü (شامان)، والكلمات الصينية bu و wu (شامان)، وbuk و puk (التنبؤ)، والكلمة التبتية aba (تُنطق ba ، ساحر). ويُشير كوبلين (1986: 107) إلى جذر صيني-تبتي * mjaɣ (ساحر؛ مشعوذ) مُشتق من الكلمة الصينية wu < mju < * mjag(ساحر؛ شامان)، والكلمة التبتية المكتوبة 'ba'-po (ساحر) و 'ba'-mo (ساحرة) (من ديانة البون ). وتوجد صلات أخرى مع كهنة bu-mo في طائفة تشوانغ شيغون ، وكهنة bi-mo في طائفة بيمو ، وهي ديانة يي الأصلية. كما أن الكلمة الكورية mu (من طائفة مو ) مُشتقة من الكلمة الصينية wu (). يذكر شوسلر بعض أصول الكلمات: قد تكون كلمة "wu" مشتقة من كلمة "wu" (؛ بمعنى " الرقص "وقد تكون مشتقة أيضًا من كلمة "mu" (؛ بمعنى " الأم " )، لأن " wu "، على عكس "xi" ()، كانت تُشير عادةً إلى الإناث؛ وقد تكون "wu" كلمة دخيلة من الكلمة الإيرانية * maghu أو * maguš بمعنى "ساحر"، أي "متمكن؛ متخصص في الطقوس". يقدم ماير (1990) أدلة أثرية ولغوية على أن كلمة " wu " الصينية < * m y ag (؛ بمعنى " شامان " ، " ساحرة " ، " معالج " ، " ساحر " ) ربما كانت كلمة دخيلة من الكلمة الفارسية القديمة * maguš بمعنى " ساحر ". يربط ماير بين الكتابة البرونزية الصينية المتطابقة تقريبًا لكلمة "wu" والصليب الهيرالدي الغربي القوي ، وهو رمز قديم للساحر .

المصطلحات والمناقشات

مصطلح "الشامانية" لا ينشأ في التقاليد الصينية، بل هو مشتق من لغة الإيفنكي في سيبيريا، والتي كانت تشير إلى ممارس طقوس يُدعى "شامان" يتوسط بين عالم الأرواح والبشر. [ 7 ]

مع ذلك، في الصين القديمة، لا يُلخص مصطلح "الشامانية" الأحداث التي جرت في الصين بشكل كامل. ففي سياق الصين القديمة، ترتبط الممارسات المرتبطة بـ "وو" ()، والتي ظهرت منذ عهد أسرة شانغ، بتعريف "الشامانية" بشكل أكثر شيوعًا. [ 8 ] ومع ذلك، فقد تغير مفهوم " وو " بشكل ملحوظ عبر مختلف السلالات الحاكمة. فعلى سبيل المثال، في الصين القديمة، كان يُشير "وو" إلى المتخصصين في الطقوس الذين يشاركون في الاحتفالات الرسمية والتواصل مع الأرواح. ومع مرور الوقت، وبسبب تغير الوضع الاجتماعي والهياكل، أصبح هذا المصطلح يشمل جوانب أكثر مما كان عليه في السابق، ولا يمكن اعتباره التعريف الأنثروبولوجي الضيق لـ"الشامان".

نظراً لطبيعة مفهوم "وو" المتطورة، فقد دار جدل بين الباحثين حول مدى ملاءمة مصطلح "الشامانية" كإطار لفهم هذه التقاليد الصينية. يرى البعض أنه يمكن استخدامه لفهم الطقوس التي كانت تُقام في الصين القديمة، بينما يرى آخرون أن "الشامانية" مصطلح غربي الأصل، وبالتالي، فإن استخدام هذا الإطار الغربي قد يُغفل قيماً تاريخية وثقافية فريدة وهامة داخل الصين نفسها.

التاريخ المبكر

تطورت الديانة الصينية منذ عهد أسرة شانغ فصاعدًا حول عبادة الأسلاف . [ 1 ] لم تكن الآلهة الرئيسية في هذه الفترة قوى طبيعية على الطريقة السومرية ، بل رجالًا صالحين مُؤلَّهين . [ 1 ] كان يُطلق على أسلاف الأباطرة اسم "دي " ()، وكان أعظمهم يُدعى " شانغدي" (上帝، "السيد الأعلى"). [ 1 ] وهو يُرتبط بالتنين (؛ كوي ) ، رمز القوة الكونية ( تشي ). [ 1 ]

تهيمن القوى الكونية على الطبيعة: فقد اعتُبرت الشمس والقمر والنجوم والرياح والغيوم مُستمدة من طاقات إلهية. [ 1 ] إله الأرض هو شي () أو تو (). [ 1 ] كان لدى عصر شانغ طريقتان للتواصل مع الأجداد الإلهيين: الأولى هي ممارسة وو () الروحانية الصوفية، التي تتضمن الرقصات والحالات الروحية؛ والثانية هي طريقة عظام العرافة ، وهي طريقة عقلانية. [ 1 ]

كانت سلالة تشو ، التي خلفت سلالة شانغ، أكثر رسوخًا في نظرة زراعية للعالم. [ 1 ] وقد عارضت آلهة الأجداد التي سادت في عهد شانغ، وأصبحت آلهة الطبيعة هي المهيمنة. [ 1 ] وكان يُطلق على القوة العظمى في هذه الفترة اسم تيان (، "السماء"). [ 1 ] ومع دي (، "الأرض")، يشكلان الكون بأكمله في ثنائية متكاملة. [ 1 ]

خلال عهد أسرتي شانغ وتشو، ارتبطت الممارسات الطقسية غالبًا بالسلطة السياسية. فعلى سبيل المثال، في عهد أسرة شانغ، استخدم الناس نقوش عظام التنبؤات والاحتفالات التي ترعاها الدولة. [ 9 ] وفي هذه الممارسات الطقسية، لعب "وو" دورًا هامًا في التوسط بين الإنسان وعالم الأرواح، ضمن إطار السلطة الملكية.

بعد تطورات عهد أسرتي شانغ وتشو، تغير معنى " وو" بشكل ملحوظ مع صعود الفكر الكونفوشيوسي في العصر الكلاسيكي. ففي السابق، كان "وو" مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالسلطة السياسية والممارسات الطقسية؛ ولكن مع ازدياد نفوذ الكونفوشيوسية في تشكيل الأيديولوجية، بما في ذلك وصفها للطقوس الوجدانية بالفوضوية، شاع استخدام نظام طقسي أكثر تنظيمًا وهرمية. ولذلك، تراجعت ممارسات " وو" تدريجيًا وتحولت إلى جزء من التقاليد الدينية الشعبية، مع أنها استمرت في الوجود ضمن التقاليد المحلية. [ 10 ]

كانت مملكة تشو (حوالي 1030 ق.م. - 223 ق.م.) في فترة الربيع والخريف مولعةً بشكل خاص بممارسات وطقوس الويست. ويتجلى ذلك في شعرها وخطوطها وأعمالها الفنية وأوانيها المطلية ، التي غالباً ما صورت عناصر أثيرية وأسطورية لا توجد في آثار الدول المعاصرة الأخرى.

عهد أسرة تشينغ

أدخل حكام المانشو من سلالة تشينغ (1644-1912) عناصر جوهرية من الشامانية التونغوسية إلى الصين. وقد وظّف هونغ تايجي (1592-1643) الممارسات الشامانية لخدمة الدولة، لا سيما من خلال منع الآخرين من بناء أضرحة جديدة ( تانغسي ) لأغراض طقوسية. وفي عشرينيات وثلاثينيات القرن السابع عشر، أقام حكام تشينغ طقوسًا شامانية في تانغسي موكدين ، عاصمة تشينغ. وفي عام 1644، ما إن استولت تشينغ على بكين لبدء غزوها للصين ، حتى أعلنتها عاصمتها الجديدة وأقامت فيها ضريحًا شامانيًا رسميًا. وفي تانغسي بكين وفي أحياء النساء بالمدينة المحرمة ، أقام أباطرة تشينغ والشامانات المحترفات (عادةً من النساء) طقوسًا شامانية حتى تنازل السلالة عن العرش عام 1912.

في عام ١٧٤٧، أمر الإمبراطور تشيان لونغ (حكم من ١٧٣٥ إلى ١٧٩٦) بنشر مدونة شامانية لإحياء وتنظيم الممارسات الشامانية التي خشي من اندثارها. ووزعها على المغول لتوجيه ممارساتهم، لكن لا نعرف إلا القليل عن أثر هذه السياسة. مُنع المغول والصينيون الهان من حضور الطقوس الشامانية. وبسبب طابعها السري، جذبت هذه الطقوس فضول سكان بكين وزوار عاصمة أسرة تشينغ. نشر اليسوعي الفرنسي جوزيف ماري أميو دراسة عن المدونة الشامانية بعنوان " طقوس التتار الماندوشو التي حددها الإمبراطور كزعيم لدينه " (١٧٧٣). وفي عام ١٧٧٧، أمر الإمبراطور تشيان لونغ بترجمة المدونة إلى الصينية لإدراجها في المكتبة الكاملة للخزائن الأربع . طُبعت النسخة المانشورية عام ١٧٧٨، بينما أُنجزت النسخة الصينية، بعنوان " تشيندينغ مانزو جيشين جيتيان ديانلي " (欽定滿洲祭神祭天典禮)، عام ١٧٨٠ أو ١٧٨٢. [ ١١ ] [ ١٢ ] ورغم أن هذا "القانون الشاماني" لم يُوحّد الممارسات الشامانية بين القبائل بشكل كامل، إلا أنه "ساعد في تنظيم وإعادة تشكيل ما كان نظامًا عقائديًا شديد المرونة والتنوع". [ ١٣ ]

السمات الشامانية في الديانة التبتية المبكرة

قبل دخول البوذية إلى التبت ، كان الشعب التبتي يؤمن منذ زمن طويل بنظام ديني بدائي يجمع بين عبادة الطبيعة والأسلاف. وقد لعب هذا النظام، بخصائصه الشامانية المميزة ، دورًا هامًا في الحياة الدينية والسياسية والاجتماعية للتبتيين. ففي التبتيين القدماء، كان يُنظر إلى الكهنة الذين يشغلون مناصب دينية على أنهم وسطاء ذوو قدرات إلهية، وقادرون على التواصل مع أرواح الطبيعة. وقبل قيام الإمبراطورية التبتية ، سيطر هذا الاعتقاد شبه الشاماني تقريبًا على المجال الديني في التبت، لا سيما في مناطق الهضبة حيث كانت الزراعة متخلفة والبيئة قاسية. وكان الناس يعتقدون عادةً أن الكوارث عقاب أو إنذار من السماء. ولم يقتصر دور الكهنة على الإشراف على الاحتفالات الشعبية فحسب، بل كانوا يرافقون الجيش في المعارك، ويمارسون التنجيم ، ويصلّون للآلهة، ويؤدون طقوسًا أخرى لرفع معنويات الجيش. [ 14 ]

في الفترة التي لم تكن فيها الإمبراطورية التبتية قد اعتنقت البوذية بالكامل، كان الجيش التبتي يقيم احتفالًا مهيبًا للصلاة قبل الانطلاق في أي حملة عسكرية. وخلال هذا الاحتفال، كان الكهنة يترأسون طقوس التكهن لاستجلاب الحظ السعيد والنحس، داعين الآلهة لحماية النصر في الحرب. وكانوا ينقلون إرادة الآلهة إلى الجنود من خلال قرع الطبول والرقص لتعزيز ثقتهم بالنصر. وإلى جانب التحفيز الروحي، كان الكهنة يؤدون طقوسًا رمزية لتبارك المعدات العسكرية، ما جعل الجنود يعتقدون أنهم مُباركون بقوة إلهية لتعزيز ثقتهم في المعركة. وقد حظيت هذه الطقوس بتقدير واحترام العائلة المالكة التبتية، وأصبحت قوة روحية اعتمد عليها الجنود بشكل كبير في نفسيتهم ومعتقداتهم قبل الحرب. [ 15 ]

في القرن الثامن الميلادي، في عهد الملك التبتي تريسونغ ديتسن ، حظيت البوذية بدعم رسمي من الدولة، وأصبحت تدريجيًا الدين السائد في السلالة التبتية. وبدأ قمع وتهميش نظام المعتقدات الدينية السائد سابقًا، والذي تضمن العديد من السمات الشامانية. وعلى وجه الخصوص، على الرغم من أن ديانة البون ليست شكلًا من أشكال الشامانية الكلاسيكية، إلا أنها تحتفظ بالعديد من السمات المرتبطة بالتقاليد الشامانية، مثل استحضار الأرواح، والشفاء الطقسي، والتنجيم، والتواصل مع القوى الخارقة. وباعتبارها ديانة ورثت العناصر الشامانية من الديانة التبتية القديمة، فقد تأثرت ديانة البون بشدة بصعود البوذية. ولم يعد البلاط يعترف بشرعية كهنة البون، مما أدى إلى إجبار العديد من طقوس البون ومؤمنيها على التراجع إلى مناطق نائية أو التكيف مع الإطار البوذي الجديد من أجل البقاء. [ 14 ]

الشامانية في شمال شرق البلاد

تُمارس الشامانية في شمال شرق الصين ، وتُعتبر مختلفة عن الديانات الشعبية في وسط وجنوب الصين، إذ نشأت من تفاعل ديانة الهان مع ممارسات الديانات الشعبية لشعوب تونغوسية أخرى، كالشامانية المانشورية . ويؤدي الشامان طقوسًا متنوعة لجماعات المؤمنين والمجتمعات المحلية، مثل رقصة طبل القمر و "تشوما شيان" (出馬仙؛ أي " ركوب الخالدين " ) .

الشامانية الحديثة

شهدت الشامانية تراجعًا بسبب تصنيف الكونفوشيوسية الجديدة لها بأنها غير منظمة وغير مدروسة. [ 16 ] خلال فترة حكم ماو تسي تونغ في الصين، اختفت جميع الممارسات الدينية من الأماكن العامة. [ 16 ] وبينما بدأ الوسطاء الروحيون بالظهور مجددًا (معظمهم في المناطق الريفية في الصين) منذ ثمانينيات القرن الماضي، [ 16 ] فإنهم يعملون في الخفاء، وغالبًا ما يعملون من منازلهم، معتمدين على التوصيات الشفهية لجذب الزبائن، أو في معابد حديثة البناء بموجب بطاقة عضوية في جمعية الطاوية لإضفاء الشرعية القانونية على ممارساتهم. [ 16 ] وقد تعرض مصطلح الشامانية والدين نفسه لانتقادات من قبل الباحثين الغربيين بسبب المقارنة غير العادلة والمحدودة مع ديانات أخرى أكثر شيوعًا مثل المسيحية وغيرها من الديانات الحديثة والموثقة بشكل أكبر في المجتمع الغربي. [ 17 ]

كثيرًا ما يُنظر إلى الوسطاء الروحيين على أنهم محتالون، وكثيرًا ما يُصوَّرون كذلك في البرامج التلفزيونية والمسلسلات الكوميدية. [ 16 ] إلى جانب التركيز على العلوم والطب الحديث والثقافة المادية في الصين (مما أثار شكوكًا جدية حول الممارسات الروحية)، يُنظر إلى الشامانية على أنها معارضة للتركيز الحديث على العلوم والطب في سبيل التحديث. [ 16 ] يُعد تهميش الشامانية أحد أسباب ممارستها في الغالب في المناطق الريفية أو الأقل نموًا أو في البلدات الصغيرة، إلى جانب عدم تطبيق سياسات مناهضة الشامانية من قِبل السلطات في المناطق الريفية (إما لأنهم يؤمنون بالشامانية أنفسهم أو "يتغاضون عنها مراعاةً للمعتقدات المحلية"). تشمل الممارسات الشامانية اليوم التحكم في الطقس، وعلاج الأمراض التي لا يستطيع الطب الحديث علاجها، وطرد الأرواح الشريرة والشياطين، ورؤية المستقبل أو التنبؤ به. [ 18 ]

لا ينعكس تراجع شعبية الشامانية في جميع المناطق، إذ لا تزال تحظى بشعبية في العديد من مناطق جنوب الصين (مثل تشاوشان ) وريف شمالها. وفي تايوان (رغم محاولاتها حظر الشامانية، التي لم تُسفر في النهاية إلا عن تقييدها)، لا يزال هناك الكثير ممن يمارسونها علنًا دون الوصمة الاجتماعية السائدة في بعض مناطق الصين. وتُمارس الوساطة الروحية الصينية ، التي نشأت من الشامانية الصينية، على نطاق واسع في المعتقدات الشعبية الصينية في تايوان. كما أن التمائم وبعض ممارسات السحر في الطاوية تعود أصولها أيضًا إلى الشامانية الصينية.

أنواع الشامانية الصينية

تُعدّ التقاليد الصينية الهانية في الصين فئةً مهمةً ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم "الشامانية". ففي هذه التقاليد، يشارك المتخصصون في الطقوس عادةً في أنشطةٍ كالعلاج والتنبؤ والتواصل مع البشر والأرواح. ورغم تغيّر أدوارهم بتغيّر مفهوم "الشامانية" ( وو) ، إلا أنهم يُشكّلون أساسًا هامًا للممارسات الطقسية التي يُمكن وصفها بأنها "شامانية" في السياق الصيني التقليدي.

تُعدّ ممارسات التواصل مع الأرواح، وتحديدًا طقوس التونغجي (童乩)، أحد أنواع الشامانية الصينية. فعلى سبيل المثال، تُمارس هذه الطقوس بالدخول في حالات من النشوة الروحية بهدف التوسط بين الآلهة والمجتمعات البشرية، لا سيما في المعابد. في هذه الطقوس، يتلبس التونغجي آلهةٌ معينة قادرة على إعطاء الوحي، والإجابة على أسئلة الأتباع، بل وإرشادهم في مسائل مختلفة كالصحة والحظ والمشاكل العائلية. ويمكن أيضًا تدوين الإجابات من خلال التواصل مع الآلهة باستخدام وسائل مثل الكتابة على الألواح (扶乩)، مما يؤكد أن ما يُنقل يأتي من الآلهة وليس من الشخص الذي يُمارس الطقوس. ورغم أن هذه الطقوس قد تتضمن إيذاءً ذاتيًا متعمدًا، إلا أنها تُشدد بقوة على القوة الخارقة للطبيعة والأمان الذي توفره هذه القوة. [ 19 ]

إلى جانب تقاليد الهان الصينيين، توجد العديد من الممارسات الشامانية لدى الأقليات العرقية الصينية، مثل تقاليد المانشو والمنغوليين. تُجسّد هذه الأقليات العرقية الصينية تنوّع الشامانية الصينية، إذ تختلف طقوسها فيما بينها. وتتضمن تقاليد هذه الأقليات مفاهيم كونية وتقنيات طقسية وأدوارًا اجتماعية متباينة. بل إن بعضها أقرب إلى التعريف العالمي للشامانية. [ 20 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Libbrecht 2007 ، ص.43. 
  2. إيشهورن 1973 ، ص 55-70.
  3. نيلسون وآخرون 2006 .
  4. Zhang & Hriskos 2003 .
  5. نادو 2012 ، ص 140. خطأ في رقم المرجع: أهداف متعددة (2×): CITEREFNadeau2012 ( مساعدة )
  6. Waldau & Patton 2009 ، ص 280.
  7. لوبيز، دونالد س.، محرر. (1996). أديان الصين في الممارسة . قراءات برينستون في الأديان. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-23460-1.
  8. نادو، راندال ليرد، محرر. (2012). دليل وايلي-بلاك ويل للأديان الصينية . سلسلة أدلة وايلي-بلاك ويل للأديان. تشيتشستر، غرب ساسكس ؛ مالدن، ماساتشوستس: وايلي-بلاك ويل. ISBN  978-1-4051-9031-2.
  9. كايتلي، ديفيد ن. (1978). مصادر تاريخ شانغ: نقوش عظام التنبؤ في الصين خلال العصر البرونزي . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-02969-9.
  10. تشانغ، كيه سي (30 يونيو 2009). الفن، الأسطورة، والطقوس . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-02940-8.
  11. دي كوزمو 1999 ، ص 355، ملاحظة 5 (نص مانشو مطبوع في عام 1778، نص صيني مكتمل في عام 1782).
  12. Rawski 1998 ، ص 240 (النص الصيني اكتمل في عام 1780).
  13. راوسكي 1998 ، ص 298.
  14. 1 2李, 安宅 (1 يناير 2015).藏族宗教史之实地研究(في سيتشوان يي). 商务印书馆. رقم ISBN 9787100117128.
  15. 王، 尧 (1 يونيو 2012).王尧藏学文集(卷3):吐蕃简牍综录·藏语文研究(في سيتشوان يي). دار النشر الصينية التبتية. رقم ISBN 9787802533455.
  16. 1 2 3 4 5 6 يانغ 2015 .
  17. دوبوا 2011 .
  18. Xing & Murray 2018 .
  19. تايزر، ستيفن ف. (30 يونيو 2020)، "أديان الصين في الممارسة" ، الأديان الآسيوية في الممارسة ، مطبعة جامعة برينستون، ص 88-122 ، ISBN  978-0-691-21478-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2026
  20. لوبيز، دونالد س.، محرر. (1999). الأديان الآسيوية في الممارسة: مقدمة . قراءات برينستون في الأديان. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-21478-8.

فهرس

إضافي
  • كوبلين، دبليو ساوث (1986). قائمة علماء الصين للمقارنات المعجمية الصينية التبتية . ستيلر فيرلاج. رقم ISBN 978-3-87787-208-6.
  • لوفير، بيرتولد (1917). "أصل كلمة شامان" . عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي . 19 (3): 361-371 . doi : 10.1525/aa.1917.19.3.02a00020 . JSTOR 660223 . 
  • ماير، فيكتور هـ. (1990). "الكلمة الصينية القديمة *Mᵞag، والكلمة الفارسية القديمة Maguš، والكلمة الإنجليزية 'Magician'"" . Early China . 15 : 27–47 . doi : 10.1017/S0362502800004995 . JSTOR 23351579. S2CID 192107986 .  
  • شوسلر، أكسل (2007). قاموس اشتقاقي للغة الصينية القديمة . مطبعة جامعة هاواي.