إله يموت ويقوم

إله الموت والبعث ، أو إله الحياة والموت والبعث ، أو إله القيامة، هو مفهوم ديني يُصوّر إلهًا أو إلهة يموت ثم يُبعث . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} وتُستشهد بأمثلة الآلهة التي تموت ثم تعود إلى الحياة في أغلب الأحيان من ديانات الشرق الأدنى القديم . ومن بين التقاليد المتأثرة بها الأساطير اليونانية الرومانية . وقد طُرح مفهوم إله الموت والبعث لأول مرة في علم الأساطير المقارن في كتاب جيمس فريزر الرائد " الغصن الذهبي " (1890). ربط فريزر هذا المفهوم بطقوس الخصوبة المرتبطة بدورة نمو النباتات السنوية. وذكر فريزر أمثلةً على ذلك: أوزيريس ، تموز ، أدونيس وأتيس ، زاجريوس ، ديونيسوس ، ويسوع . ^{[ 5 ]}

خضع تفسير فريزر لهذا التصنيف لنقاش نقدي في الدراسات الأكاديمية في القرن العشرين، ^{[ 6 ]} وخلص إلى أن العديد من الأمثلة من أساطير العالم التي أدرجها فريزر تحت عنوان "الموت والبعث" يجب اعتبارها "موتًا" فقط وليست "بعثًا"، وأن الإله الحقيقي الذي يموت ويبعث هو سمة مميزة لأساطير الشرق الأدنى القديمة والطقوس السرية المشتقة منها في أواخر العصور القديمة . ^{[ 7 ]} يُعد " موت الآلهة أو رحيلها " هو النمط A192 في فهرس الأنماط للأدب الشعبي لستيث طومسون (1932)، و"قيامة الآلهة" هو النمط A193. ^{[ 8 ]}

يظهر رمز الإله المحتضر في أساطير ثقافات متنوعة ، ربما لأن صفات الآلهة كانت مستمدة من التجارب اليومية، وغالبًا ما تضمنت الصراعات اللاحقة الموت. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} تشمل هذه الأمثلة بالدر في الأساطير الإسكندنافية ، والثعبان المجنح كيتزالكواتل في أساطير الأزتك، وصولًا إلى إيزانامي اليابانية . ^{[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]}

تختلف طرق الموت. ففي الأساطير الجرمانية، على سبيل المثال، يُقتل بالدر (الذي يُرجح أن روايته دُوّنت لأول مرة في القرن الثاني عشر ) عن غير قصد على يد أخيه الأعمى هودر ، الذي خُدع ليُطلق عليه سهماً برأس من نبات الدبق . ثم تُضرم النيران في جثة بالدر على متن سفينة أثناء إبحارها في البحر. ^{[ 10 ] [ 12 ]} لا يعود بالدر إلى الحياة لأن ليس كل الكائنات الحية تذرف الدموع عليه، ويؤدي موته إلى "هلاك الآلهة". ^{[ 10 ] [ 12 ]}

على النقيض من ذلك، تُصوّر معظم روايات قصة كيتزالكواتل (التي دُوّنت لأول مرة في القرن السادس عشر) كيتزالكواتل وهو يُخدع من قِبل تيزكاتليبوكا ليُفرط في الشرب ثم يُحرق نفسه حتى الموت ندمًا على أفعاله المشينة. ^{[ 10 ] [ 14 ]} لا يُبعث كيتزالكواتل ويعود إلى الحياة بشخصيته الحقيقية، ولكن في بعض الروايات تُصوّر سربًا من الطيور يُحلّق بعيدًا عن رماده. وفي بعض الروايات الأخرى، يُبحر كيتزالكواتل في المحيط ولا يعود أبدًا. ^{[ 10 ] [ 14 ]}

يمكن أن تموت الآلهة الهاوائية وتغادر العالم بعدة طرق. بعض الآلهة الذين قُتلوا في جزيرة لاناي على يد لانيكوالا صعدوا إلى السماء. ^{[ 10 ]} في المقابل، تغادر كايلي العالم بزورق ولا تُرى مرة أخرى. ^{[ 10 ]} تموت الإلهة اليابانية إيزانامي أثناء ولادة الطفلة كاجو-تسوتشي (تجسيد النار) أو هو-موسوبي (مُسببة النار)، ويذهب إيزاناغي إلى يومي ، أرض الظلام، لاستعادتها، لكنها تكون قد تدهورت حالتها بالفعل، ويرفض إيزاناغي إعادتها، فتطارده، لكنه يتمكن من الفرار. ^{[ 10 ] [ 13 ]}

تربط بعض التقاليد دورة الحياة والموت التي تُحدثها الفصول بآلهة تخضع بدورها لدورة الموت والبعث. في الواقع، تتخذ هذه الآلهة شكل إلهة نباتية . ^{[ 10 ] [ 11 ]} ومن الأمثلة على ذلك عشتار وبرسيفوني ، اللتان تموتان كل عام. ^{[ 9 ]} يرمز موت عشتار السنوي، عندما تنزل إلى باطن الأرض، إلى انعدام النمو، بينما يرمز عودتها إلى ولادة دورة الزراعة من جديد. ^{[ 9 ]} يرى معظم الباحثين أنه على الرغم من موت الآلهة المذكورة في هذا السياق، فإنها لا تعود عادةً بنفس الهيئة، مع أن باحثين مثل ميتينجر يرون أنها تعود في بعض الحالات. ^{[ 10 ] [ 15 ]}

يرتبط مصطلح "الإله المحتضر" بأعمال جيمس فريزر ، ^{[ 4 ]} وجين إيلين هاريسون ، وزملائهما من علماء الطقوس في كامبريدج . ^{[ 16 ]} في نهاية القرن التاسع عشر، جادل فريزر وهاريسون في كتابيهما "الغصن الذهبي" ^{[ 4 ]} و "مقدمة لدراسة الدين اليوناني" بأن جميع الأساطير ما هي إلا أصداء للطقوس، وأن جميع الطقوس تهدف في جوهرها إلى التأثير على الظواهر الطبيعية. ^{[ 4 ]}

في مطلع القرن العشرين، زعم جيرالد ماسي وجود أوجه تشابه بين أساطير الآلهة المصرية التي تموت وتقوم من جديد، وبين شخصية يسوع، ^{[ 17 ]} إلا أن أخطاء ماسي الواقعية غالباً ما تجعل أعماله خاطئة. فعلى سبيل المثال، ذكر ماسي أن الإشارات التوراتية إلى هيرودس الكبير تستند إلى أسطورة "حيروت"، الثعبان الهيدرا الشرير . ومع ذلك، فإن وجود هيرودس الكبير ثابتٌ تماماً بغض النظر عن المصادر المسيحية. ^{[ 18 ]}

جادل المحلل النفسي السويسري كارل يونغ بأن العمليات النموذجية ، كالموت والقيامة ، تُعد جزءًا من "الرمزية المتعالية" لللاوعي الجمعي ، ويمكن توظيفها في عملية التكامل النفسي. ^{[ 19 ]} كما اقترح أن أساطير الآلهة الوثنية التي ماتت وقامت رمزياً تُنبئ بموت المسيح وقيامته حرفياً. ^{[ 19 ]} ويتمثل منظور يونغ العام فيما يتعلق بالمواضيع والقصص الدينية في أنها تعبيرات عن أحداث تجري في لاوعي الأفراد، بغض النظر عن صحتها التاريخية. ^{[ 20 ]} ومن المنظور الرمزي، يرى يونغ أن موت الآلهة وقيامتها عملية نموذجية تتناغم مع اللاوعي الجمعي ، ومن خلالها يصبح الإله الصاعد هو الشخصية الأسمى في الذات اليونغية . ^{[ 9 ]} من وجهة نظر يونغ، قد تكون قصة توراتية مثل قيامة يسوع (التي اعتبرها حالة موت وقيامة) صحيحة أو غير صحيحة، لكن ذلك لا علاقة له بالتحليل النفسي للعملية وتأثيرها. ^{[ 20 ]}

يتغلغل تحليل أوزيريس في علم النفس الديني اللاحق لكارل يونغ أكثر من أي عنصر آخر. ^{[ 21 ]} في عام 1950، كتب يونغ أن أولئك الذين يشاركون في مهرجان أسطورة أوزيريس ويتبعون طقوس موته ونثر جثمانه لإعادة بدء دورة الحياة كولادة جديدة "يختبرون ديمومة الحياة واستمراريتها التي تتجاوز كل تغيرات الشكل". ^{[ 22 ]} وكتب يونغ أن أوزيريس قدم المثال الرئيسي لعملية الولادة الجديدة، حيث كان الفراعنة وحدهم في البداية "يمتلكون أوزيريس"، ولكن لاحقًا اكتسبه نبلاء مصريون آخرون، وفي النهاية أدى ذلك إلى مفهوم الروح لجميع الأفراد في المسيحية. ^{[ 23 ]} اعتقد يونغ أن المسيحية نفسها استمدت أهميتها من العلاقة النموذجية بين أوزيريس وحورس مقابل الله الآب ويسوع ابنه. ^{[ 21 ]} ومع ذلك، افترض يونغ أيضًا أن الولادة الجديدة تنطبق على أوزيريس (الأب)، وليس حورس (الابن). ^{[ 21 ]}

لقد وُجهت انتقاداتٌ إلى إمكانية تطبيق فكرة موت أوزيريس وقيامته بشكلٍ عام على تشبيه موت الإله وقيامته، وذلك استنادًا إلى أنها مستمدة من طقوس الحصاد التي تربط بين ارتفاع منسوب مياه نهر النيل وانحساره ودورة الزراعة. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} فقد رُبط حصاد الشعير والقمح بموت أوزيريس، واعتُقد أن إنبات البراعم يستند إلى قدرة أوزيريس على إحياء الأرض الزراعية. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 27 ]} وبشكلٍ عام، تُعتبر تشبيهات الولادة الجديدة القائمة على دورة النباتات أضعف عناصر تشبيهات الموت والولادة الجديدة. ^{[ 9 ]}

في الأساطير اليونانية ، كان ديونيسوس ، ابن زيوس ، طفلاً ذا قرون مزّقه الجبابرة إرباً بعد أن أغووه بالألعاب، ثم قاموا بسلقه وأكله. ^{[ 28 ] [ 29 ]} ثم أهلك زيوس الجبابرة بصاعقة نتيجةً لفعلهم ضد ديونيسوس، ومن رماده خُلق البشر. ^{[ 29 ]} إلا أن جدة ديونيسوس، ريا، تمكنت من إعادة تجميع بعض أجزائه (وخاصةً قلبه الذي نجا) وأعادته إلى الحياة. وفي حكايات أورفية أخرى، يُصوَّر زاجريوس على أنه ابن هاديس وبيرسيفوني ، وهو إله البعث . ^{[ 28 ] [ 29 ]} وقد اقترح باحثون مثل باري باول ديونيسوس كمثال على البعث. ^{[ 30 ]}

أقدم مثال معروف لأسطورة "عودة الإله المحتضر" هو أسطورة إنانا السومرية ونزولها إلى العالم السفلي. تسافر الإلهة السومرية إنانا إلى العالم السفلي لرؤية أختها إيريشكيغال . وهناك، تُصاب بصدمة وتتحول إلى جثة هامدة. تبقى إنانا ميتة لثلاثة أيام وثلاث ليالٍ، إلى أن يُبعثها والدها إنكي ، الذي يُرسل اثنين من الغالا لإعادتها. يُقدم الغالا لإنانا الطعام والماء، فيُعيدانها إلى الحياة. ^{[ 31 ]}

دار جدلٌ واسعٌ حول مفهوم "الإله الذي يموت ثم يقوم" طوال القرن العشرين، وشكّك معظم الباحثين المعاصرين في انتشاره في أساطير العالم. وبحلول نهاية القرن العشرين، كان الإجماع العلمي أن معظم الآلهة التي ذكرها فريزر تحت مسمى "الإله الذي يموت ثم يقوم" لم تكن سوى آلهة ماتت ولم تقم. ^{[ 10 ]} وفي عام 1986، جادل كورت رودولف بأن الربط الشائع بين الديانات السرية وفكرة موت الآلهة وقيامها هو ربطٌ خاطئ. ويذكر جيرالد أوكولينز أن التطبيق السطحي للرمزية المتشابهة هو ضربٌ من ضروب هوس التوازي ، الذي يُبالغ في أهمية أوجه التشابه الطفيفة، والتي تخلى عنها الباحثون السائدون منذ زمن طويل. ^{[ 32 ]} وفي المقابل، يؤكد ميتينجر (2001) أن العديد من آلهة الديانات السرية تموت بالفعل، وتنزل إلى العالم السفلي، ويُرثى لها، ثم تستعيدها امرأة، فتُعاد إلى الحياة. ^{[ 7 ]}

على الرغم من أن مفهوم "الإله الذي يموت ويقوم" له تاريخ أطول، إلا أنه حظي بدعم كبير من فريزر في كتابه " الغصن الذهبي " ( 1906-1914 ). وقد لاقت الفكرة في البداية استحسانًا كبيرًا، إلا أنها تعرضت لهجوم من رولان دي فو في عام 1933، وأصبحت موضوع نقاش حاد على مدى العقود اللاحقة. ^{[ 33 ]} كان جوناثان ز. سميث أحد أبرز الباحثين في تفكيك تصنيف فريزر لـ"الإله الميت والناهض"، وقد تناول في أطروحته عام 1969 كتاب فريزر " الغصن الذهبي" ، ^{[ 34 ]} كما كتب في موسوعة ميرسيا إلياد للأديان عام 1987 مدخل "الآلهة الميتة والناهضة"، حيث رفض هذا التصنيف ووصفه بأنه "تسمية خاطئة إلى حد كبير، تستند إلى إعادة بناء تخيلية ونصوص متأخرة للغاية أو غامضة للغاية"، مقترحًا تصنيفًا أكثر تفصيلًا إلى "آلهة ميتة" و"آلهة متلاشية"، مجادلًا بأنه قبل المسيحية، كان التصنيفان متميزين، وأن الآلهة التي "ماتت" لم تعد، وأن تلك التي عادت لم "تمت" حقًا. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

قدّم سميث عرضًا أكثر تفصيلًا لآرائه، وتحديدًا حول مسألة أوجه التشابه مع المسيحية، في كتابه " العمل الإلهي الشاق " (1990). ^{[ 37 ]} لاقت مقالة سميث المنشورة عام 1987 استحسانًا واسعًا، وخلال تسعينيات القرن العشرين، بدا أن الإجماع الأكاديمي يميل نحو رفضه لهذا المفهوم باعتباره تبسيطًا مفرطًا، على الرغم من استمرار استخدامه من قبل الباحثين الذين يكتبون عن أساطير الشرق الأدنى القديم. ^{[ 38 ]}

يبدأ مارسيل ديتين، في كتابه " حدائق أدونيس" ، بنظرة عامة على طقوس أثينا في زراعة حدائق الأعشاب وذبولها خلال مهرجان أدونيس ، ويشير إلى أن هذه الأعشاب (وأدونيس) لم تكن رمزًا للمحاصيل بشكل عام (وبالتالي لدورة الموت والولادة)، بل كانت جزءًا من مجموعة معقدة من الدلالات في العقل اليوناني تتمحور حول التوابل. ^{[ 39 ]} وشملت هذه الدلالات الإغواء، والخداع، والولع بالطعام، ومخاوف الولادة. ^{[ 40 ]} من وجهة نظره، يُعد موت أدونيس مجرد معلومة واحدة من بين العديد من المعلومات التي يجب استخدامها لتحليل المهرجان والأسطورة والإله. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

يُوجّه نقدٌ رئيسيٌّ لمجموعة التشبيهات اتهامًا بالاختزالية ، إذ تُضمّن طيفًا واسعًا من الأساطير المتباينة تحت فئة واحدة، متجاهلةً الفروقات الجوهرية. ويرى ديتين أن هذا يُخاطر بجعل المسيحية المعيار الذي تُقاس به جميع الأديان، نظرًا لأن الموت والقيامة أكثر مركزيةً في المسيحية منها في العديد من الديانات الأخرى. ^{[ 42 ]} ويشير داغ أويستين إندسجو ، الباحث في الأديان، إلى أن عددًا من الشخصيات التي تُعرَّف غالبًا بأنها آلهة تموت وتقوم، مثل بعض الشخصيات في الديانة اليونانية القديمة ، ماتت في الواقع كبشر عاديين، لتصبح آلهةً ذات مكانةٍ متفاوتةٍ بعد قيامتها من الموت. ولأنها لم تمت كآلهة، فإنها بذلك تُخالف تعريف "الآلهة التي تموت وتقوم". ^{[ 43 ]}

يؤيد تريغف ميتينغر فئة الآلهة التي تموت وتقوم، وقد صرّح في عام 2001 بوجود إجماع علمي على عدم ملاءمة هذه الفئة. ^{[ 15 ]} وفي عام 2009، لخصت موسوعة علم النفس والدين الإجماع العلمي الحالي بأنه غامض، حيث يرفض بعض الباحثين "الفئة الكونية الواسعة" التي طرحها فريزر، مفضلين التركيز على الاختلافات بين التقاليد المختلفة، بينما لا يزال آخرون يرون أن هذه الفئة قابلة للتطبيق. ^{[ 9 ]}

في العقد الثاني من الألفية الثانية، أجرت باولا كورينتي دراسة شاملة حول وضع فئة الآلهة المحتضرة والبعث. ورغم أنها تُقرّ بأن الكثير من الأدلة المحددة التي قدمها فريزر كانت معيبة، إلا أنها تُجادل بصحة هذه الفئة ككل، مع اقتراحها تعديلات على المعايير المحددة. تُركز كورينتي اهتمامها بشكل خاص على العديد من آلهة الشرق الأدنى وبلاد ما بين النهرين كأمثلة ترى أنها أُهملت إلى حد كبير، سواء من قِبل فريزر (الذي لم يكن لديه إمكانية الوصول إلى معظم النصوص ذات الصلة) أو من قِبل نقاده المعاصرين. تشمل هذه الأمثلة الإلهة إنانا في النصوص السومرية وبعل في النصوص الأوغاريتية، واللذين تُقدم أساطيرهما، كما ترى كورينتي، أمثلة ملموسة على الموت والبعث. كما تستخدم كورينتي مثال ديونيسوس، الذي تُعد علاقته بهذه الفئة أكثر تعقيدًا، ولكنه لا يزال مُهملاً أو مُشوّهًا إلى حد كبير من قِبل باحثين آخرين، بمن فيهم فريزر نفسه في رأيها. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

• دوموزيد
• موضوعي
• أوربوروس
• وحدة الوجود
• تأليه
• كاتاباسيس
• موت الآلهة أو رحيلها
• قاتل اله
• التناسخ