الإلهة عشتار على ختم إمبراطورية أكادية ، 2350-2150 قبل الميلاد. وهي مجهزة بأسلحة على ظهرها، ولديها خوذة ذات قرون، وتضع قدمها في وضع مهيمن على أسد مؤمن بسلسلة، ويرافقها نجم شمش .
كانت الإلهة الراعية لمعبد إينا في مدينة أوروك ، مركز عبادتها الرئيسي المبكر . في أوروك القديمة، كانت تُعبد بثلاثة أشكال: إنانا الصباحية (Inana-UD/hud)، وإنانا المسائية (Inanna sig) وإنانا الأميرية (Inanna NUN)، ويعكس الشكلان السابقان مراحل كوكبها الزهرة المرتبط بها . [5] [6] تشمل رموزها الأكثر شهرة الأسد والنجمة ذات الثمانية رؤوس . زوجها هو الإله دموزيد (المعروف لاحقًا باسم تموز)، وسوكال ( خادمتها) هي الإلهة نينشوبور ، التي تم دمجها لاحقًا مع الآلهة الذكور إلابرات وبابسوكال .
كانت إنانا تُعبد في سومر على الأقل في وقت مبكر من فترة أوروك ( حوالي 4000 - 3100 قبل الميلاد )، وكان نشاطها الطقسي محليًا نسبيًا قبل غزو سرجون الأكادي . خلال حقبة ما بعد سرجون، أصبحت واحدة من أكثر الآلهة تبجيلًا على نطاق واسع في البانتيون السومري، [7] [8] مع المعابد في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين . استمرت عبادة إنانا / عشتار، والتي ربما ارتبطت بمجموعة متنوعة من الطقوس الجنسية، من قبل الشعوب الناطقة بالسامية الشرقية ( الأكاديون والآشوريون والبابليون ) الذين خلفوا السومريين واستوعبوهم في المنطقة.
كانت محبوبة بشكل خاص من قبل الآشوريين ، الذين رفعوها لتصبح أعلى إلهة في آلهةهم، متفوقة على إلههم الوطني آشور . يُشار إلى إنانا/عشتار في الكتاب المقدس العبري ، وقد أثرت بشكل كبير على الإلهة الأوغاريتية عشتارت وفي وقت لاحق الإلهة الفينيقية عشتار ، والتي بدورها ربما أثرت على تطور الإلهة اليونانية أفروديت . استمرت عبادتها في الازدهار حتى تراجعت تدريجيًا بين القرنين الأول والسادس الميلاديين في أعقاب المسيحية .
تظهر إنانا في المزيد من الأساطير أكثر من أي إله سومري آخر. [9] [10] [11] كما أن لديها عددًا فريدًا من الألقاب والأسماء البديلة، والتي يمكن مقارنتها فقط بـ نيرغال . [12]
تتضمن العديد من أساطيرها استيلائها على مجالات الآلهة الأخرى. يُعتقد أنها حصلت على الميس ، والتي تمثل جميع الجوانب الإيجابية والسلبية للحضارة، من إنكي ، إله الحكمة. يُعتقد أيضًا أنها استولت على معبد إينا من آن ، إله السماء. إلى جانب شقيقها التوأم أوتو (المعروف لاحقًا باسم شمش)، إنانا هي منفذة العدالة الإلهية ؛ لقد دمرت جبل إيبيه لتحديه سلطتها، وأطلقت غضبها على البستاني شوكالتودا بعد أن اغتصبها في نومها، وتعقبت المرأة اللصّة بيلولو وقتلتها انتقامًا إلهيًا لقتلها دموزيد. في النسخة الأكادية القياسية لملحمة جلجامش ، تطلب عشتار من جلجامش أن يصبح زوجها. عندما رفض بازدراء، أطلقت العنان لثور السماء ، مما أدى إلى وفاة إنكيدو وصراع جلجامش اللاحق مع موته.
أشهر أساطير إنانا هي قصة نزولها إلى العالم السفلي في بلاد ما بين النهرين القديمة وعودتها منه ، والذي تحكمه أختها الكبرى إريشكيجال . وبعد وصولها إلى غرفة عرش إريشكيجال، اعتبرها القضاة السبعة للعالم السفلي مذنبة وحكموا عليها بالموت. وبعد ثلاثة أيام، تتوسل نينشوبور إلى جميع الآلهة لإعادة إنانا. ولكن جميعهم رفضوها، باستثناء إنكي، الذي أرسل كائنين بلا جنس لإنقاذ إنانا.
لقد رافقوا إنانا إلى خارج العالم السفلي ولكن الغالا ، حراس العالم السفلي، سحبوا زوجها دوموزيد إلى العالم السفلي كبديل لها. سُمح لدوموزيد في النهاية بالعودة إلى الجنة لمدة نصف العام، بينما بقيت أخته غشتينانا في العالم السفلي للنصف الآخر، مما أدى إلى دورة الفصول.
علم أصول الكلمات
إنانا تتلقى القرابين على مزهرية أوروك ، حوالي 3200-3000 قبل الميلاد
يعتقد العلماء أن إنانا وعشتار كانتا في الأصل إلهتين منفصلتين غير مرتبطتين، [13] ولكن تم دمجهما مع بعضهما البعض في عهد سرجون الأكادي وأصبح يُنظر إليهما على أنهما نفس الإلهة فعليًا تحت اسمين مختلفين. [14] [ج] قد يكون اسم إنانا مشتقًا من العبارة السومرية نين-آن-آك ، والتي تعني "سيدة السماء"، [16] [17] ولكن العلامة المسمارية لإنانا ( 𒈹 ) ليست رباطًا لعلامتي السيدة ( السومرية : نين ؛ المسمارية: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) والسماء (السومرية: آن ؛ المسمارية: 𒀭 آن). [17] [16] [18] دفعت هذه الصعوبات بعض علماء الآشوريات الأوائل إلى اقتراح أن إنانا ربما كانت في الأصل إلهة بروتو-إفراتية ، والتي تم قبولها لاحقًا فقط في البانتيون السومري . وقد دعمت هذه الفكرة شباب إنانا، بالإضافة إلى حقيقة أنه على عكس الآلهة السومرية الأخرى، يبدو أنها كانت تفتقر في البداية إلى مجال مميز من المسؤوليات. [17] إن الرأي القائل بوجود لغة أساسية بروتو-إفراتية في جنوب العراق قبل السومرية غير مقبول على نطاق واسع من قبل علماء الآشوريات المعاصرين. [19]
يظهر اسم عشتار كعنصر في الأسماء الشخصية من كل من العصور ما قبل السرجونية وما بعد السرجونية في آكاد وآشور وبابل. [20] وهو من أصل سامي [21] [20] وربما يكون مرتبطًا اشتقاقيًا باسم الإله السامي الغربي عطار ، الذي ورد ذكره في نقوش لاحقة من أوغاريت وجنوب شبه الجزيرة العربية. [21] [20] ربما تم تصور نجم الصباح كإله ذكر يترأس فنون الحرب وربما تم تصور نجم المساء كإلهة أنثى تترأس فنون الحب. [20] بين الأكاديين والآشوريين والبابليين، حل اسم الإله الذكر في النهاية محل اسم نظيره الأنثوي، [22] ولكن بسبب التوفيق الواسع النطاق مع إنانا، ظلت الإلهة أنثى، على الرغم من أن اسمها كان في شكل مذكر. [22]
لقد شكلت إنانا مشكلة للعديد من علماء سومر القديمة بسبب حقيقة أن مجال قوتها احتوى على جوانب أكثر تميزًا وتناقضًا من أي إله آخر. [24] تم اقتراح نظريتين رئيسيتين فيما يتعلق بأصولها. [25] ينص التفسير الأول على أن إنانا هي نتيجة للتوفيق بين العديد من الآلهة السومرية غير المرتبطة سابقًا بمجالات مختلفة تمامًا. [25] [26] ينص التفسير الثاني على أن إنانا كانت في الأصل إلهة سامية دخلت البانتيون السومري بعد أن تم هيكلته بالكامل بالفعل، والتي تولت جميع الأدوار التي لم يتم تعيينها بعد لآلهة أخرى. [27]
منذ فترة أوروك ( حوالي 4000-3100 قبل الميلاد )، كانت إنانا مرتبطة بالفعل بمدينة أوروك . [28] خلال هذه الفترة، كان رمز عتبة الباب ذات الرأس الحلقي مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بإنانا. [28] تصور مزهرية أوروك الشهيرة (التي عُثر عليها في وديعة لأشياء عبادة تعود إلى فترة أوروك الثالثة) صفًا من الرجال العراة يحملون أشياء مختلفة، بما في ذلك الأوعية والأوعية وسلال المنتجات الزراعية، [29] ويحملون الأغنام والماعز إلى شخصية أنثوية تواجه الحاكم. [30] تقف الأنثى أمام رمز إنانا المتمثل في القصبتين الملتويتين لعتبة الباب، [30] بينما يحمل الشكل الذكري صندوقًا ومجموعة من الأوعية، والعلامة المسمارية اللاحقة تدل على إن ، أو رئيس الكهنة في المعبد. [31]
تُظهر طبعات الأختام من فترة جمدة نصر ( حوالي 3100-2900 قبل الميلاد ) تسلسلًا ثابتًا من الرموز التي تمثل مدنًا مختلفة، بما في ذلك مدن أور ولارسا وزبالام وأوروم وأرينا وربما كيش . [ 32 ] ربما تعكس هذه القائمة تقرير المساهمات المقدمة إلى إنانا في أوروك من المدن التي تدعم عبادتها. [ 32] تم اكتشاف عدد كبير من الأختام المماثلة من المرحلة الأولى من فترة الأسرات المبكرة ( حوالي 2900-2350 قبل الميلاد ) في أور ، بترتيب مختلف قليلاً، جنبًا إلى جنب مع رمز الوردة لإنانا. [32] تم استخدام هذه الأختام لإغلاق المخازن للحفاظ على المواد المخصصة لعبادة إنانا. [32]
من المعروف وجود نقوش مختلفة باسم إنانا، مثل خرزة باسم الملك آغا ملك كيش حوالي عام 2600 قبل الميلاد ، أو لوح كتبه الملك لوغال كيسالسي حوالي عام 2400 قبل الميلاد :
لوح لوجال-كيشالسي
لأجل أن ، ملك جميع الأراضي، ولإنانا، عشيقته، قام لوغال كيسالسي ، ملك كيش ، ببناء جدار الفناء.
- نقش لوغال كيسالسي. [33]
خلال الفترة الأكادية ( حوالي 2334-2154 قبل الميلاد )، بعد فتوحات سرجون الأكادي ، أصبحت إنانا وعشتار المستقلة في الأصل متناغمتين على نطاق واسع لدرجة أنهما أصبحتا تعتبران نفس الشيء فعليًا. [34] [22] كتبت الشاعرة الأكادية إنهدوانا ، ابنة سرجون، العديد من الترانيم لإنانا، وحددتها بعشتار. [34] [35] ونتيجة لذلك، [34] ارتفعت شعبية عبادة إنانا/عشتار بشكل كبير. [34] [28] [36] يفترض ألفونسو آرشي، الذي شارك في الحفريات المبكرة في إيبلا، أن عشتار كانت في الأصل إلهة موقرة في وادي الفرات، مشيرًا إلى أن الارتباط بينها وبين حور الصحراء موثقة في أقدم النصوص من كل من إيبلا وماري . يعتبرها، إله القمر (على سبيل المثال، سين ) وإلهة الشمس ذات الجنس المتنوع ( شماش / شاباش ) الآلهة الوحيدة المشتركة بين مختلف الشعوب السامية المبكرة في بلاد ما بين النهرين وسوريا القديمة، والتي كان لها آلهة مختلفة ليست بالضرورة متداخلة. [37]
يعبد
رمز إنانا: عمود القصب الدائري
رمز إنانا هو عمود حلقي مصنوع من القصب، وهو مادة بناء منتشرة في سومر. غالبًا ما كان يُحاط بشرائط ويوضع عند مدخل المعابد، ويمثل الحد الفاصل بين العوالم الدنيوية والمقدسة. [38] تم تبسيط تصميم الشعار بين عامي 3000 و2000 قبل الميلاد ليصبح الشعار المسماري لإنانا: 𒈹 ، يسبقه عمومًا رمز "الإله" 𒀭 . [16]
تمثال سومري قديم لكاهنين جالا ، يعود تاريخه إلى حوالي عام 2450 قبل الميلاد، تم العثور عليه في معبد إنانا في ماري
تفترض جويندولين ليك أنه خلال عصر ما قبل سرجون، كانت عبادة إنانا محدودة إلى حد ما، [34] على الرغم من أن خبراء آخرين يزعمون أنها كانت بالفعل الإلهة الأكثر شهرة في أوروك وعدد من المراكز السياسية الأخرى في فترة أوروك . [40] كان لديها معابد في نيبور ولجش وشوروباك وزابالام وأور ، [34] ولكن مركز عبادتها الرئيسي كان معبد إينا في أوروك ، [34] [41] [17] [د] الذي يعني اسمه "بيت السماء" (السومرية: e 2 -anna ؛ المسمارية : 𒂍𒀭 E 2 .AN). [هـ] تفترض بعض الأبحاث أن الإله الراعي الأصلي لهذه المدينة التي تعود إلى الألفية الرابعة قبل الميلاد كان آن . [17] بعد تكريسه لإنانا، يبدو أن المعبد كان يضم كاهنات الإلهة. [17] بجانب أوروك، كانت زابالام أهم موقع مبكر لعبادة إنانا، حيث كان اسم المدينة يُكتب عادةً بالعلامتين MUŠ 3 وUNUG، والتي تعني على التوالي "إنانا" و"الملاذ". [43] من المحتمل أن إلهة مدينة زابالام كانت في الأصل إلهة مميزة، على الرغم من أن عبادتها استوعبتها عبادة الإلهة الأوروكية في وقت مبكر جدًا. [43] اقترحت جوان جودنيك ويستنهولز أن الإلهة التي تم تحديدها باسم نين-أوم (القراءة والمعنى غير مؤكد)، المرتبطة بإيشتاران في ترنيمة زامي ، كانت الهوية الأصلية لإنانا زابالام. [44]
في الفترة الأكادية القديمة، اندمجت إنانا مع الإلهة الأكادية عشتار، المرتبطة بمدينة آغادي. [45] ترنيمة من تلك الفترة تخاطب عشتار الأكادية باسم "إنانا من أولماس" إلى جانب إنانا من أوروك وزابالام. [45] شجع سرجون وخلفاؤه عبادة عشتار والتوفيق بينها وبين إنانا، [45] ونتيجة لذلك سرعان ما أصبحت واحدة من أكثر الآلهة تبجيلًا على نطاق واسع في آلهة بلاد ما بين النهرين. [34] في نقوش سرجون ونارام سين وشار كالي شاري ، عشتار هي الإلهة الأكثر استحضارًا. [46]
في العصر البابلي القديم، كانت مراكز عبادتها الرئيسية هي أوروك، وزبالام، وأجاد، وإليب. [47] كما تم إدخال عبادتها من أوروك إلى كيش. [48]
خلال الأوقات اللاحقة، بينما استمرت عبادتها في أوروك في الازدهار، [49] أصبحت عشتار أيضًا موضع عبادة خاصة في مملكة آشور في بلاد ما بين النهرين العليا (شمال العراق الحديث ، وشمال شرق سوريا ، وجنوب شرق تركيا )، وخاصة في مدن نينوى ، وآشور ، وأربيلا (أربيل الحديثة). [50] في عهد الملك الآشوري آشور بانيبال ، ارتفعت عشتار لتصبح الإلهة الأكثر أهمية والأكثر تبجيلًا في البانتيون الآشوري، متجاوزة حتى الإله الوطني الآشوري آشور . [49] تشير الأشياء النذرية الموجودة في معبدها الآشوري الأساسي إلى أنها كانت إلهة شعبية بين النساء. [51]
كان الأفراد الذين عارضوا ثنائية الجنس متورطين بشدة في عبادة إنانا. [52] خلال العصر السومري، عملت مجموعة من الكهنة المعروفين باسم جالا في معابد إنانا، حيث أدوا المراثي والرثاء. [53] كان الرجال الذين أصبحوا جالا يتبنون أحيانًا أسماء أنثوية، وكانت أغانيهم مؤلفة باللهجة السومرية إيمي سال ، والتي، في النصوص الأدبية، مخصصة عادةً لخطاب الشخصيات النسائية. يبدو أن بعض الأمثال السومرية تشير إلى أن جالا كان له سمعة في ممارسة الجنس الشرجي مع الرجال. [54] خلال الفترة الأكادية، كان كورجارو وأسينو خادمين لعشتار يرتديان ملابس نسائية ويؤديان رقصات حربية في معابد عشتار. [55] يبدو أن العديد من الأمثال الأكادية تشير إلى أنه ربما كان لديهم أيضًا ميول مثلية. [55] قارنت جويندولين ليك، عالمة الأنثروبولوجيا المعروفة بكتاباتها عن بلاد ما بين النهرين، هؤلاء الأفراد بالهيجرا الهندية المعاصرة . [ 56] في أحد الترانيم الأكادية، وُصفت عشتار بأنها تحول الرجال إلى نساء. [57] [58]
طوال النصف الأخير من القرن العشرين، كان من المعتقد على نطاق واسع أن عبادة إنانا تنطوي على طقوس " زواج مقدس "، حيث يؤسس الملك شرعيته من خلال تولي دور دموزيد والانخراط في جماع طقسي مع رئيسة الكهنة إنانا، التي تولت دور الإلهة. [59] [60] [61] [62] ومع ذلك، تم الطعن في هذا الرأي، ويستمر العلماء في مناقشة ما إذا كان الزواج المقدس الموصوف في النصوص الأدبية ينطوي على أي نوع من التمثيل الطقسي الجسدي على الإطلاق، وإذا كان الأمر كذلك، ما إذا كان هذا التمثيل الطقسي ينطوي على جماع فعلي أو مجرد تمثيل رمزي للجماع. [63] [62] تقول عالمة الشرق الأدنى القديم لويز م. برايك أن معظم العلماء يؤكدون الآن، إذا كان الزواج المقدس عبارة عن طقوس تم تمثيلها بالفعل، فإنه ينطوي على جماع رمزي فقط. [64]
كان يُعتقد منذ فترة طويلة أن عبادة عشتار تنطوي على دعارة مقدسة ، [65] لكن هذا مرفوض الآن بين العديد من العلماء. [66] يُقال إن الكاهنات المعروفات باسم ishtaritum عملن في معابد عشتار، [67] لكن من غير الواضح ما إذا كانت مثل هذه الكاهنات يمارسن أي أفعال جنسية بالفعل ، [68] وقد جادل العديد من العلماء المعاصرين بأنهم لم يفعلوا ذلك. [69] [70] عبدت النساء في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم عشتار من خلال تكريس كعكها المخبوز في الرماد (المعروف باسم كامان تومري ). [71] تم وصف تكريس من هذا النوع في ترنيمة أكادية. [72] تم تصميم العديد من قوالب الكعك الطينية التي تم اكتشافها في ماري على شكل نساء عاريات بأوراك كبيرة تمسك بثدييهن. [72] اقترح بعض العلماء أن الكعك المصنوع من هذه القوالب كان مخصصًا لتمثيل عشتار نفسها. [73] في سفر إرميا التوراتي ، يدين النبي اللاجئات اليهوديات لعبادة ملكة السماء (مزيج بين عشتار وعشتاروت) من خلال خبز الكعك مع صورة الإلهة عليها وسكب القرابين لها (إرميا 7 و 44). تتحدى النساء وأزواجهن، ويصرحون بأنهم سيتبعون ممارسات أسلافهم، الذين قاموا بهذه الأعمال "في مدن يهودا وشوارع أورشليم" (إرميا 44: 15-19). في حزقيال 8: 14، يرى النبي رؤيا لنساء القدس يبكين على تموز.
الأيقونات
الرموز
كان الرمز الأكثر شيوعًا لإنانا/عشتار هو النجمة ذات الثمانية رؤوس، [74] على الرغم من أن العدد الدقيق للنقاط يختلف أحيانًا؛ [75] كما تظهر النجوم ذات الستة رؤوس بشكل متكرر، لكن معناها الرمزي غير معروف. [79] يبدو أن النجمة ذات الثمانية رؤوس كانت في الأصل مرتبطة بشكل عام بالسماوات، [80] ولكن بحلول العصر البابلي القديم ( حوالي 1830 - حوالي 1531 قبل الميلاد )، أصبحت مرتبطة بشكل خاص بكوكب الزهرة ، الذي تم التعرف على عشتار به. [80] بدءًا من نفس الفترة، كان نجم عشتار محاطًا عادةً بقرص دائري. [79] خلال العصور البابلية اللاحقة، كان العبيد الذين عملوا في معابد عشتار يُختمون أحيانًا بخاتم النجمة ذات الثمانية رؤوس. [79] [81] على أحجار الحدود وأختام الأسطوانات ، يظهر النجم الثماني أحيانًا إلى جانب الهلال ، الذي كان رمزًا لسين (نانا السومرية) والقرص الشمسي المشع ، الذي كان رمزًا لشاماش (أوتو السومرية). [75]
كانت الصورة الرمزية المسمارية لإنانا عبارة عن عقدة ملتوية على شكل خطاف من القصب، تمثل عتبة باب المخزن، وهو رمز شائع للخصوبة والوفرة. [82] كانت الوردة رمزًا مهمًا آخر لإنانا، واستمر استخدامها كرمز لعشتار بعد التوفيق بينهما. [83] خلال العصر الآشوري الحديث (911 - 609 قبل الميلاد )، ربما حجبت الوردة النجمة ذات الثمانية رؤوس وأصبحت الرمز الأساسي لعشتار. [ 84] تم تزيين معبد عشتار في مدينة آشور بالعديد من الورود. [83]
ارتبطت إنانا/عشتار بالأسود، [76] [77] والتي اعتبرها قدماء بلاد ما بين النهرين رمزًا للقوة. [76] بدأت ارتباطاتها بالأسود خلال العصر السومري؛ [77] يصور وعاء من الكلوريت من معبد إنانا في نيبور قطة كبيرة تقاتل ثعبانًا عملاقًا ونقش مسماري على الوعاء يقول "إنانا والثعبان"، مما يشير إلى أن القطة من المفترض أن تمثل الإلهة. [77] خلال الفترة الأكادية، تم تصوير عشتار بشكل متكرر على أنها إلهة محاربة مسلحة بشدة مع أسد كواحدة من صفاتها. [85]
كانت الحمائم أيضًا رموزًا حيوانية بارزة مرتبطة بإنانا/عشتار. [86] [87] تظهر الحمائم على الأشياء الطقسية المرتبطة بإنانا منذ بداية الألفية الثالثة قبل الميلاد . [87] تم اكتشاف تماثيل حمامة من الرصاص في معبد عشتار في آشور، يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر قبل الميلاد [87] وتُظهر لوحة جدارية مرسومة من ماري، سوريا حمامة عملاقة تخرج من شجرة نخيل في معبد عشتار، [86] مما يشير إلى أن الإلهة نفسها كان يُعتقد أحيانًا أنها تتخذ شكل حمامة. [86]
مثل كوكب الزهرة
ارتبطت إنانا بكوكب الزهرة ، والذي سمي على اسم نظيره الروماني . [41] [88] [41] تمدح العديد من الترانيم إنانا في دورها كإلهة أو تجسيد لكوكب الزهرة. [89] جادل أستاذ اللاهوت جيفري كولي أنه في العديد من الأساطير، قد تتوافق حركات إنانا مع حركات الزهرة عبر السماء. [89] في نزول إنانا إلى العالم السفلي ، إنانا، على عكس أي إله آخر، قادرة على النزول إلى العالم السفلي والعودة إلى السماوات. يبدو أن كوكب الزهرة ينزل بشكل مماثل، ويغرب في الغرب ثم يرتفع مرة أخرى في الشرق. [89] يصف ترنيمة تمهيدية إنانا وهي تغادر السماوات وتتجه إلى كور ، ما يمكن افتراضه أنه الجبال، مما يحاكي شروق وغروب إنانا إلى الغرب. [89] في قصة إنانا وشوكالتودا ، وُصِف شوكالتودا بأنه كان يمسح السماء بحثًا عن إنانا، وربما كان يبحث في الأفق الشرقي والغربي. [90] في نفس الأسطورة، أثناء البحث عن مهاجمها، قامت إنانا نفسها بعدة حركات تتوافق مع حركات كوكب الزهرة في السماء. [89]
نظرًا لأن حركات كوكب الزهرة تبدو متقطعة (تختفي بسبب قربها من الشمس، لعدة أيام في كل مرة، ثم تظهر مرة أخرى في الأفق الآخر)، لم تتعرف بعض الثقافات على كوكب الزهرة ككيان واحد؛ [89] وبدلاً من ذلك، افترضوا أنه نجمان منفصلان في كل أفق: نجم الصباح ونجم المساء. [89] ومع ذلك، يشير ختم أسطواني من فترة جمدة نصر إلى أن السومريين القدماء عرفوا أن نجمي الصباح والمساء هما نفس الجسم السماوي. [89] ترتبط الحركات المتقطعة لكوكب الزهرة بكل من الأساطير وكذلك الطبيعة المزدوجة لإنانا. [89]
يعتبر علماء الفلك المعاصرون قصة نزول إنانا إلى العالم السفلي إشارة إلى ظاهرة فلكية مرتبطة بكوكب الزهرة المتراجع. فقبل سبعة أيام من اقتران كوكب الزهرة المتراجع مع الشمس، يختفي من سماء المساء. ويُنظر إلى فترة الأيام السبعة بين هذا الاختفاء والاقتران نفسه على أنها الظاهرة الفلكية التي استندت إليها أسطورة النزول. وبعد الاقتران، تنقضي سبعة أيام أخرى قبل ظهور كوكب الزهرة كنجم الصباح، وهو ما يتوافق مع الصعود من العالم السفلي. [91] [92]
كانت إنانا في جانبها كـ أنونيتو مرتبطة بالسمكة الشرقية لآخر الأبراج الفلكية، برج الحوت . [93] [94] وكان زوجها دوموزي مرتبطًا بالكوكبة الأولى المجاورة، برج الحمل . [93]
نقش بارز من الطين البابلي لعشتار من إشنونة (أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد )
تمثال بالحجم الطبيعي لإلهة، ربما عشتار، تحمل مزهرية من ماري، سوريا (القرن الثامن عشر قبل الميلاد)
نقش بارز من الطين لعشتار بأجنحة من لارسا ( الألفية الثانية قبل الميلاد )
لوحة تذكارية تظهر عشتار وهي تحمل قوسًا من متحف إنيجالدي نانا (القرن الثامن قبل الميلاد )
ختم أسطواني أكادي قديم يصور إنانا وهي تضع قدمها على ظهر أسد بينما تقف نينشوبور أمامها وهي تؤدي طقوسها، حوالي 2334-2154 قبل الميلاد [95]
كان السومريون يعبدون إنانا باعتبارها إلهة الحرب والحب. [28] وعلى عكس الآلهة الأخرى، التي كانت أدوارها ثابتة وكانت مجالاتها محدودة، تصف قصص إنانا أنها كانت تنتقل من غزو إلى غزو. [24] [96] وهي تُصوَّر على أنها شابة ومتهورة، وتسعى باستمرار إلى الحصول على المزيد من القوة مما كان مخصصًا لها. [24] [96]
بينما كانت تُعبد كإلهة الحب، لم تكن إنانا إلهة الزواج، ولم يُنظر إليها أبدًا على أنها إلهة الأم. [97] [98] ويذهب أندرو ر. جورج إلى حد القول بأن "وفقًا لجميع الأساطير، لم تكن عشتار [...] ميالة مزاجية" تجاه مثل هذه الوظائف. [99]
حتى أن جوليا م. آشر جريف دافعت عن أهمية إنانا على وجه التحديد لأنها ليست إلهة الأم . [100]
وباعتبارها إلهة الحب، كان سكان بلاد ما بين النهرين يستحضرونها عادةً [ كميًا ] في التعويذات. [101] [و]
في نزول إنانا إلى العالم السفلي ، تعامل إنانا حبيبها دموزي بطريقة متقلبة للغاية. [97] تم التأكيد على هذا الجانب من شخصية إنانا في النسخة الأكادية القياسية اللاحقة لملحمة جلجامش حيث يشير جلجامش إلى سوء معاملة عشتار لعشاقها. [102] [103] ومع ذلك، وفقًا لعالمة الآشوريات دينا كاتز، فإن تصوير علاقة إنانا بدموزي في أسطورة النزول أمر غير عادي. [104] [105]
كانت إنانا تُعبد أيضًا باعتبارها واحدة من آلهة الحرب السومرية. [41] [106] تنص إحدى الترانيم المخصصة لها على: "إنها تثير الارتباك والفوضى ضد أولئك الذين لا يطيعونها، وتسرع المذبحة وتحرض على الطوفان المدمر، وهي ترتدي إشراقًا مرعبًا. إنها لعبتها لتسريع الصراع والمعركة، بلا كلل، مرتدية صندلها". [107] كان يُشار إلى المعركة نفسها أحيانًا باسم "رقصة إنانا". [108] كانت الألقاب المتعلقة بالأسود على وجه الخصوص تهدف إلى تسليط الضوء على هذا الجانب من شخصيتها. [109] بصفتها إلهة حرب، كان يُشار إليها أحيانًا باسم إيرنينا ("النصر")، [110] على الرغم من أنه يمكن تطبيق هذا اللقب على آلهة أخرى أيضًا، [111] [112] [113] بالإضافة إلى عملها كإلهة مميزة مرتبطة بنينجيشزيدا [114] بدلاً من عشتار. كان هناك لقب آخر يسلط الضوء على هذا الجانب من طبيعة عشتار وهو أنونيتو ("المحاربة"). [115] مثل إيرنينا، يمكن أن تكون أنونيتو أيضًا إلهة منفصلة، [116] وعلى هذا النحو تم إثباتها لأول مرة في وثائق من فترة أور الثالثة. [117]
كانت صيغ اللعنة الملكية الآشورية تستحضر وظيفتي عشتار الأساسيتين في آن واحد، حيث كانت تستحضرها لإزالة القوة والشجاعة العسكرية على حد سواء. [118] تشير النصوص الرافدينية إلى أن السمات التي يُنظر إليها على أنها بطولية (مثل قدرة الملك على قيادة قواته والانتصار على الأعداء) والبراعة الجنسية كانت تعتبر مترابطة. [119]
بينما تم تصنيفها عمومًا على أنها إلهة، قد يبدو أن إنانا/عشتار في بعض الأحيان لها جنس غامض. [120] يذكر جاري بيكمان أن "تحديد الجنس الغامض" كان سمة ليس فقط لعشتار نفسها ولكن لفئة من الآلهة التي يشير إليها باسم آلهة "نوع عشتار" (مثل شاوشكا أو بينيكير أو نينسيانا ). [121] يحتوي ترنيمة متأخرة على عبارة "هي [عشتار] إنليل، وهي نينيل" والتي قد تكون إشارة إلى شخصية "ثنائية الشكل" أحيانًا لعشتار، بالإضافة إلى كونها بمثابة تمجيد. [122] يشير ترنيمة إلى نانايا إلى الجانب الذكوري لعشتار من بابل إلى جانب مجموعة متنوعة من الأوصاف الأكثر شيوعًا. [123] ومع ذلك، تصف إيلونا زسولناي عشتار فقط بأنها "شخصية أنثوية أدت دورًا ذكوريًا" في سياقات معينة، على سبيل المثال كإلهة حرب. [124]
كان شقيق إنانا التوأم هو أوتو (المعروف باسم شمش في الأكادية)، إله الشمس والعدالة. [126] [127] [128] في النصوص السومرية، تم تصوير إنانا وأوتو على أنهما قريبان للغاية؛ [129] حتى أن بعض المؤلفين المعاصرين يرون أن علاقتهما تقترب من سفاح القربى . [129] [130] في أسطورة نزولها إلى العالم السفلي، تخاطب إنانا إريشكيجال ، ملكة العالم السفلي، باعتبارها "أختها الكبرى"، [131] [132] ومع ذلك، نادرًا ما تظهر الإلهتان معًا في أي مكان آخر في الأدب السومري [132] ولم يتم وضعهما في نفس الفئة في قوائم الآلهة. [133] في بعض المصادر الآشورية الحديثة، ترتبط عشتار أيضًا بأدد ، مع علاقة تعكس العلاقة بين شاوشكا وشقيقها تيشوب في الأساطير الحورية . [134]
اعتبر التقليد الأكثر شيوعًا نانا وزوجته نينجال والديها. [1] [135] توجد أمثلة على ذلك في مصادر متنوعة مثل قائمة الآلهة من فترة الأسرات المبكرة ، [136] ترنيمة إيشمي داجان التي تروي كيف منح إنليل ونينليل قوى إنانا لها، [137] ترنيمة توفيقية متأخرة لنانايا ، [138] وطقوس أكادية من هاتوسا . [139] بينما يؤكد بعض المؤلفين أنه في أوروك كانت إنانا تُعتبر عادةً ابنة إله السماء آن ، [28] [140] [141] من المحتمل أن الإشارات إليه باعتباره والدها تشير فقط إلى مكانته كسلف لنانا وبالتالي ابنته. [135] في النصوص الأدبية، قد يُشار إلى إنليل أو إنكي باعتبارهما آباءها [28] [140] [142] ولكن الإشارة إلى الآلهة الكبار باعتبارهم "آباء" يمكن أن تكون أيضًا أمثلة على استخدام هذه الكلمة كصفة تشير إلى الأقدمية. [143]
دوموزيد (المعروف لاحقًا باسم تموز)، إله الرعاة، يوصف عادةً بأنه زوج إنانا، [127] ولكن وفقًا لبعض التفسيرات فإن ولاء إنانا له مشكوك فيه؛ [28] في أسطورة نزولها إلى العالم السفلي، تخلت عن دوموزيد وسمحت لشياطين الغالا بسحبه إلى العالم السفلي كبديل لها. [144] [145] في أسطورة مختلفة، عودة دوموزيد، حزنت إنانا بدلاً من ذلك على وفاة دوموزيد وقررت في النهاية أنه سيُسمح له بالعودة إلى الجنة ليكون معها لمدة نصف العام. [146] [145] تلاحظ دينا كاتز أن تصوير علاقتهما في نزول إنانا غير عادي؛ [105] فهو لا يشبه تصوير علاقتهما في الأساطير الأخرى حول وفاة دوموزي، والتي نادرًا ما تلقي باللوم عليها على إنانا، بل على الشياطين أو حتى قطاع الطرق من البشر. [104] قام الباحثون بتجميع مجموعة كبيرة من قصائد الحب التي تصف لقاءات بين إنانا ودوموزي. [147] ومع ذلك، فإن المظاهر المحلية لإنانا/عشتار لم تكن مرتبطة بالضرورة بدوموزي. [148] في كيش ، كان يُنظر إلى الإله الوصي على المدينة، زابابا (إله الحرب)، على أنه قرينة أقنوم عشتار المحلي، [149] على الرغم من أنه بعد العصر البابلي القديم، أصبحت باو ، التي تم تقديمها من لجش ، زوجته (مثال على زوجين يتألفان من إله محارب وإلهة طب، وهو أمر شائع في الأساطير الرافدينية [150] ) وبدأت عشتار من كيش تُعبد بمفردها. [149]
لا يُوصف إنانا عادةً بأنها لديها أي ذرية؛ [28] ومع ذلك، في أسطورة لوغالباندا ، وكذلك في نقش مبنى واحد من سلالة أور الثالثة ( حوالي 2112 - حوالي 2004 قبل الميلاد )، يُوصف إله المحارب شارا بأنه ابنها. [151] كما اعتُبرت أحيانًا والدة لولال ، [152] الذي وُصف في نصوص أخرى بأنه ابن نينسون . [152] وصف ويلفريد ج. لامبرت العلاقة بين إنانا ولولال بأنها "وثيقة ولكن غير محددة" في سياق نزول إنانا. [153] هناك أيضًا أدلة نادرة مماثلة على اعتبار إلهة الحب نانايا ابنتها، ولكن من المحتمل أن تكون كل هذه الحالات مجرد إشارة إلى لقب يشير إلى القرب بين الآلهة ولم تكن بيانًا عن الأبوة الفعلية. [154]
سوكال
كانت خادمة إنانا هي الإلهة نينشوبور ، [155] التي كانت علاقتها بإنانا علاقة تفانٍ متبادل. [155] في بعض النصوص، تم إدراج نينشوبور مباشرة بعد دوموزي كعضو في دائرة إنانا، حتى قبل بعض أقاربها؛ [156] في أحد النصوص تظهر عبارة "نينشوبور، الوزير الحبيب". [156] في نص آخر، تم إدراج نينشوبور حتى قبل نانايا ، ربما كانت في الأصل أقنومًا لإنانا نفسها، [157] في قائمة الآلهة من حاشيتها. [158] في نص طقسي أكادي معروف من الأرشيفات الحثية ، يتم استدعاء خادمة عشتار إلى جانب أفراد عائلتها سين ونينغال وشمش. [159]
من بين أعضاء حاشية إنانا الآخرين الذين يتم إدراجهم بشكل متكرر في قوائم الآلهة الإلهات نانايا، وكانيسورا ، وجازبابا ، وبيزيلا ، وكل منهم مرتبط أيضًا ببعضهم البعض في تكوينات مختلفة بشكل مستقل عن هذا السياق. [158] [160]
التوفيقية والتأثير على الآلهة الأخرى
بالإضافة إلى الدمج الكامل بين إنانا وعشتار أثناء حكم سرجون وخلفائه، [45] فقد تم دمجها مع عدد كبير من الآلهة [161] بدرجات متفاوتة. أقدم ترنيمة توحيدية معروفة مخصصة لإنانا، [162] ويرجع تاريخها إلى فترة الأسرات المبكرة . [163] تحتوي العديد من قوائم الآلهة التي جمعها الكتبة القدماء على أقسام كاملة من "مجموعة إنانا" تحصي آلهة مماثلة، [164] واللوح الرابع من قائمة الآلهة الضخمة أن-أنوم (7 ألواح في المجموع) يُعرف باسم "لوح عشتار" نظرًا لأن معظم محتوياته عبارة عن أسماء مكافئات عشتار وألقابها ومرافقيها المختلفين. [165] يستخدم بعض الباحثين المعاصرين مصطلح نوع عشتار لتعريف شخصيات محددة من هذا التنوع. [166] [139] تحتوي بعض النصوص على إشارات إلى "جميع عشتار" في منطقة معينة. [167]
في فترات لاحقة، استُخدم اسم عشتار أحيانًا كمصطلح عام ("إلهة") في بابل، بينما استُخدمت كتابة لوغوغرافية لإنانا لتهجئة عنوان Bēltu ، مما أدى إلى المزيد من الاختلاطات. [168] ومن الأمثلة المحتملة على مثل هذا الاستخدام للاسم أيضًا ما يُعرف من عيلام ، حيث يشير نقش عيلامي واحد مكتوب باللغة الأكادية إلى " مانزات - عشتار"، والذي قد يعني في هذا السياق "الإلهة مانزات". [169]
في مدن مثل ماري وإيبلا ، كان يُنظر إلى الأشكال السامية الشرقية والغربية للاسم (عشتار وعشتارت) على أنها قابلة للتبادل بشكل أساسي. [ 170] ومع ذلك، من الواضح أن الإلهة الغربية تفتقر إلى الشخصية النجمية لعشتار بلاد ما بين النهرين. [171] تساوي قوائم الآلهة الأوغاريتية والنصوص الطقسية بين عشتار المحلية وعشتار وإشارا الحورية. [172]
بسبب ارتباطها بعشتار، [173] بدأت الإلهة السورية إيشارا تُعتبر "سيدة الحب" مثلها (ونانيا) في بلاد ما بين النهرين. [174] [157] ومع ذلك، في سياق هورو-هيتي، ارتبطت إيشارا بالإلهة السفلى ألاني بدلاً من ذلك وعملت أيضًا كإلهة للقسم. [174] [175]
إلهة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإنانا، فوفقًا لعالم الآشوريات فرانس ويجرمان، كان اسمها في الأصل لقبًا لإنانا (ربما كان بمثابة لقب، "إنانا!"). [157] ارتبطت نانايا بالحب الإيروتيكي، لكنها طورت في النهاية جانبًا حربيًا خاصًا بها أيضًا ("نانايا أورشابا"). [176] في لارسا، تم تقسيم وظائف إنانا بشكل فعال بين ثلاث شخصيات منفصلة وكانت تُعبد كجزء من ثالوث يتكون منها، نانايا (كإلهة الحب) ونينسيانا ( كإلهة نجمية). [177] غالبًا ما تم دمج إنانا/عشتار ونانايا عن طريق الخطأ أو عن قصد في الشعر. [178]
في حين كانت في البداية شخصية مستقلة، بدءًا من فترة بابل القديمة في بعض النصوص، تم استخدام "ناينجال" كلقب لإنانا، وفي قوائم الآلهة كانت جزءًا من "مجموعة إنانا" عادةً إلى جانب نينسيانا . [179] يمكن العثور على مثال لاستخدام "ناينجال" كلقب في النص المحدد باسم ترنيمة لإنانا باسم نينجالا (إنانا د) في ETCSL .
كانت هناك حالة خاصة من التوفيق بين المعتقدات الدينية، وهي تلك التي حدثت بين إلهة الطب نينيسينا وإنانا، والتي حدثت لأسباب سياسية. [180] فقدت إيسين في وقت ما السيطرة على أوروك ، وكان من المرجح أن يكون تحديد إلهتها الوصية على إنانا (مع إسناد شخصية حربية مماثلة لها)، والتي كانت بمثابة مصدر للقوة الملكية، بمثابة حل لاهوتي لهذه المشكلة. [180] ونتيجة لذلك، في عدد من المصادر، كانت نينيسينا تعتبر مماثلة لنينسيانا التي تحمل نفس الاسم، حيث تم التعامل معها على أنها مظهر من مظاهر إنانا. [180] ومن المحتمل أيضًا أن يكون قد تم إجراء حفل "زواج مقدس" بين نينيسينا وملك إيسين نتيجة لذلك. [181]
إلهة فينوس ذات جنس مختلف. [182] أشار ريم سين من لارسا إلى نينسيانا على أنها ذكر (استخدم على وجه التحديد عبارة "ملكي") وفي نصوص من سيبار وأور وجيرسو، ولكن باعتبارها "عشتار النجوم" في قوائم الآلهة والنصوص الفلكية، والتي طبقت أيضًا ألقاب عشتار المتعلقة بدورها كتجسيد لفينوس على هذه الإلهة. [183] في بعض المواقع، عُرفت نينسيانا أيضًا باسم إلهة أنثى، وفي هذه الحالة يمكن فهم اسمها على أنه "ملكة السماء الحمراء". [180]
كانت في الأصل إلهة عيلامية ، ومعترف بها في بلاد ما بين النهرين ، ونتيجة لذلك بين الحوريين والحثيين ، كمعادل لعشتار بسبب وظائف مماثلة. تم تحديدها على وجه التحديد باعتبارها جانبها النجمي ( نينسيانا ) في قوائم الآلهة. [184] في طقوس حثية تم تحديدها من خلال الشعار د عشتار و شمش ، تمت الإشارة إلى سوين و نينجال على أنهما عائلتها؛ كما تم استدعاء إنكي و عشتار سوكال فيها أيضًا. [185] في عيلام كانت إلهة الحب والجنس [186] وإلهة سماوية ("سيدة السماء"). [187] بسبب التوفيق بين عشتار ونينسيانا، تمت الإشارة إلى بينيكير على أنه إله أنثى وذكر في المصادر الحوري الحثية. [188]
كان اسمها يُكتب غالبًا مع الرمز د عشتار في المصادر الحوريين والحثيين، بينما عرفتها النصوص الرافدينية باسم "عشتار من سوبارتو ". [189] ارتبطت بعض العناصر الخاصة بها بالإلهة الآشورية عشتار، عشتار نينوى، في أوقات لاحقة. [190] تم دمج خادمتيها نيناتا وكوليتا في دائرة الآلهة التي يُعتقد أنها تخدم عشتار في معبدها في آشور . [191] [192]
النصوص السومرية
أساطير الأصل
تبدأ قصيدة إنكي والنظام العالمي ( ETCSL 1.1.3) بوصف الإله إنكي وتأسيسه للتنظيم الكوني للكون. [193] نحو نهاية القصيدة، تأتي إنانا إلى إنكي وتشتكي من أنه قد خصص مجالًا وقوى خاصة لجميع الآلهة الآخرين باستثنائها. [194] وتصرح بأنها تعرضت لمعاملة غير عادلة. [195] يرد إنكي بإخبارها أنها تمتلك بالفعل مجالًا وأنه لا يحتاج إلى تخصيص واحد لها. [196]
لوح سومري أصلي يوثق لخطوبة إنانا ودموزيد
تدور أسطورة "إنانا وشجرة الهولوبو "، الموجودة في مقدمة ملحمة جلجامش وإنكيدو والعالم السفلي (ETCSL 1.8.1.4)، [197] حول إنانا الشابة، التي لم تستقر قوتها بعد. [198] [199] وتبدأ بشجرة الهولوبو ، التي حددها كرامر على أنها ربما كانت شجرة صفصاف ، [200] تنمو على ضفاف نهر الفرات . [200] [201] تنقل إنانا الشجرة إلى حديقتها في أوروك بقصد نحتها على شكل عرش بمجرد نموها بالكامل. [200] [201] تنمو الشجرة وتنضج، ولكن الثعبان "الذي لا يعرف السحر"، وطائر أنزو ، وليليتو ( كي-سيكيل-ليل-لا-كي في السومرية)، [202] التي يراها البعض على أنها السلف السومري لليليث في الفولكلور اليهودي، جميعهم يتخذون من الشجرة مقرًا لهم، مما يجعل إنانا تبكي حزنًا. [200] [201] يأتي البطل جلجامش ، الذي يُصوَّر في هذه القصة على أنه شقيقها، ويقتل الثعبان، مما يتسبب في فرار طائر أنزو وليليتو. [203] [201] يقطع رفاق جلجامش الشجرة وينحتون خشبها إلى سرير وعرش، ويعطونهما لإنانا، [204] [201] التي تصنع بيكو وميكو (ربما طبلة وعصي طبل على التوالي، على الرغم من أن التعريفات الدقيقة غير مؤكدة)، [205] والتي تعطيها لجلجامش كمكافأة على بطولته. [ 206] [201]
يحتوي الترنيمة السومرية إنانا وأوتو على أسطورة سببية تصف كيف أصبحت إنانا إلهة الجنس. [207] في بداية الترنيمة، لا تعرف إنانا شيئًا عن الجنس، [207] لذلك تتوسل لأخيها أوتو أن يأخذها إلى كور (العالم السفلي السومري)، [207] حتى تتمكن من تذوق ثمرة شجرة تنمو هناك، [207] والتي ستكشف لها كل أسرار الجنس. [207] تمتثل أوتو، وفي كور، تتذوق إنانا الثمرة وتصبح على دراية. [207] يستخدم الترنيمة نفس الدافع الموجود في أسطورة إنكي وننهورساج وفي القصة التوراتية اللاحقة لآدم وحواء . [207]
تبدأ قصيدة إنانا تفضل المزارع (ETCSL 4.0.8.3.3) بمحادثة مرحة إلى حد ما بين إنانا وأوتو، التي تكشف لها تدريجيًا أنه قد حان وقت زواجها. [11] [208] يتودد إليها مزارع يُدعى إنكيمدو وراعي يُدعى دوموزيد . [11] في البداية، تفضل إنانا المزارع، [11] لكن أوتو ودوموزيد أقنعاها تدريجيًا بأن دوموزيد هو الخيار الأفضل للزوج، بحجة أنه مقابل كل هدية يمكن للمزارع أن يقدمها لها، يمكن للراعي أن يقدم لها شيئًا أفضل. [209] في النهاية، تتزوج إنانا من دوموزيد. [209] يتصالح الراعي والمزارع مع خلافاتهما، ويعرضان على بعضهما البعض الهدايا. [210] يقارن صموئيل نوح كرامر الأسطورة بقصة قابيل وهابيل التوراتية اللاحقة لأن كلتا الأسطورتين تدوران حول مزارع وراعي يتنافسان على النعمة الإلهية، وفي كلتا القصتين، يختار الإله المعني الراعي في النهاية. [11]
إنانا وإنكي (ETCSL t.1.3.1) هي قصيدة طويلة مكتوبة باللغة السومرية، والتي قد يعود تاريخها إلى سلالة أور الثالثة (حوالي 2112 قبل الميلاد - حوالي 2004 قبل الميلاد )؛ [212] تحكي قصة كيف سرقت إنانا الميس المقدس من إنكي ، إله الماء والثقافة البشرية. [213] في الأساطير السومرية القديمة، كانت الميس قوى مقدسة أو خصائص تنتمي إلى الآلهة التي سمحت للحضارة البشرية بالوجود. [214] تجسد كل مي جانبًا محددًا من جوانب الثقافة البشرية. [214] كانت هذه الجوانب متنوعة للغاية وتشمل الميس المدرجة في القصيدة مفاهيم مجردة مثل الحقيقة والنصر والمشورة، وتقنيات مثل الكتابة والنسيج ، وكذلك البنى الاجتماعية مثل القانون والمناصب الكهنوتية والملكية والدعارة . كان يُعتقد أن الميس تمنح السلطة على جميع جوانب الحضارة ، سواء كانت إيجابية أو سلبية. [213]
في الأسطورة، تسافر إنانا من مدينتها أوروك إلى مدينة إينكي أريدو ، حيث تزور معبده، إي-أبزو . [215] يرحب إيسامود، خادم إينكي ، بإينانا ، ويقدم لها الطعام والشراب. [216] [217] تبدأ إنانا مسابقة شرب مع إيناكي. [213] [218] ثم، بمجرد أن يسكر إيناكي تمامًا، تقنعه إنانا بإعطائها الميس . [ 213] [219] تهرب إنانا من إيناكا في قارب السماء، وتأخذ الميس معها إلى أوروك. [220] [221] يستيقظ إنكي ليكتشف أن الميس قد اختفت ويسأل إسيمود عما حدث لهم. [220] [222] يرد إسيمود أن إيناكي قد أعطاهم جميعًا لإينانا. [223] [224] يغضب إنكي ويرسل مجموعات متعددة من الوحوش الشرسة وراء إنانا لاستعادة المِس قبل أن تصل إلى مدينة أوروك. [225] [226] تصد نينشوبور ، خادمة إنانا ، جميع الوحوش التي يرسلها إنكي وراءهم. [227] [226] [155] بمساعدة نينشوبور، تمكنت إنانا بنجاح من استعادة المِس معها إلى مدينة أوروك. [227] [228] بعد هروب إنانا، يتصالح إنكي معها ويودعها وداعًا إيجابيًا. [229] من الممكن أن تمثل هذه الأسطورة انتقالًا تاريخيًا للسلطة من مدينة إريدو إلى مدينة أوروك . [17] [230] من الممكن أيضًا أن تكون هذه الأسطورة تمثيلًا رمزيًا لنضج إنانا واستعدادها لتصبح ملكة السماء . [231]
القصيدة إنانا تتولى قيادة السماء هي رواية مجزأة للغاية ولكنها مهمة لغزو إنانا لمعبد إينا في أوروك. [17] تبدأ بمحادثة بين إنانا وشقيقها أوتو حيث تندب إنانا أن معبد إينا ليس ضمن نطاقهما وتقرر المطالبة به كملكية لها. [17] يصبح النص مجزأ بشكل متزايد في هذه المرحلة من السرد، [17] ولكن يبدو أنه يصف مرورها الصعب عبر أرض مستنقعية للوصول إلى المعبد بينما يرشدها صياد إلى الطريق الأفضل لاتخاذه. [17] في النهاية، تصل إنانا إلى والدها آن ، الذي صُدم من غطرستها، لكنه مع ذلك يعترف بأنها نجحت وأن المعبد أصبح الآن نطاقها. [17] ينتهي النص بترنيمة تشرح عظمة إنانا. [17] قد تمثل هذه الأسطورة كسوفًا في سلطة كهنة آن في أوروك ونقلًا للسلطة إلى كهنة إنانا. [17] بجانب النص الملحمي، تم ذكر نزول إنانا من السماء في قصة جلجامش وأكا (السطر 31) وكذلك ترانيم المعبد السومري والنص الثنائي اللغة تمجيد إنانا/عشتار .
تظهر إنانا لفترة وجيزة في بداية ونهاية القصيدة الملحمية إنمركار وسيد أراتا (ETCSL 1.8.2.3). تتناول الملحمة التنافس بين مدينتي أوروك وأراتا . يرغب إنمركار، ملك أوروك، في تزيين مدينته بالجواهر والمعادن الثمينة، لكنه لا يستطيع القيام بذلك لأن هذه المعادن لا توجد إلا في أراتا، وبما أن التجارة غير موجودة بعد، فإن الموارد غير متاحة له. [232] تظهر إنانا، التي هي الإلهة الراعية للمدينتين، [233] لإينمركار في بداية القصيدة [234] وتخبره أنها تفضل أوروك على أراتا. [235] وتوجه إنمركار بإرسال رسول إلى سيد أراتا لطلب الموارد التي تحتاجها أوروك. [233] تدور غالبية الملحمة حول منافسة كبيرة بين الملكين على مصلحة إنانا. [236] تظهر إنانا مرة أخرى في نهاية القصيدة لحل الصراع من خلال إخبار إنمركار بتأسيس التجارة بين مدينته وأراتا. [237]
أساطير العدالة
اللوح الطيني السومري الأصلي لإنانا وإبيه ، والذي يوجد حاليًا في المعهد الشرقي بجامعة شيكاغو
كان يُنظر إلى إنانا وشقيقها أوتو على أنهما موزعا العدالة الإلهية، [129] وهو الدور الذي تجسده إنانا في العديد من أساطيرها. [238] إنانا وإبيه ( ETCSL 1.3.2)، والمعروفة أيضًا باسم إلهة القوى الإلهية المخيفة ، هي قصيدة مكونة من 184 سطرًا كتبها الشاعر الأكادى إنهدوانا تصف مواجهة إنانا لجبل إبيه، وهو جبل في سلسلة جبال زاغروس . [239] تبدأ القصيدة بترنيمة تمهيدية تمجد إنانا. [240] تسافر الإلهة في جميع أنحاء العالم، حتى تصادف جبل إبيه وتغضب من قوته المجيدة وجماله الطبيعي، [241] وتعتبر وجوده ذاته إهانة صريحة لسلطتها. [242] [239] تهاجم جبل إبيه وتصرخ:
الجبل، بسبب ارتفاعك، بسبب طولك،
بسبب صلاحك، بسبب جمالك،
لأنك ارتديت ثوبًا مقدسًا،
لأنك منظم (؟)
لأنك لم تقرب أنفك من الأرض،
لأنك لم تضغط بشفتيك في الغبار. [243]
تطلب إنانا من آن ، إله السماوات السومري، أن يسمح لها بتدمير جبل إبيه. [241] يحذر آن إنانا من مهاجمة الجبل، [241] لكنها تتجاهل تحذيره وتشرع في مهاجمة وتدمير جبل إبيه بغض النظر عن ذلك. [241] في ختام الأسطورة، تشرح لجبل إبيه سبب مهاجمتها له. [243] في الشعر السومري، تُستخدم عبارة "مدمرة كور" أحيانًا كواحدة من ألقاب إنانا. [244] وفقًا لأنيت زغول، تمثل إنانا في هذا النص سياسة الفتح التوسعية للإمبراطورية الأكادية، بينما يمثل السلوك المتردد للإله آن وجهة نظر أرض سومر وسكانها، الذين اضطروا إلى المعاناة تحت غزوات سرجونيد. [245] تم ذكر تمرد جبل إيبيك وتدميره على يد إنانا أيضًا في ترنيمة إنين شا غورا ("سيدة القلب العظيم")، والتي تُنسب إلى رئيسة الكهنة إن-خيدو-آنا .
تبدأ قصيدة إنانا وشوكالتودا (ETCSL 1.3.3) بترنيمة لإنانا، تمدحها باعتبارها كوكب الزهرة. [246] ثم تقدم شوكالتودا، البستاني الذي لا يؤدي عمله بشكل جيد. تموت جميع نباتاته، باستثناء شجرة حور واحدة. [246] يصلي شوكالتودا للآلهة طلبًا للتوجيه في عمله. ولدهشته، ترى الإلهة إنانا شجرة الحور الوحيدة لديه وتقرر أن تستريح تحت ظل أغصانها. [246] تخلع شوكالتودا ملابسها وتغتصب إنانا أثناء نومها. [246] عندما تستيقظ الإلهة وتدرك أنها تعرضت للانتهاك، تغضب وتقرر تقديم مهاجمها للعدالة. [246] في نوبة من الغضب، تطلق إنانا أوبئة مروعة على الأرض، محولة الماء إلى دم. [246] شوكالتودا، خائفًا على حياته، يتوسل إلى والده للحصول على المشورة بشأن كيفية الهروب من غضب إنانا. [246] يخبره والده بالاختباء في المدينة، بين جحافل الناس، حيث يأمل أن يختلط بهم. [ 246] تبحث إنانا في جبال الشرق عن مهاجمها، [246] لكنها لا تستطيع العثور عليه. [246] ثم تطلق سلسلة من العواصف وتغلق جميع الطرق المؤدية إلى المدينة، لكنها لا تزال غير قادرة على العثور على شوكالتودا، [246] لذلك تطلب من إنكي مساعدتها في العثور عليه، وتهدد بمغادرة معبدها في أوروك إذا لم يفعل ذلك. [246] يوافق إنكي وتطير إنانا "عبر السماء مثل قوس قزح". [246] أخيرًا تحدد إنانا مكان شوكالتودا، الذي يحاول عبثًا اختراع أعذار لجريمته ضدها. ترفض إنانا هذه الأعذار وتقتله. [247] استشهد أستاذ اللاهوت جيفري كولي بقصة شوكالتودا باعتبارها أسطورة نجمية سومرية، مدعيًا أن حركات إنانا في القصة تتوافق مع حركات كوكب الزهرة. [89] كما ذكر أنه بينما كان شوكالتودا يصلي للإلهة، ربما كان ينظر نحو كوكب الزهرة في الأفق. [247]
تم تشويه نص قصيدة إنانا وبيلولو ( ETCSL 1.4.4)، التي تم اكتشافها في نيبور، بشكل سيئ [248] وقد فسرها العلماء بعدة طرق مختلفة. [248] تم تدمير بداية القصيدة في الغالب، [248] ولكن يبدو أنها رثاء. [248] يصف الجزء المفهوم من القصيدة إنانا وهي تتوق إلى زوجها دوموزيد، الذي كان في السهوب يراقب قطعانه. [248] [249] انطلقت إنانا للعثور عليه. [ 248] بعد ذلك، كان جزء كبير من النص مفقودًا. [248] عندما تستأنف القصة، قيل لإنانا أن دوموزيد قد قُتل. [248] اكتشفت إنانا أن اللص العجوز بيلولو وابنها جيرجير هم المسؤولون. [250] [249] تسافر على طول الطريق إلى إيدنليلا وتتوقف في نزل ، حيث تجد القاتلين. [248] تقف إنانا على قمة كرسي [248] وتحول بيلولو إلى "قربة الماء التي يحملها الرجال في الصحراء"، [251] مما يجبرها على صب القرابين الجنائزية لدوموزيد. [248] [249]
النزول إلى العالم السفلي
لقد نجا نسختان مختلفتان من قصة نزول إنانا/عشتار إلى العالم السفلي : [252] [253] نسخة سومرية ترجع إلى سلالة أور الثالثة (حوالي 2112 قبل الميلاد - 2004 قبل الميلاد ) (ETCSL 1.4.1) [252] [253] ونسخة أكادية مشتقة بوضوح من أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد . [252] [253] [ز] يبلغ طول النسخة السومرية من القصة ثلاثة أضعاف طول النسخة الأكادية اللاحقة وتحتوي على تفاصيل أكبر بكثير. [255]
تشير نصوص أخرى مختلفة إلى أسطورة نزول إنانا أيضًا، بما في ذلك حكاية إنانا وشوكاليتودا . بالفعل في النصوص المسمارية الأولى من فترة أوروك في أواخر الألفية الرابعة، تم إثبات الاسم الإلهي إنانا كور "إنانا (من) العالم السفلي"، والذي يشير على الأرجح إلى ممر العالم السفلي وبالتالي يجعله على الأرجح أقدم أسطورة موثقة بشكل موثوق عن البشرية. [256]
النسخة السومرية
في الديانة السومرية ، كان يُنظر إلى الكهف على أنه كهف مظلم كئيب يقع في أعماق الأرض؛ [257] وكانت الحياة هناك تُصور على أنها "نسخة مظلمة من الحياة على الأرض". [257] وكان يحكمه الإلهة إريشكيجال ، التي يُشار إليها باسم "أخت" إنانا. [131] [257] لا يذكر النص نفسه صراحةً الدافع وراء نزول إنانا. ومع ذلك، يمكن لبحث الأساطير الهيولي أن يُظهر أن أحد أشكال الأسطورة التي تمت معالجتها في النص على الأقل يتعلق بمطالبة إنانا بالقوة الإلهية (القوى/الطقوس الإلهية) للعالم السفلي، والتي نجحت فيها أخيرًا. [258]
قبل المغادرة، تطلب إنانا من وزيرها وخادمها نينشوبور أن يتوسل إلى الآلهة إنليل ونانا وأن وإنكي لإنقاذها إذا لم تعد بعد ثلاثة أيام. [259] [260] تنص قوانين العالم السفلي على أنه باستثناء الرسل المعينين، لا يجوز لمن يدخلون العالم السفلي المغادرة أبدًا. [ 259 ] ترتدي إنانا ملابس متقنة للزيارة؛ فهي ترتدي عمامة وشعر مستعار وقلادة من اللازورد وخرزًا على صدرها و" ثوب البالا " (رداء السيدة) وماسكارا وصدرية وخاتمًا ذهبيًا وتحمل قضيب قياس من اللازورد . [261] [262] كل ثوب يمثل ذاتًا قوية تمتلكها . [263]
تدق إنانا على أبواب العالم السفلي، مطالبة بالسماح لها بالدخول. [264] [265] [260] يسألها البواب نيتي عن سبب مجيئها [264] [266] وترد إنانا بأنها ترغب في حضور طقوس جنازة جوجالانا ، "زوج أختي الكبرى إيريشكيجال". [131] [264] [266] يبلغ نيتي هذا إلى إيريشكيجال، [267] [268] الذي يقول له: "أغلق بوابات العالم السفلي السبعة. ثم، افتح كل بوابة واحدة تلو الأخرى. دع إنانا تدخل. وعندما تدخل، اخلع ملابسها الملكية". [269] ربما كانت ملابس إنانا غير المناسبة للجنازة، إلى جانب سلوك إنانا المتغطرس، تجعل إيريشكيجال مشبوهًا. [270] بناءً على تعليمات إريشكيجال، أخبرت نيتي إنانا أنها تستطيع دخول البوابة الأولى للعالم السفلي، لكن يجب عليها تسليم عصا القياس المصنوعة من حجر اللازورد. سألت عن السبب، فأجابتها: "إنها مجرد طرق العالم السفلي". استجابت ودخلت. مرت إنانا عبر ما مجموعه سبع بوابات، وعند كل بوابة خلعت قطعة من الملابس أو المجوهرات التي كانت ترتديها في بداية رحلتها، [271] وبالتالي جردت نفسها من قوتها. [272] [260] عندما وصلت أمام أختها، كانت عارية: [272] [260]
وبعد أن انحنت وخلعوا ملابسها، حملوها بعيدًا. ثم جعلت أختها إريك-كي-جالا تنهض من عرشها، وجلست بدلاً من ذلك على عرشها. وأصدرت آنا ، القضاة السبعة، حكمهم ضدها. نظروا إليها - كانت نظرة الموت. تحدثوا إليها - كانت خطاب الغضب. صرخوا عليها - كانت صرخة الذنب الثقيل. تحولت المرأة المنكوبة إلى جثة. وتم تعليق الجثة على خطاف. [273]
تمر ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ، ويتبع نينشوبور التعليمات، ويذهب إلى معابد إنليل ونانا وأن وإنكي ، ويتوسل إلى كل منهم لإنقاذ إنانا. [274] [ 275] [276] يرفض الآلهة الثلاثة الأوائل ، قائلين إن مصير إنانا هو خطأها، [274] [277] [278] لكن إنكي مضطرب للغاية ويوافق على المساعدة. [279] [280] [278] يخلق شخصيتين بلا جنس تدعيان جالاتورا وكور جارا من الأوساخ تحت أظافر اثنين من أصابعه. [279] [281] [278] يأمرهم باسترضاء إريشكيجال [279] [281] وعندما تسألهم عما يريدون، تطلب جثة إنانا، والتي يجب أن يرشوها بطعام وماء الحياة. [279] [281] عندما يأتون أمام إريشكيجال، تكون في عذاب مثل المرأة التي تلد. [282] تعرض عليهم كل ما يريدون، بما في ذلك أنهار المياه التي تمنح الحياة وحقول الحبوب، إذا استطاعوا مساعدتها، [ 283] لكنهم يرفضون جميع عروضها ويطلبون فقط جثة إنانا. [282] يرش جالاتورا وكورجارا جثة إنانا بطعام وماء الحياة ويحييانها. [ 284 ] [285] [278]
يربط النص السومري أسطورة نزول إنانا بنسخة مختلفة من الأسطورة المتعلقة بوفاة دوموزي: شياطين جالا التي أرسلتها إريشكيجال تتبع إنانا خارج العالم السفلي، مصرين على أنه يجب أخذ شخص آخر إلى العالم السفلي كبديل لإنانا. [286] [287] [278] لقد صادفوا أولاً نينشوبور وحاولوا أخذها، [286] [287] [278] لكن إنانا أوقفتهم، وأصرت على أن نينشوبور هي خادمتها المخلصة وأنها كانت محقة في حزنها عليها أثناء وجودها في العالم السفلي. [286] [287] [278] صادفوا بعد ذلك شارا، مصففة شعر إنانا، التي لا تزال في حالة حداد. [288] [289] [278] حاول الشياطين أخذه، لكن إنانا أصرت على أنهم لا يستطيعون ذلك، لأنه حزن عليها أيضًا. [290] [291] [278] الشخص الثالث الذي صادفوه هو لولال، الذي كان أيضًا في حالة حداد. [290] [292] [278] يحاول الشياطين الاستيلاء عليه، لكن إنانا تمنعهم مرة أخرى. [290] [292] [278]
أخيرًا، صادفوا دوموزي، زوج إنانا. [293] [278] وعلى الرغم من مصير إنانا، وعلى النقيض من الأفراد الآخرين الذين كانوا يندبونها بشكل لائق، كان دوموزي يرتدي ملابس فاخرة ويستريح تحت شجرة، أو على عرشها، وتستقبله الجواري. إنانا، مستاءة، تقرر أن يأخذه الغالا . [293] [278] [294] ثم يسحب الغالا دوموزي إلى العالم السفلي. [293] [278]
يصف نص آخر يُعرف باسم حلم دوموزي (ETCSL 1.4.3) محاولات دوموزي المتكررة للتهرب من أسر شياطين الغالا ، وهي المحاولة التي ساعده فيها إله الشمس أوتو. [295] [296] [ح] في القصيدة السومرية عودة دوموزيد ، والتي تبدأ حيث ينتهي حلم دوموزيد ، تندب شقيقة دوموزيد غشتينانا باستمرار لأيام وليالي على وفاة دوموزيد، وانضمت إليها إنانا، التي شهدت على ما يبدو تغييرًا في قلبها، وسيرتور ، والدة دوموزيد. [297] تنعى الآلهة الثلاث باستمرار حتى تكشف ذبابة لإنانا عن مكان زوجها. [298] تذهب إنانا وغشتينانا معًا إلى المكان الذي أخبرتهما الذبابة أنهما سيجدان فيه دوموزيد. [299] يجدونه هناك وتقرر إنانا أنه من تلك النقطة فصاعدًا، سيقضي دوموزيد نصف العام مع أختها إريشكيجال في العالم السفلي والنصف الآخر من العام في الجنة معها، بينما تأخذ أخته غشتينانا مكانه في العالم السفلي. [300] [278] [301]
النسخة الأكادية
وقد عُثر على مخطوطتين من هذه النسخة في مكتبة آشور بانيبال، وثالثة في آشور، وكلها تعود إلى النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد. [302] أما النسخة النينوية، فقد نُشرت أول نسخة مسمارية في عام 1873 بواسطة فرانسوا لينورمانت، ونشر بيتر جينسن النسخة المنسوخة في عام 1901. [302] وعنوانها باللغة الأكادية هو Ana Kurnugê, qaqqari la târi . [302]
تبدأ النسخة الأكادية بعشتار تقترب من بوابات العالم السفلي وتطلب من حارس البوابة أن يسمح لها بالدخول:
"إن لم تفتحوا لي الباب لأدخل،
سأحطم الباب وأكسر المزلاج،
وسأحطم العارضة وأقلب الأبواب،
وسأقيم الموتى فيأكلون الأحياء:
وسيصبح عدد الموتى أكثر من عدد الأحياء!" [303] [304]
يسارع حارس البوابة (الذي لم يُذكر اسمه في النسخة الأكادية [303] ) لإخبار إريشكيجال بوصول عشتار. تأمره إريشكيجال بالسماح لعشتار بالدخول، لكنها تخبره "بمعاملتها وفقًا للطقوس القديمة". [305] يسمح حارس البوابة لعشتار بالدخول إلى العالم السفلي، ويفتح بوابة واحدة في كل مرة. [305] عند كل بوابة، تُجبر عشتار على خلع قطعة ملابس واحدة. عندما تمر أخيرًا عبر البوابة السابعة، تكون عارية. [306] في حالة من الغضب، ترمي عشتار بنفسها على إريشكيجال، لكن إريشكيجال تأمر خادمها نامتار بسجن عشتار وإطلاق ستين مرضًا عليها. [307]
بعد نزول عشتار إلى العالم السفلي، تتوقف جميع الأنشطة الجنسية على الأرض. [308] [309] يبلغ الإله بابسوكال ، النظير الأكادي لنينشوبور، [310] الوضع إلى إيا ، إله الحكمة والثقافة. [308] يخلق إيا كائنًا خنثويًا يُدعى أسو-شو-نامير ويرسله إلى إريشكيجال، ويطلب منهم استدعاء "اسم الآلهة العظيمة" ضدها وطلب الكيس الذي يحتوي على مياه الحياة. تغضب إريشكيجال عندما تسمع طلب أسو-شو-نامير، لكنها تُجبر على إعطائهم ماء الحياة. يرش أسو-شو-نامير عشتار بهذا الماء، فيحييها. ثم تمر عشتار مرة أخرى عبر البوابات السبع، وتتلقى قطعة ملابس واحدة عند كل بوابة، وتخرج من البوابة الأخيرة مرتدية ملابسها بالكامل. [308] ولكن يجب على عشتار أن تقدم بديلاً لعودتها إلى عالم الأحياء، ألا وهو زوجها دوموزي. ومع ذلك، تتحمل أخته بيليلي جزءًا من العقوبة على نفسها، بحيث يتناوبان من الآن فصاعدًا في العالم السفلي. جنبًا إلى جنب مع دوموزي، يُسمح للموتى الآخرين الآن بمغادرة العالم السفلي في أيام معينة أيضًا - وبالتالي فإن نزول عشتار إلى العالم السفلي خلق فرصة للناس للتواصل مع الموتى، وبالتالي تأسيس عطلة دينية.
تفسيرات في علم الآشوريات الحديث
" نقش بورني "، والذي يُعتقد أنه يمثل إما عشتار أو أختها الكبرى إريشكيجال ( حوالي القرن التاسع عشر أو الثامن عشر قبل الميلاد )
ترى دينا كاتز، وهي خبيرة في معتقدات السومريين في الحياة الآخرة والعادات الجنائزية، أن قصة نزول إنانا هي مزيج من تقليدين سابقين متميزين متجذرين في سياق أوسع للدين الرافديني.
في أحد التقاليد، لم تتمكن إنانا من مغادرة العالم السفلي إلا بمساعدة خدعة إنكي، دون ذكر إمكانية العثور على بديل. [311] ينتمي هذا الجزء من الأسطورة إلى نوع الأساطير حول الآلهة التي تكافح للحصول على السلطة والمجد وما إلى ذلك (مثل لوغال-إي أو إنوما إليش )، [311] وربما كان بمثابة تمثيل لشخصية إنانا كتجسيد لجسد نجمي يختفي بشكل دوري. [312] وفقًا لكاتز، فإن حقيقة أن تعليمات إنانا لنينشوبور تحتوي على تنبؤ صحيح بمصيرها النهائي، بما في ذلك الوسائل الدقيقة لإنقاذها، تُظهر أن الغرض من هذا التكوين كان ببساطة تسليط الضوء على قدرة إنانا على عبور كل من السماوات والعالم السفلي، تمامًا مثل كيف تمكنت فينوس من الصعود مرارًا وتكرارًا. [312] كما تشير إلى أن عودة إنانا لها أوجه تشابه في بعض تعويذات أودوغ-هول . [312]
كانت هناك أسطورة أخرى ببساطة واحدة من بين العديد من الأساطير حول وفاة دوموزي (مثل حلم دوموزي أو إنانا وبيلولو ؛ في هذه الأساطير لا تتحمل إنانا اللوم على وفاته)، [313] مرتبطة بدورها كتجسيد للنباتات. وترى أنه من المحتمل أن يكون الارتباط بين الجزأين من السرد يهدف إلى عكس بعض طقوس الشفاء الموثقة جيدًا والتي تتطلب بديلاً رمزيًا للشخص الذي يتم علاجه. [105]
ويشير كاتز أيضًا إلى أن النسخة السومرية من الأسطورة لا تتناول مسائل الخصوبة، ويشير إلى أن أي إشارات إليها (على سبيل المثال إلى كون الطبيعة عقيمة بينما ماتت عشتار) لم تتم إضافتها إلا في الترجمات الأكادية اللاحقة؛ [314] وكذلك كان وصف جنازة تموز . [314] وكان الغرض من هذه التغييرات على الأرجح جعل الأسطورة أقرب إلى التقاليد الطقسية المرتبطة بتموز، أي الحداد السنوي على وفاته يليه الاحتفال بالعودة المؤقتة. [315] ووفقًا لكاتز ، من الجدير بالذكر أن العديد من النسخ المعروفة من الإصدارات اللاحقة من الأسطورة تأتي من المدن الآشورية التي كانت معروفة بتبجيلها لتموز، مثل آشور ونينوى . [314]
قدمت مونيكا أوترمان تفسيرًا نسويًا للأسطورة، حيث شككت في تفسيرها فيما يتعلق بدورة الطبيعة، [317] زاعمة أن الروايات تمثل أن سلطات إنانا كانت مقيدة من قبل النظام الأبوي في بلاد ما بين النهرين، نظرًا لحقيقة أن المنطقة لم تكن مواتية للخصوبة وفقًا لها. [318] يشكك برانداو في هذه الفكرة جزئيًا، لأنه على الرغم من أن سلطة إنانا على المحك في النص السومري، فإن علاقة الإلهة بالخصوبة والإخصاب في النص الأكادي على المحك. علاوة على ذلك، في النص السومري، لا تقتصر سلطة إنانا على رجل، ولكن على إلهة أخرى قوية بنفس القدر، وهي إريسكجال. [318]
في ملحمة جلجامش الأكادية ، تظهر عشتار لجلجامش بعد أن عاد هو ورفيقه إنكيدو إلى أوروك بعد هزيمة العملاق همبابا وتطلب من جلجامش أن يصبح قرينها. [320] [i] يرفضها جلجامش، مشيرًا إلى أن جميع عشاقها السابقين عانوا: [320]
"استمع إليّ وأنا أروي لك حكاية عشاقك. كان هناك تموز، حبيب شبابك، الذي حكمت عليه بالنواح عامًا بعد عام. لقد أحببت الرول متعدد الألوان ذي الصدر الأرجواني ، ولكنك مع ذلك ضربته وكسرت جناحه [...] لقد أحببت الأسد بقوة هائلة: لقد حفرت له سبع حفر، وسبعة. لقد أحببت الحصان الرائع في المعركة، وقد حكمت له بالسوط والمهماز والحزام [...] لقد أحببت راعي القطيع؛ لقد صنع لك كعكًا دقيقًا يومًا بعد يوم، وقتل الجدي من أجلك. لقد ضربته وحولته إلى ذئب؛ الآن يطارده رعاة قطيعه، وكلابه تقلق جنبيه. [102]
غضبت عشتار من رفض جلجامش، [320] وذهبت إلى الجنة وأخبرت والدها أنو أن جلجامش أهانها. [320] سألتها أنو لماذا تشتكي له بدلاً من مواجهة جلجامش بنفسها. [320] طلبت عشتار من أنو أن يعطيها ثور الجنة [320] وأقسمت أنه إذا لم يعطها إياه، فإنها "ستكسر أبواب الجحيم وتحطم البراغي؛ سيكون هناك ارتباك [أي اختلاط] بين الناس، أولئك الذين في الأعلى وأولئك من الأعماق السفلية. سأحضر الموتى ليأكلوا الطعام مثل الأحياء؛ وسيفوق عدد جحافل الموتى الأحياء". [322]
اللوح الأكادي الأصلي الحادي عشر (لوح الطوفان) من ملحمة جلجامش
يعطي أنو عشتار ثور السماء، وترسله عشتار لمهاجمة جلجامش وصديقه إنكيدو . [319] [323] يقتل جلجامش وإنكيدو الثور ويقدمان قلبه لإله الشمس شمش. [324] [323] بينما يستريح جلجامش وإنكيدو، تقف عشتار على أسوار أوروك وتلعن جلجامش. [324] [325] يمزق إنكيدو فخذ الثور اليمنى ويلقيها في وجه عشتار، [324] [325] قائلاً، "إذا كان بإمكاني أن أضع يدي عليك، فهذا ما يجب أن أفعله بك، وأربط أحشائك إلى جانبك." [326] (يموت إنكيدو لاحقًا بسبب هذا الفجور.) [325] تستدعي عشتار "العاهرات والعاهرات والعاهرات" [324] وتأمرهم بالحزن على ثور السماء. [324] [325] وفي الوقت نفسه، يقيم جلجامش احتفالًا بهزيمة ثور السماء. [327] [325]
في وقت لاحق من الملحمة، يروي أوتنابشتيم لجلجامش قصة الطوفان العظيم ، [328] الذي أرسله الإله إنليل للقضاء على كل أشكال الحياة على الأرض لأن البشر، الذين كانوا مكتظين بالسكان إلى حد كبير، أحدثوا الكثير من الضوضاء ومنعوه من النوم. [329] يروي أوتنابشتيم كيف، عندما جاء الطوفان، بكت عشتار وحزنت على تدمير البشرية، إلى جانب الأنوناكي . [330] لاحقًا، بعد أن هدأ الطوفان، قدم أوتنابشتيم قربانًا للآلهة. [331] تظهر عشتار لأوتنابشتيم وهي ترتدي عقدًا من اللازورد مع حبات على شكل ذباب وتخبره أن إنليل لم يناقش الطوفان أبدًا مع أي من الآلهة الآخرين. [332] تقسم له أنها لن تسمح أبدًا لإنليل بالتسبب في طوفان آخر [332] وتعلن عقد اللازورد الخاص بها علامة على قسمها. [332] تدعو عشتار جميع الآلهة باستثناء إنليل للتجمع حول القربان والاستمتاع. [333] [ متنازع عليه - ناقش ]
أغنية أغوشيا
تروي أغنية أغوشيا ، [334] وهي نص أكادي من المحتمل أنه يعود إلى زمن حمورابي، أسطورة مختلطة بمقاطع ترانيم: تمتلئ إلهة الحرب عشتار بالغضب المستمر وتبتلي الأرض بالحرب والقتال. وبهديرها، تهدد أخيرًا الإله الحكيم إيا في أبسو. يظهر أمام جمعية الآلهة ويقرر (على غرار إنكيدو في ملحمة جلجامش) أن يخلق خصمًا متساويًا لعشتار. من أوساخ أظافره، يشكل الإلهة القوية سالتوم ("قتال، شجار")، التي يأمرها بمواجهة عشتار بلا احترام وإزعاجها ليلًا ونهارًا بزئيرها. لم يتم الحفاظ على قسم النص الذي يحتوي على مواجهة الإلهتين، لكنه يتبعه مشهد تطلب فيه عشتار من إيا استدعاء سالتوم مرة أخرى، وهو ما يفعله. وبعد ذلك، ينشئ إيا مهرجانًا يتم فيه من الآن فصاعدًا أداء "رقصة الدوامة" ( gūštû ) سنويًا لإحياء ذكرى الأحداث. وينتهي النص ببيان مفاده أن قلب عشتار هدأ.
حكايات أخرى
تصف أسطورة عن طفولة الإله إيشوم ، الذي يُنظر إليه على أنه ابن شمش ، عشتار وهي تعتني به مؤقتًا على ما يبدو، وربما تعبر عن انزعاجها من هذا الوضع. [335]
في نص آشوري جديد زائف كتب في القرن السابع قبل الميلاد، لكنه يزعم أنه السيرة الذاتية لسرجون الأكادي، [336] يزعم أن عشتار ظهرت لسرجون "محاطة بسحابة من الحمائم" بينما كان يعمل بستانيًا لدى أكي، ساحب المياه. [336] ثم أعلنت عشتار سرجون حبيبها وسمحت له بأن يصبح حاكم سومر وأكاد. [336]
في النصوص الهوريّة الحثيّة، يشير الرمز د عشتار إلى الإلهة شاوشكا ، التي تم التعرف عليها مع عشتار في قوائم الآلهة والوثائق المماثلة أيضًا وأثرت على تطوير عبادة عشتار الآشورية المتأخرة في نينوى وفقًا لعالم الحثيّة غاري بيكمان . [189] تلعب دورًا بارزًا في الأساطير الهوريّة لدورة كوماربي . [337]
ربما تم تقديم عبادة إنانا/عشتار إلى مملكة يهوذا في عهد الملك منسى [338] ، وعلى الرغم من عدم ذكر إنانا نفسها بشكل مباشر في الكتاب المقدس بالاسم، [339] فإن العهد القديم يحتوي على العديد من الإشارات إلى عبادتها. [340] يذكر إرميا 7:18 وإرميا 44:15-19 "ملكة السماء"، التي ربما تكون مزيجًا من إنانا/عشتار والإلهة السامية الغربية عشتار . [338] [341] [342] [71] يذكر إرميا أن ملكة السماء كانت تعبد من قبل النساء اللواتي كن يخبزن لها الكعك. [73]
يحمل سفر نشيد الأناشيد تشابهات قوية مع قصائد الحب السومرية التي تتضمن إنانا ودوموزيد، [343] وخاصة في استخدامه للرمزية الطبيعية لتمثيل الجسد العاشقين. [343] يذكر سفر نشيد الأناشيد 6:10 وحزقيال 8:14 زوج إنانا دوموزيد تحت اسمه السامي الشرقي اللاحق تموز ، [344] [345] [346] ويصف مجموعة من النساء ينتحبن وفاة تموز أثناء جلوسهن بالقرب من البوابة الشمالية للمعبد في القدس . [345] [346] تدعي مارينا وارنر (ناقدة أدبية وليست عالمة آشوريات) أن المسيحيين الأوائل في الشرق الأوسط استوعبوا عناصر عشتار في عبادة مريم العذراء . [347] وتزعم أن الكاتبين السوريين يعقوب السروجي ورومانوس المرنم كتبا مراثي تصف فيها العذراء مريم شفقتها على ابنها عند سفح الصليب بعبارات شخصية عميقة تشبه إلى حد كبير مراثي عشتار على وفاة تموز. [348] ومع ذلك، فإن المقارنات الواسعة بين تموز والآلهة المحتضرة الأخرى متجذرة في عمل جيمس جورج فريزر وتعتبر من بقايا علم الآشوريات الأقل صرامة في أوائل القرن العشرين من قبل منشورات أحدث. [349]
كما أثرت عبادة إنانا/عشتار بشكل كبير على عبادة الإلهة الفينيقية عشتار . [350] قدم الفينيقيون عشتار إلى الجزر اليونانية قبرص وسايثيرا ، [ 341] [351] حيث أدت إلى ظهور الإلهة اليونانية أفروديت أو على الأقل أثرت عليها بشكل كبير . [352] [351] [ 353] [350] تبنت أفروديت ارتباطات إنانا/عشتار بالجنس والإنجاب. [354] [355] علاوة على ذلك، عُرفت أفروديت باسم أورانيا (Οὐρανία)، وتعني "السماوية"، [356] [355] وهو ما يتوافق مع دور إنانا كملكة السماء. [356] [355]
مذبح من مدينة تاراس اليونانية في ماجنا غراسيا ، يعود تاريخه إلى حوالي 400 - حوالي 375 قبل الميلاد ، يصور أفروديت وأدونيس ، اللذين استمدت أسطورتهما من الأسطورة الرافدينية لإنانا ودوموزيد [357] [358]
التصوير الفني والأدبي المبكر لأفروديت يشبه إلى حد كبير إنانا/عشتار. [354] [355] كانت أفروديت أيضًا إلهة محاربة؛ [354] [351] [359] سجل الجغرافي اليوناني بوسانياس في القرن الثاني الميلادي أنه في أسبرطة، كانت أفروديت تُعبد باسم أفروديت أريا ، والتي تعني "محاربة". [360] [361] كما ذكر أن أقدم تماثيل عبادة أفروديت في أسبرطة وعلى كيثيرا أظهرتها وهي تحمل سلاحًا. [362] يلاحظ العلماء المعاصرون أن جوانب أفروديت المحاربة تظهر في أقدم طبقات عبادتها [363] ويرون أنها إشارة إلى أصولها في الشرق الأدنى. [363] [359] استوعبت أفروديت أيضًا ارتباط عشتار بالحمام، [86] [359] والتي تم التضحية بها لها وحدها. [359] كانت الكلمة اليونانية التي تعني "حمامة" هي peristerá ، [86] [87] والتي قد تكون مشتقة من العبارة السامية peraḥ Ištar ، والتي تعني "طائر عشتار". [87] أسطورة أفروديت وأدونيس مشتقة من قصة إنانا ودوموزيد. [357] [358]
كتب الباحث الكلاسيكي تشارلز بينجلاس أن أثينا ، إلهة الحكمة والحرب اليونانية، تشبه دور إنانا كـ "إلهة محاربة مرعبة". [364] لاحظ آخرون أن ولادة أثينا من رأس والدها زيوس يمكن أن تنبع من نزول إنانا إلى العالم السفلي وعودتها منه. [365] ومع ذلك، كما لاحظ جاري بيكمان ، يوجد تشابه مباشر إلى حد ما مع ولادة أثينا في دورة هوريان كوماربي ، حيث وُلد تيشوب من جمجمة كوماربي المشقوقة جراحيًا، [366] وليس في أي أساطير إنانا.
في علم الكونيات المندائي ، أحد أسماء الزهرة هو ʿStira ، وهو مشتق من اسم عشتار. [367]
يزعم عالم الأنثروبولوجيا كيفين تويت أن الإلهة الجورجية دالي كانت متأثرة أيضًا بإنانا، [368] مشيرًا إلى أن كلًا من دالي وإنانا كانا مرتبطين بنجم الصباح، [369] وكلاهما تم تصويرهما عاريين بشكل مميز، [370] (لكن علماء الآشوريين يفترضون أن نموذج "الإلهة العارية" في الفن الرافديني في معظم الحالات لا يمكن أن يكون عشتار، [371] والإلهة التي تم تصويرها بشكل ثابت عارية كانت شالا ، إلهة الطقس غير المرتبطة بعشتار [372] ) وكلاهما كان مرتبطًا بالمجوهرات الذهبية، [370] وكلاهما افترس الرجال الفانين جنسيًا، [373] وكلاهما كان مرتبطًا بالخصوبة البشرية والحيوانية، [374] (لاحظ مع ذلك أن عالمة الآشوريات دينا كاتز أشارت إلى أن الإشارات إلى الخصوبة من المرجح أن تكون مرتبطة بدوموزي أكثر من إنانا / عشتار في بعض الحالات على الأقل [315] ) وكلاهما كان له طبيعة غامضة كجاذبية جنسية، ولكن خطير، النساء. [375]
بدأت الديانة التقليدية في بلاد ما بين النهرين في التراجع تدريجيًا بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين مع تحول الآشوريين العرقيين إلى المسيحية. ومع ذلك، تمكنت عبادة عشتار وتموز من البقاء في أجزاء من بلاد ما بين النهرين العليا. [346] في القرن العاشر الميلادي، كتب أحد الرحالة العرب أن "جميع السبئيين في عصرنا، أولئك الذين في بابل وكذلك أولئك الذين في حران ، ينتحبون ويبكون حتى يومنا هذا على تموز في مهرجان يقيمونه، وخاصة النساء، في الشهر الذي يحمل نفس الاسم". [346]
كانت عبادة آلهة الزهرة المرتبطة بإنانا/عشتار معروفة في شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام حتى العصر الإسلامي. قال إسحاق الأنطاكي (ت. 406 م) إن العرب كانوا يعبدون "النجم" ( كوكبة )، والمعروف أيضًا باسم العزى ، والذي يربطه الكثيرون بالزهرة. [376] يذكر إسحاق أيضًا إلهًا عربيًا يُدعى بلطيس ، والذي كان على الأرجح وفقًا لـ يان ريتسو تسمية أخرى لعشتار. [377] في النقوش العربية قبل الإسلام نفسها، يبدو أن الإله المعروف باسم اللات كان أيضًا إلهًا فينوسيًا. [378] عطار ، الإله الذكر الذي يشبه اسمه عشتار، هو مرشح معقول لدور إله الزهرة العربي أيضًا بسبب اسمه ولقبه "شرقي وغربي". [379]
الأهمية الحديثة
رسم توضيحي لخطوبة عشتار في منتصف الليل من قصيدة عشتار وإيزدوبار التي كتبها ليونيداس لي سينسي هاملتون عام 1884 ، والتي استندت بشكل فضفاض إلى ترجمة جورج سميث الأخيرة لملحمة جلجامش [380]
كان لعشتار ظهور رئيسي في عشتار وإيزدوبار ، [385] وهي قصيدة بطول كتاب كتبها ليونيداس لي سينسي هاملتون، وهو محامٍ ورجل أعمال أمريكي، في عام 1884، استنادًا بشكل فضفاض إلى ملحمة جلجامش المترجمة مؤخرًا . [385] وسعت عشتار وإيزدوبار الأسطر الأصلية التي يبلغ عددها حوالي 3000 سطر من ملحمة جلجامش إلى حوالي 6000 سطر من الأبيات المتناغمة المجمعة في ثمانية وأربعين مقطعًا . [380] غيّر هاملتون بشكل كبير معظم الشخصيات وقدم حلقات جديدة تمامًا غير موجودة في الملحمة الأصلية. [380] متأثرًا بشكل كبير برباعيات عمر الخيام لإدوارد فيتزجيرالد ونور آسيا لإدوين أرنولد ، [ 380] ترتدي شخصيات هاملتون ملابس تشبه ملابس الأتراك في القرن التاسع عشر أكثر من ملابس البابليين القدماء. [386] في القصيدة، يقع إيزدوبار (القراءة الخاطئة السابقة لاسم "جلجامش") في حب عشتار، [387] ولكن بعد ذلك، "بنفس حار ولطيف، وجسد مرتجف متوهج"، تحاول إغوائه، مما دفع إيزدوبار إلى رفض تقدمها. [387] تم تخصيص العديد من "أعمدة" الكتاب لسرد نزول عشتار إلى العالم السفلي. [386] في ختام الكتاب، يتصالح إيزدوبار، الذي أصبح الآن إلهًا، مع عشتار في الجنة. [388] في عام 1887، كتب الملحن فينسينت دي إندي سيمفونية عشتار، تنويعات سيمفونية، أوب. 42 ، وهي سيمفونية مستوحاة من الآثار الآشورية في المتحف البريطاني . [389]
أصبحت إنانا شخصية مهمة في النظرية النسوية الحديثة لأنها تظهر في البانتيون السومري الذي يهيمن عليه الذكور ، [390] لكنها بنفس القوة، إن لم تكن أقوى، من الآلهة الذكور التي تظهر بجانبها. [390] تزعم سيمون دي بوفوار ، في كتابها الجنس الثاني (1949)، أن إنانا، إلى جانب آلهة أنثوية قوية أخرى من العصور القديمة، تم تهميشها من قبل الثقافة الحديثة لصالح الآلهة الذكور. [389] زعمت تيكفا فرايمر كينسكي أن إنانا كانت "شخصية هامشية" في الديانة السومرية تجسد النموذج الأصلي "غير المقبول اجتماعيًا" للمرأة "غير المستأنسة وغير المرتبطة". [389] جادلت الكاتبة النسوية جوهانا ستوكي ضد هذه الفكرة، مشيرة إلى مركزية إنانا في الديانة السومرية وتنوعها الواسع في القوى، ولا يبدو أن أيًا منهما يتناسب مع فكرة أنها كانت تعتبر "هامشية" بأي حال من الأحوال. [389] تنتقد عالمة الآشوريات جوليا م. آشر-جريف، المتخصصة في دراسة وضع المرأة في العصور القديمة، دراسات فرايمر-كينسكي للدين في بلاد ما بين النهرين ككل، وتسلط الضوء على المشاكل المتعلقة بتركيزها على الخصوبة، والاختيار الصغير للمصادر التي اعتمدت عليها أعمالها، ورأيها بأن وضع الإلهات في البانتيون يعكس وضع النساء العاديات في المجتمع (ما يسمى "نظرية المرآة")، فضلاً عن حقيقة أن أعمالها لا تعكس بدقة تعقيد التغييرات في أدوار الإلهات في ديانات بلاد ما بين النهرين القديمة. [391] تعتبر إيلونا زوسولناي منهجية فرايمر-كينسكي معيبة. [392]
إنانا هي أيضًا شخصية مهمة في ثقافة BDSM . يُستشهد بتصوير إنانا في أسطورة إنانا وإيبيه كمثال رائد لنموذج المهيمنة ، حيث يصفها بأنها امرأة قوية تجبر الآلهة والرجال على الخضوع لها. [393] في الأساطير، رقص خاضعو إنانا في طقوس بينما كانت تجلدهم لإرضائها. عندما طلب الخاضعون "الرحمة"، أنهت إنانا الجلد، مما جعل مثل هذا الإجراء رائدًا لمفهوم كلمة الأمان BDSM . [393]
في الوثنية الحديثة وإعادة بناء الحضارة السومرية
إنانا هي المصدر القديم الأساسي لبابالون التي ابتكرها أليستر كراولي ، وهي إلهة رئيسية في ديانة ثيليما . كما يُستخدم اسم إنانا للإشارة إلى الإلهة في الوثنية الحديثة والويكا . [394] ويظهر اسمها في لازمة "ترنيمة الأوقات الحارقة"، [395] وهي واحدة من أكثر طقوس الويكا استخدامًا . [395] وكان نزول إنانا إلى العالم السفلي مصدر إلهام لـ "نزول الإلهة"، [396] وهو أحد أكثر نصوص الويكا الغاردنرية شعبية . [396]
انتقد بول توماس، وهو باحث في الحركات الدينية الجديدة، التصوير الحديث لإنانا، واتهمه بفرض اتفاقيات جنسية حديثة على القصة السومرية القديمة، وتصوير إنانا كزوجة وأم، [397] وهما الدوران اللذان لم ينسبهما لها السومريون القدماء أبدًا، [397] [28] مع تجاهل العناصر الأكثر ذكورية في عبادة إنانا، وخاصة ارتباطاتها بالحرب والعنف. [397] يصف جاري بيكمان ، وهو باحث في أديان الشرق الأدنى القديم، مؤلفي الوثنية الحديثة بأنهم "ليسوا من الإحيائيين، بل مخترعين"، [398] ويلاحظ أنهم غالبًا "ينظرون بشكل غير صحيح إلى جميع الآلهة الأنثوية الموثقة تاريخيًا على أنها مظاهر كاملة أو جزئية لشخصية واحدة"، [399] ويسلط الضوء على أنه في حين طغت عشتار على العديد من الآلهة الأخرى، إلا أنها لم تكن أبدًا "إلهة واحدة". [400]
في الثقافة الشعبية
هذا القسم بصيغة قائمة ولكن قد يكون من الأفضل قراءته كنص نثري . يمكنك المساعدة عن طريق تحويل هذا القسم، إذا كان ذلك مناسبًا. تتوفر مساعدة في التحرير . ( أكتوبر 2024 )
تشكل عشتار محورًا أساسيًا في حبكة فيلم Blood Feast ، وهو فيلم رعب صدر عام 1963 ويعتبر على نطاق واسع أول فيلم من هذا النوع.
إنانا هي بطلة رواية Star Dancer (1993)، وهي رواية خيالية بقلم فاي سامبسون . [401]
تظهر إنانا كعدو لدود لجلجامش وصيادة في فيلم SMITE (2014) تحت اسمها عشتار.
تظهر إنانا كخادمات من فئة الرماة والراكب والمنتقمين في لعبة Fate/Grand Order (2015)، تحت اسم عشتار. تم الكشف لاحقًا عن شكلها من فئة المنتقمين وهو عشتار (بأسلوب أشتار في اللعبة)، والتي تشترك في شكل مشابه لشكل عشتار.
تظهر إنانا أو عشتار، والتي يتم تصويرها في بعض الأحيان ككيانات منفصلة عن بعضها البعض، في إدخالات مختلفة من امتياز ميجامي تينسي .
في سلسلة القصص المصورة The Wicked + The Divine ، كانت إنانا إلهة بارزة. ظهرت إنانا في تكرار 453، حيث تزوجت وقتلت أتيلا الهوني بقوتها خلال ليلة زفافهما. ظهرت مرة أخرى في تكرار 1830 باسم كلير كليرمونت ، الأخت غير الشقيقة للمؤلفة ماري شيلي . قتلت أطفال أختها غير الشقيقة من أجل أن تصبح إلهة. في تكرار 2010، عادت إنانا إلى الحياة في جسد زاهد، وهو رجل مثلي الجنس من جنوب آسيا.
في لعبة الفيديو Catherine وإعادة إنتاجها Catherine: Full Body ، تم الكشف عن أن Ishtar كانت متخفية في هيئة راوية اللعبة Trisha، وتقدم للاعب فرصة أن يصبح زوجها في نهاية سرية للعبة إذا أكملوا تحديات معينة.
يعتمد كتاب أولغا توكارتشوك " آنا في مقابر العالم" على نزول إنانا إلى العالم السفلي.
^ é-an-na تعني "ملجأ" ('بيت' + 'الجنة' [ أن ] + حالة النصب) [42]
^
"وفقًا لجراهام كانينجهام (1997: ص. 171) فإن التعويذات مرتبطة بـ"أشكال التعريف الرمزي"، ويبدو من الواضح أن التعريف الرمزي ببعض الآلهة يتعلق بوظيفتها أو مجالها الإلهي، على سبيل المثال ... الأمور المتعلقة بالجنس والحب مع إنانا ونانايا ..." — جيه إم آشر جريف (2013، ص. 242) [101]
^ لا يتفق برانداو 2019 مع فكرة أن القصيدة الأكادية تلخص القصيدة السومرية أو تشوهها فقط، على الرغم من عدم وجود شك في العلاقات بين النصوص [254]
^ تم توثيق حلم دموزيد في خمسة وسبعين مصدرًا معروفًا، خمسة وخمسون منها من نيبور ، وتسعة من أور ، وثلاثة ربما من المنطقة المحيطة بسيبار ، وواحد من كل من أوروك ، وكيش ، وشادوبوم ، وسوسا . [294]
^ يقترح أبوش أن اقتراح عشتار هو أن يصبح جلجامش عاملاً في عالم الموتى. [321]
مراجع
^ أ أشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 230.
^ مجموعة إلكترونية من الأدب السومري ETCSL "إنانا وإنكي"، السطور: 76-87. (تخاطب إنانا إنكي بقولها: "والدي" ويُنظر إلى إنكي نفسه بضمير الغائب باعتباره والد إنانا، كما ذكر وزير إنكي إيسيمود الذي يناديه: "والدك" أثناء حديثه إلى إنانا.)
^ بواسطة هيفرون (2016أ).
^ "قاموس السومريين". oracc.iaas.upenn.edu . مؤرشف من الأصل في 1 مارس 2020 . تم الاسترجاع 7 مارس 2020 .
^ ستينكلر، بيوتر، "أختام المدن القديمة ومسألة الوحدة البابلية المبكرة" في الثروات المخفية في الأماكن السرية: دراسات الشرق الأدنى القديمة في ذكرى ثوركيلد جاكوبسن، تحرير تسفي أبوش، جامعة بارك، الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، ص 249-258، 2002
^ ليك 1998، ص. 87؛ ^ أسود وأخضر 1992، ص. 108؛ ^ وولشتاين وكرامر 1983، ص. الثامن عشر، الخامس عشر؛ كولينز 1994، ص. 110-111؛ برانداو 2019، ص. 43.
^ ليك 1998، ص. 87؛ ^ أسود وأخضر 1992، ص. 108؛ ^ وولشتاين وكرامر 1983، ص. الثامن عشر، الخامس عشر؛ كولينز 1994، ص. 110-111.
^ برانداو (2019)، ص 65.
^ abc Leick (1998)، ص 86.
^ abcdefghijklmn هاريس (1991)، الصفحات من 261 إلى 278.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص. xiii–xix.
^ روبيو (1999)، ص 1-16.
^ أ ب ج د كولينز (1994)، ص 110.
^ ab Leick (1998)، ص 96.
^ abc Collins (1994)، ص 110-111.
^ سوتر (2014)، ص 51.
^ abc Vanstiphout (1984)، ص 225-228.
^ ab Vanstiphout (1984)، ص 228.
^ برانداو (2019)، ص 43.
^ فانستيفوت (1984)، ص 228-229.
^ abcdefghi Black & Green (1992)، ص 108.
^ ab Suter (2014)، ص 551.
^ أب سوتر (2014)، الصفحات من 550 إلى 552.
^ سوتر (2014)، الصفحات من 552 إلى 554.
^ اي بي سي دي فان دير ميروب (2007)، ص. 55.
^ مايدا (1981)، ص 8.
^ abcdefghi ليك (1998)، ص. 87.
^ ab Collins (1994)، ص 111.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص xviii، xv.
^ أ. آرتشي، آلهة إيبلا [في:] ج. إيديم، سي إتش فان زويست (المحرران)، التقرير السنوي لمعهد نينو ومعهد نيتوورك الوطني 2010 ، 2011، ص. 3
^ أ ب ميدور، بيتي دي شونغ (2000). إنانا، سيدة القلب الأكبر: قصائد الكاهنة العليا السومرية إنهدوانا. مطبعة جامعة تكساس. ص 14-15. رقم ISBN 978-0-292-75242-9.
^ “الموقع الرسمي لمتحف اللوفر”. cartelfr.louvre.fr .
^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 27؛ كرامر 1961، ص. 101؛ وولكشتاين وكرامر 1983، الصفحات من الثالث عشر إلى التاسع عشر؛ نعمت نجاة 1998، ص. 182.
^ آشر جريف، جوليا م. (1 يناير 2003). "نظرة الآلهة: حول الألوهية والجنس والواجهة في أواخر العصور الأسرية المبكرة والأكادية والسومرية الجديدة". NIN - مجلة دراسات النوع الاجتماعي في العصور القديمة . 4 (1): 1-59. doi :10.1163/157077603775818585. ISSN 2156-2253.
مقتبس في: Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. , eds. (2013). Goddesses in Context: On divine powers, roles, relations, and gender in Mesopotamian textual and visual sources. Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0 - "يزعم Asher-Greve 2003؛ cf. Groneberg (1986a: 45) أن إنانا مهمة لأنها ليست إلهة أم (الخط المائل من عندي) [...]"
^ ab Asher-Greve, Julia M. (2013). "Images". في Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan Goodnick (eds.). Goddesses in Context: On divine powers, roles, relationships and gender in Mesopotamian textual and visual sources (PDF) . Orbis Biblicus et Orientalis. المجلد 259. فريبورغ، ألمانيا: أكاديميك بريس. ص 242. ISBN 9783525543825تم الاسترجاع بتاريخ 26 أغسطس 2022 .
^ جلجامش، ص 86
^ برايك (2017)، ص 146.
^ ab Katz (1996)، ص 93-103.
^ abc Katz (2015)، ص 67-68.
^ فانستيفوت (1984)، ص 226-227.
^ Enheduanna قبل 2250 قبل الميلاد "ترنيمة لإنانا (Inana C)". مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري . 2003. السطور 18-28. 4.07.3.
^ فانستيفوت (1984)، ص 227.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 203-204.
^ ويستنهولز (1997)، ص 78.
^ Wiggermann (1997)، ص 42.
^ ستريك وفاسرمان (2013)، ص. 184.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 113-114.
^ ويجرمان (1999 أ)، ص. 369، 371.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 71.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 133.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 286.
^ Zsolnay (2010)، ص 397-401.
^ Zsolnay (2010)، ص 393.
^ Asher-Greve & Westenholz (2013)، ص. 17: "على الرغم من أن غالبية آلهة بلاد ما بين النهرين تتميز بأنها ذكورية أو أنثوية، فإن الهوية الجنسية للعديد من الآلهة والإلهات سائلة أو قابلة للتغيير [...]. [...] يبدو أن الآلهة البدائية وكذلك الجن والشياطين لا جنس لها أو ثنائية الجنس. على الرغم من أن جنس إنانا / عشتار أنثوي، فإن الغموض الجنسي هو أحد خصائصها ويندرج أيضًا في نطاقها كإلهة للجنس والجنسانية."
^ بيكمان (1999)، ص 25.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 127.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 116-117.
^ Zsolnay (2010)، ص 401.
^ الرئة (2014).
^ الأسود والأخضر (1992)، ص 108، 182.
^ ab Wolkstein & Kramer (1983)، ص. x–xi.
^ برايك (2017)، ص 36.
^ abc Pryke (2017)، ص 36-37.
^ الأسود والأخضر (1992)، ص 183.
^ abc Black & Green (1992)، ص 77.
^ ab Pryke (2017)، ص 108.
^ Wiggermann (1997)، ص 47-48.
^ شويمر (2007)، ص 157.
^ ab Wilcke (1980)، ص 80.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 45.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 75.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 116.
^ ab Beckman (2002)، ص 37.
^ ab Leick (1998)، ص 88.
^ برانداو (2019)، الصفحات من 47 إلى 74.
^ برانداو (2019)، ص 74.
^ Asher-Greve, Julia M. (2013). "Facets of Change". في Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan Goodnick (eds.). Goddesses in Context: On divine powers, roles, relationships, and gender in Mesopotamian textual and visual sources (PDF) . Orbis Biblicus et Orientalis. المجلد 259. فريبورغ، ألمانيا: أكاديميك بريس. ص 140. ISBN 9783525543825تم الاسترجاع بتاريخ 26 أغسطس 2022 .
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 71-84.
^ ab Leick (1998)، ص 93.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 89.
^ بيترسون (2010)، ص 253.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 80.
^ أ أشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 78.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 38.
^ الأسود والأخضر (1992)، ص 173.
^ ab هالو (2010)، ص 233.
^ لامبرت (1987)، ص 163-164.
^ درينوسكا-ريمارز (2008)، ص. 30.
^ abc Pryke (2017)، ص 94.
^ أ ب ويجرمان (1988)، ص. 228-229.
^ abc Wiggermann (2010)، ص 417.
^ ab Stol (1998)، ص 146.
^ بيكمان (2002)، ص 37-38.
^ درينوسكا-ريمارز (2008)، ص. 23.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 109.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 48.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 100.
^ بيرنس وكلاين (1998)، ص. 345.
^ ليتكي (1998)، ص 148.
^ بيكمان (1999)، ص 26.
^ بيكمان (1998)، ص 4.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 110-111.
^ بوتس (2010)، ص 487.
^ سميث (2014)، ص 35.
^ سميث (2014)، ص 36.
^ سميث (2014)، ص 39، 74-75.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 134.
^ ab Murat (2009)، ص 176.
^ تاراشا (2009)، ص. 124، 128.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 282.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 92.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 116-117؛ 120.
^ بيرنس وكلاين (1998)، ص. 343-345.
^ اي بي سي دي آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 86.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 270.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 92-93.
^ هايمبل (1998)، ص 487-488.
^ بيكمان (1999)، ص 27.
^ بيكمان (2002)، ص 37-39.
^ عبدي (2017)، ص 10.
^ هنكلمان (2008)، ص 266.
^ بيكمان (1999)، ص 25-27.
^ ab Beckman (1998)، ص 1-3.
^ بيكمان (1998)، ص 7-8.
^ فرانتز زابو (1983)، ص. 304.
^ فيلهلم (1989)، ص 52.
^ كرامر (1963)، ص 172-174.
^ كرامر (1963)، ص 174.
^ كرامر (1963)، ص 182.
^ كرامر (1963)، ص 183.
^ كرامر (1961)، ص 30.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 141.
^ برايك (2017)، ص 153-154.
^ abcd كرامر (1961)، ص 33.
^ abcdef Fontenrose (1980)، ص 172.
^ "CDLI Tablet P346140". cdli.ucla.edu .
^ كرامر (1961)، ص 33-34.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 140.
^ كرامر (1961)، ص 34.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 9.
^ abcdefg Leick (1998)، ص 91.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 30-49.
^ أب كرامر (1961)، الصفحات من 102 إلى 103.
^ كرامر (1961)، ص 101-103.
^ كرامر (1961)، ص 32-33.
^ ab Leick (1998)، ص 90.
^ abcd كرامر (1961)، ص 66.
^ ab Black & Green (1992)، ص 130.
^ كرامر (1961)، ص 65.
^ كرامر (1961)، ص 65-66.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 13-14.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 14.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 14-20.
^ أب كرامر (1961)، الصفحات من 66 إلى 67.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 20.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 20-21.
^ كرامر (1961)، ص 67.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 21.
^ كرامر (1961)، ص 67-68.
^ ab Wolkstein & Kramer (1983)، ص 20-24.
^ ab Kramer (1961)، ص 68.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 24-25.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 26-27.
^ جرين (2003)، ص 74.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 146-150.
^ فانستيفوت (2003)، ص 57-61.
^ ab Vanstiphout (2003)، ص 49.
^ فانستيفوت (2003)، ص 57-63.
^ فانستيفوت (2003)، ص 61-63.
^ فانستيفوت (2003)، ص 63-87.
^ فانستيفوت (2003)، ص 50.
^ برايك (2017)، ص 162-173.
^ ab Pryke (2017)، ص 165.
^ اتنجر (1988)، الصفحات من 164 إلى 195.
^ اي بي سي دي كاراهاشي (2004)، ص. 111.
^ كرامر (1961)، ص 82-83.
^ أب كاراهاشي (2004)، الصفحات من 111 إلى 118.
^ كرامر (1961)، ص 82.
^ زغول ، أنيت (2000). Ebeḫ und andere Gebirge in der politischen Landschaft der Akkadezeit. In L. Milano, S. de Martino, FM Fales, GB Lanfranchi (eds.): المناظر الطبيعية. الأقاليم والحدود والآفاق في الشرق الأدنى القديم. الأوراق المقدمة إلى المؤتمر الرابع والأربعين لآشوريولوجيك إنترناشيونال فينيسيا، 7-11 يوليو 1997. الجزء الثاني. الجغرافيا والمناظر الطبيعية الثقافية. هاني III/2. Tipografia Edicta، بادوفا، ص 83-90، ص. 86.
^ زجول ، أنيت. Zgoll، Christian (28 يناير 2020)، “Innana-Ištars Durchgang durch das Totenreich in Dichtung und Kult: Durch Hylemanalysen zur Erschließung von Spuren mythischer Stoffvarianten in kultischer Praxis und epischer Verdichtung”، الألفية الثالثة، بريل، ص 752-802 ، دوى :10.1163/9789004418080_037, ISBN 978-90-04-41808-0تم استرجاعه في 25 مارس 2024
^ abc Choksi (2014).
^ Zgoll، Annette (18 نوفمبر 2019)، “Durch Tod zur Macht, selbst über den Tod”، Mythische Sphärenwechsel (في الألمانية)، De Gruyter، pp. 83–160، دوى :10.1515 / 9783110652543-003، ISBN 978-3-11-065254-3تم استرجاعه في 25 مارس 2024
^ أب كرامر (1961)، الصفحات من 86 إلى 87.
^ اي بي سي دي بنجلاسي (1994)، ص. 17.
^ كرامر (1961)، ص 88.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 56.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 157.
^ abc Kramer (1961)، ص 90.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 54-55.
^ ab Wolkstein & Kramer (1983)، ص 55.
^ كرامر (1961)، ص 91.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 56-57.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 57.
^ كيلمر (1971)، ص 299-309.
^ كرامر (1961)، ص 87.
^ ab Wolkstein & Kramer (1983)، ص 157-159.
^ بلاك، جيريمي؛ كانينغهام، جراهام؛ فلوكيجر-هوكر، إستر؛ روبسون، إليانور؛ تايلور، جون؛ زوليومي، غابور. "نزول إنانا إلى العالم السفلي". مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري . جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 22 يونيو 2017 .
^ أب كرامر (1961)، الصفحات من 93 إلى 94.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 61-64.
^ بنجلاسي (1994)، الصفحات من 17 إلى 18.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 61-62.
^ abcdefghijklmno Penglase (1994)، ص. 18.
^ abcd كرامر (1961)، ص 94.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 62-63.
^ abc Wolkstein & Kramer (1983)، ص 64.
^ ab Wolkstein & Kramer (1983)، ص 65-66.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 65.
^ كرامر (1961)، ص 94-95.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 67-68.
^ abc Kramer (1961)، ص 95.
^ abc Wolkstein & Kramer (1983)، ص 68-69.
^ كرامر (1961)، ص 95-96.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 69-70.
^ abc Kramer (1961)، ص 96.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 70.
^ ab Wolkstein & Kramer (1983)، ص 70-71.
^ abc Wolkstein & Kramer (1983)، ص 71-73.
^ ab Tinney (2018)، ص 86.
^ تيني (2018)، ص 85-86.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 74-84.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 85-87.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 87-89.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 88-89.
^ كرامر (1966)، ص 31.
^ Wolkstein & Kramer (1983)، ص 85-89.
^ abc Brandão (2019)، ص 11.
^ ab Dalley (1989)، ص 155.
^ برانداو (2019)، ص 13.
^ ab Dalley (1989)، ص 156.
^ دالي (1989)، ص 156-157.
^ دالي (1989)، ص 157-158.
^ abc Dalley (1989)، ص 158-160.
^ برانداو (2019)، الصفحات من 15 إلى 16.
^ بيرتمان (2003)، ص 124.
^ ab Katz (2015)، ص 65.
^ abc Katz (2015)، ص 66.
^ كاتز (2015)، ص 68.
^ abc Katz (2015)، ص 70.
^ ab Katz (2015)، ص 70-71.
^ دوبسون (1992).
^ برانداو (2019)، ص 71.
^ ab Brandão (2019)، ص 72.
^ ab Dalley (1989)، ص 81-82.
^ abcdef دالي (1989)، ص 80.
^ برانداو (2019)، ص 59.
^ جلجامش، ص 87
^ ab Fontenrose (1980)، ص 168-169.
^ abcde دالي (1989)، ص 82.
^ أ ب ج د فونتينروز (1980)، ص 169.
^ جلجامش، ص 88
^ دالي (1989)، ص 82-83.
^ دالي (1989)، ص 109-116.
^ دالي (1989)، ص 109-111.
^ دالي (1989)، ص 113.
^ دالي (1989)، ص 114.
^ abc Dalley (1989)، ص 114-115.
^ دالي (1989)، ص 115.
^ فوستر، بنيامين ر. (2005ج). أمام الإلهام: مختارات من الأدب الأكادى . بيثيسدا. ص 96-106.
أغوشايا أ (VS 10، 214). مصادر الأدب الأكادية المبكرة (SEAL) (الصورة والنسخ والترجمة). معهد الآثار. القدس، إلينوي / لايبزيغ، ألمانيا: الجامعة العبرية في القدس / جامعة لايبزيغ . 7493.
أغوشايا ب (RA 15، 159ff). مصادر الأدب الأكادية المبكرة (SEAL) (الصورة والنسخ والترجمة). معهد الآثار. القدس، إلينوي / لايبزيغ، ألمانيا: الجامعة العبرية في القدس / جامعة لايبزيغ . 7494.
^ بهايرو، سيام (10 فبراير 2020). "علم الكونيات في النصوص المندائية". علم الفلك الهلنستي . بريل. ص 572-579. doi :10.1163/9789004400566_046. ISBN 9789004400566. S2CID 213438712 . تم الاسترجاع في 3 سبتمبر 2021 .
^ تويتي (2004)، ص 16-18.
^ تويتي (2004)، ص 16.
^ أب تويت (2004)، ص 16-17.
^ Wiggermann (1998)، ص 49.
^ Wiggermann (1998)، ص 51.
^ تويتي (2004)، ص 17.
^ تويتي (2004)، ص 17-18.
^ تويتي (2004)، ص 18.
^ هيلي (2001)، ص 114-119.
^ ريتسو (2014)، ص 604-605.
^ الجلاد (2021)، ص. 569-571.
^ ايالي دارشان (2014)، ص. 100-101.
^ اي بي سي دي زيولكوفسكي (2012)، ص. 21.
^ هيسلوب (1903)، ص 103.
^ ab Grabbe (1997)، ص 28.
^ براون (1976)، ص 268.
^ بواسطة D'Costa (2013).
^ أ ب زيولكوفسكي (2012)، ص. 20-21.
^ أ ب زيولكوفسكي (2012)، ص. 22-23.
^ ab Ziolkowski (2012)، ص 22.
^ زيولكوفسكي (2012)، ص 23.
^ أ ب ج د بريك (2017)، ص 196.
^ ab Pryke (2017)، ص 196-197.
^ آشر جريف وويستنهولز (2013)، ص. 25-26.
^ Zsolnay (2009)، ص 105.
^ ab Nomis, Anne O. (2013). تاريخ وفنون المهيمنة. دار ماري إيغان للنشر وآنا نوميس المحدودة، ص 53. ISBN 978-0-992701-0-00.
^ رونتري (2017)، ص 167.
^ ab Weston & Bennett (2013)، ص 165.
^ ab Buckland (2001)، ص 74-75.
^ abc Thomas 2007، ص 1.
^ بيكمان 2000، ص 23.
^ بيكمان 2000، ص 14.
^ بيكمان 2000، ص 18.
^ باريت، ديفيد ف. "سامبسون، فاي (إليزابيث)"، في دليل سانت جيمس لكتاب الخيال ، محرر ديفيد برينجل ، لندن، مطبعة سانت جيمس، 1996، رقم ISBN 1-55862-205-5 ، (ص 512-3).
فهرس
عبدي، كاميار (2017). "إلامو-هيتيتيكا 1: إلهة عيلامية في البلاط الحثي". دابير (الأرشيف الرقمي للمذكرات الموجزة ومراجعة إيران) (3). إرفين: مركز الأردن للدراسات الفارسية . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
أكيرمان، سوزان (2006) [1989]. داي، بيجي لين (محررة). الجنس والاختلاف في إسرائيل القديمة. مينيابوليس، مينيسوتا: فورتريس برس. رقم ISBN 978-0-8006-2393-7.
الجلاد، أحمد (2021). "حول أصول الإله روداو وبعض الملاحظات على آلهة شمال الجزيرة العربية قبل الإسلام". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 31 (3). مطبعة جامعة كامبريدج (CUP): 559-571. doi :10.1017/s1356186321000043. ISSN 1356-1863. S2CID 233679011.
ألستر ، بندت (2013). ""تموز(/دموزي)". Reallexikon der Assyriologie . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
آرتشي، ألفونسو (2014). "آلهة القدر الأناضولية وتقاليدها المختلفة". التنوع والتوحيد القياسي . ميونيخ: دي جرويتر. ص. 1-26. doi :10.1524/9783050057576.1. ISBN 978-3-05-005756-9.
آشر-جريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. ، محرران (2013). الإلهات في السياق: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية في بلاد ما بين النهرين (PDF) . أكاديميك برس فرايبورغ. ISBN 978-3-7278-1738-0.
أسانتي، جوليا (2003). "من العاهرات إلى الهيرودول: الاختراع التاريخي لمحترفات الجنس في بلاد ما بين النهرين". في دوناهو، أ. أ.؛ فوليرتون، مارك د. (المحرران). الفن القديم وتأريخه . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 13-47.
أيالي دارشان، نوجا (2014). “دور أشتابي في أغنية أولليكومي وقصص “الإله الفاشل” في شرق البحر الأبيض المتوسط”. مجلة دراسات الشرق الأدنى . 73 (1). مطبعة جامعة شيكاغو: 95-103. دوى :10.1086/674665. ISSN 0022-2968. S2CID 163770018.
بارينغ، آن؛ كاشفورد، جولز (1991). أسطورة الإلهة: تطور الصورة. لندن، إنجلترا: كتب بنغوين. رقم ISBN 978-0-14-019292-6.
بيكمان، جاري (1998). "إعادة النظر في عشتار نينوى". مجلة الدراسات المسمارية . 50. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 1-10. doi :10.2307/1360026. ISSN 0022-0256. JSTOR 1360026. S2CID 163362140. تم الاسترجاع في 28 يوليو 2021 .
بيكمان، غاري (1999). "الإلهة بيرينكير وطقوسها من Ḫattuša (CTH 644)". كتيمة: حضارات الشرق واليونان وتحف روما . 24 (1). برنامج بيرسي: 25-39. دوى :10.3406/ktema.1999.2206. اتش دي ال : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896.
بيكمان، جاري (2000). "عبادة الإلهة - القديمة والحديثة". عقل حكيم وفطِن: مقالات تكريمًا لبرك أو. لونج . دراسات يهودية براون. ص. 11-24. doi :10.2307/j.ctvzgb93t.9. hdl :2027.42/77415. ISBN 978-1-946527-90-5. JSTOR j.ctvzgb93t.9. S2CID 190264355. تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
بيكمان، جاري (2002). "بابيلونياكا هيثيتيكا: طقوس "بابيليلي" من بوغازكوي (CTH 718)". التطورات الأخيرة في علم الآثار والتاريخ الحثيين . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. doi :10.5325/j.ctv1bxh36t.6.
بيكمان ، غاري (18-20 فبراير 2010). "التوليد البدائي. ""أغنية الظهور"" (CTH 344)". Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen, und Nachwirken . ندوات الأدب الهيثيتي: vom 18. مكرر 20. فبراير 2010 في بون. مونستر: دار أوغاريت (نشرت عام 2011). رقم ISBN 978-3-86835-063-0. OCLC 768810899.
بيرنس، ه.؛ كلاين، ج. (1998). "نينجالا". Reallexikon der Assyriologie . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
بيرتمان، ستيفن (2003). دليل الحياة في بلاد ما بين النهرين القديمة. أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-518364-1.
بلاك، جيريمي؛ جرين، أنتوني (1992). الآلهة والشياطين ورموز بلاد ما بين النهرين القديمة: قاموس مصور. مطبعة المتحف البريطاني. رقم ISBN 978-0-7141-1705-8.
بوتيرويك، ج. يوهانس؛ رينجرين، هلمر (1990). القاموس اللاهوتي للعهد القديم. المجلد السادس. جراند رابيدز، ميشيغان: دار النشر Wm. B. Eerdmans. رقم ISBN 978-0-8028-2330-4.
بريتنبرجر، باربرا (2007). أفروديت وإيروس: تطور الأساطير الإيروتيكية اليونانية. نيويورك ولندن: روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-96823-2.
سيرينو، مونيكا س. (2010). أفروديت. آلهة وأبطال العالم القديم. مدينة نيويورك، نيويورك ولندن، إنجلترا: روتليدج . رقم ISBN 978-0-415-77523-6.
دالي، ستيفاني (1989). أساطير من بلاد ما بين النهرين: الخلق، والطوفان، وجلجامش، وغيرها. أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-283589-5.
داي، جون (2004). "هل يشير العهد القديم إلى البغاء المقدس، وهل كان موجودًا بالفعل في إسرائيل القديمة؟". في مكارثي، كارمل؛ هيلي، جون ف. (المحررون). مقالات الكتاب المقدس والشرق الأدنى: دراسات تكريمًا لكيفن ج. كاثكارت. مطبعة كرومويل. ص 2-21. رقم ISBN 978-0-8264-6690-7.
دكوستا، كريستال (31 مارس/آذار 2013). "ما وراء عشتار: تقليد البيض في عيد الفصح: لا تصدق كل ميم تصادفه". الأنثروبولوجيا في الممارسة العملية. ساينتفك أميركان (مدونة). نيتشر أميركا، إنك.
دوبسون، مارسيا دبليو دي إس. (1992). "الموت الطقسي، والعنف الأبوي، والعلاقات النسائية في ترانيم ديميتر وإنانا". مجلة NWSA . 4 (1): 42-58. JSTOR 4316175.
درينوسكا-ريمارز، أولغا (2008). إلهة بلاد ما بين النهرين ناناجا . وارسو: أجاد. رقم ISBN 978-83-87111-41-0. OCLC 263460607.
"إنخيدوانا: تمجيد إنانا". مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري (ترجمة). 2001. إنانا ب.
فيوري، سيمون (1965). أصوات من الطين: تطور الأدب الآشوري البابلي . نورمان، مطبعة جامعة أوكلاهوما.
فونتينروز، جوزيف إيدي (1980) [1959]. بايثون: دراسة أسطورة دلفي وأصولها (طبعة أعيد طبعها). بيركلي، كاليفورنيا، ولوس أنجلوس، كاليفورنيا، ولندن، إنجلترا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-04106-6.
فوكسفوج، د. (1993). "دوموزي النجمي". في هالو، ويليام دبليو.؛ كوهين، مارك إي.؛ سنيل، دانيال سي.؛ ويزبيرج، ديفيد بي. (المحررون). اللوح والمخطوطة: دراسات الشرق الأدنى تكريمًا لويليام دبليو هالو (الطبعة الثانية). مطبعة CDL. ص. 106. رقم ISBN 978-0-9620013-9-0.
فرانتز زابو، غابرييلا (1983). "كوليتا، نيناتا و". Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
جورج، أندرو، محرر (1999). ملحمة جلجامش: قصيدة الملحمة البابلية ونصوص أخرى باللغتين الأكادية والسومرية . بنغوين. رقم ISBN 0-14-044919-1.
جورج، أندرو ر. (2006). "مراجعة: الزواج المقدس السومري في ضوء الأدلة المقارنة بقلم بيرجو لابينكيفي". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 69 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 315-317. doi :10.1017/S0041977X06210140. JSTOR 20182041. S2CID 59020637.
جورج، أندرو ر. (2015). "الآلهة إيسوم وخيندرسنجا: حراس الليل وإضاءة الشوارع في بابل". مجلة دراسات الشرق الأدنى . 74 (1): 1-8. doi :10.1086/679387. ISSN 0022-2968. S2CID 161546618.
جرابي، ليستر ل. (1997). "هل يمكن كتابة "تاريخ إسرائيل"؟". مكتبة دراسات العهد القديم/الكتاب المقدس العبري . 245. شيفيلد، إنجلترا: مطبعة شيفيلد الأكاديمية. رقم ISBN 978-0-567-04320-7.
غراتس، ف. (1984). إيك، دبليو (محرر). “النساء والحرب والآلهة الحربية”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik . 55 (55). بون، ألمانيا: الدكتور رودولف هابيلت GmbH: 245-254. جستور 20184039.
جرين، ألبرتو ر.و. (2003). إله العاصفة في الشرق الأدنى القديم. وينونا ليك، إنديانا: آيزنبراونز. رقم ISBN 978-1-57506-069-9.
جيراند، فيليكس (1968). "الأساطير الآشورية البابلية". موسوعة لاروس الجديدة للأساطير . ترجمة ألدينجتون؛ إيمز. لندن، المملكة المتحدة: هاملين . ص 49-72.
هيلي، جون (2001). ديانة الأنباط: نظرة عامة . ليدن بوسطن: بريل. رقم ISBN 90-04-10754-1. OCLC 43185847.
هالو، ويليام دبليو. (2010). أقدم أدب في العالم: دراسات في الآداب السومرية الجميلة. ليدن، هولندا: بريل. رقم ISBN 978-90-04-17381-1.
هالوران، جون أ. (2009). "المعجم السومري الإصدار 3.0".
هاريس، ريفكا (فبراير 1991). "إنانا-عشتار كمفارقة وتزامن بين الأضداد". تاريخ الأديان . 30 (3): 261-278. doi :10.1086/463228. JSTOR 1062957. S2CID 162322517.
هفرون، ياغمور (2016أ). إنانا/ عشتار (إلهة). متحف بنسلفانيا. آلهة بلاد ما بين النهرين القديمة (تقرير). مجموعة النصوص المسمارية المفتوحة الغنية بالتعليقات التوضيحية. جامعة بنسلفانيا.
Heimpel, Wolfgang (1998). "Ninsiana". Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
هنكلمان، ووتر FM (2008). الآلهة الأخرى التي هي: دراسات في الثقافة العيلامية-الإيرانية بناءً على نصوص تحصين برسيبوليس . ليدن: معهد Nederlands voor het Nabije Oosten. رقم ISBN 978-90-6258-414-7.
هيسلوب، ألكسندر (1903) [1853]. البابليتان: ثبت أن عبادة البابوية هي عبادة نمرود وزوجته (الطبعة الثالثة). إس دبليو بارتريدج.
هوفنر، هاري (1998). الأساطير الحثية . أتلانتا، جورجيا: دار سكولارز للنشر. رقم ISBN 978-0-7885-0488-4. OCLC 39455874.
جاكوبسن، ثوركيلد (1976). كنوز الظلام: تاريخ الدين في بلاد ما بين النهرين. مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0-300-02291-9.
كاراهشي، فومي (أبريل 2004). "محاربة الجبل: بعض الملاحظات على الأساطير السومرية لإنانا ونينورتا". مجلة دراسات الشرق الأدنى . 63 (2): 111-118. doi :10.1086/422302. JSTOR 422302. S2CID 161211611.
كاتز، دينا (1996). "كيف أصبح دوموزي ضحية لإنانا: حول تشكيل نسل إنانا". أكتا سوميرولوجيكا . 18. قسم اللغويات، جامعة هيروشيما: 93-103.
كاتز، دينا (2015). "الأسطورة والطقوس من خلال التقاليد والابتكار". التقاليد والابتكار في الشرق الأدنى القديم . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 59-74. doi :10.1515/9781575063584-007. ISBN 9781575063584- عبر academia.edu.
كيلمر، آن درافكورن (1971). "كيف خُدعت الملكة إريشكيجال؟ تفسير جديد لانحدار عشتار ". أوغاريت فورشونجن . 3 : 299-309.
كلاينر، فريد (2005). فن جاردنر عبر العصور . بلمونت، كاليفورنيا: تومسون ليرنينج، إنك. ص 49. رقم ISBN 978-0-15-505090-7.
كرامر، صموئيل نوح (1961). الأساطير السومرية: دراسة الإنجازات الروحية والأدبية في الألفية الثالثة قبل الميلاد (طبعة منقحة). فيلادلفيا، بنسلفانيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. رقم ISBN 978-0-8122-1047-7.
كرامر، صموئيل نوح (1963). السومريون: تاريخهم وثقافتهم وشخصيتهم . شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-45238-8.
كرامر، صموئيل نوح (أكتوبر 1966). "القيامة السنوية لدوموزي: تصحيح مهم لنزول إنانا ". نشرة المدارس الأمريكية للأبحاث الشرقية . 183 (183): 31. doi :10.2307/1356459. JSTOR 1356459. S2CID 163544444.
كرامر، صموئيل نوح (28 أبريل 1970). طقوس الزواج المقدسة . بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 978-0-253-35035-0.
كرامر، صموئيل نوح (1988). التاريخ يبدأ في سومر: تسعة وثلاثون حدثًا أوليًا في التاريخ المسجل (الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة بنسلفانيا. رقم ISBN 978-0-8122-1276-1.
لامبرت، ويلفريد ج. (1987). "لولال / لاتاراك". معجم الآشوريات الحقيقي . تم الاسترجاع في 6 أغسطس 2021 .
ليك، جويندولين (1998) [1991]. قاموس الأساطير القديمة في الشرق الأدنى. مدينة نيويورك، نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-19811-0.
ليك، جويندولين (2013) [1994]. الجنس والإثارة الجنسية في الأدب الرافديني. مدينة نيويورك، نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-1-134-92074-7.
لويس، سيان؛ لويلين جونز، لويد (2018). ثقافة الحيوانات في العصور القديمة: كتاب مرجعي مع تعليقات. مدينة نيويورك، نيويورك ولندن، إنجلترا: روتليدج. رقم ISBN 978-1-315-20160-3.
ليتكي، ريتشارد ل. (1998). إعادة بناء لقوائم الآلهة الآشورية البابلية، AN:dA-nu-umm وAN:Anu šá Ameli (PDF) . نيو هافن: مجموعة ييل البابلية. ISBN 978-0-9667495-0-2. OCLC 470337605.[ رابط ميت دائم ]
ليونجمان، كارل ج. (2004). الرموز: موسوعة العلامات والإيديوجرامات الغربية . ليدينجو، السويد: دار نشر إتش إم إي. رقم ISBN 978-91-972705-0-2.
مايدا، تورو (1981). "ملك كيش في سومر ما قبل عصر ساروغون". أورينت . 17. جمعية دراسات الشرق الأدنى في اليابان: 1-17. doi : 10.5356/orient1960.17.1 . ISSN 1884-1392.
ماركوفيتش، ميروسلاف (1996). "من عشتار إلى أفروديت". مجلة التربية الجمالية . 39 (2): 43-59. دوى :10.2307/3333191. جستور 3333191.
مكلينني، ألبرت م. (2011). هذه هي الشمس؟: روح العصر والدين. المجلد الأول: الدين المقارن. لولو دوت كوم. ص. 60. رقم ISBN 978-1-105-33967-7.
ماير، مايكل ر. (بدون تاريخ). "نجمة الزهرة الصباحية - نجمة الزهرة المسائية". Astro.com . تم الاسترجاع في 12 أغسطس 2021 .
مراد، ليلى (2009). "الإلهة ايشارا". جامعة أنقرة Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi . 45 .
نيميت-نجاة، كارين ريا (1998). الحياة اليومية في بلاد ما بين النهرين القديمة. جرينوود. ISBN 978-0-313-29497-6.
بنجلاس، تشارلز (1994). الأساطير اليونانية وبلاد ما بين النهرين: أوجه التشابه والتأثير في الترانيم الهوميرية وهسيود. مدينة نيويورك، نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-15706-3.
بيترسون، ارميا (2010). “سياق سومري مثير مجزأ يضم إنانا”. Aula Orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo . 28 (2): 253-258. ISSN 0212-5730.
بيفيتو، جان (1981) [1964]. "الإنسان قبل التاريخ" . في دونان، مارسيل؛ بول، جون (المحررون). موسوعة لاروس للتاريخ القديم والعصور الوسطى . نيويورك، نيويورك: كتب إكسكاليبر. رقم ISBN 978-0-89673-083-0.
بوتس، دانييل ت. (2010). "الملحق 2: كتالوج المصادر العيلامية". من الأساسات إلى الشرفات: مقالات عن بناء المعابد في الشرق الأدنى القديم والكتاب المقدس العبري . مونستر: دار أوغاريت للنشر. رقم ISBN 978-3-86835-031-9. OCLC 618338811.
برايك، لويز م. (2017). عشتار. نيويورك ولندن: روتليدج. ISBN 978-1-138-86073-5.
بوهفيل، جان (1987). الأساطير المقارنة . بالتيمور، ماريلاند: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. رقم ISBN 978-0-8018-3938-2.
ريتسو، يان (2014). العرب في العصور القديمة: تاريخهم من الآشوريين إلى الأمويين . لندن نيويورك: مجموعة روتليدج تايلور وفرانسيس. رقم ISBN 978-0-415-76003-4. OCLC 960211049.
روسكو، ويل؛ موراي، ستيفن أو. (1997). المثلية الجنسية الإسلامية: الثقافة والتاريخ والأدب. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك. رقم ISBN 978-0-8147-7467-0.
رونتري، كاثرين (2017). رونتري، كاثرين (محرر). الكوسموبوليتانية والقومية والوثنية الحديثة. دراسات بالجريف في الروحانيات الجديدة والبديلة. ص. 167. doi :10.1057/978-1-137-56200-5. ISBN 978-1-137-57040-6.
روبيو، جونزالو (1999). "حول "الطبقة التحتية ما قبل السومرية" المزعومة". مجلة الدراسات المسمارية . 51 : 1-16. doi :10.2307/1359726. JSTOR 1359726. S2CID 163985956.
نزول إنانا إلى العالم السفلي: ترجمة. مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري (تقرير). كلية الدراسات الشرقية، جامعة أكسفورد. 2001.
شويمر، دانييل (2007). "آلهة العواصف في الشرق الأدنى القديم: ملخص وتوليف ودراسات حديثة الجزء الأول" (PDF) . مجلة أديان الشرق الأدنى القديم . 7 (2). بريل: 121-168. doi :10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116.
سميث، مارك س. (2002). التاريخ المبكر لله: يهوه والآلهة الأخرى في إسرائيل القديمة (الطبعة الثانية). دار النشر ويليام ب. إردمانز. ص 28. رقم ISBN 978-0-8028-3972-5.
سميث، مارك س. (2014). “الأثرت في النصوص السورية المتأخرة في العصر البرونزي”. تحول الالهة : عشتار – عشتروت – أفروديت . فريبورغ غوتنغن: الصحافة الأكاديمية فاندنهويك وروبريخت. رقم ISBN 978-3-7278-1748-9. OCLC 881612038.
ستول، مارتن (1998). "ناناجا". Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 1 أغسطس 2021 .
ستريك، مايكل ب. واسرمان ، ناثان (2013). “مزيد من الضوء على نانايا” (PDF) . Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiati Archäologie . 102 (2). والتر دي جرويتر GmbH: 183-201. دوى :10.1515/za-2012-0010. ISSN 1613-1150. S2CID 163386405.
سوتر، كلوديا إي. (2014). "إنساني، إلهي، أم كلاهما؟: مزهرية أوروك ومشكلة الغموض في الفنون البصرية في بلاد ما بين النهرين المبكرة". في فيلدمان، ماريان؛ براون، برايان (المحررون). مناهج الفن في الشرق الأدنى القديم . برلين، ألمانيا: والتر دي جرويتر. ص 545-568. رقم ISBN 978-1-61451-035-2.
سويت، ر. (1994). "نظرة جديدة على "الزواج المقدس" في بلاد ما بين النهرين القديمة". في روبنز، إي.؛ ساندال، إي. (المحررون). كورولا تورونتونينسيس: دراسات تكريمًا لرونالد مورتون سميث . تورنتو: منشورات تي إس إيه آر. ص. 85-104. OCLC 29597938.
تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
توماس، بول (2007). "إعادة تصور إنانا: إعادة تخصيص الإلهة القديمة على أساس الجنس في عبادة الإلهة الحديثة". الرمان: المجلة الدولية للدراسات الوثنية . 6 : 53-69. doi :10.1558/pome.v6i1.53.
تومسون، غاري د. (2020). "تطور وعصر ازدهار وزوال الفكر البابلي". ويست نت . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
تيني، ستيف (أبريل 2018). " حلم دموزي من جديد". مجلة دراسات الشرق الأدنى . 77 (1): 85-89. doi :10.1086/696146. ISSN 0022-2968. S2CID 165931671.
تويتي، كيفن (20 فبراير 2004) [2000]. "معنى كلمة dæl: الارتباطات الرمزية والمكانية لإلهة الحيوانات البرية في جنوب القوقاز" (PDF) . الثقافة اللغوية: دراسات في التداخل بين اللغة والثقافة. مقالات لتكريم بول فريدريش . مونتريال، كيبيك: جامعة مونتريال.
فان دير ميروب، مارك (2007). تاريخ الشرق الأدنى القديم: 3000-323 قبل الميلاد . بلاكويل. ISBN 978-1-4051-4911-2.
فانستيفوت، إتش إل (1984). "إنانا/ عشتار كشخصية مثيرة للجدل". صراعات الآلهة: أوراق مجموعة عمل جرونينجن لدراسة تاريخ الأديان . 31. برلين، ألمانيا: دار موتون للنشر. رقم ISBN 978-90-279-3460-4.
فانستيفوت، هيرمان (2003). ملحمات الملوك السومريين (PDF) . أتلانتا، جورجيا: جمعية الأدب التوراتي. ص 49-96. ISBN 978-1-58983-083-7.
وارنر، مارينا (2016) [1976]. وحيدة من بين كل أفراد جنسها: أسطورة وعبادة مريم العذراء. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 210. ISBN 978-0-19-963994-6.
ويست، إم إل (1997). الوجه الشرقي لهليكون: عناصر غرب آسيا في الشعر والأساطير اليونانية. أكسفورد، إنجلترا: مطبعة كلارندون. ص 57. رقم ISBN 978-0-19-815221-7.
ويستون، دونا؛ بينيت، آندي (2013). الوثنيون الشعبيون: الوثنية والموسيقى الشعبية. نيويورك ولندن: روتليدج. ص. 165. ISBN 978-1-84465-647-9.
ويجرمان، فرانس آم (1988). "مرادف غير معروف للسوكال السومري، "وزير"". Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiati Archäologie . 78 (2). والتر دي جرويتر GmbH. دوى :10.1515/zava.1988.78.2.225. ISSN 0084-5299. S2CID 161099846.
Wiggermann, Frans AM (1997). "آلهة الثعابين عبر التيجريدية". في Finkel, IL؛ Geller, MJ (المحررون). آلهة السومريين وتمثيلاتهم . منشورات STYX. ISBN 978-90-56-93005-9.
ويجرمان، فرانس آم (1998). “Nackte Göttin A. Philologisch · الإلهة العارية A. Philological”. Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
Wiggermann, Frans AM (1999). "Nergal A. Philologisch · Nergal A. Philological". Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
ويجرمان، فرانس آم (1999 أ). "نين شيزيدا". Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 6 أغسطس 2021 .
ويجرمان، فرانس آم (2001). "نين شوبور". Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 6 أغسطس 2021 .
ويجرمان، فرانس آم (2010). “Sexualität A. في بلاد ما بين النهرين · الحياة الجنسية أ. في بلاد ما بين النهرين”. Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 6 أغسطس 2021 .
ويجينز، ستيف (2007). إعادة تقييم عشيرة: مع مزيد من الاعتبارات للإلهة. بيسكاتاواي، نيوجيرسي: مطبعة جورجياس. رقم ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC 171049273.
ويلكه، كلاوس (1980). "إنانا / عشتار أ. بلاد ما بين النهرين. فيلولوجيا · إنانا / عشتار أ. بلاد ما بين النهرين. فيلولوجيا". معجم الآشوريات (بالألمانية) . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
ويلهلم، جيرنوت (1989). الحورانيون . وارمينستر، المملكة المتحدة: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268.
فيلهلم، جيرنوت (2014). "Unterwelt، Unterweltsgottheiten C. في الأناضول". Reallexikon der Assyriologie (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2021 .
فولكشتاين، ديان؛ كرامر، صموئيل نوح (1983). إنانا، ملكة السماء والأرض: قصصها وترانيمها من سومر . مدينة نيويورك، نيويورك: دار هاربر آند رو للنشر. رقم ISBN 978-0-06-090854-6.
زيولكوفسكي، ثيودور (2012). جلجامش بيننا: لقاءات حديثة مع الملحمة القديمة. إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 978-0-8014-5035-8.
زسولناي، إيلونا (2009). "هل تعكس البنى الإلهية للجنس البنى البشرية للجنس؟". في أعقاب تيكفا فرايمر-كينسكي . مطبعة جورجياس. doi :10.31826/9781463219185-010.
زسولناي، إيلونا (2010). "عشتار، "إلهة الحرب، ومهدئة الملوك": تحليل للدور العسكري الذي لعبته عشتار في الأقسام الملعونة من النقوش الملكية الآشورية". إدارة المدن في الشرق الأدنى القديم . 53e Rencontre Assyriologique Internationale. المجلد 2. وينونا ليك، إنديانا: آيزنبراونز. ISBN 978-1-57506-168-9. OCLC 759160119.
قراءة إضافية
بلاك، جيريمي (2004). أدب سومر القديمة. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-926311-0.
"مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري". كلية الدراسات الشرقية، جامعة أكسفورد. 2003.
فولكو، ويليام جيه. (1987). "إنانا". في إلياد، ميرسيا (محرر). موسوعة الدين . المجلد 7. نيويورك: مجموعة ماكميلان. ص 145-146.
هفرون، ياغمور (2016ب). إنانا/ عشتار (إلهة). متحف بنسلفانيا. آلهة بلاد ما بين النهرين القديمة (تقرير). مجموعة النصوص المسمارية المفتوحة الغنية بالتعليقات التوضيحية. جامعة بنسلفانيا.
كيلي، بيتر (5 مايو 2015). "تمجيد إنانا، 2300 قبل الميلاد". سلسلة بودكاست وثائق غيرت العالم (بيان صحفي). أخبار جامعة واشنطن. جامعة واشنطن .
ماير، جون ر. (2018). جلجامش والإلهة العظيمة لأوروك. كتب سوني بروكبورت الإلكترونية. رقم ISBN 978-0-9976294-3-9. مؤرشف من الأصل في 30 يناير 2019 . استرجاع 8 مايو 2018 .
روابط خارجية
تحتوي ويكيميديا كومنز على الوسائط المتعلقة بـ إنانا وعشتار .
.jpg/1280px-Warka_vase_(background_retouched).jpg)
نقش بارز من الطين البابلي لعشتار من إشنونة (أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد )
تمثال بالحجم الطبيعي لإلهة، ربما عشتار، تحمل مزهرية من ماري، سوريا (القرن الثامن عشر قبل الميلاد)
نقش بارز من الطين لعشتار بأجنحة من لارسا ( الألفية الثانية قبل الميلاد )
لوحة تذكارية تظهر عشتار وهي تحمل قوسًا من متحف إنيجالدي نانا (القرن الثامن قبل الميلاد )
تمثال منحوت بارز من العصر الهلنستي يمثل عشتار واقفة مع خادمها من تدمر (القرن الثالث الميلادي)
.jpg/1280px-Deesse_au_vase_(Mari).jpg)
_-_EnKi_(Sumerian).jpg/1280px-Ea_(Babilonian)_-_EnKi_(Sumerian).jpg)
_01.jpg/1280px-Dama_de_Galera_(M.A.N._Madrid)_01.jpg)
_(14801964123).jpg/1280px-Myths_and_legends_of_Babylonia_and_Assyria_(1916)_(14801964123).jpg)
اقتباسات متعلقة بـ إنانا في ويكي الاقتباس
