جورج سوريل

على الرغم من أن سوريل كان محافظًا معتدلًا قبل أن يتحول إلى الماركسية في تسعينيات القرن التاسع عشر، إلا أن اهتمامه بهذا المذهب كان مدفوعًا بدوافع علمية أكثر منها سياسية. ^{[ 17 ]} في سياق ظل فيه عمل ماركس غير معروف نسبيًا وغامضًا، سعى سوريل إلى تطوير النظرية لإثبات، كما كتب إلى بينيديتو كروتشي عام 1895، أن "الاشتراكية جديرة بالانتماء إلى الحركة العلمية الحديثة". ^{[ 18 ]} وقد تضمن ذلك رفض الاعتراضات الفرنسية الشائعة على الماركسية: الحتمية التاريخية والاقتصادية.

من خلال قراءاته لجيامباتيستا فيكو ومناقشاته مع أنطونيو لابريولا وبينيديتو كروتشي ، توصل سوريل إلى فهم الماركسية كنظرية للفاعلية الطبقية المتأصلة في المؤسسات. ونظرًا للإبداع الجوهري للفاعلية الجماعية في صميم التطور التاريخي، فقد عجزت الماركسية عن صياغة تنبؤات تستند إلى قوانين مفترضة للتطور التاريخي: "التاريخ"، كما كتب سوريل عام 1897، "هو ماضٍ تمامًا؛ ولا سبيل لتحويله إلى توليفة منطقية تسمح لنا بالتنبؤ بالمستقبل". ^{[ 19 ]} علاوة على ذلك، لا يمكن استنتاج تطور هذه الفاعلية الإبداعية الجماعية بالكامل من الظروف المادية التي حدثت فيها، بل يجب أن يأخذ في الحسبان العوامل القانونية والأيديولوجية والثقافية. كما كتب عام 1898:

ولا أعتقد أن تجزئة الحقائق إلى عناصر مختلفة، بدءًا بالعناصر الاقتصادية ثم القانونية والسياسية، يتوافق مع الروح الماركسية. ... يمكن إرساء هذا التمييز من خلال الشكل الذي نراه، ولكن فقط لتلبية احتياجاتنا الفكرية؛ ففي التاريخ، كما في العقل، نجد الوحدة؛ ولكن لإجراء دراسة علمية، لا بد من وضع تصنيفات. ^{[ 20 ]}

أثمرت هذه التفضيلات النظرية ماركسية ذات نزعة إرادية معتدلة. فبينما رفض، بدايةً لأسباب علمية ثم لأسباب سياسية، حتمية انهيار الرأسمالية، وجادل ضد إمكانية وجود قوانين تاريخية انطلاقًا من رؤيته للتطور الاجتماعي القائمة على الفاعلية، إلا أنه كان يميل إلى رفض السياسات الثورية. وأصرّ، بدلًا من ذلك، على التطور المؤسسي للبروليتاريا، وعلى قدرة النقابات على أن تصبح ليس فقط مواقع لمقاومة رأس المال، بل والأهم من ذلك، فضاءات يمكن أن تنشأ فيها علاقات اجتماعية جديدة ما بعد رأسمالية.

إن اختزال النقابات إلى مجرد جمعيات للمقاومة يعني مواجهة حاجز هائل أمام تطور البروليتاريا؛ ويعني وضعها تحت رحمة تأثير الديماغوجيين البرجوازيين؛ ويعني منعها من صياغة مبادئ حق جديد يتماشى مع نمط حياتها؛ باختصار، هو حرمان البروليتاريا من إمكانية أن تصبح طبقة مستقلة بذاتها. ^{[ 21 ]}

بينما كان يعتقد حتى عام 1900 أن أفضل مسار للتطور المؤسسي يتحقق من خلال الانخراط السياسي في الديمقراطية البرلمانية، تغيرت أفكاره في مطلع القرن. جزئيًا كرد فعل على انتصار الجمهوريين في الانتخابات الفرنسية عام 1902 ، وجزئيًا نتيجة لتحليلات جديدة حول ظهور رأسمالية الرفاه ، ^{[ 22 ]} أصبح يعتقد أن الانخراط المطول في البرلمانية البرجوازية سيؤدي إلى زوال الطبقة العاملة الثورية. ولذا، وضع استراتيجية جديدة تتناسب مع هذه الظروف الجديدة. فبما أن الطبقة لا تنشأ عن تطور الاقتصاد الرأسمالي، فإن ممارسة مستمرة للصراع الاجتماعي ذي الطابع الأيديولوجي القوي - الصراع البروليتاري - قد تُعيد تهيئة الظروف المثالية لازدهار الطبقة العاملة الثورية. كما أوضح في كتابه " تأملات في العنف" :

افترض ماركس أن البرجوازية لا تحتاج إلى تحريض لاستخدام القوة؛ لكننا نواجه حقيقة جديدة وغير متوقعة: برجوازية تسعى إلى إضعاف قوتها. هل يجب أن نعتقد أن المفهوم الماركسي قد مات؟ كلا، لأن عنف البروليتاريا يظهر في اللحظة التي يدّعي فيها مفهوم السلام الاجتماعي الاعتدال في النزاعات؛ إذ يُقيّد عنف البروليتاريا أصحاب العمل بدورهم كمنتجين، ويميل إلى إعادة بناء البنية الطبقية في الوقت الذي بدت فيه على وشك الانهيار في مستنقع الديمقراطية. ^{[ 23 ]}

على الرغم من نقده الشديد للتفسيرات الآلية وتضاربه حول دلالات المناهج الحتمية ، ظل سوريل، حتى منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر، واقعيًا علميًا. ولذلك، عارض القراءة التقليدية لدلالات الهندسات غير الإقليدية ، مشيرًا إلى أن الهندسة علم تجريبي وتراكمي. ^{[ 24 ]} ويمكن اعتبار فكره المعرفي المبكر محاولةً للموازنة بين هذه الواقعية العلمية والشكوك حول الحتمية والرغبة في إثبات فاعلية الإنسان. وقد تحققت هذه الموازنة في كتابه "الميتافيزيقا القديمة والحديثة" عام 1894. في هذا الكتاب، أسس سوريل ثنائية بين بيئة طبيعية حتمية وبيئة اصطناعية حرة في جوهرها. ينتمي العلم إلى الأخيرة، ويشهد تاريخه على ذلك: فجميع الأدوات المفاهيمية والمادية العديدة التي طورها العلماء لدراسة الطبيعة، وجميع التغيرات التي طرأت على تاريخ العلم، تُظهر الإبداع البشري والسياق التاريخي اللذين يكمنان في صميم العلم. بالاستناد إلى كتاب هنري برجسون " الزمان والإرادة الحرة" ، قام بتطوير نظرية للحرية البشرية ليس كإعفاء من الحتمية الطبيعية ولكن كقدرة إبداعية: "نحن أحرار بمعنى أننا نستطيع بناء أدوات ليس لها نموذج في البيئة الكونية؛ نحن لا نغير قوانين الطبيعة، ولكننا قادرون على إنشاء تسلسلات يكون ترتيبها قرارنا" ^{[ 25 ].}

في الوقت نفسه، وفرت الممارسة التجريبية للعلم موطئ قدم في البيئة الكونية الحتمية، وبالتالي ضمنت له مصداقية علمية. فالتجارب، في نظر سوريل، لا تُحاكي ظروف الملاحظة الطبيعية، بل هي بيئات رصد مُصممة بدقة، ومع ذلك، تسمح بالتواصل مع الطبيعة، ما يجعلها مناسبة لصياغة قوانين تنبؤية. وتُمثل الممارسة الصناعية الإطار الأولي لهذا النشاط التجريبي، الذي ينتقل بعد ذلك إلى مزيد من الصقل والتجريد في المختبرات العلمية. ومن خلال هذا التصور للطبيعة التجريبية للعلم، يستطيع سوريل تجنب التداعيات التقليدية التي تدفعه إليها نظريته عن "البيئة الاصطناعية": "لم أقل فقط إن العلم اجتماعي، إذ قد يستنتج المرء أنني أُطلق اسم العلم على عدد من الأحكام المسبقة الشائعة لدى الجميع؛ ولا أنوي العودة إلى خطأ الإجماع العالمي القديم." ^{[ 25 ]}

استمر هذا الإطار الثنائي في المقاومة حتى حاول سوريل معالجة القضايا المعرفية للعلوم الإنسانية والاجتماعية. وطالما أمكن استخلاص القوانين من البيئة الطبيعية الحتمية، ظلّت واقعية سوريل العلمية في مأمن. ولكن ما إن واجهه إشكالية علم المجتمع، حتى بلغت التوترات في نظريته المعرفية ذروتها: فبما أن هذا العلم، بحكم تعريفه، يجب أن يكون علم العالم الاصطناعي، المُنشأ إبداعياً، فكيف يُمكن استخلاص القوانين من بيئة لا يُمكن التنبؤ بها؟ وكانت إجابة سوريل الأولية هي البحث عن جيوب من السلوك الحتمي داخل العالم الاجتماعي. وهكذا، في مقالته التي نشرها عام ١٨٩٢ حول برودون وعلم الاقتصاد، يجادل سوريل بأنه في حين أن العمل الفردي غير قابل للقياس علميًا، فإنه يفترض سلوكًا منتظمًا وقانونيًا عند جمعه، ويشيد ببرودون لتأكيده على هذه النقطة: "...في مفهوم القيمة، يتخلص برودون من كل هذه العناصر غير العلمية: فالمنتجات لا تُصنف وفقًا للأهواء والمطالبات الفردية، بل وفقًا لموقعها في الإنتاج الاجتماعي." ^{[ ٢٦ ]} ومع ذلك، بدأ سوريل يُبدي قلقًا متزايدًا حيال هذه الحلول الحتمية. ففي مراجعته لكتاب إميل دوركهايم " قواعد المنهج الاجتماعي"، أبدى تحفظات جدية حول الاستدلالات المثالية والإحصائية في العلوم الاجتماعية، مُجادلًا بأن "اللافت في البيئة الإنسانية هو ما هو إنساني، أي الفعل الذي يُنظر إليه من منظور الفاعل ." ^{[ ٢٧ ]}

لفهم هذه الفاعلية الجماعية من منظور العلوم الاجتماعية، كان على سوريل التخلي عن مفهومه للتفسير العلمي القائم على القوانين الحتمية. وقد تمكن من ذلك بفضل قراءة أعمال الفيلسوف الإيطالي جيامباتيستا فيكو ، الذي سمحت له نظرية المعرفة القائمة على مبدأ "الحقيقة هي الواقع" (verum ipsum factum) بتطوير رؤية بديلة لماهية التفسير العلمي. ^{[ 28 ]} فبدلاً من التركيز على العلاقة السببية الحتمية، باتت التفسيرات في العلوم الاجتماعية تُعنى بتفسير كيفية إنتاج الفاعل المبدع. وكما أشار سوريل، فإن هذا يُوفر الأساس المعرفي الذي يمكن أن يقوم عليه أي مشروع علمي اجتماعي، شريطة أن يتخلى عن مفاهيم القوانين غير الزمنية للتطور التاريخي، وأن يُركز بدلاً من ذلك على التفسير السياقي للفاعلية الجماعية البشرية.

في العقد الذي تلى نشر كتابه "دراسة عن فيكو" عام ١٨٩٦، انشغل سوريل بالاعتبارات السياسية والاستراتيجية أكثر من انشغاله بالمسائل المعرفية. وقد وجدت قوة مناهضة الحتمية في نظريته المعرفية متنفساً مثمراً في جهوده لتنقيح الماركسية بأسلوب أكثر تركيزاً على الفاعلية. ومع ذلك، فقد أدرك سوريل، منذ كتابه "دراسة عن فيكو"، الآثار النسبية لنظريته المعرفية.

وهكذا اندثر التاريخ المثالي، متجاوزًا تطور البحث التاريخي. لم يعد اليوم سوى ذكرى... وفي العلوم الطبيعية أيضًا، ثمة مشكلة مماثلة أظهرت الفلسفة المعاصرة عجزها عن حلها. لقد زعزع نقد فكرة الألوهية أسس كل معرفة استمدت يقينها من الفكرة القديمة عن "الله في الطبيعة". لم يعد العلم اليوم بمنأى عن الاحتمالية، فقد اختفت النقطة الثابتة. يكفي قراءة عناوين الأطروحات المعاصرة حول الفهم والاحتمالية لفهم كيف تشغل هذه المسألة العقول المتأملة. كما أنه ليس من السهل الرد على من يريدون معرفة مكانة القانون في التصورات المادية للتاريخ. تكمن الصعوبة في نفس ما سبق: فقد اختفى القانون الثابت والمستند إلى الفكرة الإلهية، كما اختفى العلم الذي كان مملوكًا لله بالكامل. لا فائدة من إنكار الصعوبات الناجمة عن هذه المبادئ الجديدة، ولكن هذا ليس مبررًا لإحياء مذاهب خاطئة معروفة. ^{[ 29 ]}

مع نهاية العقد الأول من القرن، تعرّف سوريل على البراغماتية الأمريكية، التي نظر إليها في البداية بعين الريبة. ^{[ 30 ]} في الطبعة الأولى من كتابه " أوهام التقدم" ، وصف البراغماتية بأنها "المصطلح الأخير للفلسفة البرجوازية"، مضيفًا أن شعبيتها تعود إلى "مرونتها، وإسهابها، وسخرية نجاحها". ^{[ 31 ]} ولكن سرعان ما غيّر اطلاعه المتعمق على أعمال ويليام جيمس رأي سوريل. فبدأ يُطلق على نفسه اسم "براغماتي" وحاول معالجة بعض التداعيات النسبية لنظرية جيمس في الحقيقة. وكان آخر أعماله الرئيسية في فلسفة العلم بعنوان "جدوى البراغماتية". وفيه، رسم سوريل نظرية للمعرفة باعتبارها مُرتبطة دائمًا وبشكل لا رجعة فيه بالبيئة الطبيعية، حتى أنه كاد ينكر إمكانية معرفة البيئة الطبيعية.

لاحظ عدد من العلماء البارزين منذ فترة أن دراساتهم لم تتناول العالم المعطى للإنسان بقدر ما تناولت ما يخلقه الإنسان في هذا العالم. وقد خلص كثير ممن تأملوا في هذا الوضع إلى أنه بما أنه من غير الممكن إدراك الطبيعة الطبيعية إدراكًا تامًا، فلا بد من الاكتفاء برؤى قادرة على إثراء الخيال، أو باتفاقيات مفيدة لتقديم عرض واضح للحقائق، أو بقواعد تجريبية ملائمة لتحسين ممارسة الفنون المعتادة. وبذلك، سنكون محكومين بالتخلي عن فكرة اليقين التي هيمنت على العلوم القديمة. لكن البراغماتيين يصرحون بأن الطبيعة الاصطناعية تهم حياتنا على الأقل بقدر ما تهم الطبيعة الطبيعية . فهم يُعجبون بخصوبة الطبيعة الاصطناعية، التي تبدو لهم في نمو لا نهائي. ويتساءلون كيف يمكن للإنسان أن يمتلك طموحات غير منطقية تجعله يعتقد أن الطبيعة الاصطناعية لن تكفي لشغل عبقريته بالكامل. ^{[ 32 ]}