مارشال أبلوايت

مارشال هيرف أبلوايت الابن (  17 مايو 1931  - 24 مارس 1997)، المعروف أيضًا باسم دو ، ^{[ أ ]} من بين أسماء أخرى، ^{[ ب ]} كان زعيمًا دينيًا أمريكيًا أسس وقاد حركة بوابة السماء الدينية الجديدة (التي غالبًا ما توصف بأنها طائفة )، ونظم انتحارهم الجماعي في عام 1997. يُعد هذا الانتحار أكبر انتحار جماعي يحدث داخل الولايات المتحدة . ^{[ 1 ] [ ج ]}

في شبابه، التحق أبلوايت بعدة جامعات وخدم في جيش الولايات المتحدة . سعى في البداية إلى العمل في مجال التعليم، إلى أن استقال من جامعة سانت توماس في هيوستن ، تكساس، عام ١٩٧٠ بعد علاقة غير لائقة مع طالب. تسبب وفاة والده بعد عام في إصابته باكتئاب حاد . في عام ١٩٧٢، نشأت صداقة وثيقة بين أبلوايت وبوني نيتلز ، وهي ممرضة؛ ناقشا معًا التصوف مطولًا وخلصا إلى أنهما مدعوان كرسل إلهيين. أدارا مكتبة ومركزًا تعليميًا لفترة وجيزة، ثم بدآ السفر في أنحاء الولايات المتحدة عام ١٩٧٣ لنشر أفكارهما. لم يكسبا سوى مهتدٍ واحد. في أغسطس ١٩٧٤، أُلقي القبض على أبلوايت في هارلينجن، تكساس ، لعدم إعادته سيارة مستأجرة، وسُلِّم إلى ميسوري حيث سُجن لمدة ستة أشهر. في السجن، واصل تطوير فكره اللاهوتي.

بعد إطلاق سراح أبلوايت، سافر هو ونيتلز إلى كاليفورنيا وأوريغون، حيث جمعا مجموعة من "الطلاب" المخلصين. أخبروا أتباعهم أن كائنات فضائية ستزورهم وتزودهم بأجساد جديدة. في البداية، صرّح أبلوايت بأنه وأتباعه سيصعدون جسديًا إلى مركبة فضائية، حيث ستتحول أجسادهم، لكنه لاحقًا اعتقد أن أجسادهم ليست سوى "مركبات بشرية"، أو أوعية لأرواحهم، التي ستُوضع لاحقًا في أجساد جديدة. عُبّر عن هذه الأفكار بلغة مستوحاة من علم الأخرويات المسيحي ، وحركة العصر الجديد ، والثقافة الشعبية الأمريكية .

تلقت جماعة "بوابة السماء" تمويلًا كبيرًا في أواخر سبعينيات القرن الماضي، استخدمته لتغطية نفقات السكن وغيرها. وفي عام ١٩٨٥، توفي نيتلز، مما أصاب أبلوايت بصدمة شديدة ودفعه إلى التشكيك في آرائه حول الصعود الجسدي . وفي أوائل تسعينيات القرن الماضي، اتخذت الجماعة خطوات أوسع لنشر عقيدتها. وفي عام ١٩٩٦، علموا باقتراب مذنب هيل-بوب ، وانتشرت شائعات عن وجود مركبة فضائية مصاحبة له، فاستنتجوا أنها المركبة التي ستنقل أرواحهم في رحلة إلى كوكب آخر. واعتقادًا منهم أن أرواحهم ستصعد إلى المركبة الفضائية وتُمنح أجسادًا جديدة، انتحر أعضاء الجماعة جماعيًا في قصر مستأجر. وأعقب اكتشاف جثثهم ضجة إعلامية كبيرة . وفي أعقاب ذلك، ناقش المعلقون والأكاديميون كيف أقنع أبلوايت الناس باتباع أوامره، بما في ذلك الانتحار. عزا بعض المعلقين استعداد أتباعه للانتحار إلى مهارته كمتلاعب، بينما جادل آخرون بأن استعدادهم كان بسبب إيمانهم بالرواية التي بناها.

وُلد مارشال هيرف أبلوايت الابن في سبير، تكساس ، ^{[ 2 ]} في  17 مايو 1931، لمارشال هيرف أبلوايت الأب وزوجته لويز (ني وينفيلد). ^{[ 3 ]} كان لديه ثلاثة أشقاء. ^{[ 4 ]} نشأ أبلوايت، ابن قس بروتستانتي ، متديناً جداً منذ صغره. ^{[ 5 ]}

تلقى أبلوايت تعليمه في مدرسة كوربوس كريستي الثانوية وكلية أوستن ؛ ^{[ 6 ]} وفي الأخيرة، كان نشطًا في العديد من المنظمات الطلابية وكان متدينًا إلى حد ما. ^{[ 7 ]} حصل على درجة البكالوريوس في الفلسفة عام 1952، ثم التحق بمعهد يونيون بريسبيتيريان لدراسة اللاهوت ، طامحًا لأن يصبح قسًا. ^{[ 8 ]} تزوج من آن بيرس في ذلك الوقت تقريبًا، ورُزقا لاحقًا بطفلين، مارك ولين. ^{[ 9 ] [ 10 ]} في بداية دراسته اللاهوتية، قرر أبلوايت ترك المعهد لمتابعة مسيرته المهنية في الموسيقى، فأصبح مديرًا موسيقيًا في كنيسة مشيخية في ولاية كارولينا الشمالية. ^{[ 11 ]} كان مغنيًا بصوت الباريتون ، وكان يستمتع بالأغاني الروحية وموسيقى هاندل . ^{[ 12 ]}

في عام 1954، تم تجنيد أبلوايت في جيش الولايات المتحدة وخدم في النمسا ونيو مكسيكو كعضو في سلاح الإشارة بالجيش . ^{[ 7 ]} ترك الخدمة العسكرية في عام 1956 والتحق بجامعة كولورادو بولدر ، حيث حصل على درجة الماجستير في الموسيقى ^{[ 11 ]} وركز على المسرح الموسيقي . ^{[ 2 ]}

انتقل أبلوايت إلى مدينة نيويورك في محاولة غير ناجحة لبدء مسيرة مهنية في الغناء بعد إتمام دراسته في كولورادو. ^{[ 2 ]} ثم درّس في جامعة ألاباما . ^{[ 13 ]} فقد أبلوايت وظيفته هناك بعد أن أقام علاقة جنسية مع طالب؛ ^{[ 14 ]} لم يكن المجتمع آنذاك متقبلاً للعلاقات المثلية، مما جعله يشعر بالإحباط من ميوله الجنسية. ^{[ 15 ]} انفصل عن زوجته عندما علمت بالعلاقة عام 1965، وتم الطلاق بعد ثلاث سنوات. ^{[ 16 ]} عندما كشف أبلوايت لوالديه عن ميوله المثلية، رفضه والده. ^{[ 17 ]}

في عام ١٩٦٥، بعد مغادرته جامعة أريزونا، انتقل أبلوايت إلى هيوستن ليتولى رئاسة قسم الموسيقى في جامعة سانت توماس . ^{[ ١٨ ]} كان طلابه يعتبرونه متحدثًا جذابًا وأنيقًا في ملبسه. ^{[ ١٩ ]} كما أصبح مغنيًا ذا شعبية محلية، حيث عمل مديرًا لجوقة كنيسة أسقفية ، وشارك في عروض أوبرا هيوستن الكبرى . ^{[ ٢٠ ]} في هيوستن، أعلن أبلوايت عن ميوله المثلية لفترة وجيزة ، ولكنه دخل أيضًا في علاقة مع شابة تركته تحت ضغط من عائلتها؛ وقد أزعجه هذا الأمر بشدة. ^{[ ٢١ ]} استقال من جامعة سانت توماس عام ١٩٧٠، مُشيرًا إلى معاناته من الاكتئاب ومشاكل عاطفية أخرى. ^{[ ٢٢ ]} يتكهن عالما الاجتماع روبرت بالش وديفيد تايلور، اللذان درسا مجموعة أبلوايت، بأن رحيله كان مدفوعًا بعلاقة غرامية أخرى بين أبلوايت وطالبة. ^{[ ٢٣ ]} وقد ذكر رئيس الجامعة لاحقًا أن أبلوايت كان غالبًا ما يكون مشوشًا وغير منظم ذهنيًا قرب نهاية فترة عمله. ^{[ 24 ]}

في عام ١٩٧١، انتقل أبلوايت لفترة وجيزة إلى نيو مكسيكو، حيث أدار متجرًا للمأكولات الجاهزة . كان يحظى بشعبية كبيرة بين الزبائن، لكنه قرر العودة إلى تكساس في وقت لاحق من ذلك العام. ^{[ ٢٥ ]} توفي والد أبلوايت في ذلك الوقت تقريبًا؛ وقد أثرت هذه الخسارة عليه نفسيًا بشكل كبير، مما تسبب له في اكتئاب حاد. ^{[ ٢٦ ]} تراكمت عليه الديون، مما دفعه إلى الاقتراض من أصدقائه. ^{[ ٢٧ ]}

في عام ١٩٧٢، التقى أبلوايت ببوني نيتلز ، وهي ممرضة مهتمة بالثيوصوفيا والنبوءات الكتابية . ^{[ ٢٨ ] [ د ]} وسرعان ما أصبحا صديقين مقربين؛ ^{[ ٢٩ ]} وقد تذكر لاحقًا أنه شعر وكأنه يعرفها منذ زمن طويل، واستنتج أنهما التقيا في حياة سابقة . ^{[ ٣٠ ]} أخبرت نيتلز أبلوايت أن لقاءهما كان تنبأ به كائنات فضائية ، مما أقنعه بأن لديه مهمة إلهية. ^{[ ١٤ ] [ ٣١ ]} وبحلول ذلك الوقت، كان قد بدأ في البحث عن بدائل للعقيدة المسيحية التقليدية، بما في ذلك علم التنجيم . ^{[ ٣٢ ]}

سرعان ما بدأ أبلوايت بالعيش مع نيتلز بشكل دائم. ورغم أنهما تعايشا معًا، إلا أن علاقتهما لم تكن جنسية، ^{[ 13 ]} محققًا بذلك رغبته القديمة في علاقة عميقة ومحبة، وإن كانت أفلاطونية . ^{[ 33 ]} كانت نيتلز متزوجة ولديها أربعة أطفال، ولكن بعد أن تقربت من أبلوايت، طلقها زوجها وفقدت حضانة أطفالها. ^{[ 34 ]} كما قطع أبلوايت علاقته بعائلته نهائيًا. ^{[ 7 ]} كان يرى في نيتلز توأم روحه ، وتذكر بعض معارفه لاحقًا أنها كانت مؤثرة فيه بشدة. ^{[ 35 ]} يكتب راين أن نيتلز "كانت مسؤولة عن تعزيز معتقداته الوهمية الناشئة"، ^{[ 36 ]} لكن الطبيب النفسي روبرت جاي ليفتون يتكهن بأن تأثير نيتلز ساعده على تجنب المزيد من التدهور النفسي. ^{[ 37 ]}

افتتح أبلوايت ونيتلز مكتبةً عُرفت باسم "مركز الفنون المسيحية"، والتي ضمت كتبًا من خلفيات روحية متنوعة. ^{[ 38 ]} كما أطلقا مشروعًا يُعرف باسم "مكان المعرفة" لتقديم دروس في الثيوصوفيا والتصوف . [ ^{39 ] [ 40 ] أغلق} الزوجان هذين المشروعين بعد فترة وجيزة. ^{[ 41 ]} في فبراير 1973، قرر أبلوايت ونيتلز السفر لتعليم الآخرين معتقداتهما، وجابا غرب الولايات المتحدة بالسيارة؛ ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} يصف ليفتون رحلاتهما بأنها "رحلة روحية مضطربة، مكثفة، وغالبًا ما تكون مشوشة، ومتنقلة". ^{[ 45 ]} خلال رحلتهما، كان لديهما القليل من المال، ولجأا أحيانًا إلى بيع دمائهما أو العمل في وظائف متفرقة لتوفير الأموال التي كانا في أمس الحاجة إليها. كان الزوجان يعيشان أحيانًا على الخبز فقط، وكثيرًا ما كانا يخيمون في العراء، وأحيانًا لم يدفعا فواتير إقامتهما. ^{[ 27 ] [ 44 ]} راسلتهم إحدى صديقاتهم من هيوستن وقبلت تعاليمهم. زاروها في مايو 1974، وأصبحت أول من اعتنق المسيحية. ^{[ 46 ]}

أثناء سفرهما، تأمل أبلوايت ونيتلز في حياة فرنسيس الأسيزي وقرأا أعمالًا لمؤلفين من بينهم هيلينا بلافاتسكي ، وآر. دي. لاينغ ، وريتشارد باخ . ^{[ 47 ] [ 48 ]} احتفظا بنسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس ودرسا عدة مقاطع من العهد الجديد ، مركزين على تعاليم علم المسيح ، والزهد ، وعلم الآخرة . ^{[ 49 ]} كما قرأ أبلوايت روايات الخيال العلمي، بما في ذلك أعمال روبرت أ. هاينلاين وآرثر سي. كلارك . ^{[ 37 ]} بحلول يونيو 1974، تبلورت معتقدات أبلوايت ونيتلز في مخطط أساسي. ^{[ 39 ]} وخلصا إلى أنهما اختيرا لتحقيق نبوءات الكتاب المقدس، وأنهما مُنحا عقولًا أرقى من غيرهما. ^{[ 13 ]} وكتبا كتيبًا وصفا فيه تجسد يسوع في صورة رجل من تكساس، في إشارة مبطنة إلى أبلوايت. ^{[ 34 ]} علاوة على ذلك، استنتجوا أنهم الشاهدان المذكوران في سفر الرؤيا ، وكانوا يزورون الكنائس أو الجماعات الروحية الأخرى بين الحين والآخر للحديث عن هويتهم، ^{[ 50 ]} وغالبًا ما كانوا يشيرون إلى أنفسهم بـ"الاثنين" أو " الاثنين من المركبة الفضائية ". ^{[ 48 ] [ 51 ]} اعتقد الاثنان أنهما سيُقتلان ثم يُعادان إلى الحياة ، ويُنقلان أمام الآخرين إلى مركبة فضائية. وكان هذا الحدث، الذي أطلقوا عليه اسم "البرهان"، سيُثبت مزاعمهم. ^{[ 34 ]} ولدهشتهم، لم تلقَ هذه الأفكار قبولًا. ^{[ 27 ]}

في أغسطس/آب 1974، أُلقي القبض على أبلوايت في هارلينجن، تكساس ، لعدم إعادته سيارة استأجرها في ميسوري . ^{[ 27 ] [ 44 ]} سُلِّم إلى سانت  لويس وسُجن لمدة ستة أشهر. ^{[ 44 ] [ 52 ]} في ذلك الوقت، ادعى أبلوايت أنه كان " مُخوَّلاً إلهيًا " بالاحتفاظ بالسيارة. ^{[ 27 ]} أثناء سجنه، انشغل بالتفكير في اللاهوت، ثم تخلى عن مناقشة المواضيع الخفية لصالح الحديث عن الكائنات الفضائية والتطور. ^{[ 52 ]}

بعد إطلاق سراح أبلوايت، قرر هو ونيتلز التواصل مع كائنات فضائية، وبدآ البحث عن أتباع يشاركونهما نفس الأفكار. نشرا إعلانات عن اجتماعات، حيث جندا أتباعًا أطلقوا عليهم اسم "الطاقم". ^{[ 52 ]} في هذه الفعاليات، زعما أنهما يمثلان كائنات من كوكب آخر، المستوى التالي، تبحث عن مشاركين لتجربة. وادعيا أن من يوافق على المشاركة في التجربة سيرتقي إلى مستوى تطوري أعلى. ^{[ 53 ]} أشار نيتلز وأبلوايت إلى نفسيهما باسم "غينيا" و"الخنزير". ^{[ 54 ]} وصف أبلوايت دوره بأنه "مُدرّب مختبر" ^{[ 55 ]} وكان المتحدث الرئيسي، بينما كان نيتلز يُقاطع أحيانًا بملاحظات توضيحية أو تصحيحات. ^{[ 56 ]} نادرًا ما كان الاثنان يتحدثان شخصيًا مع الحضور، بل كانا يكتفيان بتسجيل أرقام هواتفهم للتواصل معهم. ^{[ 57 ]} أطلقا في البداية على منظمتهما اسم "كنيسة العزاب المدمنين على الجنس المجهولين"، لكنها سرعان ما عُرفت باسم "التحول الفردي البشري". ^{[ 58 ]}

آمن أبلوايت بفرضية رواد الفضاء القدماء ، التي تزعم أن كائنات فضائية زارت البشرية في الماضي ووضعت بشرًا على الأرض، وستعود لاختيار قلة منهم. ^{[ 59 ]} تتشابه بعض جوانب هذا التعليم مع مفهوم الاختيار في المسيحية الإصلاحية ، ويرجع ذلك على الأرجح إلى نشأة أبلوايت المشيخية. ^{[ 60 ]}

أرسل أبلوايت ونيتلز إعلانات إلى مجموعات في كاليفورنيا ، ودُعيا للتحدث إلى أتباع حركة العصر الجديد هناك في أبريل 1975. ^{[ 44 ] [ 61 ]} في هذا الاجتماع، أقنعا نحو نصف الحضور البالغ عددهم 50 شخصًا بالانضمام إليهما. ^{[ 62 ]} كما ركّزا على الجامعات، حيث ألقيا كلمة في كلية كانادا في أغسطس. ^{[ 43 ] [ 44 ]} وفي اجتماع في والدبورت، أوريغون، في سبتمبر 1975، حققا نجاحًا إضافيًا في استقطاب الأتباع، إذ غادر نحو 30 شخصًا منازلهم للانضمام إليهما، مما أثار اهتمام وسائل الإعلام. ^{[ 63 ]} كانت التغطية الإعلامية سلبية؛ فقد سخر المعلقون وبعض الأعضاء السابقين من المجموعة، ووجهوا اتهامات بغسل الدماغ ضد أبلوايت ونيتلز. ويذكر بالتش وتايلور أن أبلوايت ونيتلز تجنبا أساليب الضغط، ولم يسعيا إلا إلى استقطاب أتباع مخلصين. ^{[ 64 ]}

يشير بنجامين إي. زيلر ، الأكاديمي المتخصص في دراسة الأديان الجديدة ، إلى أن تعاليم أبلوايت ونيتلز ركزت على الخلاص من خلال النمو الشخصي، ويرى أن هذا مشابه لتيارات حركة العصر الجديد في تلك الحقبة. كما تم التأكيد على أهمية الاختيار الشخصي. ^{[ 65 ]} نفى أبلوايت ونيتلز أي صلة لهما بحركة العصر الجديد، معتبرينها من صنع الإنسان. ^{[ 66 ]} تعزو جانجا لاليتش ، عالمة الاجتماع المتخصصة في دراسة الطوائف، نجاحهما في استقطاب الأتباع إلى مزيجهما الانتقائي من المعتقدات، وإلى انحرافهما عن تعاليم العصر الجديد التقليدية: حيث ناقشا سفنًا فضائية حقيقية مع الحفاظ على لغة مألوفة. ^{[ 67 ] [ 68 ]} كان معظم أتباعهما من الشباب المهتمين بالعلوم الخفية، أو يعيشون خارج التيار السائد في المجتمع. [69] ينتمون إلى خلفيات دينية متنوعة، بما في ذلك الديانات الشرقية والسيانتولوجيا ^{. [ 43} ] كان معظمهم ملمين ^{بتعاليم العصر الجديد} ، مما سمح لأبلوايت ونيتلز بتحويلهم بسهولة. ^{[ 70 ]} اعتقد أبلوايت أن أتباعه سيرتقون إلى مستوى أعلى من الوجود، متحولين كما تتحول اليرقة إلى فراشة؛ ^{[ 71 ]} وقد استُخدم هذا المثال في معظم كتابات الجماعة المبكرة. ^{[ 72 ]} زعم أن هذا سيكون "تحولًا بيولوجيًا إلى نوع مختلف، مُصوِّرًا تعاليمه كحقيقة علمية تتماشى مع النزعة الطبيعية العلمانية". ^{[ 73 ] [ 74 ]} أكد لأتباعه الأوائل أنه لا يتحدث مجازًا، وكثيرًا ما استخدم كلمتي "علم الأحياء" و"الكيمياء" في أقواله. ^{[ 75 ]} بحلول منتصف سبعينيات القرن العشرين، حاول أبلوايت تجنب استخدام مصطلح "الدين"، معتبرًا إياه أدنى من العلم. ^{[ 62 ]}

بحلول عام 1975، اتخذ أبلوايت ونيتلز اسمي "بو" و"بيب". ^{[ 54 ]} كان لديهما حوالي 70  تابعًا، وكانوا يرون أنفسهم رعاة يرعون قطيعًا. ^{[ 76 ]} اعتقد أبلوايت أن الانفصال التام عن الرغبات الدنيوية شرط أساسي للارتقاء إلى المستوى التالي، وشدد على مقاطع في العهد الجديد تحدث فيها يسوع عن التخلي عن التعلقات الدنيوية. ^{[ 77 ]} ونتيجة لذلك، طُلب من الأعضاء التخلي عن: الأصدقاء، والعائلة، ووسائل الإعلام، والمخدرات، والكحول، والمجوهرات، وشعر الوجه، والجنس. ^{[ 54 ]} علاوة على ذلك، طُلب منهم في البداية تبني أسماء توراتية. وسرعان ما طلب منهم أبلوايت ونيتلز تبني أسماء من مقطعين تنتهي بـ "ody" وتحتوي على ثلاثة أحرف ساكنة في المقطع الأول، ^{[ 78 ]} مثل Rkkody وJmmody وLvvody؛ ^{[ 79 ]} ذكر أبلوايت أن هذه الأسماء تؤكد أن أتباعه أبناء روحيون، وأنها تفصلهم عن حياة "أجسادهم البشرية". ^{[ 78 ]} عاش هو ونيتلز وأتباعهما ما وصفه الباحث الديني جيمس لويس بـ"نمط حياة شبه بدوي". ^{[ 29 ]} كانوا يقيمون عادةً في مخيمات نائية ولا يتحدثون عن معتقداتهم. ^{[ 80 ]} توقف أبلوايت ونيتلز عن عقد اجتماعات عامة في أبريل 1975، ^{[ 44 ]} ولم يخصصا سوى القليل من الوقت لتعليم العقيدة للمهتدين الجدد. ^{[ 81 ]} كما كان تواصلهما مع أتباعهما المنتشرين قليلًا، والذين تخلى الكثير منهم عن ولائهم. ^{[ 54 ]}

خشي أبلوايت ونيتلز من اغتيالهما، ^{[ 29 ]} وعلما أتباعهما أن موتهما سيكون مشابهًا لموت الشاهدين المذكورين في سفر الرؤيا. ^{[ 82 ] [ هـ ]} يعتقد بالش وتايلور أن تجربة أبلوايت في السجن ورفض الجمهور له في البداية ساهما في هذا الخوف. ^{[ 83 ]} أوضح أبلوايت ونيتلز لاحقًا لأتباعهما أن معاملة الصحافة للأول كانت شكلًا من أشكال الاغتيال وأنها حققت نبوءتهما. ^{[ 84 ]} تبنى أبلوايت نظرة مادية للكتاب المقدس، إذ اعتبره سجلًا للتواصل بين البشر والكائنات الفضائية. ^{[ 85 ]} استقى أبلوايت الكثير من سفر الرؤيا، مع أنه تجنب المصطلحات اللاهوتية التقليدية واتخذ نبرة سلبية نوعًا ما تجاه المسيحية. ^{[ 86 ] [ 87 ]} لم يُلقِ محاضرات إلا حول عدد قليل من الآيات ولم يحاول قط تطوير نظام لاهوتي. ^{[ 88 ]}

بحلول أوائل عام 1976، استقر أبلوايت ونيتلز على اسمي "دو" و"تي"؛ ^{[ 54 ]} وصرح أبلوايت بأن هذين الاسمين لا معنى لهما. ^{[ 89 ]} وفي يونيو من عام 1976، جمعا أتباعهما المتبقين في غابة ميديسن بو-روت الوطنية في جنوب شرق وايومنغ ، ووعدا بزيارة من جسم طائر مجهول. ^{[ 90 ]} وأعلن نيتلز لاحقًا إلغاء الزيارة. ثم قسم أبلوايت ونيتلز أتباعهما إلى مجموعات صغيرة، أطلقوا عليها اسم "التجمعات النجمية". ^{[ 54 ]}

بين عامي 1976 و1979، أقامت الجماعة في مخيمات، غالباً في جبال روكي أو تكساس. ^{[ 27 ]} بدأ أبلوايت ونيتلز بفرض متطلبات أكبر على حياة أتباعهما التي كانت تتسم سابقاً ببنية غير مُحكمة، مما حسّن من معدل الاحتفاظ بالأعضاء. ^{[ 91 ]} وكانوا يتواصلون مع أتباعهم عادةً كتابةً أو عبر مساعدين. ^{[ 92 ]} وشددوا بشكل متزايد على أنهم المصدر الوحيد للحقيقة، ورفضوا فكرة تلقي الأعضاء وحياً فردياً في محاولة لمنع الانشقاقات . ^{[ 93 ] [ 94 ]} كما سعى أبلوايت إلى منع الصداقات الوثيقة بين أتباعه، خشية أن يؤدي ذلك إلى التمرد. ^{[ 95 ]} وأصر هو ونيتلز على أن يمارس أتباعهم ما أسمياه "المرونة": الطاعة التامة لطلباتهم المتغيرة باستمرار. ^{[ 96 ]} قيّد الزعيمان تواصل الجماعة مع من هم خارج الحركة، حتى أولئك الذين ربما كانوا مهتمين بالانضمام، ظاهريًا لمنع التسلل من جهات معادية. عمليًا، جعل هذا أتباعهم معتمدين عليهم كليًا. ^{[ 97 ]} أوصى أبلوايت أتباعه بأن يكونوا كالأطفال أو الحيوانات الأليفة في خضوعهم، فمسؤوليتهم الوحيدة هي طاعة قادتهم. ^{[ 98 ]} شُجّع الأعضاء على طلب مشورة أبلوايت باستمرار، وكثيرًا ما تساءلوا عما سيفعله قادتهم عند اتخاذ قرار. ^{[ 99 ]} لم يبدُ لأتباعه متسلطًا؛ ^{[ 100 ]} بل وجده الكثيرون منهم متساهلًا وحنونًا كالأب. ^{[ 101 ]} في دراسته للجماعة عام 2000، ذكر وينستون ديفيس أن أبلوايت أتقن "فن الترفيه الديني"، مشيرًا إلى أن العديد من أتباعه بدوا مستمتعين بخدمتهم. ^{[ 100 ]} نظم أبلوايت طقوسًا تبدو عشوائية، لكنها كانت تهدف إلى غرس حس الانضباط في أتباعه. أشار إلى هذه المهام على أنها "ألعاب". ^{[ 102 ]} كما شاهد برامج تلفزيونية للخيال العلمي مع بقية المجموعة. ^{[ 103 ]} وبدلاً من إصدار أوامر مباشرة، حاول التعبير عن تفضيلاته ومنح تلاميذه خيارًا اسميًا. ^{[ 78 ]} وأكد أن الطلاب أحرار في العصيان إذا رغبوا في ذلك، وهو ما فعله لاليتش.يصفها بأنها "وهم الاختيار". ^{[ 104 ]}

في أواخر سبعينيات القرن العشرين، تلقت الجماعة مبلغًا كبيرًا من المال، ربما كان ميراثًا لأحد الأعضاء أو تبرعات من دخل الأتباع. ^{[ 90 ]} استُخدم هذا رأس المال لاستئجار منازل، بدايةً في دنفر ثم لاحقًا في دالاس . ^{[ 105 ]} كان لدى أبلوايت ونيتلز حوالي 40  تابعًا آنذاك، وكانوا يعيشون في منزلين أو ثلاثة؛ وكان للقادة عادةً منزلهم الخاص. ^{[ 27 ]} كانت الجماعة تتكتم على نمط حياتها، وتغطي نوافذها. ^{[ 105 ]} رتب أبلوايت ونيتلز أنماط حياة أتباعهم على غرار معسكر تدريبي لإعدادهم للمستوى التالي. وأطلقوا على منزلهم اسم "الحرفة"، ونظموا حياة أتباعهم بدقة متناهية. ^{[ 99 ]} شُجع الطلاب غير الملتزمين بهذا النمط من الحياة على المغادرة؛ وقُدمت مساعدات مالية للأعضاء المغادرين. ^{[ 99 ]} يذكر ليفتون أن أبلوايت كان يُفضل "الجودة على الكمية" في أتباعه، على الرغم من أنه كان يتحدث أحيانًا عن اكتساب العديد من المهتدين. ^{[ 106 ]}

كان أبلوايت ونيتلز يُجريان أحيانًا تغييرات مفاجئة وجذرية على الجماعة. ^{[ 88 ]} في إحدى المرات في تكساس، أخبرا أتباعهما بزيارة وشيكة من كائنات فضائية، وأمراهم بالانتظار في الخارج طوال الليل، ثم أخبراهم أن هذا كان مجرد اختبار. ^{[ 107 ]} يرى لاليتش في ذلك وسيلةً لزيادة ولاء طلابهما، وضمان التزامهم بغض النظر عما يرونه. ^{[ 108 ]} أصبح الأعضاء في أمسّ الحاجة إلى موافقة أبلوايت، التي كان يستخدمها للسيطرة عليهم. ^{[ 109 ]}

في عام ١٩٨٠، كان لدى أبلوايت ونيتلز حوالي ٨٠  تابعًا، ^{[ ١١٠ ]} وكان العديد منهم يعملون، وغالبًا ما كانوا يعملون في مجال الحواسيب أو ميكانيكيي السيارات. ^{[ ١١١ ]} وفي عام ١٩٨٢، سمح الثنائي لأتباعهما بالاتصال بعائلاتهم. ^{[ ١١٢ ]} وخففا قبضتهما عليهم أكثر في عام ١٩٨٣، فسمحا لأتباعهما بزيارة أقاربهم في عيد الأم . ^{[ ١٠٥ ]} ولم يُسمح لهم إلا بإقامات قصيرة، وأُمروا بإخبار عائلاتهم أنهم يدرسون الحواسيب في دير . وكان الهدف من هذه الإجازات تهدئة العائلات من خلال إظهار أن الأتباع بقوا مع الجماعة بمحض إرادتهم. ^{[ ١١٢ ]}

في عام ١٩٨٣، خضعت نيتلز لعملية جراحية لإزالة إحدى عينيها نتيجة إصابتها بالسرطان الذي شُخِّص قبل عدة سنوات. وبينما عاشت لسنتين إضافيتين، وتوفيت عام ١٩٨٥، أخبر أبلوايت أتباعه أنها "انتقلت إلى العالم الآخر" لأنها كانت "تملك طاقةً فائضةً للبقاء على الأرض"، فتركت جسدها للقيام بهذه الرحلة. ^{[ ١١١ ] [ ١١٢ ]} وقد نجحت محاولته لتفسير وفاتها وفقًا لعقيدة الجماعة، مما حال دون رحيل جميع الأعضاء باستثناء واحد. ومع ذلك، أصيب أبلوايت باكتئاب شديد. ^{[ ١١٢ ]} وادعى أن نيتلز ما زالت تتواصل معه، لكنه كان يعاني من أزمة إيمان. وقد سانده طلابه خلال هذه الفترة، وشجعوه كثيرًا. ^{[ ١١٣ ]} ثم نظم حفلًا رمزيًا زوّج فيه أتباعه؛ ويرى لاليتش في ذلك محاولةً لضمان الوحدة. ^{[ 114 ]} أخبر أبلوايت أتباعه أنه تخلف عن نيتلز لأنه ما زال بحاجة إلى المزيد من التعلم، إذ شعر أنها تحتل "مكانة روحية أسمى" منه. ^{[ 114 ] [ 115 ]} بدأ يُعرّفها بـ"الأب" وكثيراً ما كان يشير إليها بضمائر المذكر . ^{[ 116 ] [ 117 ]}

بدأ أبلوايت بالتركيز على التسلسل الهرمي الصارم، مُعلِّمًا أن طلابه بحاجة إلى إرشاده، كما هو بحاجة إلى إرشاد "المستوى التالي". ويشير زيلر إلى أن هذا ضمن بطبيعة الحال عدم إمكانية استمرار الجماعة في حال وفاة أبلوايت. ^{[ 118 ]} وقيل إن العلاقة مع أبلوايت هي السبيل الوحيد للخلاص؛ ^{[ 119 ]} وشجع أتباعه على اعتباره المسيح. ^{[ 116 ]} ويذكر زيلر أن تركيز الجماعة السابق على الاختيار الفردي استُبدل بالتركيز على دور أبلوايت كوسيط. ^{[ 118 ]} حافظ أبلوايت على بعض جوانب تعاليمهم العلمية، ولكن في ثمانينيات القرن العشرين، أصبحت الجماعة أقرب إلى الدين في تركيزها على الإيمان والخضوع للسلطة. ^{[ 120 ]}

بعد وفاة نيتلز، غيّر أبلوايت أيضًا نظرته إلى الصعود الروحي؛ فقبل ذلك، كان يعتقد أن الجماعة ستصعد جسديًا من الأرض وأن الموت يُسبب التناسخ، لكن وفاتها - التي تركت وراءها جسدًا ماديًا دون تغيير - أجبرته على القول بأن الصعود قد يكون روحيًا. ^{[ 121 ]} ثم استنتج أن روحها سافرت إلى مركبة فضائية وحصلت على جسد جديد، وأن أتباعه وهو سيفعلون الشيء نفسه. ^{[ 122 ]} من وجهة نظره، كانت السماء المذكورة في الكتاب المقدس في الواقع كوكبًا تسكنه كائنات متطورة للغاية، وأن الأجساد المادية ضرورية للصعود إليه. ^{[ 123 ]} اعتقد أبلوايت أنه بمجرد وصولهم إلى المستوى التالي، سيسهلون التطور على كواكب أخرى. ^{[ 124 ]} وأكد أن يسوع، الذي اعتقد أنه كائن فضائي، جاء إلى الأرض، وقُتل، وقام من بين الأموات بجسده قبل أن يُنقل إلى مركبة فضائية. ^{[ 125 ] [ 126 ]} وفقًا لعقيدة أبلوايت، كان يسوع بوابةً إلى السماء، لكنه وجد البشرية غير مستعدة للصعود عندما جاء إلى الأرض لأول مرة. ^{[ 127 ]} ثم قرر أبلوايت أن هناك فرصةً سانحةً للبشر للوصول إلى المستوى التالي "كل ألفي عام"، وبالتالي فإن أوائل التسعينيات ستوفر أول فرصة للوصول إلى ملكوت السماوات منذ زمن يسوع. ^{[ 128 ]} ويشير زيلر إلى أن معتقداته كانت مبنيةً على الكتاب المقدس المسيحي، ولكنها فُسِّرت من منظور الإيمان بالتواصل مع الكائنات الفضائية. ^{[ 129 ]}

كان أبلوايت يُعلّم أنه كائنٌ مُتَوَحِّد ، وهو مفهومٌ اكتسب شعبيةً في حركة العصر الجديد خلال أواخر سبعينيات القرن العشرين. كان يُقال إن الكائنات المُتَوَحِّدة هي كائناتٌ ساميةٌ تسيطر على أجساد البالغين لتعليم البشرية. وقد أثّر هذا المفهوم على نظرة أبلوايت للقيامة؛ إذ كان يعتقد أن أرواح جماعته ستُنقل إلى مركبة فضائية، حيث ستدخل أجسادًا أخرى. ^{[ 130 ]} تخلى أبلوايت عن استعارة الفراشة، مفضلاً وصف الجسد بأنه مجرد وعاء، ^{[ 131 ]} مركبةٌ تدخلها الأرواح وتخرج منها. ^{[ 132 ]} ربما كانت هذه الازدواجية نتاجًا لعلم المسيح الذي تعلمه أبلوايت في شبابه؛ ^{[ 133 ]} يكتب لويس أن تعاليم الجماعة احتوت على "عناصر مسيحية [تم دمجها] أساسًا في إطار حركة العصر الجديد". ^{[ 125 ]} في مقالٍ عن المجموعة نُشر في مجلة نيوزويك ، يقارن كينيث وودوارد ثنائيته بثنائية الغنوصية المسيحية القديمة ، على الرغم من أن بيترز يشير إلى أن لاهوته يختلف عن الغنوصية من خلال إعطاء الأولوية للعالم المادي. ^{[ 134 ]}

في أعقاب وفاة نيتلز، ازداد شعور أبلوايت بالريبة والشك، خشية وجود مؤامرة ضد جماعته. ^{[ 135 ]} يتذكر أحد الأعضاء الذين انضموا في منتصف ثمانينيات القرن العشرين أن أبلوايت كان يتجنب المتحولين الجدد، خشية أن يكونوا متسللين. ^{[ 136 ]} كان يخشى مداهمة حكومية لمنزلهم، وأشاد بالمدافعين اليهود عن ماسادا في إسرائيل القديمة الذين أبدوا مقاومة شاملة للإمبراطورية الرومانية . ^{[ 137 ]} وبدأ بشكل متزايد في الحديث عن نهاية العالم، ^{[ 138 ]} مُشبهًا الأرض بحديقة مهجورة سيتم إعادة تدويرها أو إعادة تشغيلها، والبشرية بتجربة فاشلة. ^{[ 139 ]} ووفقًا لاستعارة الحديقة، صرّح بأن الأرض ستُحرث. ^{[ 140 ]} ويشير وودوارد إلى أن تعاليم أبلوايت حول إعادة تدوير الأرض تُشابه المنظور الدوري للزمن الموجود في البوذية . ^{[ 141 ]} استخدم أبلوايت أيضًا مفاهيم العصر الجديد، ^{[ 125 ]} لكنه اختلف عن تلك الحركة بتنبؤه بحدوث تغييرات كارثية، لا يوتوبية، على الأرض قريبًا. ^{[ 70 ]} زعم أن معظم البشر قد غُسلت أدمغتهم من قبل لوسيفر، لكن أتباعه قادرون على التحرر من هذه السيطرة. ^{[ 142 ]} وذكر تحديدًا أن الدوافع الجنسية من فعل لوسيفر. ^{[ 143 ]} إضافةً إلى ذلك، ذكر أن كائنات فضائية شريرة، أطلق عليها اسم "اللوسيفريين"، تسعى لإحباط مهمته. ^{[ 105 ]} جادل بأن العديد من المعلمين الأخلاقيين البارزين ودعاة الصوابية السياسية كانوا في الواقع لوسيفريين. ^{[ 144 ]} ظهر هذا الموضوع في عام 1988، ربما كرد فعل على قصص اختطاف الكائنات الفضائية المروعة التي كانت تنتشر في ذلك الوقت. ^{[ 113 ]}

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، التزمت الجماعة الصمت؛ ولم يكن يعلم بوجودها إلا قلة من الناس. ^{[ 113 ]} وفي عام 1988، أرسلوا وثيقةً تُفصّل معتقداتهم إلى عدد من منظمات العصر الجديد. ^{[ 145 ]} احتوت الرسالة على معلومات حول تاريخهم، ونصحت الناس بقراءة عدة كتب، ركزت في المقام الأول على التاريخ المسيحي والأجسام الطائرة المجهولة. ^{[ 146 ] [ 147 ]} وباستثناء وثيقة عام 1988، ظلت جماعة أبلوايت بعيدة عن الأنظار حتى عام 1992، ^{[ 148 ]} حين سجلوا سلسلة فيديوهات من 12 جزءًا بُثت عبر الأقمار الصناعية. ^{[ 149 ] [ 150 ]} وقد رددت هذه السلسلة العديد من تعاليم تحديث عام 1988، مع أنها قدمت مفهوم "العقل الكوني" الذي يمكن لمستمعيها تبنيه. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

على مدار تاريخ الجماعة، انضم إليها وغادرها مئات الأشخاص. ^{[ 153 ]} في أوائل التسعينيات، تضاءل عدد أعضائها، ليصل إلى 26 عضوًا فقط؛ ^{[ 154 ]} وقد أثارت هذه الانشقاقات شعورًا ملحًا لدى أبلوايت. ^{[ 145 ]} في مايو 1993، اتخذت الجماعة اسم "المتغلبون المجهولون". ثم أنفقوا 30 ألف دولار لنشر إعلان على صفحة كاملة في صحيفة يو إس إيه توداي يحذر من عقاب كارثي سيحل بالأرض. ^{[ 44 ] [ 155 ]} أدى نشر الإعلان  إلى عودة حوالي 20 عضوًا سابقًا إلى الجماعة. ^{[ 111 ]} هذا، إلى جانب سلسلة من المحاضرات العامة في عام 1994، تسبب في مضاعفة عدد الأعضاء من أدنى مستوى له في بداية العقد. ^{[ 154 ]} بحلول ذلك الوقت، لم يعد أبلوايت يفرض على أتباعه نظامًا صارمًا كما كان يفعل سابقًا، وقضى وقتًا أقل معهم. ^{[ 136 ] [ 156 ]}

في أوائل التسعينيات، نشر أبلوايت بعض تعاليمه على الإنترنت، لكنه شعر بالإهانة من الانتقادات التي تلقاها. ^{[ 157 ]} في ذلك العام، تحدث لأول مرة عن إمكانية الانتحار كوسيلة للوصول إلى المستوى التالي. ^{[ 158 ]} وأوضح أنه يجب التخلي عن كل ما هو "بشري"، بما في ذلك الجسد البشري، قبل أن يتمكن المرء من الارتقاء. ^{[ 159 ]} ثم أُعيد تسمية المنظمة إلى بوابة السماء. ^{[ 160 ]} يتكهن ديفيس بأن هذا الرفض ربما شجعه على محاولة مغادرة الأرض. ^{[ 157 ]}

من يونيو إلى أكتوبر 1995، أقامت المجموعة في منطقة ريفية في نيو مكسيكو. ^{[ 44 ] [ 160 ]} اشتروا 40 فدانًا (16 هكتارًا) وبنوا مجمعًا - أطلقوا عليه اسم "سفينة الأرض" - باستخدام الإطارات والأخشاب؛ ^{[ 161 ]} كان أبلوايت يأمل في إنشاء دير. ^{[ 154 ]} ثبت أن هذا مسعى صعب، لا سيما بالنسبة لأبلوايت المتقدم في السن: ^{[ 160 ]} كان يعاني من اعتلال صحته، وفي مرحلة ما، خشي من إصابته بالسرطان. ^{[ 162 ]} يشير ليفتون إلى أن قيادة أبلوايت النشطة للمجموعة ربما أدت إلى إرهاق شديد في سنواته الأخيرة. ^{[ 163 ]} كان الشتاء شديد البرودة، فتخلوا عن الخطة. ^{[ 154 ]} بعد ذلك، عاشوا في عدة منازل في منطقة سان دييغو . ^{[ 44 ]}

ركزت الجماعة بشكل متزايد على كبت الرغبة الجنسية؛ فاختار أبلوايت وسبعة آخرون الخضوع لعملية استئصال الخصيتين جراحيًا . ^{[ 111 ]} واجهوا في البداية صعوبة في العثور على جراح مستعد لإجراء العملية، لكنهم وجدوا واحدًا في المكسيك في نهاية المطاف . ^{[ 164 ]} من وجهة نظر أبلوايت، كانت الجنسانية إحدى أقوى القوى التي تربط البشر بأجسادهم، وبالتالي تعيق جهودهم للتطور إلى المستوى التالي؛ فقد كان يعتقد أن كائنات المستوى التالي لا تمتلك أعضاء تناسلية ، لكن الكائنات اللوسيفرية لها أجناس . ^{[ 165 ] [ 166 ]} كما استشهد بآية في العهد الجديد تقول إنه لن يكون هناك زواج في السماء. ^{[ 167 ] [ و ]} بالإضافة إلى ذلك، كان يُلزم الأعضاء بارتداء ملابس وقصات شعر متشابهة، ربما للتأكيد على أنهم عائلة غير جنسية. ^{[ 168 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 1996، استأجرت المجموعة قصرًا في رانشو سانتا فيه، كاليفورنيا . ^{[ 44 ] [ 111 ]} في ذلك العام، سجلوا رسالتين مصورتين عرضوا فيهما على مشاهديهم "فرصة أخيرة لإخلاء الأرض". ^{[ 169 ]} في نفس الوقت تقريبًا، علموا باقتراب مذنب هيل-بوب. ^{[ 111 ]} اعتقد أبلوايت حينها أن نيتلز كانت على متن مركبة فضائية تتبع المذنب، وأنها تخطط للالتقاء بهم. ^{[ 170 ]} أخبر أتباعه أن المركبة ستنقلهم إلى وجهة سماوية ، وأن مؤامرة حكومية تحاول إخفاء أمر المركبة. ^{[ 171 ]} إضافة إلى ذلك، ذكر أن أتباعه المتوفين سيُؤخذون بواسطة المركبة أيضًا، وهو اعتقاد يشبه عقيدة الاختطاف قبل الضيقة البروتستانتية . ^{[ 172 ]} لا يُعرف كيف علم بالمذنب، أو لماذا اعتقد أنه مصحوب بكائنات فضائية، أو لماذا كان عليه أن يعتقد أن نيتلز الميت سيكون معهم. ^{[ 105 ] [ g ]}

في أواخر مارس 1997، عزلت المجموعة نفسها وسجلت بيانات وداعية. ^{[ 173 ]} أشاد العديد من الأعضاء بأبلوايت في رسائلهم الأخيرة؛ ^{[ 174 ]} يصف ديفيس ملاحظاتهم بأنها "ترديد لتعاليم دو". ^{[ 175 ]} سجل أبلوايت مقطع فيديو قبل وفاته بفترة وجيزة، وصف فيه حالات الانتحار بأنها "الخروج الأخير" للمجموعة، وقال: "نحن نكره هذا العالم بكل صدق ". ^{[ 176 ]} يتكهن لويس بأن أبلوايت اختار الانتحار لأنه كان قد صرح بأن المجموعة ستصعد خلال حياته، لذا كان تعيين خليفة له أمرًا غير ممكن. ^{[ 122 ]}

تُرجّح الباحثة الدينية كاثرين ويسينجر أن حالات الانتحار بدأت في  22 مارس/آذار. ^{[ 177 ]} تناول معظم الأعضاء الباربيتورات ، وأخفوا طعمها بحلوى الأرز، ثم شربوا الفودكا. وُجد بعض الأعضاء وأكياس بلاستيكية تغطي رؤوسهم. كانوا جميعًا يرتدون زيًا موحدًا، يتألف من أحذية نايكي وبزات سوداء عليها شعارات كُتب عليها "فريق بوابة السماء". ^{[ 178 ]} كان في جيوب قمصانهم جميعًا حوالي ستة دولارات، ووُضعت بجانب معظم الجثث حقيبة تحتوي على ملابس وأغراض يومية وبطاقة هوية. ^{[ 179 ]} وقعت الوفيات على مدى ثلاثة أيام؛ وكان أبلوايت واحدًا من آخر أربعة أشخاص لقوا حتفهم. ساعده ثلاثة مساعدين على الانتحار، ثم انتحروا هم أنفسهم. ^{[ 180 ]} دفعت معلومة مجهولة المصدر إدارة شرطة مقاطعة سان دييغو إلى تفتيش القصر. ^{[ 181 ]} عُثر على 39 جثة هناك في  26 مارس. ^{[ 182 ]} كانت هذه أكبر عملية انتحار جماعي لمواطنين أمريكيين منذ حادثة القتل الجماعي والانتحار الجماعي التي راح ضحيتها 918 أمريكيًا في جونزتاون ، غيانا ، عام 1978. ^{[ 183 ]} ​​عُثر على جثة أبلوايت جالسًا على سرير غرفة النوم الرئيسية في القصر. ^{[ 184 ]} قرر الأطباء الشرعيون أن مخاوفه من الإصابة بالسرطان كانت لا أساس لها من الصحة، ولكنه كان يعاني من تصلب الشرايين التاجية . ^{[ 163 ]}

أثارت الوفيات ضجة إعلامية كبيرة ، ^{[ 185 ]} وظهرت صورة أبلوايت على غلافَي مجلتي تايم ونيوزويك في 7 أبريل . ^{[ 186 ]} بُثّت رسالته الأخيرة على نطاق واسع؛ ووصف هيو أوربان من جامعة ولاية أوهايو ظهوره في الفيديو بأنه "مُتوحش العينين [و] مُثير للقلق إلى حد ما". ^{[ 187 ]} 

على الرغم من أن العديد من المعلقين المشهورين، بمن فيهم عالمة النفس مارغريت سينغر ، ^{[ 188 ]} يتكهنون بأن أبلوايت قد غسل أدمغة أتباعه، فقد رفض العديد من الأكاديميين وصف "غسل الدماغ" باعتباره تبسيطًا مفرطًا لا يعكس دقة العملية التي تم من خلالها التأثير على الأتباع. ^{[ 189 ]} يتكهن لاليتش بأنهم كانوا على استعداد لاتباع أبلوايت في الانتحار لأنهم أصبحوا معتمدين عليه كليًا، وبالتالي لم يكونوا مؤهلين للحياة في غيابه. ^{[ 190 ]} يعزو ديفيس نجاح أبلوايت في إقناع أتباعه بالانتحار إلى عاملين: عزلهم اجتماعيًا وغرس موقف الطاعة الدينية الكاملة فيهم. ^{[ 191 ]} كان طلاب أبلوايت قد قطعوا التزامًا طويل الأمد معه، ويستنتج بالش وتايلور أن هذا هو سبب ظهور تفسيراته للأحداث متماسكة بالنسبة لهم. ^{[ 192 ]} كان معظم الموتى أعضاءً لمدة 20  عامًا تقريبًا، ^{[ 181 ]} على الرغم من وجود عدد قليل من المتحولين الجدد. ^{[ 153 ]}

يجادل لويس بأن أبلوايت سيطر بفعالية على أتباعه من خلال تقديم تعاليمه بأسلوب مألوف. ^{[ 193 ]} ويؤيد ريتشارد هيشت من جامعة كاليفورنيا، سانتا باربرا ، هذا الرأي، مشيرًا إلى أن أعضاء الجماعة انتحروا لأنهم آمنوا بالرواية التي صاغها، وليس لأنه سيطر عليهم نفسيًا. ^{[ 188 ]} وفي دراسته التي أجراها عام 2000 حول الحركات ذات النزعة الأخروية، يفترض جون ر. هول أن دافعهم للانتحار كان رؤيتهم له وسيلة لإثبات تغلبهم على الخوف من الموت وإيمانهم الحقيقي بأبلوايت. ^{[ 194 ]}

يكتب أوربان أن حياة أبلوايت تُظهر "التناقض الشديد والاغتراب الذي يشترك فيه العديد من الأفراد التائهين في مجتمع أواخر القرن العشرين الرأسمالي". ^{[ 195 ]} ويزعم أن إدانات أبلوايت للثقافة المعاصرة تتشابه أحيانًا مع إدانات جان بودريار . ^{[ 196 ]} ويفترض أوربان أن أبلوايت لم يجد سبيلًا للهروب من المجتمع المحيط به سوى الانتحار، ويذكر أن الموت منحه وسيلةً للنجاة من "دائرة الإغواء والاستهلاك التي لا تنتهي". ^{[ 197 ]}

أثناء تغطية حالات الانتحار، ركزت العديد من وسائل الإعلام على ميول أبلوايت الجنسية؛ ^{[ 198 ]} ولقبته صحيفة نيويورك بوست بـ"معلم المثليين". ^{[ 199 ]} جادل الناشط في مجال حقوق المثليين، تروي بيري، بأن قمع أبلوايت، ورفض المجتمع للعلاقات المثلية، أدى في النهاية إلى انتحاره. لم تلقَ هذه الفكرة تأييدًا بين الأكاديميين. ^{[ 198 ]} يرى زيلر أن ميول أبلوايت الجنسية لم تكن الدافع الرئيسي وراء زهده، الذي يعتقد أنه نتج عن مجموعة متنوعة من العوامل، مع أنه يُقر بدور الميول الجنسية. ^{[ 200 ]}

يذكر لاليتش أن أبلوايت كان يطابق "المفهوم التقليدي للقائد الكاريزمي"، ^{[ 31 ]} ويصفه إيفان توماس بأنه "متلاعب بارع". ^{[ 201 ]} ويقارن ليفتون أبلوايت بشوكو أساهارا ، مؤسس جماعة أوم شينريكيو ، واصفًا إياه بأنه "متسلط بنفس القدر، لكن جنون العظمة لديه كان أقل حدة ولكنه حاضر دائمًا". ^{[ 37 ]} ويذكر كريستوفر بارتريدج من جامعة لانكستر أن أبلوايت ونيتلز كانا متشابهين مع جون ريف ولودويك موغلتون ، اللذين أسسا حركة موغلتونية ، وهي حركة ألفية في إنجلترا في القرن السابع عشر. ^{[ 33 ]}

• جيم جونز ، زعيم طائفة معبد الشعب الدينية ، الذي حرض أيضاً على انتحار جماعي بين أتباعه
• عقدة المسيح