جان بودريار

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

جان بودريار ( المملكة المتحدة : / ˈboʊdrɪjɑːr / ، [ 1 ] الولايات المتحدة : / ˌboʊdriˈɑːr / ؛ بالفرنسية : [ ʒɑ̃bodʁijaʁ ] ؛ 27 يوليو 1929 - 6 مارس 2007 ) كان عالم اجتماع وفيلسوفًا فرنسيًا مهتمًا بالدراسات الثقافية . اشتهر بتحليلاته للإعلام والثقافة المعاصرة والتواصل التكنولوجي، فضلًا عن صياغته لمفاهيم مثل الواقع المفرط . كتب بودريار عن مواضيع متنوعة، منها النزعة الاستهلاكية ، ونقد الاقتصاد ، والتاريخ الاجتماعي ، وعلم الجمال ، والسياسة الخارجية الغربية ، والثقافة الشعبية. من أشهر أعماله: " انسَ فوكو" (1977)، و "الإغواء" (1978)، و "المحاكاة والتقليد" (1981)، و "أمريكا" (1986) ، و "حرب الخليج لم تقع" (1991). غالباً ما تُنسب أعماله إلى ما بعد الحداثة ، وتحديداً ما بعد البنيوية . [ 2 ] [ 3 ] مع ذلك، عارض بودريار أيضاً ما بعد البنيوية ، [ 4 ] [ 5 ] ونأى بنفسه عنها. [ 6 ] [ 7 ]

سيرة

وُلد بودريار في ريمس ، شمال شرق فرنسا، في 27 يوليو 1929. كان أجداده عمالًا زراعيين، وكان والده دركيًا . خلال دراسته الثانوية (في مدرسة ريمس الثانوية)، تعرّف على " الباتافيزيقا "، وهي محاكاة ساخرة لفلسفة العلم، من خلال أستاذ الفلسفة إيمانويل بيليه (1914-1973)، ويُقال إن هذا الأمر كان حاسمًا لفهم فكر بودريار اللاحق. [ 8 ] : 317 أصبح أول فرد من عائلته يلتحق بالجامعة عندما انتقل إلى باريس للدراسة في جامعة السوربون . [ 9 ] هناك درس اللغة والأدب الألمانيين ، [ 10 ] مما دفعه إلى البدء بتدريس هذه المادة في العديد من المدارس الثانوية المختلفة، الباريسية والإقليمية، من عام 1960 حتى عام 1966. [ 8 ] : 317

التدريس

أثناء تدريسه، بدأ بودريار بنشر مراجعات أدبية وترجمة أعمال كتّاب مثل بيتر فايس ، وبرتولت بريشت ، وكارل ماركس ، وفريدريك إنجلز ، وويلهلم إميل مولمان . [ 8 ] : 317-328. وخلال تدريسه للغة الألمانية، بدأ بودريار بالتحول إلى علم الاجتماع، وأكمل في نهاية المطاف أطروحته للدكتوراه "نظام الأشياء " ( Le Système des Objets ) في جامعة باريس عام 1966، تحت إشراف لجنة مؤلفة من هنري لوفيفر ، ورولان بارت ، وبيير بورديو (نُشرت الأطروحة ككتاب عام 1968). بعد ذلك، بدأ بتدريس علم الاجتماع في جامعة باريس نانتير ، وهي جامعة تقع على مشارف باريس، والتي انخرطت بشكل كبير في انتفاضة مايو 1968 . [ 11 ] : 2 (مقدمة) في نانتير تولى منصب Maître Assistant (أستاذ مساعد)، ثم Maître de Conférences (أستاذ مشارك)، وفي النهاية أصبح أستاذًا بعد الانتهاء من اعتماده، L'Autre par lui-même ( الآخر بنفسه ).

في عام ١٩٧٠، قام بودريار بأولى رحلاته العديدة إلى الولايات المتحدة ( أسبن ، كولورادو)، وفي عام ١٩٧٣، قام بأولى رحلاته العديدة إلى كيوتو ، اليابان. تلقى أول كاميرا له في اليابان عام ١٩٨١، مما دفعه إلى احتراف التصوير. [ ٨ ] : ٣١٧-٣٢٨. في عام ١٩٨٦، انتقل إلى معهد البحوث والمعلومات الاجتماعية والاقتصادية (IRIS) في جامعة باريس دوفين التاسعة ، حيث أمضى الجزء الأخير من مسيرته التدريسية. خلال هذه الفترة، بدأ ينأى بنفسه عن علم الاجتماع كتخصص (وخاصةً بصورته "الكلاسيكية")، وبعد توقفه عن التدريس بدوام كامل ، نادرًا ما ربط نفسه بأي تخصص محدد، على الرغم من بقائه مرتبطًا بالأوساط الأكاديمية. خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، لاقت كتبه رواجًا واسعًا، وفي سنواته الأخيرة أصبح، إلى حد ما، شخصية فكرية بارزة، [ 12 ] حيث نُشرت أعماله بكثرة في الصحافة الشعبية الناطقة بالفرنسية والإنجليزية . ومع ذلك، استمر في دعم معهد أبحاث الابتكار الاجتماعي التابع للمركز الوطني للبحث العلمي، وشغل منصب ساتراب في كلية ما وراء الطبيعة . درّس بودريار في المدرسة الأوروبية للدراسات العليا في ساس-في ، سويسرا، [ 13 ] وساهم في مجلة CTheory الكندية المتخصصة في النظرية والثقافة والتكنولوجيا ، حيث تم الاستشهاد به بكثرة. كما يُزعم أنه شارك في المجلة الدولية لدراسات بودريار (التي كانت تُنشر على نطاق جامعة بيشوب حتى عام 2022 ) منذ تأسيسها عام 2004 وحتى وفاته. [ 14 ]

في عامي 1999 و2000، عُرضت صوره في دار التصوير الأوروبية في باريس. [ 8 ] : 319. وفي عام 2004، حضر بودريار المؤتمر الرئيسي حول أعماله، "بودريار والفنون"، في مركز الفنون والإعلام في كارلسروه ، ألمانيا. [ 8 ] : 317-328

الحياة الشخصية

قبر جان بودريار، وقد زُرعت عليه الزهور والكروم التي تنمو فوقه، في مقبرة مونبارناس، باريس، فرنسا.

كان بودريار يستمتع بموسيقى عصر النهضة والباروك، وكان كلاوديو مونتيفيردي من ملحنيه المفضلين . كما كان يفضل موسيقى الروك، مثل فرقة ذا فيلفيت أندرغراوند آند نيكو . [ 15 ] كان بودريار يكتب باستخدام "آلته الكاتبة القديمة ، ولم يستخدم الحاسوب قط". [ 15 ] [ 7 ] وقد صرّح بأن الحاسوب ليس "مجرد نوع أسهل وأكثر تعقيدًا من الآلة الكاتبة"، وأن للآلة الكاتبة "علاقة مادية بالكتابة". [ 16 ]

تزوج بودريار مرتين. أنجب من زوجته الأولى لوسيل بودريار طفلين، جيل وآن. لا يُعرف الكثير عن علاقتهما، أو سبب انفصالهما. [ 15 ] [ 17 ] [ 18 ] في عام 1970، أثناء عمله أستاذاً في جامعة باريس نانتير، التقى بودريار، البالغ من العمر 41 عاماً، بمارين دوبوي، البالغة من العمر 25 عاماً، والتي كانت قد عادت لتوها من رحلة بحرية حول العالم مع صديقها آنذاك. في عام 1994، بعد أكثر من 20 عاماً، تزوج جان ومارين. عملت مارين لاحقاً صحفيةً ومديرةً فنيةً إعلامية. [ 19 ] [ 15 ] بعد تشخيص إصابته بالسرطان في عام 2005، حارب بودريار المرض لمدة عامين من شقته في شارع سانت بوف، باريس، وتوفي عن عمر يناهز 77 عامًا. [ 17 ] [ 15 ] تتولى مارين بودريار تنظيم Cool Memories ، وهي جمعية لأصدقاء جان بودريار.

المفاهيم الأساسية

ظهرت أعمال بودريار المنشورة كجزء من جيل من المفكرين الفرنسيين، بمن فيهم جيل دولوز ، وجان فرانسوا ليوتار ، وميشيل فوكو ، وجاك دريدا ، وجاك لاكان، الذين اشتركوا جميعًا في الاهتمام بعلم العلامات ، وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه جزء من المدرسة الفلسفية ما بعد البنيوية . [ 20 ]

ذكر جيمس إم. راسل في عام 2015 [ 21 ] : 283 أن "حججه، كما هو الحال مع العديد من ما بعد البنيويين، تستند باستمرار إلى فكرة أن الدلالة والمعنى لا يمكن فهمهما إلا من خلال كيفية ترابط كلمات أو "علامات" معينة". اعتقد بودريار، كما يعتقد العديد من ما بعد البنيويين، أن المعنى ينشأ من خلال أنظمة العلامات التي تعمل معًا. وانطلاقًا من اللغوي البنيوي فرديناند دي سوسير ، جادل بودريار بأن المعنى ( القيمة ) يُخلق من خلال الاختلاف - من خلال ما ليس عليه الشيء (لذا فإن كلمة "كلب" تعني "كلب" لأنها ليست "قطة"، وليست "ماعزًا"، وليست "شجرة"، إلخ). في الواقع، رأى بودريار أن المعنى شبه مرجعي ذاتيًا : فالأشياء، وصور الأشياء، والكلمات، والعلامات تقع في شبكة من المعاني؛ ولا يمكن فهم معنى شيء ما إلا من خلال علاقته بنظام الأشياء الأخرى؛ على سبيل المثال، ترتبط مكانة شيء ما بدنيوية شيء آخر. [ 22 ]

انطلاقًا من هذه النقطة، وضع بودريار نظريات واسعة النطاق حول المجتمع البشري استنادًا إلى هذا النوع من المرجعية الذاتية. تصور كتاباته مجتمعات تبحث باستمرار عن معنى ما، أو فهم "شامل" للعالم، وهو ما يظل بعيد المنال. وقد طور بودريار نظريات مفادها أن البحث المفرط وغير المثمر عن المعرفة الشاملة يؤدي حتمًا تقريبًا إلى نوع من الوهم. ففي رأيه، قد يحاول الإنسان فهم الموضوع، ولكن نظرًا لأن فهم الموضوع لا يتم إلا من خلال دلالته (ولأن عملية الدلالة تنطوي مباشرة على شبكة من العلامات الأخرى التي تميزه عنها)، فإن هذا لا يُحقق النتائج المرجوة. بل إن الإنسان يقع فريسةً للموضوع (بالمعنى اللاتيني الأصلي: seducere ، أي " الإغواء " ). لذا، جادل بأن الفهم الكامل لتفاصيل الحياة البشرية أمرٌ مستحيل في نهاية المطاف، وعندما ينخدع الناس ويفكرون بخلاف ذلك، فإنهم ينجذبون نحو نسخة " محاكاة " للواقع، أو، بتعبيرٍ من مصطلحاته الجديدة ، حالة "الواقع المفرط ". لا يعني هذا أن العالم يصبح غير حقيقي، بل يعني أنه كلما أسرعت المجتمعات في دمج الواقع في صورة واحدة متماسكة ظاهريًا، وزادت شمولية هذه الصورة، كلما بدت أكثر هشاشة وعدم استقرار، وازدادت المجتمعات خوفًا. [ 23 ] الواقع، بهذا المعنى، "يتلاشى". [ 24 ]

يذكر راسل أن بودريار يجادل بأن "التواصل التكنولوجي في مجتمعنا العالمي الحالي قد أدى إلى وفرة مفرطة في المعاني. ونتيجة لذلك، فإن مرجعية المعنى الذاتية لم تُفضِ إلى "قرية عالمية"، بل إلى عالمٍ طُمِسَ فيه المعنى" [ 21 ] : 283. وبناءً على ذلك، جادل بودريار بأن وفرة العلامات والمعاني في مجتمع أواخر القرن العشرين "العالمي" قد تسببت (بشكلٍ متناقضٍ تمامًا) في طمس الواقع. في هذا العالم، لم يعد يُؤمن باليوتوبيا الليبرالية أو الماركسية . نحن لا نعيش، كما جادل، في " قرية عالمية "، على حد تعبير مارشال ماكلوهان ، بل في عالمٍ يتحجر بسهولةٍ متزايدة حتى أمام أصغر الأحداث. ولأن العالم "العالمي" يعمل على مستوى تبادل العلامات والسلع، فإنه يصبح أكثر عمىً عن الأفعال الرمزية [ 25 ] مثل الإرهاب، على سبيل المثال. في أعمال بودريار، يُنظر إلى المجال الرمزي (الذي طور منظورًا له من خلال الأعمال الأنثروبولوجية لمارسيل موس وجورج باتاي ) على أنه منفصل تمامًا عن مجال العلامات والدلالات. يمكن تبادل العلامات كسلع، بينما تعمل الرموز بطريقة مختلفة تمامًا: فهي تُتبادل كالهدايا، وأحيانًا بعنف كنوع من الاحتفالات التقليدية . رأى بودريار، لا سيما في أعماله المتأخرة، أن المجتمع "العالمي" يفتقر إلى هذا العنصر "الرمزي"، وبالتالي فهو عاجز رمزيًا (إن لم يكن عسكريًا) عن الدفاع عن نفسه ضد أعمال مثل فتوى رشدي [ 26 ] أو حتى هجمات 11 سبتمبر الإرهابية ضد الولايات المتحدة ومؤسستها العسكرية والاقتصادية.

نقد القيم

غلاف الكتاب، طبعات غاليمار

في كتبه المبكرة، مثل " نظام الأشياء" و "نقد الاقتصاد السياسي للعلامة" و "مجتمع الاستهلاك" ، انصبّ تركيز بودريار الرئيسي على النزعة الاستهلاكية، وكيفية استهلاك الأشياء المختلفة بطرق متباينة. في ذلك الوقت، ارتبطت رؤية بودريار السياسية بشكل غير مباشر بالماركسية ( والوضعانية ) ، لكنه اختلف في هذه الكتب عن كارل ماركس في جانبٍ هام. فبالنسبة لبودريار، كما هو الحال بالنسبة للوضعانيين، كان الاستهلاك، لا الإنتاج، هو المحرك الرئيسي للمجتمع الرأسمالي .

توصل بودريار إلى هذا الاستنتاج من خلال انتقاده لمفهوم ماركس عن " القيمة الاستعمالية ". فقد رأى أن الفكر الاقتصادي لكل من ماركس وآدم سميث قد تقبّل فكرة ارتباط الاحتياجات الحقيقية بالاستخدامات الحقيقية بسهولة وبساطة مفرطتين. وجادل بودريار، مستندًا إلى جورج باتاي ، بأن الاحتياجات مكتسبة وليست فطرية. وأكد أن جميع المشتريات، نظرًا لدلالتها الاجتماعية الدائمة ، تنطوي على جانبٍ تقديسي. فالأشياء، كما يقول رولان بارت ، "تقول شيئًا" عن مستخدميها. وكان هذا، في رأيه، سبب كون الاستهلاك، ولا يزال، أكثر أهمية من الإنتاج: لأن "النشأة الأيديولوجية للاحتياجات" تسبق إنتاج السلع لتلبية تلك الاحتياجات. [ 27 ] : 63

كتب أن هناك أربع طرق لاكتساب الشيء قيمة. وهذه العمليات الأربع هي: [ 27 ]

  1. القيمة الوظيفية : الغرض العملي للشيء (القيمة الاستخدامية). مثال: القلم يكتب؛ الثلاجة تبرد.
  2. القيمة التبادلية : القيمة الاقتصادية للشيء. مثال: قد يساوي قلم واحد ثلاثة أقلام رصاص، بينما قد تساوي ثلاجة واحدة راتب ثلاثة أشهر من العمل.
  3. القيمة الرمزية: هي القيمة التي يحددها شخص ما لشيء ما في علاقته بشخص آخر (أي بين المُعطي والمُتلقي). مثال: قد يرمز القلم إلى هدية تخرج طالب من المدرسة أو هدية مُتحدث في حفل التخرج؛ أو قد يكون الماس رمزًا للحب الزوجي المُعلن.
  4. القيمة الرمزية : قيمة الشيء ضمن نظام من الأشياء. مثال: قد يدل قلم معين، رغم عدم وجود فائدة وظيفية إضافية له، على مكانة مرموقة مقارنة بقلم آخر؛ وقد لا يكون لخاتم ألماس أي وظيفة على الإطلاق، ولكنه قد يوحي بقيم اجتماعية معينة، مثل الذوق أو الطبقة الاجتماعية.

كانت كتب بودريار المبكرة محاولاتٍ لإثبات أن القيمتين الأوليين ليستا مرتبطتين فحسب، بل تتأثران بالقيمة الثالثة، وبالأخص بالرابعة. لاحقًا، رفض بودريار الماركسية رفضًا قاطعًا (كما في كتابيه " مرآة الإنتاج" و "التبادل الرمزي والموت "). إلا أن التركيز على الفرق بين القيمة الدلالية (المتعلقة بتبادل السلع) والقيمة الرمزية (المتعلقة بتبادل الهدايا عند موس ) ظلّ حاضرًا في أعماله حتى وفاته. بل إنه بات يلعب دورًا متزايد الأهمية، لا سيما في كتاباته عن الأحداث العالمية.

المحاكاة والمحاكاة

مع تطور أعمال بودريار خلال ثمانينيات القرن العشرين، انتقل من النظرية الاقتصادية إلى الوساطة والاتصال الجماهيري . ورغم احتفاظه باهتمامه بالسيميائية السوسيرية ومنطق التبادل الرمزي (متأثرًا بعالم الأنثروبولوجيا مارسيل موس )، فقد وجّه بودريار اهتمامه إلى أعمال مارشال ماكلوهان ، مطورًا أفكارًا حول كيفية تحديد طبيعة العلاقات الاجتماعية من خلال أشكال التواصل التي يستخدمها المجتمع. وبذلك، تجاوز بودريار السيميائية الشكلية لكل من سوسير ورولان بارت ، ليتناول دلالات نسخة مفهومة تاريخيًا من السيميائية البنيوية. بحسب كورنيلي كفاس، "يرفض بودريار المبدأ البنيوي القائل بتكافؤ الأشكال المختلفة للتنظيم اللغوي، والمبدأ الثنائي الذي يتضمن ثنائيات مثل: الصواب والخطأ، والواقع واللاواقع، والمركز والهامش. وينفي أي إمكانية لتكرار الواقع (محاكاةً له)؛ فالواقع الذي يتوسطه اللغة يصبح لعبة دلالات. وفي نظامه النظري، تختفي جميع الفروق بين الواقعي والمتخيل، وبين النسخة والأصل". [ 28 ]

يرى بودريار أن المحاكاة هي المرحلة الحالية من المحاكاة الزائفة: فكل شيء يتألف من إشارات بلا مرجع، واقع مفرط . [ 29 ] ويجادل بودريار بأن هذا جزء من تطور تاريخي. ففي عصر النهضة، كانت المحاكاة الزائفة هي السائدة، حيث يظهر الأشخاص أو الأشياء وكأنها تمثل مرجعًا حقيقيًا غير موجود (مثل الملوك، والنبلاء، والقداسة، إلخ). ومع الثورة الصناعية ، أصبحت المحاكاة الزائفة هي المنتج، الذي يمكن إنتاجه على خط إنتاج لا نهائي. أما في الوقت الحاضر، فالمحاكاة الزائفة السائدة هي النموذج، الذي يمثل بطبيعته إمكانية التكرار اللانهائي، وهو نفسه يُعاد إنتاجه. [ 30 ]

نهاية التاريخ والمعنى

خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، كان أحد أكثر المواضيع شيوعاً لدى بودريار هو مفهوم التاريخية ، أو بتعبير أدق، كيف تستخدم المجتمعات المعاصرة مفاهيم التقدم والحداثة في خياراتها السياسية. جادل، على غرار المنظر السياسي فرانسيس فوكوياما ، بأن التاريخ قد انتهى أو "تلاشى" مع انتشار العولمة ؛ لكن، على عكس فوكوياما، أكد بودريار أن هذه النهاية لا ينبغي فهمها على أنها ذروة تقدم التاريخ.

إن هدف هذا النظام العالمي [...] هو، بمعنى ما، نهاية التاريخ ، ليس على أساس تحقيق ديمقراطي، كما يرى فوكوياما، ولكن على أساس الإرهاب الوقائي، ومكافحة الإرهاب التي تضع حداً لأي أحداث محتملة .

— بودريار، ذكاء الشر أو ميثاق الوضوح . نيويورك: دار بيرغ للنشر، 2005، ترجمة كريس تيرنر [ 31 ]

بل كان ذلك بمثابة انهيار لفكرة التقدم التاريخي ذاتها. فبالنسبة لبودريار، لم يُمثّل انتهاء الحرب الباردة انتصارًا أيديولوجيًا، بل كان إشارة إلى زوال الرؤى الطوباوية المشتركة بين اليمين واليسار السياسيين . وفي دليل إضافي على معارضته للرؤى الماركسية للشيوعية العالمية والرؤى الليبرالية للمجتمع المدني العالمي ، زعم بودريار أن الغايات التي كانوا يأملون بها لم تكن سوى أوهام؛ بل إنه، كما يُبيّن كتابه "وهم النهاية" ، اعتقد أن فكرة النهاية نفسها ليست سوى حلم مُضلِّل.

إن نهاية التاريخ، للأسف، هي أيضاً نهاية صناديق قمامة التاريخ. لم تعد هناك صناديق قمامة للتخلص من الأيديولوجيات القديمة، والأنظمة القديمة، والقيم القديمة. فأين سنرمي الماركسية، التي هي في الواقع من اخترع صناديق قمامة التاريخ؟ (ومع ذلك، ثمة عدالة في هذا الأمر، إذ إن من اخترعوها أنفسهم قد سقطوا فيها). الخلاصة: إذا لم تعد هناك صناديق قمامة للتاريخ، فذلك لأن التاريخ نفسه قد أصبح صندوق قمامة. لقد أصبح صندوق قمامة خاص به، تماماً كما أصبح الكوكب نفسه صندوق قمامة خاص به. [ 32 ] : 263

في مجتمع يخضع لسيطرة شبكات الاتصالات الإلكترونية سريعة الوتيرة وشبكات المعلومات العالمية، كان انهيار هذه الواجهة، كما اعتقد، أمرًا حتميًا. مستخدمًا مفردات شبه علمية أثارت غضب الفيزيائي آلان سوكال ، كتب بودريار أن سرعة تحرك المجتمع قد زعزعت استقرار خطية التاريخ: "لدينا مسرع الجسيمات الذي حطم المدار المرجعي للأشياء نهائيًا". [ 32 ] : 2

ذكر راسل أن هذا "النهج في التاريخ يُظهر تقارب بودريار مع فلسفة ما بعد الحداثة لجان فرانسوا ليوتار "، [ 21 ] الذي جادل بأنه في أواخر القرن العشرين لم يعد هناك مجال لـ" الروايات الكبرى ". (يُعدّ انتصار الشيوعية القادمة أحد هذه الروايات الكبرى). ولكن، بالإضافة إلى مجرد رثاء هذا الانهيار التاريخي، تجاوز بودريار ليوتار وحاول تحليل كيفية توظيف فكرة التقدم الإيجابي على الرغم من تراجع صلاحيتها. جادل بودريار بأنه على الرغم من اعتبار الإيمان الحقيقي بنهاية عالمية للتاريخ، حيث تجد جميع الصراعات حلولها، أمرًا زائدًا عن الحاجة، إلا أن العالمية لا تزال مفهومًا يُستخدم في السياسة العالمية كذريعة للأفعال. قيم عالمية، وفقًا له، لم يعد أحد يؤمن بعالميتها، ولا تزال تُستخدم بلاغيًا لتبرير خيارات غير مبررة. كتب أن الوسائل موجودة حتى وإن لم تعد الغايات تُؤمن بها، وتُستخدم لإخفاء قسوة الواقع الحالي (أو كما كان سيقول، أوهامه). "في عصر التنوير ، كان يُنظر إلى التعميم على أنه نمو غير محدود وتقدم مستمر. أما اليوم، فعلى النقيض من ذلك، يُعبَّر عن التعميم على أنه هروب إلى الأمام ." [ 33 ] وهذا ينطوي على مفهوم " سرعة الإفلات " كما هو موضح في كتاب "وهم النهاية " ، والذي بدوره يؤدي إلى مغالطة سرعة الإفلات في ما بعد الحداثة، والتي لا يستطيع العقل ما بعد الحداثي والنظرة النقدية، بحكم التعريف، التحرر منها تمامًا من مجال الخطاب " المرجعي الذاتي " الشامل .

تعليق سياسي

حول حرب البوسنة

رد بودريار على لامبالاة الغرب تجاه حرب البوسنة في كتاباته، ولا سيما مقالاته في عموده بصحيفة ليبراسيون . وبشكل أكثر تحديدًا، عبّر عن رأيه في عدم رغبة أوروبا في الرد على "العدوان والإبادة الجماعية في البوسنة"، حيث كشفت "أوروبا الجديدة" عن زيفها. وانتقد وسائل الإعلام والمثقفين الغربيين لسلبيتهم، وللعبهم دور المتفرجين، وانخراطهم في أعمال غير فعّالة ومنافقة وذاتية المنفعة، كما انتقد الرأي العام لعجزه عن التمييز بين المحاكاة والأحداث الواقعية، حيث بدا الموت والدمار الحقيقيان في البوسنة غير واقعيين. وكان مصممًا في مقالاته على تسمية الجناة صراحةً، وهم الصرب، ووصف أفعالهم في البوسنة بالعدوان والإبادة الجماعية. [ 34 ]

انتقد بودريار بشدة سوزان سونتاغ لإخراجها عرضًا لمسرحية " في انتظار غودو" في سراييفو التي مزقتها الحرب أثناء الحصار. [ 35 ] [ 9 ] [ 36 ] [ 37 ] [ أ ] [ ب ]

حول حرب الخليج الفارسي

ساهم كتاب بودريار المثير للجدل الصادر عام 1991، " حرب الخليج لم تقع" ، [ 40 ] في تعزيز مكانته العامة كأكاديمي ومعلق سياسي. جادل بودريار بأن حرب الخليج الأولى كانت عكس معادلة كلاوزفيتز : ليست "استمرارًا للسياسة بوسائل أخرى"، بل "استمرارًا لغياب السياسة بوسائل أخرى". وبناءً على ذلك، لم يكن صدام حسين يحارب التحالف ، بل كان يستخدم أرواح جنوده كشكل من أشكال التضحية للحفاظ على سلطته. [ 40 ] : 72 كان التحالف الذي يحارب الجيش العراقي يُلقي ببساطة 10,000 طن من القنابل يوميًا، كما لو كان يُثبت لنفسه وجود عدو يجب محاربته. [ 40 ] : 61 كذلك، تواطأت وسائل الإعلام الغربية، حيث عرضت الحرب في وقتها، من خلال إعادة تدوير صور الحرب لنشر فكرة أن التحالف بقيادة الولايات المتحدة والحكومة العراقية كانا يتقاتلان بالفعل، لكن الأمر لم يكن كذلك. لم يستخدم صدام حسين قدراته العسكرية ( القوات الجوية العراقية ). لم تضعف سلطته، ويتضح ذلك من خلال قمعه السهل للانتفاضات الداخلية التي اندلعت عام 1991. وبشكل عام، لم يتغير الكثير. بقي صدام حسين بلا هزيمة، ولم يكن "المنتصرون" منتصرين، وبالتالي لم تكن هناك حرب - أي لم تقع حرب الخليج.

كان الكتاب في الأصل سلسلة مقالات في صحيفة الغارديان البريطانية وصحيفة ليبراسيون الفرنسية ، نُشرت في ثلاثة أجزاء: "حرب الخليج لن تحدث"، نُشر خلال الحشد العسكري والخطابي الأمريكي؛ "حرب الخليج لا تحدث"، نُشر خلال العمل العسكري؛ و"حرب الخليج لم تحدث"، نُشر بعد ذلك.

اتهم بعض النقاد، مثل كريستوفر نوريس [ 41 ]، بودريار بالمراجعة التاريخية الفورية ؛ أي إنكار الفعل المادي للصراع (وهو ما يرتبط بإنكاره للواقع عمومًا [ 41 ] ). ونتيجة لذلك، اتُهم بودريار بالكسل الأخلاقي، والشك الساخر، والمثالية الذاتية البركلية . جادل معلقون متعاطفون، مثل ويليام ميرين، في كتابه "بودريار والإعلام" ، بأن بودريار كان أكثر اهتمامًا بالهيمنة التكنولوجية والسياسية للغرب وعولمة مصالحه التجارية، وما يعنيه ذلك بالنسبة لاحتمالية نشوب حرب في الوقت الراهن. جادل ميرين بأن بودريار لم يكن ينكر وقوع حدث ما، بل كان يتساءل فقط عما إذا كان هذا الحدث حربًا بالفعل أم "فظائع ثنائية متنكرة في زي حرب". اعتبر ميرين اتهامات انعدام الأخلاق زائدة عن الحاجة ومبنية على قراءة خاطئة. وكما قال بودريار نفسه: [ 40 ] : 71-72

صدام يُصفّي الشيوعيين، فتزداد موسكو وداً له؛ يُطلق الغاز على الأكراد، ولا يُحاسب على ذلك؛ يُزيل الكوادر الدينية، فيُصالحه الإسلام بأسره. [...] حتى [...] المئة ألف قتيل لن يكونوا سوى الطعم الأخير الذي ضحّى به صدام، دية دُفعت كجزاء وفقًا لحسابات مُسبقة [...] للحفاظ على سلطته. والأسوأ من ذلك أن هؤلاء القتلى ما زالوا يُستخدمون كذريعة لمن لا يريدون أن يُصابوا بالذعر عبثًا: على الأقل سيُثبت هؤلاء القتلى أن هذه الحرب كانت حربًا بالفعل، وليست مُخزية ولا عبثية.

بشأن الهجمات الإرهابية التي وقعت في 11 سبتمبر 2001

في مقالته "روح الإرهاب"، يصف بودريار الهجمات الإرهابية التي وقعت في 11 سبتمبر 2001 على مركز التجارة العالمي في مدينة نيويورك بأنها "حدث مطلق". [ 42 ] ويقارن بودريار بين "الحدث المطلق" لهجمات 11 سبتمبر 2001 و"الأحداث العالمية"، مثل وفاة ديانا، أميرة ويلز ، وكأس العالم . ويختتم المقال بوصف بودريار حرب الخليج التي قادتها الولايات المتحدة بأنها " حدث غير موجود "، أو "حدث لم يحدث". وسعياً منه لفهمها كرد فعل على التوسع التكنولوجي والسياسي للعولمة الرأسمالية، بدلاً من اعتبارها حرباً دينية أو حضارية ، وصف بودريار الحدث المطلق وعواقبه على النحو التالي:

هذا ليس صراع حضارات أو أديان ، بل يتجاوز بكثير الإسلام وأمريكا، حيث تُبذل جهود لتركيز الصراع لخلق وهم مواجهة ظاهرة وحل قائم على القوة. ثمة عداء جوهري هنا، لكنه يتجاوز شبح أمريكا (التي ربما تكون مركز العولمة، لكنها ليست بأي حال من الأحوال التجسيد الوحيد لها) وشبح الإسلام (الذي لا يجسد الإرهاب أيضاً)، ليشير إلى عولمة منتصرة تُحارب نفسها. [ 42 ]

وتماشياً مع نظريته عن المجتمع، صوّر بودريار الهجمات على أنها رد فعل رمزي على الصعود الحتمي لعالم قائم على تبادل السلع.

تعرض موقف بودريار من هجمات 11 سبتمبر 2001 لانتقادات من جانبين. فقد اتهم ريتشارد وولين (في كتابه "إغواء اللاعقلانية ") بودريار وسلافوي جيجيك بشدة بالاحتفال بالهجمات الإرهابية، مدعيًا أن الولايات المتحدة نالت ما تستحقه. إلا أن جيجيك ردّ على هذا الاتهام، واصفًا تحليل وولين بأنه ضرب من ضروب الهمجية الفكرية، وذلك في مجلة " كريتيكال إنكوايري" ، قائلًا إن وولين لم يُميّز بين التخيّل بشأن حدث ما وبين الادعاء بأن المرء يستحق ذلك الحدث. وجادل ميرين (في كتابه "بودريار والإعلام ") بأن موقف بودريار يمنح الإرهابيين نوعًا من التفوق الأخلاقي. وفي مجلة "الاقتصاد والمجتمع" ، أشار ميرين أيضًا إلى أن بودريار يُعطي الجوانب الرمزية للمجتمع امتيازًا غير عادل على حساب الاعتبارات السيميائية. ثانيًا، تساءل الباحثون عما إذا كانت الهجمات حتمية. جادل برونو لاتور ، في كتابه "البحث النقدي"، بأن بودريار كان يعتقد أن تدمير البرجين كان قسرياً من قبل المجتمع الذي أنشأهما، مشيراً إلى فكرة أن البرجين "سقطا بفعل ثقلهما". ويرى لاتور أن هذا يعود إلى أن بودريار لم يتصور المجتمع إلا من منظور ثنائي رمزي ودلالي. [ 43 ]

مناظرة مع جاك دريدا

في 19 فبراير 2003، ومع اقتراب غزو العراق عام 2003 ، أدار رينيه ماجور مناظرة بعنوان "لماذا الحرب اليوم؟" بين بودريار وجاك دريدا ، استضافها معهد ماجور للدراسات المتقدمة في التحليل النفسي وصحيفة لوموند ديبلوماتيك . ناقشت المناظرة العلاقة بين الهجمات الإرهابية والغزو. [ 3 ] "بينما يرى بودريار أن أحداث 11 سبتمبر هي القوة الدافعة الرئيسية" وراء حرب العراق، "يجادل دريدا بأن حرب العراق كانت مُخططًا لها قبل أحداث 11 سبتمبر بفترة طويلة، وأن أحداث 11 سبتمبر لعبت دورًا ثانويًا". [ 44 ]

معاناة السلطة

خلال عام ٢٠٠٥، كتب بودريار ثلاث مقالات قصيرة وأجرى مقابلة صحفية موجزة، تناولت جميعها أفكارًا متشابهة؛ وبعد وفاته عام ٢٠٠٧، جُمعت المقالات الأربع ونُشرت بعد وفاته في كتاب " معاناة السلطة " ، وهو بمثابة جدل ضد السلطة نفسها. [ ٤٥ ] تُقارن المقالة الأولى، "من الهيمنة إلى السيطرة"، بين موضوعيها، وهما نمطان من أنماط السلطة؛ فالهيمنة تُشير إلى علاقات القوة التاريخية والتقليدية، بينما تُشير السيطرة إلى علاقات القوة الحديثة والأكثر تعقيدًا كما تُطبقها الدول والشركات. وقد ندد بودريار بـ"السخرية" التي تُعلن بها الشركات المعاصرة عن نماذج أعمالها علنًا . فعلى سبيل المثال، استشهد بباتريك لو لاي، المدير التنفيذي لقناة TF1 التلفزيونية الفرنسية، الذي صرّح بأن مهمة شركته هي "مساعدة شركة كوكاكولا على بيع منتجاتها". [ 45 ] : 37 أعرب بودريار عن أسفه لأن هذه الصراحة استبقت دور اليسار التقليدي في نقد الحكومات والشركات، وبالتالي سلبته إياه: "في الواقع، يسلبنا لو لاي القوة الوحيدة المتبقية لنا. إنه يسرق منا حقنا في التنديد." [ 45 ] : 38-39 ونتيجة لذلك، صرّح بودريار بأنه "يجب إلغاء السلطة نفسها - ليس فقط برفض الخضوع للهيمنة [...] ولكن أيضًا، وبنفس القدر من العنف، برفض الهيمنة." [ 45 ] : 47

تضمنت المقالات الأخيرة تحليلاً معمقاً لهجمات 11 سبتمبر الإرهابية، مستخدمةً استعارة " البوتلاتش" لدى الأمريكيين الأصليين لوصف كلٍ من المجتمعين الأمريكي والإسلامي، وتحديداً الدولة الأمريكية في مواجهة الخاطفين. في سياق المقال، لم يُشر مصطلح "البوتلاتش" إلى جانب تقديم الهدايا في الطقوس، بل إلى جانبها المُدمِّر للثروة: "إن بوتلاتش الإرهابيين ضد الغرب هو موتهم. أما بوتلاتشنا فهو الإهانة، وقلة الحياء، والفحش، والانحطاط، والذل." [ 45 ] : 67 حمل هذا النقد للغرب ملامح من مفهوم "المحاكاة" عند بودريار، والسخرية المذكورة أعلاه من عالم الأعمال، والتباين بين المجتمعات الإسلامية والغربية: [ 45 ] : 67-68

نحن [الغرب] نلقي بهذا اللامبالاة والازدراء على الآخرين كتحدٍ: تحدٍ لتدنيس أنفسهم في المقابل، وإنكار قيمهم، والتعري، والاعتراف، والإقرار - للرد على عدمية مساوية لعدميتنا.

استقبال

انتقد جان فرانسوا ليوتار في كتابه Économie Libidinale عام 1974 عمل بودريار.

يشير سيلفير لوتريجر إلى أن جيل دولوز ، "المعروف بكرمه"، "أعلن في أرجاء باريس" أنه يعتبر بودريار "عارًا على المهنة"، وذلك ردًا على دراسة بودريار لأعمال فوكو. [ 46 ] : 20 [ 47 ]

ردت سونتاغ على تعليقات بودريار بشأن ردود فعلها على حرب البوسنة، فوصفته بأنه "جاهل وساخر" و"أحمق سياسياً". [ 48 ]

كتب جيمس إم. راسل في عام 2015 أن "أشد" منتقدي بودريار "يتهمونه بأنه مُروِّج لشكل من أشكال اللاعقلانية التي تنكر الواقع". [ 21 ] : 285-286. وقد علّق مارك بوستر ، أستاذ النظرية النقدية وأحد محرري بودريار ، قائلاً: [ 49 ]

تُعدّ كتابات بودريار حتى منتصف ثمانينيات القرن العشرين عرضةً للعديد من الانتقادات. فهو يُخفق في تعريف المصطلحات الأساسية، مثل "الشفرة"؛ وأسلوبه في الكتابة مُبالغ فيه وتقريري، وغالبًا ما يفتقر إلى التحليل المنهجي المُعمّق عند الحاجة؛ كما أنه يُعمّم أفكاره، رافضًا تحديدها أو توضيحها. يكتب عن تجارب مُحدّدة، وصور تلفزيونية، وكأن لا شيء آخر في المجتمع يُهم، مُستنبطًا رؤيةً قاتمةً للعالم من هذه القاعدة المحدودة. ويتجاهل أدلةً مُتناقضة، مثل الفوائد العديدة التي تُتيحها وسائل الإعلام الجديدة. 

لكن بوستر لا يزال يدافع عن أهميته المعاصرة؛ كما حاول دحض أكثر منتقدي بودريار تطرفاً: [ 50 ]

لا يُجادل بودريار في المسألة البديهية القائلة بأن العقل يظل فاعلاً في بعض الأفعال، فإذا أردتُ الوصول إلى المبنى التالي، على سبيل المثال، يُمكنني افتراض كون نيوتني (الفطرة السليمة)، والتخطيط لمسار عمل (السير بخط مستقيم لمسافة معينة  )، وتنفيذ الفعل، وأخيرًا تحقيق هدفي بالوصول إلى النقطة المطلوبة. لكن ما يُثير الشك هو ما إذا كان هذا النوع من التفكير يُتيح فهمًا تاريخيًا مُستنيرًا للحاضر بشكل عام. بحسب بودريار، لا يُتيح ذلك. إن الانتشار المُتزامن للواقع المُفرط عبر وسائل الإعلام وانهيار السياسات الليبرالية والماركسية بوصفها سرديات مُهيمنة، يحرم الفرد العقلاني من حقه المُميز في الوصول إلى الحقيقة. بمعنى هام، لم يعد الأفراد مواطنين حريصين على تعظيم حقوقهم المدنية، ولا بروليتاريين يتوقعون ظهور الشيوعية. بل أصبحوا مُستهلكين، وبالتالي فريسة للأشياء كما يُحددها القانون.

[ 41 ] يرى راسل أن كتاب كريستوفر نوريس "نظرية غير نقدية: ما بعد الحداثة، والمثقفون ، وحرب الخليج " يسعى إلى رفض نظريته الإعلامية وموقفه من "الواقع" رفضًا قاطعًا. [ 21 ] : 285

يسعى كتاب دوغلاس كيلنر ، المنظّر النقدي لمدرسة فرانكفورت، بعنوان " جان بودريار: من الماركسية إلى ما بعد الحداثة وما بعدها " [ 51 ] ، إلى تحليل علاقة بودريار بما بعد الحداثة (وهو مفهومٌ لطالما ارتبط به بودريار، وإن كان ارتباطه به متوترًا ونادرًا ما يكون صريحًا)، وتقديم وجهة نظر ماركسية مضادة. وفيما يتعلق بالأول، نشر ويليام ميرين (المذكور أعلاه) أكثر من إدانة لموقف نوريس. أما الثاني، فقد وصفه بودريار نفسه بأنه اختزالي. [ 52 ]

ذكر كيلنر أنه "من الصعب تحديد ما إذا كان من الأفضل قراءة بودريار كأدب خيال علمي وما وراء الطبيعة، أم كفلسفة ونظرية اجتماعية وميتافيزيقا ثقافية، وما إذا كان ينبغي قراءة أعماله التي صدرت بعد سبعينيات القرن العشرين تحت مظلة الحقيقة أم الخيال". ويرى كيلنر أن بودريار خلال سبعينيات القرن العشرين وبعدها "وقع ضحية للحتمية التكنولوجية والمثالية السيميائية التي تفترض وجود تكنولوجيا مستقلة". [ 53 ]

في عام 1991، زعمت فيفيان سوبتشاك ، في مقال لها في مجلة "دراسات الخيال العلمي" ، أن "الرجل [بودريار] خطير حقًا" لافتقاره إلى "الرؤية الأخلاقية"، بينما علّق جي جي بالارد (الذي كتب بودريار عن روايته) في رده على دعوة للرد، مستثنيًا بودريار من نقده للمجلة ومساعيها بشكل عام. [ 54 ]

أشارت سارة أحمد في عام 1996 إلى أن كتاب بودريار " عن الإغواء " يحتفي تحديدًا بوضع المرأة كرموز وسلع يتداولها ويستهلكها الرجال. [ 55 ] ووصفت كيلنر كتاب "عن الإغواء " بأنه "إهانة للحركة النسوية". [ 51 ]

وصف الناقد الفني أدريان سيرل في عام 1998 صور بودريار بأنها "حزينة، رثائية، ومؤثرة بشكل غريب"، مثل " لقطات سينمائية للحظات مهملة". [ 35 ] [ 9 ] [ 36 ]

إحدى أكثر الانتقادات شيوعًا الموجهة إلى بودريار كُتبت عام ٢٠١٣ بقلم الكاتب الأكاديمي أندرو روبنسون من مجلة "وقف إطلاق النار" ، الذي وصف أعمال بودريار بأنها متحيزة جنسيًا [ ٥٥ ] وعنصرية [ ٥٦ ] ، فضلًا عن احتوائها على دلالات تمييزية ضد ذوي الإعاقة ، قائلًا: "العديد من صياغاته [بودريار] متحيزة جنسيًا وعنصرية دون قصد. كما أن هناك أوقاتًا يبدو فيها بودريار متحيزًا ضد ذوي الإعاقة في انتقاداته للعلاج النفسي". بالإضافة إلى ذلك، ينتقد روبنسون فلسفة بودريار باعتبارها مبالغة. ورغم أن روبنسون يقدم نقدًا لنظرية بودريار، إلا أنه يصف أيضًا قيمتها. ويذكر روبنسون تحديدًا: "تساعد نظرية بودريار أيضًا في تفسير سبب فشل استغلالها من قبل اليساريين استراتيجيًا". كما يصف روبنسون قيمة المحاكاة في سياق النقد الإعلامي، لا سيما في وسائل الإعلام الأمريكية [ ٥٧ ] .

النبرة والموقف

أشار مارك فيشر إلى أن بودريار "يُدان، وأحيانًا يُمجّد، باعتباره مراقبًا كئيبًا لواقعٍ ولى"، مؤكدًا أن بودريار "كان كئيبًا بلا شك". [ 58 ] وذكر بوستر أنه "مع تراجع سياسات الستينيات، تراجعت راديكالية بودريار: فمن موقف يساري راسخ، انتقل تدريجيًا إلى موقف استسلامي قاتم"، [ 59 ] وهو رأي ردده فيليكس غواتاري . [ 47 ] في المقابل، يعتبر ريتشارد ج. سميث ، وديفيد ب. كلارك، وماركوس أ. دويل بودريار "متفائلًا للغاية". [ 60 ] وفي حوار بين المنظر النقدي ماكنزي وورك وأستاذ الدراسات الأوروبية العامة جيرت لوفينك ، علّق وورك على بودريار قائلًا: "كل ما كتبه كان يتسم بحزن جذري، ومع ذلك كان يُعبّر عنه دائمًا بأسعد الصور". [ 61 ] صرّح بودريار نفسه قائلاً: "علينا أن نكافح اتهامات عدم الواقعية، وانعدام المسؤولية، والعدمية، واليأس". [ 62 ] كتب كريس تيرنر في ترجمته الإنجليزية لكتاب بودريار "ذكريات باردة: 1980-1985 ": "أُدين نفسي بأنني [...] شهواني وكئيب للغاية [... ] آمين " . [ 63 ] : 38

رأى ديفيد ماسي "غطرسة غير عادية" في تناول بودريار لأفكار فوكو. [ 46 ] : 22 ووجدت سونتاغ أن بودريار "متعالي". [ 37 ]

كتب راسل أن "كتابات بودريار، وموقفه المتشدد - بل والمتغطرس - قد أدت إلى نقد لاذع لا يمكن مقارنته في الدراسات الاجتماعية المعاصرة إلا بالنقد الذي تلقاه جاك لاكان ". [ 21 ] : 285

النفوذ والإرث

استخدم الكاتب الأمريكي الأصلي من شعب أنيشينابي، جيرالد فيزينور، مفاهيم بودريار عن المحاكاة على نطاق واسع في أعماله النقدية. [ 64 ]

اشتهر الفنان الأمريكي جوي سكاجز باختلاق خدع إعلامية تجسد مفهوم بودريار عن الواقع المفرط . فمن خلال تدبير أحداث وهمية - مثل " بيت الدعارة للكلاب" و "بورتوفيس" - والتي نقلتها وسائل الإعلام الرئيسية على أنها حقيقية، يبني سكاجز محاكاة تحل محل الحقائق الفعلية، كاشفاً بذلك دور الإعلام في صناعة الواقع. [ 65 ]

ذكر الأخوان واتشوسكي أن بودريار أثّر في فيلم "ذا ماتريكس " (1999)، وأن نيو يخفي أموالاً وأقراصاً تحتوي على معلومات في روايتي "المحاكاة" و"المحاكاة " . وتساءل آدم غوبنيك عما إذا كان بودريار، الذي لم يُعجب بالفيلم، "يفكر في رفع دعوى قضائية للحصول على شارة الفيلم"، [ 66 ] لكن بودريار نفسه نفى أي صلة له بفيلم "ذا ماتريكس" ، واصفاً إياه بأنه في أحسن الأحوال سوء فهم لأفكاره. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

لاحظ بعض النقاد أن فيلم تشارلي كوفمان " سينكدوكي، نيويورك" يبدو مستوحى من كتاب بودريار " المحاكاة والمحاكاة" . [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

استلهم ألبوم فرقة الروك ديرهانتر، بعنوان "لماذا لم يختفِ كل شيء بعد؟"، من مقال بودريار الذي يحمل نفس الاسم. [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

في مجال التكنولوجيا

ينسب كودي ويلسون ، مطور أول مسدس مطبوع بتقنية الطباعة ثلاثية الأبعاد ، الفضل في إلهامه النظري إلى عمل بودريار، ويدعي أنه "معلمه". [ 76 ] [ 77 ]

فهرس

الكتب

  • 1968. نظام الأشياء (الإنجليزية: 1996)
  • 1970. مجتمع المستهلك: الأساطير والهياكل (الإنجليزية: 1998)
  • 1972. من أجل نقد الاقتصاد السياسي للعلامة (الإنجليزية: 1981)
  • 1973. مرآة الإنتاج (الإنجليزية: 1975)
  • 1976. التبادل الرمزي والموت (الإنجليزية: 1993)
  • 1977. انسَ فوكو (بالإنجليزية: 1987)
  • 1978. في ظل الأغلبية الصامتة (الإنجليزية: 1983)
  • 1979. الإغواء (الإنجليزية: 1990)
  • 1981. المحاكاة والمحاكاة (الإنجليزية: 1983)
  • 1983. استراتيجيات قاتلة (الإنجليزية: 1990)
  • 1983. المحاكاة (نُشرت لأول مرة باللغة الإنجليزية)
  • 1985. اليسار الإلهي: سجل السنوات 1977-1984 (الإنجليزية: 1985)
  • 1986. أمريكا (الإنجليزية: 1988)
  • 1987. ذكريات رائعة 1980–1985 (الإنجليزية: 1989)
  • 1987. نشوة التواصل (الإنجليزية: 1988)
  • 1990. شفافية الشر (الإنجليزية: 1993)
  • 1990. ذكريات رائعة II 1987–1990 (الإنجليزية: 1996)
  • 1991. حرب الخليج لم تقع (الإنجليزية: 1995)
  • 1992. وهم النهاية (الإنجليزية: 1994)
  • 1995. الجريمة الكاملة (الإنجليزية: 1996)
  • 1995. شظايا: ذكريات باردة III 1990–1995 (الإنجليزية: 1997)
  • 1997. نوبة: مقابلات مع فيليب بيتي (الإنجليزية: 1998)
  • 1997. Screened Out (الإنجليزية: 2002)
  • 1999. تبادل مستحيل (الإنجليزية: 2001)
  • 2000. كلمات المرور (الإنجليزية: 2003)
  • 2000. الأشياء الفريدة في العمارة (الإنجليزية: 2002)
  • 2000. الوهم الحيوي (نُشر لأول مرة باللغة الإنجليزية)
  • 2000. ذكريات رائعة IV 1995–2000 (الإنجليزية: 2003)
  • 2000. مؤامرة الفن (الإنجليزية: 2005)
  • 2001. شظايا (مقابلات مع فرانسوا ليفونيه) (الإنجليزية: 2003)
  • 2001. Telemorphosis (الإنجليزية: 2011)
  • 2002. روح الإرهاب ومرثية البرجين التوأمين (الإنجليزية: 2002)
  • 2004. ذكاء الشر أو ميثاق الوضوح (الإنجليزية: 2005)
  • 2005. ذكريات رائعة V 2000–2004 (الإنجليزية: 2006)
  • 2005. المنفيون من الحوار (مع إنريكي فالينتي نويل) (الإنجليزية: 2007)
  • 2006. يوتوبيا مؤجلة: كتابات من أجل اليوتوبيا (1967-1978) (نُشرت لأول مرة باللغة الإنجليزية)
  • 2007. لماذا لم يختفِ كل شيء بالفعل؟ (الإنجليزية: 2009)
  • 2008. التغيير الجذري (مع مارك غيوم) (نُشر لأول مرة باللغة الإنجليزية)
  • 2008. الكرنفال وأكل لحوم البشر، أو لعبة العداوات العالمية (الإنجليزية: 2010)
  • 2010. معاناة السلطة (نُشرت لأول مرة باللغة الإنجليزية)

المقالات والبحوث

  • شيطان الصور الشرير . معهد باور للفنون الجميلة. 1987. الصفحات83-98.ISBN  0909952078.
  • "جان بودريار - أستاذ فلسفة الثقافة ونقد الإعلام - مقالات" . www.egs.edu . المدرسة الأوروبية للدراسات العليا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 مايو 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 فبراير 2023 .
  • 1996. "لا شفقة على سراييفو؛ صربية الغرب؛ عندما يحلّ الغرب محلّ الموتى". الصفحات  79-89 في كتاب "في ذلك الوقت عرفنا: ردود الفعل الغربية على الإبادة الجماعية في البوسنة" . مطبعة جامعة نيويورك. JSTOR j.ctt9qfngn.7 . 
  • 2001. "روح الإرهاب". Telos 121 (خريف): 134-42.
  • 2005. "أوروبا الإلهية". Telos 131 (الصيف): 188-190.
  • 2006. "محارق الخريف". مراجعة اليسار الجديد 2(37).
  • عنف الصور، والعنف ضد الصورة.
  • الفكر الراديكالي ( نظرية C )

المقابلات

  • لاعبو الاسطوانات، هاينز نوربرت : Die Fotografie und die Dinge. عين Gespräch مع جان بودريار. في: منتدى كونستفوروم الدولي. , رقم: 172, Das Ende der Fotografie. المحرر: هاينز نوربرت جوكس، 2004، ص.  70-83.
  • سميث، ريتشارد ج. ، وديفيد ب. كلارك، محرران. 2015. جان بودريار: من الواقعية المفرطة إلى الاختفاء: مقابلات غير منشورة . إدنبرة، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-0-7486-9429-7.
  • سميث، ريتشارد ج.، وديفيد ب. كلارك، محرران. 2017. جان بودريار: اختفاء الثقافة: مقابلات غير منشورة . إدنبرة، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-1-4744-1778-5.

أقراص صوتية مدمجة

  • 1997. Die Illusion des Endes – Das Ende der Illusion [58 دقيقة + كتيب]، جان بودريار وبوريس جرويس . كولونيا: افترض. رقم ISBN 3-932513-01-0
  • 2006. Die Macht der Verführung ، [55 دقيقة]. كولونيا: افترض. رقم ISBN 978-3-932513-67-1.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ بودريار (ترجمة كريس تيرنر):
    حتى سوزان سونتاغ [...] حضرت لتقديم مسرحية " في انتظار غودو" في سراييفو. [...] أسوأ ما في الأمر [...] هو الموقف المتعالي والمفهوم الخاطئ حول مواطن القوة والضعف. هم الأقوياء، ونحن الضعفاء، نذهب إلى هناك بحثًا عن شيء يعوض ضعفنا وفقداننا للواقع. [...] في مقالاتها، تعترف سوزان سونتاغ بأن البوسنيين لا يؤمنون حقًا بالمعاناة المحيطة بهم [...] يرون الوضع برمته غير واقعي، لا معنى له، وغير مفهوم. إنه [...] جحيم يكاد يكون واقعيًا للغاية [جزئيًا بسبب] المضايقات الإعلامية والإنسانية [...] لكن سوزان سونتاغ، القادمة من نيويورك، لا بد أنها تعرف الواقع أفضل منهم لأنها اختارتهم لتجسيده. [...] وتأتي سوزان سونتاغ لإقناعهم [...] بـ"واقع" معاناتهم، من خلال إضفاء الطابع الثقافي عليها، وبالطبع من خلال تحويلها إلى عمل مسرحي بحيث يمكن أن تكون بمثابة نقطة مرجعية في مسرح القيم الغربية، إحداها التضامن. ومع ذلك، فإن سوزان سونتاغ نفسها ليست هي القضية. إنها مجرد رمز عصري لما أصبح الآن وضعًا واسع الانتشار، حيث يتبادل المثقفون العاجزون المسالمون أحزانهم مع البائسين [...] قبل فترة ليست ببعيدة، رأينا بورديو والأب بيير يقدمان نفسيهما كضحية تلفزيونية، يتبادلان فيما بينهما اللغة المشحونة بالعاطفة واللغة الاجتماعية البائسة . [ 38 ]
  2. ^ بودريار (عبر باتريس ريمنز):
    [...]حضرت سوزان سونتاغ [...] لعرض مسرحية " في انتظار غودو " في سراييفو [...] [...] والأسوأ [ ...] هو الأسلوب المتعالي في تحديد القوة والضعف . هم أقوياء. نحن الضعفاء، ونذهب إلى هناك لتعويض فقداننا للقوة وإحساسنا بالواقع. [...] تعترف سوزان سونتاغ نفسها في مذكراتها بأن البوسنيين لا يؤمنون حقًا بالمعاناة التي تحيط بهم [...] إذ يرون الوضع برمته غير واقعي، ولا معنى له، ولا يمكن تفسيره. إنه [...] جحيم [...] من نوع الواقعية المفرطة، يزداد تطرفًا بفعل مضايقات وسائل الإعلام والمنظمات الإنسانية [...] لكن سوزان سونتاغ، القادمة من نيويورك، لا بد أنها تعرف الواقع أفضل منهم، لأنها اختارتهم لتجسيده [...] تأتي سوزان سونتاغ لإقناعهم بـ"واقع" معاناتهم، من خلال تحويلها إلى شيء ثقافي ومسرحي، بحيث يمكن استخدامها كمرجع في مسرح القيم الغربية، بما في ذلك "التضامن". لكن سوزان سونتاغ نفسها ليست هي القضية. إنها مجرد مثال اجتماعي على [...] الوضع العام الذي يستبدل فيه المثقفون العاجزون محنتهم ببؤس الفقراء [...] وهكذا، قبل فترة ليست ببعيدة، كان بإمكان المرء أن يشهد بورديو والأب بيير يقدمان نفسيهما ككبش فداء تلفزيوني، يتبادلان لغة مثيرة للشفقة وهراءً اجتماعيًا حول الفقر. [ 39 ]

مراجع

  1. ↑ "بودريار، جان" . قاموس ليكسيكو الإنجليزي البريطاني . مطبعة جامعة أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2021.
  2. ↑ كيلنر (2019) ؛ أيلزورث (2015) ؛ ريد هيد (2013)
  3. 1 2 برينان، يوجين (2017). “Pourquoi la guerre aujourd’hui؟ بقلم جان بودريار، جاك دريدا (مراجعة)”. الدراسات الفرنسية: مراجعة ربع سنوية . 71 (3): 449. دوى : 10.1093/fs/knx092 . مشروع ميوز 666299 .  
  4. ^ أتياس (2011) ؛ بول (2007أ) ؛ بول (2007 ب) ؛ بول (2007ج) ؛ ولترز (2015)
  5. ↑ "«لا أحد يحتاج إلى النظرية الفرنسية» - مقتطف من كتاب جان بودريار: من الواقع المفرط إلى الاختفاء . منشورات جامعة إدنبرة . 15 يوليو 2015. مؤرشف من الأصل في 5 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 16 فبراير 2023 .
  6. ↑ أنطونيو (2007) : "عندما سُئل بودريار عن ما بعد الحداثة، قال: "لا علاقة لي بها. لا أعرف من ابتكر هذا المصطلح... لكنني لا أؤمن بمصطلح "ما بعد الحداثة" كمصطلح تحليلي. عندما يقول الناس: "أنت ما بعد حداثي"، أجيب: "حسنًا، لم لا؟" المصطلح ببساطة يتجنب القضية نفسها." وأعلن أنه "عدمي، وليس ما بعد حداثي." (بودريار ولي 2007: 3-4)."؛ زوربروغ (2006) ، ص 482-500 ؛ أيلزورث (2015) ؛ كيلنر (2019) 
  7. ١ ٢ " فن الاختفاء - بودريار الآن" . ٢٢ يناير ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ٢٢ يناير ٢٠٢١. تم الاسترجاع في ٢ مارس ٢٠٢٢. " مصطلح ما بعد الحداثة هو مصطلح أفضل من "ما بعد الحداثة". لا يتعلق الأمر بالحداثة؛ بل يتعلق بكل نظام طور أسلوب تعبيره إلى الحد الذي يتجاوز فيه نفسه ومنطقه. هذا ما أحاول تحليله." "لم يعد هناك أي جوهر سري وجوديًا . أرى أن هذا هو العدمية وليس ما بعد الحداثة. بالنسبة لي، العدمية أمر جيد - أنا عدمي، لست ما بعد حداثي." "يستخدم بول فيريليو مصطلح "ما وراء السياسة"."
  8. 1 2 3 4 5 6 فرانسوا ليفونيت، محرر، Cahiers de l'Herne مجلد خاص عن بودريار، Editions de l'Herne، 2004
  9. 1 2 3 Poole 2007b .
  10. ↑ في عام 1948، أكمل دبلوم الدراسات العليا (ما يعادل تقريبًا رسالة ماجستير ) عن فريدريك نيتشه ومارتن لوثر (انظر Journées Jean Baudrillard Musée du quai Branly Paris 17-18/09/2010 ).
  11. ↑ ذكاء الشر ، بيرغ (2005)، مقدمة وترجمة إنجليزية بقلم كريس تيرنر 2005 ISBN 9781845203276
  12. ↑ انظر مقال باري سانديويل "انسَ بودريار"، في النظرية والثقافة والمجتمع (1995، العدد 12)
  13. ↑ صفحة جان بودريار لأعضاء هيئة التدريس في المدرسة الأوروبية للدراسات العليا
  14. ↑ "دراسات بودريار" . Ubishops.ca. مؤرشف من الأصل في 17 مارس 2019. تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2013 .
  15. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ "إعادة ابتكار الواقع: حوار مع مارين دوبوي بودريار... بقلم توماسو فاجيولي وإليونورا دي كونسيلس، كريتيكوس، المجلد ١٥، صيف ٢٠١٨" . intertheory.org . مؤرشف من الأصل في ٥ أغسطس ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ١٨ نوفمبر ٢٠٢٠ .
  16. ↑ عنف الواقع الافتراضي والواقع المتكامل، بقلم جان بودريار، ترجمة مارلين لامبرت دراش. مقتبس من: Light Onwords / Light Onwards ، نصوص مؤتمر محو الأمية الحية، 14-16 نوفمبر 2002 - الجزء الثالث: محو الأمية الإلكترونية
  17. 1 2 "جان بودريار" . صحيفة الإندبندنت . 9 مارس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 نوفمبر 2020 .
  18. ^ سامويولت ، تيفين (13 يناير 2017). بارت: سيرة ذاتية . جون وايلي وأولاده . رقم ISBN 978-1-5095-0569-2– عبر كتب جوجل .
  19. ↑ "مارين دوبوي بودريار" . دار ديلير للنشر . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 نوفمبر 2020 .
  20. ↑ تريفوناس، بيتر بيريكليس (2001). بارت وإمبراطورية العلامات . دار نشر آيكون بوكس.
  21. 1 2 3 4 5 6 جيمس م. راسل. "المعنى والتفسير: التقاليد القارية". دليل موجز للفلسفة الكلاسيكية: من أفلاطون إلى ويني الدبدوب .
  22. ↑ بودريار، جان (31 مارس 2020). نظام الأشياء . دار نشر فيرسو. رقم ISBN 978-1-78873-854-5.
  23. ↑ انظر هنا آخر منشورات بودريار الرئيسية باللغة الإنجليزية، بعنوان " ذكاء الشر "، حيث ناقش التداعيات السياسية لما يسميه "الواقع المتكامل".
  24. ↑ بودريار، جان (1985). الجريمة الكاملة . لندن: دار فيرسو للنشر .
  25. ↑ بريندل، جيسي جلين (2019). "الواقع القاتل والمبتذل: أفكار مقارنة حول المحاكاة والواقع الملموس". اللاوعي غير القابل للحسم: مجلة التفكيك والتحليل النفسي . 6 (1): 29-45 . doi : 10.1353/ujd.2019.0001 . S2CID 216774594. Project MUSE 751101. لست مهتمًا بقواعد لعبة الرمزي. بكلمة "رمزي" لا أعني الرمزي اللاكاني ، بل عالم المحاكاة الذهنية... بالنسبة لي ، النظام الرمزي هو سجل الرغبة، حيث تكون الأيديولوجيا قاتلة. العلامة اللاكانية هي سلسلة من التمثيلات، لكنني مهتم بنوع آخر من العلامات، وهو الإهليلجي، كما في الشعر، حيث تكون العلامة قاتلة.   
  26. ↑ انظر هنا: شفافية الشر ، فيرسو (1993)
  27. 1 2 بودريار، جان (1983). نحو نقد للاقتصاد السياسي للعلامة . لندن: فيرسو بوكس . ISBN 9781788734844.
  28. ^ كفاس، كورنيليجي (2020). حدود الواقعية في الأدب العالمي . لانهام، بولدر، نيويورك، لندن: كتب ليكسينغتون . ص. 13. رقم ISBN  978-1-7936-0910-6.
  29. ↑ بودريار، جان. "المحاكاة والمحاكاة: الجزء الأول: تقدم المحاكاة" . المدرسة الأوروبية للدراسات العليا . ترجمة جلاسر، إس إف. مؤرشف من الأصل في 29 يوليو 2010.
  30. ↑ غوف، غراهام سي. (3 مايو 2024). "البروتستانتية الزاهدة كاستراتيجية قاتلة: الصراع الديني الاقتصادي وانهيار القيمة الثقافية" . أسواق الاستهلاك والثقافة . 27 (3): 284-294 . doi : 10.1080/10253866.2024.2313106 . ISSN 1025-3866 . 
  31. ↑ https://web.archive.org/web/20220305234431/https://baudrillardstudies.ubishops.ca/virtuality-and-events-the-hell-of-power/ تاريخ الاطلاع: ١٤ مارس ٢٠٢٢. "الافتراضية والأحداث: جحيم السلطة" ISSN ١٧٠٥-٦٤١١ . جان بودريار. ترجمة كريس تيرنر. من كتاب "ذكاء الشر أو ميثاق الوضوح" . 
  32. 1 2 بودريار، جان (1994). وهم النهاية . بالو ألتو، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد . ISBN 978-0804725019.
  33. ↑ بودريار، جان. " عنف العولمة "، ترجمة ف. ديبريكس. المدرسة الأوروبية للدراسات العليا . مؤرشف من الأصل في 27 مايو 2010.
  34. ↑ بودريار، جان؛ بيترسون، جيمس (1996). " لا شفقة على سراييفو؛ صربية الغرب؛ عندما يحل الغرب محل الموتى". هذه المرة عرفنا . مطبعة جامعة نيويورك . ص 79-89 . JSTOR j.ctt9qfngn.7  
  35. 1 2 Poole 2007a .
  36. 1 2 Poole 2007c .
  37. 1 2 أنطونيو 2007 .
  38. ↑ بودريار (2002). "لا شفقة على سراييفو". محجوب . ترجمة كريس تيرنر ( محرر مترجم). فيرسو . ISBN  1-85984-385-9.
  39. ↑ بودريار، جان (8 يناير 1994). "لا مهل لسراييفو" . جامعة فيكتوريا . ترجمة باتريس ريمينز. مؤرشف من الأصل في 13 مارس 2021.
  40. 1 2 3 4 بودريار، جان. 2004 [1991]. حرب الخليج لم تحدث .
  41. 1 2 3 كريستوفر نوريس (1992). النظرية غير النقدية: ما بعد الحداثة، والمثقفون، وحرب الخليج . لورانس وويشارت . ISBN 0-87023-817-5.
  42. 1 2 بودريار، جان. [2001] 2010. " روح الإرهاب "، ترجمة ر. بلو. المدرسة الأوروبية للدراسات العليا . مؤرشف في 25 أغسطس 2010 في أرشيف الإنترنت .
  43. ↑ لاتور، برونو (2004). "لماذا نفدت طاقة النقد؟ من مسائل الواقع إلى مسائل الاهتمام" (ملف PDF) . مجلة البحث النقدي . 30 (2): 228. doi : 10.1086/421123 . JSTOR 10.1086/421123 . S2CID 159523434. تاريخ الاسترجاع: 12 أكتوبر 2017 .  
  44. ↑ فينسنت ليتش. "البحث النقدي" . جامعة أوكلاهوما . مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2021.
  45. 1 2 3 4 5 6 بودريار، جان. [2007] 2010. معاناة السلطة ، ترجمة أ. هودجز، سلسلة التدخلات من سيميو تكست (e) 6. لوس أنجلوس: سيميو تكست (e). ISBN 9781584350927.
  46. 1 2 انسَ فوكو SEMIOTEXT(E) سلسلة العملاء الأجانب ISBN 978-1-58435-041-5نُشر عام 1977 بعنوان "Oublier Foucault" . ترجمة نيكول دوفريسن
  47. 1 2 لوترينجر، سيلفير (يوليو 2009). "حول جان بودريار". المجلة الدولية لدراسات بودريار . 6 (2). أعلن دولوز في أرجاء المدينة أنه يعتبر بودريار عارًا على المهنة. أدان فيليكس تشاؤمه وسياساته غير المسؤولة، دون أن يدرك أن جان كان سياسيًا، وإن كان ذلك بطرق مختلفة تمامًا.
  48. ^ أنطونيو (2007) ؛ بول (2007أ) ؛ بول (2007 ب) ؛ بول (2007ج)
  49. ↑ ملصق 2002 ، ص 8.
  50. ↑ ملصق 2002 ، ص 7.
  51. 1 2 كيلنر، دوغلاس . جان بودريار: من الماركسية إلى ما بعد الحداثة وما بعدها . ISBN 0-8047-1757-5.
  52. ↑ زوربروغ، نيكولاس. جان بودريار: الفن والتحفة .
  53. ↑ كيلنر 2019 .
  54. ^ ن. كاثرين هايلز . ديفيد بوروش؛ بروكس لاندون؛ فيفيان سوبتشاك ؛ جي جي بالارد . "ردًا على جان بودريار (هايلز، بوروش، لاندون، سوبتشاك، بالارد)" . www.depauw.edu . 18 . تم الاسترجاع 19 فبراير 2023 .
  55. أحمد ، سارة ( 1996 ). "ما وراء الإنسانية وما بعد الحداثة: تأصيل الممارسة النسوية" . هيباتيا: مجلة الفلسفة النسوية . 11 (2): 71-93 . doi : 10.1111/j.1527-2001.1996.tb00665.x . S2CID 143850077 – عبر مكتبة وايلي الإلكترونية . 
  56. ↑ "ازدواجية جان بودريار" . المجلة الدولية لدراسات بودريار . مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2024. تم الاطلاع عليه في 25 فبراير 2025 .
  57. ↑ ماكلافيرتي-روبنسون، آندي (6 فبراير 2013). "جان بودريار والنشاط: نقد" . مجلة وقف إطلاق النار . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 فبراير 2025 .
  58. ↑ فيشر، مارك (9 مارس 2007). "موتي في كل مكان، أحلام موتي" . مؤرشف من الأصل في 6 يناير 2022. لم يكن بودريار مجتهدًا أو منفصلًا بما يكفي ليُصنّف كقاري، ولا حتى كفيلسوف (إذ كان، على نحو غير متوقع، يعمل في قسم علم الاجتماع). لطالما كان غريبًا عن المجتمع، مُقحمًا من عامة الشعب إلى النخبة الأكاديمية، وقد ضمن تهميشه بكتابه الاستفزازي الرائع "انسَ فوكو"، الذي استهدف بذكاء سياسات دولوز وغاتاري الجزئية بقدر ما أعلن ببرود عن عدم جدوى صرح فوكو الضخم.
  59. ↑ ملصق 2002 .
  60. ↑ ريتشارد ج. سميث؛ ديفيد ب. كلارك؛ ماركوس أ. دويل (1 نوفمبر 2011). "بودريار من جديد: ترياق للواقع المتكامل" . السياسة الثقافية . 7 (3): 325-338 . doi : 10.2752/175174311X13069348235088 . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 1 يناير 2022 .{{cite journal}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  61. ↑ "الحزن الجذري: النظرية بعد بودريار" . المجلة الدولية لدراسات بودريار ."جيرت | السخرية والحزن - على غرار جان بودريار" ."الحزن الجذري - تبادل بين كين وارك وجيرت لوفينك" .
  62. ↑ "CTheory.net" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 مايو 2016.
  63. ↑ بودريار، جان (1990) [1987]، ذكريات باردة: 1980-1985، ترجمة كريس تيرنر ، باريس: دار فيرسو للنشر ، رقم ISBN 9783882212488
  64. ↑ راجها، ميشيل (ربيع 2001). "محادثات ما بعد الهنود (مراجعة)". المجلة الفصلية للهنود الأمريكيين . 25 (2): 324-325 . doi : 10.1353/aiq.2001.0027 . S2CID 161353983 . 
  65. ↑ "حكم الخيال: الإعلام والسياسة في عصر سرد القصص" « INC Longform" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أبريل 2025 . 
  66. ↑ غوبنيك، آدم (19 مايو 2003). "الشيء غير الواقعي" . مجلة نيويوركر .
  67. ↑ جينوسكو، غاري؛ بريكس، آدم، محرران. (يوليو 2004). "فك شفرة المصفوفة: مقابلة لو نوفيل أوبسرفاتور مع جان بودريار" . المجلة الدولية لدراسات بودريار . 1 (2). كيبيك، كندا: جامعة بيشوب ، قسم علم الاجتماع والأنثروبولوجيا. ISSN 1705-6411 . مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2012. تم الاطلاع عليه في 10 يناير 2012 . 
  68. ^ "لو نوفيل أوبسيرفاتور مع بودريار" . لو نوفيل أوبسيرفاتور . مؤرشفة من الأصلي في 13 يناير 2008 . تم الاسترجاع 23 أغسطس 2009 .
  69. ↑ ستابلز، برنت (24 مايو 2002). "مراقب افتتاحي: فيلسوف فرنسي يرد على هوليوود وفيلم "ذا ماتريكس""صحيفة نيويورك تايمز .
  70. ^ دارجيس ، مانوهلا (23 أكتوبر 2008). ""أيها الحالم، عش اللحظة الحاضرة" (مراجعة لكتاب Synecdoche ) . صحيفة نيويورك تايمز .
  71. ↑ سترونغ، بنجامين (13 نوفمبر 2008). "سينيكدوكي، نيويورك: مرحباً بكم في المحاكاة - نيويورك - الموسيقى - صوت المدينة" . مدونات فيليدج فويس . مؤرشف من الأصل في 14 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2013 .
  72. ↑ هوبي، هيرميون (13 مايو 2009). "الرواية ما بعد الحداثية المثالية هي فيلم" . صحيفة الغارديان .
  73. ↑ "صائد الغزلان / لماذا لم يختفِ كل شيء بالفعل؟" . 22 يناير 2019.
  74. ↑ "مراجعة: صائد الغزلان /// لماذا لم يختفِ كل شيء بالفعل؟" . 30 يناير 2019.
  75. ↑ "صائد الغزلان: لماذا لم يختفِ كل شيء بعد؟" . صرخة !
  76. ↑ "كودي ويلسون يريد تدمير عالمك" . مجلة وايرد . ١١ مارس ٢٠١٥. مؤرشف من الأصل في ٨ يوليو ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه في ٢٧ ديسمبر ٢٠٢٤ .
  77. ↑ "كودي روتليدج ويلسون" . مركز قانون الفقر الجنوبي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 ديسمبر 2024 .

مصادر