معبد الشعوب

قبل أن يؤسس كنيسته، أبدى جيم جونز اهتمامًا بالشيوعية ، وشعر بالإحباط من استهداف الشيوعيين في الولايات المتحدة خلال فترة الخوف الأحمر . ^{[ 1 ]} وقد شكّل هذا، من بين أمور أخرى، مصدر إلهام ديني لجونز؛ كما وصفه بنفسه في سيرته الذاتية: ^{[ 1 ] [ 2 ]}

قررتُ، كيف يُمكنني إظهار ماركسيتي ؟ كانت الفكرة هي التسلل إلى الكنيسة. لذلك اتخذتُ قرارًا واعيًا بالبحث في هذا الاحتمال.

Although Jones feared that he would end up being the victim of a backlash for being a communist, he was surprised when a Methodist superintendent helped him enter the church, despite his knowledge that Jones was a communist.^[3] In 1952, Jones became a student pastor in Sommerset Southside Methodist Church in Indianapolis, Indiana, but left that church because it barred him from integratingAfrican Americans into his congregation.^[2] In 1954, Jones founded his own church in a rented space in Indianapolis, naming it the Community Unity Church.^[2]

Jones had previously observed a faith healing service at the Seventh Day Baptist Church, which led him to conclude that such healings could attract people, and generate income, which he could use to accomplish his social goals.^[2] Jones and the Temple's members knowingly faked healings because they found that the healings increased people's faith and generated financial resources which they could use to help the poor and finance the church.^[2] These "healings" involved the use of chicken livers and other animal tissue, which Jones (and confederate Temple members) claimed were cancerous tissues which had been removed from the bodies of the people who had been healed.^[4]

In 1955, Jones bought his first church building, located in a racially mixed Indianapolis neighborhood. He first named his church Wings of Deliverance,^[5] and later that year, he renamed it the Peoples Temple Full Gospel Church, the first time he used the phrase "Peoples Temple".^[2] Jones's healings and purported clairvoyant revelations attracted spiritualists.^[5]

Jones began closely associating with the Independent Assemblies of God (IAoG), an international group of churches who embraced the Latter Rain movement. The IAoG had few requirements for ordaining ministers and were accepting of divine healing practices. In June 1955, Jones held his first joint meetings with William Branham, a healing evangelist and Pentecostal leader in the global Healing Revival.^[6]

في عام ١٩٥٦، رُسِّم جونز قسًا في جمعية الله الدولية (IAoG) على يد جوزيف ماتسون-بوز ، أحد قادة حركة المطر المتأخر وجمعية الله الدولية. وسرعان ما برز جونز في المجموعة. وبالتعاون مع جمعية الله الدولية، نظم جونز واستضاف مؤتمرًا للشفاء عُقد في الفترة من ١١ إلى ١٥ يونيو ١٩٥٦ في خيمة كادل في إنديانابوليس . ولحاجته إلى شخصية معروفة لجذب الحشود، رتب لمشاركة المنبر مرة أخرى مع القس برانهام. ^{[ ٧ ]}

كان برانهام معروفًا بإخبار المتضرعين بأسمائهم وعناوينهم وسبب مجيئهم للصلاة، قبل أن يعلن شفاءهم. ^{[ ٨ ]} وقد أُعجب جونز بأساليب برانهام وبدأ في تطبيقها. حققت اجتماعات جونز وبرانهام نجاحًا كبيرًا، وجذبت جمهورًا بلغ ١١٠٠٠ شخص في أول حملة مشتركة لهما. وفي المؤتمر، أصدر برانهام بيانًا نبويًا يُشيد فيه بجونز وخدمته، قائلًا إن الله استخدم المؤتمر لإطلاق خدمة عظيمة جديدة. ^{[ ٩ ]}

اعتقد العديد من الحاضرين في الحملة أن أداء جونز يشير إلى امتلاكه موهبة خارقة ، وبالتزامن مع تأييد برانهام، أدى ذلك إلى نمو سريع لمعبد الشعب. كان جونز فعالاً بشكل خاص في استقطاب الأعضاء من الأمريكيين الأفارقة الحاضرين في المؤتمرات. ^{[ 10 ] [ 11 ]} ووفقًا لتقرير صحفي، ارتفع عدد الحضور المنتظم في معبد الشعب إلى 1000 شخص بفضل الدعاية التي قدمها برانهام لجونز ومعبد الشعب. ^{[ 12 ]}

عقب المؤتمر، أعاد جونز تسمية كنيسته إلى "كنيسة معبد الشعب المسيحية الإنجيلية الكاملة" لربطها بالحركة الخمسينية الإنجيلية الكاملة ؛ ثم اختُصر الاسم لاحقًا إلى معبد الشعب. ^{[ 13 ]} شارك جونز في سلسلة من حملات الإحياء الديني في عدة ولايات مع برانهام وماتسون-بوز في النصف الثاني من خمسينيات القرن العشرين، وظهر معهما في مناسبات عديدة. وادعى جونز أنه كان من أتباع "رسالة" برانهام ومروجًا لها خلال تلك الفترة. ^{[ 14 ] [ 15 ]} استضاف معبد الشعب مؤتمرًا دوليًا ثانيًا للحركة الخمسينية عام 1957، والذي ترأسه برانهام مرة أخرى. ومن خلال هذه المؤتمرات، وبدعم من برانهام وماتسون-بوز، عزز جونز علاقاته في جميع أنحاء حركة المطر المتأخر. ^{[ 16 ] [ 13 ]}

استغل جونز اجتماعات المؤتمر مع متحدثين آخرين من طائفة الخمسينية لكسب شهرة واسعة، واستمر جيم جونز في إخفاء حقيقة استخدامه للدين لترويج أيديولوجيته السياسية. ^{[ 5 ]} استقطبت تلك المؤتمرات ما يصل إلى 11,000 مشارك، ^{[ 5 ]} حيث أجرى جيمس وارن جونز والوعاظ الآخرون "جلسات شفاء" وأثاروا إعجاب الحضور بالكشف عن معلومات شخصية - عادةً عناوين أو أرقام هواتف أو أرقام ضمان اجتماعي ، والتي كان بإمكان المحققين الخاصين اكتشافها بسهولة مسبقًا. ^{[ 5 ]} كما قام جونز وأعضاء المعبد بجولات في مدن مختلفة في إنديانا وأوهايو في إطار جهود التجنيد وجمع التبرعات. ^{[ 17 ]}

أكد المعبد على المثل العليا للمساواة ، وطلب من أعضائه الحضور بملابس غير رسمية حتى لا يشعر الأعضاء الفقراء بالغربة، ووفر المأوى للمحتاجين. ^{[ 18 ]} وبينما زاد المعبد نسبة أعضائه الأمريكيين من أصل أفريقي من 15% إلى ما يقارب 50%، سعى المعبد، في محاولة لتحقيق المزيد من المكاسب، إلى توظيف الواعظ الأمريكي من أصل أفريقي آرتشي إيجامز (الذي كان قد تخلى سابقًا عن الدين المنظم). ^{[ 5 ]} وكان القس إيجامز من أوائل من التزموا ببرنامج جونز الاشتراكي الجماعي . ^{[ 18 ]} وفي عام 1959، انضمت الكنيسة إلى الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح) ، وأُعيد تسميتها إلى كنيسة معبد الشعب المسيحية الإنجيل الكامل . ^{[ 2 ]} وكان هذا الانضمام محاولة ناجحة لزيادة عدد الأعضاء المتضائل واستعادة سمعة المنظمة.

في فبراير 1960، افتتح المعبد مطبخًا خيريًا للفقراء، ووسع نطاق خدماته الاجتماعية لتشمل المساعدة في دفع الإيجار، وخدمات التوظيف، وتوزيع المعلبات والملابس والفحم للتدفئة الشتوية مجانًا. ^{[ 18 ]} ساهم جونز وزوجته مارسيلين في زيادة عدد وجبات المطبخ الخيري التابع للمعبد إلى حوالي 2800 وجبة شهريًا. ^{[ 18 ]} وتعززت مكانة المعبد العامة أكثر عندما عُيّن جونز في لجنة حقوق الإنسان في إنديانابوليس . وقد انخرط في جهود علنية لدمج الشركات، وكان محور تغطية إعلامية محلية واسعة. ^{[ 19 ]}

قرأ جونز باستفاضة عن الأب ديفاين ، مؤسس حركة بعثة السلام الدولية . ^{[ 20 ]} زار جونز وأعضاء المعبد ديفاين عدة مرات، بينما كان جونز يدرس كتاباته وتسجيلات خطبه. ^{[ 21 ]} طبع المعبد نصوص ديفاين لأعضائه وبدأ يحثهم على الامتناع عن ممارسة الجنس والاكتفاء بتبني الأطفال. ^{[ 21 ]}

في عام ١٩٥٩، اختبر جونز أسلوب الخطابة الناري الجديد الذي استخدمه ديفاين في إحدى خطبه. ^{[ ٢٢ ]} أسر خطابه الحضور بفترات هدوء وتصاعد، حيث تحدى جونز أفرادًا بعينهم أمام المجموعة. ^{[ ٢٢ ]} كما مثّل هذا الخطاب بداية رسالة "نحن ضدّهم" الضمنية في المعبد. ^{[ ٢٢ ]} حرص جونز على تضمين فكرة أن دار رعاية المسنين التابعة للمعبد قد أُنشئت على أساس " من كلٍّ حسب قدرته، ولكلٍّ حسب حاجته "، مقتبسًا من نقد كارل ماركس لبرنامج جوتا . ^{[ ٢٣ ]} فعل ذلك وهو يعلم أن جمهوره المسيحي سيدرك أوجه التشابه مع نص من سفر أعمال الرسل (٤: ٣٤-٣٥) الذي ينص على: "وُزِّع على كلٍّ حسب حاجته". ^{[ ٢٣ ]} كان جونز يستشهد بهذا المقطع مرارًا وتكرارًا لتصوير يسوع على أنه شيوعي، بينما كان في الوقت نفسه يهاجم الكثير من نصوص الكتاب المقدس . ^{[ 23 ]}

بدأ المعبد بتشديد قبضته على تنظيمه، ^{[ 18 ]} مطالباً أعضاءه بمهام أكثر مما تطلبه الكنائس الأخرى. ^{[ 18 ]} فقد اشترط على الأعضاء قضاء عيد الشكر وعيد الميلاد مع "عائلة" المعبد بدلاً من أقاربهم، ^{[ 18 ]} وكانت هذه بداية عملية لفصل الأعضاء عن العالم الخارجي وتوجيه حياتهم نحو التزام كامل بالمعبد وأهدافه. ^{[ 18 ]} بدأ جونز بتقديم عرض لجماعة اشتراكية، أطلق عليها اسم " التضامن الديني "، حيث يتبرع الأعضاء بممتلكاتهم المادية للمعبد مقابل تلبية المعبد لجميع احتياجاتهم. ^{[ 18 ]} وكان القس جيمس من أوائل الملتزمين. ^{[ 18 ]}

لم يُحالف المعبد حظٌ وافرٌ في إقناع معظم سكان الغرب الأوسط الأمريكي بمبادئه. ^{[ 24 ]} إعجابًا بالثورة الكوبية عام 1959 ، سافر جونز إلى كوبا عام 1960 في محاولةٍ فاشلةٍ لإقناع الكوبيين السود الفقراء بالانضمام إلى جماعته في إنديانا. ^{[ 24 ]} شهدت الرسالة الدينية للمعبد تحولًا خلال هذه الفترة، إذ تراوحت بين الإلحاد والتلميح الضمني إلى أن جونز كان شخصيةً شبيهةً بالمسيح. ^{[ 25 ]} وبينما كان مساعدو المعبد يتذمرون سرًا، قال جونز إن الرسالة الجديدة ضروريةٌ لتعزيز التزام الأعضاء بأهداف المعبد الأوسع. ^{[ 25 ]} وقد استمر على هذا النهج حتى منتصف إلى أواخر سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 25 ]}

في عام ١٩٦١، ادّعى جونز أنه رأى رؤيا تُدمّر فيها إنديانابوليس وشيكاغو في هجوم نووي ، ^{[ ٢٦ ]} مما أقنع مساعديه بضرورة البحث عن موقع جديد للمعبد. وفي عام ١٩٦٢، نشرت مجلة إسكواير مقالًا يُصنّف تسعة أماكن هي الأكثر أمانًا في حال نشوب حرب نووية، وتصدّرت بيلو هوريزونتي في البرازيل القائمة نظرًا لموقعها وظروفها الجوية. ^{[ ٢٧ ]} سافر جونز عبر البرازيل من عام ١٩٦٢ وحتى أوائل عام ١٩٦٣. ^{[ ٢٨ ]} وطلب أموالًا من المعبد أثناء وجوده في ريو دي جانيرو ، لكن المعبد لم يكن يملك الأموال الكافية لتلبية هذا الطلب بسبب تقلص موارده المالية في غيابه. ^{[ ٢٨ ]} فأرسل جونز واعظًا كان قد أصبح من أتباعه في البرازيل إلى إنديانا للمساعدة في استقرار المعبد. ^{[ ٢٩ ]} عاد جونز إلى إنديانا عام ١٩٦٣. ^{[ ٢ ]}

لوس أنجلوس

سان فرانسيسكو

أوكياه

بيكرسفيلد

فريسنو

سكرامنتو

سانتا روزا

بعض مواقع معبد الشعب في كاليفورنيا.

عاد جونز من البرازيل في ديسمبر 1963 ليجد معبد الشعب منقسمًا بشدة. أجبرته المشاكل المالية وقلة عدد المصلين على بيع مبنى كنيسة معبد الشعب والانتقال إلى مبنى أصغر في مكان قريب. ^{[ 30 ]} ولجمع التبرعات، عاد جونز لفترة وجيزة إلى جولات الإحياء الديني، متنقلًا بين المدن ومنظمًا حملات للشفاء. ^{[ 30 ]} وبعد معالجة المشاكل في معبد الشعب، وربما جزئيًا لصرف الانتباه عنها، أخبر جماعته في إنديانا أن العالم سيغرق في حرب نووية في 15 يوليو 1967، مما سيؤدي إلى جنة اشتراكية جديدة على الأرض، وأن المعبد يجب أن ينتقل إلى شمال كاليفورنيا حفاظًا على سلامته. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

مع عودة جونز، عادت غالبية جماعته تدريجيًا إلى معبد الشعوب، مما حسّن وضعهم المالي. ^{[ 31 ] [ 32 ]} خلال عام 1964، قام جونز برحلات متعددة إلى كاليفورنيا للعثور على موقع مناسب للانتقال إليه. في يوليو 1965، بدأ جونز وأتباعه بالانتقال إلى موقعهم الجديد في ريدوود فالي، كاليفورنيا ، بالقرب من مدينة أوكياه . ^{[ 33 ]} قاوم مساعد جونز، القس راسل وينبرغ، بشدة جهود جونز لنقل الجماعة، وحذّر أعضاء معبد الشعوب من أن جونز يتخلى عن المسيحية. ^{[ 33 ]}

تولى وينبرغ قيادة كنيسة إنديانابوليس بعد رحيل جونز. وانتقل نحو 140 من أتباع جونز الأكثر ولاءً إلى كاليفورنيا، بينما بقي الباقون مع وينبرغ. ^{[ 33 ]}

في كاليفورنيا، استغل جونز شهادته في التربية من جامعة بتلر ليحصل على وظيفة مدرس تاريخ وحكومة في مدرسة لتعليم الكبار في أوكياه. ^{[ 34 ]} استخدم جونز منصبه للتجنيد في معبد الشعب، حيث كان يُعلّم طلابه فوائد الماركسية ويُلقي محاضرات عن الدين. ^{[ 35 ]} زرع جونز أعضاءً موالين لمعبد الشعب في الفصول الدراسية لمساعدته في التجنيد. تكللت جهوده بالنجاح، حيث جند جونز 50 عضوًا جديدًا لمعبد الشعب في الأشهر القليلة الأولى. ^{[ 35 ]} في عام 1967، أقنع أتباع جونز 75 عضوًا آخر من جماعة إنديانابوليس بالانتقال إلى كاليفورنيا. ^{[ 36 ]}

في عام ١٩٦٨، انضم فرع معبد الشعب في كاليفورنيا إلى جماعة تلاميذ المسيح. وبدأ جونز باستغلال هذا الانتماء الطائفي للترويج لمعبد الشعب كجزء من هذه الجماعة التي تضم ١.٥ مليون عضو. وقد أبرز جونز شخصيات بارزة في الجماعة، من بينهم ليندون جونسون وجيه إدغار هوفر ، وقدم صورة مغلوطة عن طبيعة منصبه فيها. وبحلول عام ١٩٦٩، رفع جونز عدد أعضاء معبد الشعب في كاليفورنيا إلى ٣٠٠ عضو. ^{[ ٣٧ ]}

طوّر جونز لاهوتًا تأثر بشكل كبير بتعاليم حركة المطر المتأخر، وويليام برانهام، والأب ديفاين، وتشبّع برؤيته الشيوعية الشخصية للعالم. ^{[ 38 ] [ 39 ]} أشار جونز إلى معتقده باسم " الاشتراكية الرسولية ". ^{[ 40 ]} بعد انتقال معبد الشعب إلى كاليفورنيا، بدأ جونز تدريجيًا في تعريف أتباعه بهذه المفاهيم. ^{[ 41 ] [ 40 ]} وفقًا لأستاذة الدراسات الدينية كاثرين ويسينجر ، كان جونز يتحدث دائمًا عن فضائل الإنجيل الاجتماعي ، لكنه اختار إخفاء حقيقة أن إنجيله شيوعي حتى بدأ يفعل ذلك في خطبه في المعبد في أواخر الستينيات. ^{[ 42 ]}

علّم جونز أن "أولئك الذين ظلوا تحت تأثير مخدر الدين يجب أن يُهدوا إلى التنوير"، الذي عرّفه بأنه الاشتراكية. ^{[ 43 ]} وأكد جونز أن المسيحية التقليدية لديها نظرة خاطئة عن الله. وبحلول أوائل سبعينيات القرن العشرين، بدأ جونز يسخر من المسيحية التقليدية واصفًا إياها بـ"الدين الزائل"، رافضًا الكتاب المقدس باعتباره أداة لقمع النساء وغير البيض. ^{[ 44 ]} وأشار جونز إلى نظرة المسيحية التقليدية لله على أنه " إله السماء " الذي "ليس إلهًا على الإطلاق". ^{[ 44 ]} وبدلًا من ذلك، ادعى جونز أنه يتبع الإله الحق الذي خلق كل شيء. ^{[ 45 ]}

علّم جونز أن الحقيقة المطلقة تُسمى "المبدأ الإلهي"، وأن هذا المبدأ هو الإله الحق. وساوى جونز بين هذا المبدأ والحب، وبين الحب والاشتراكية. وأكد جونز أنه مُخلِّص أرسله الإله الحق لإنقاذ البشرية من معاناتها. ^{[ 44 ] [ 46 ]} وأصرّ جونز على أن قبول "المبدأ الإلهي" يُعادل " الصلب مع المسيح ". ^{[ 47 ]}

روّج جونز بشكل متزايد لفكرة ألوهيته، حتى أنه قال لأتباعه: "لقد جئتُ بصفتي إلهًا اشتراكيًا". ^{[ 41 ] [ 40 ]} تجنّب جونز بعناية ادّعاء الألوهية خارج معبد الشعب، لكنه كان يتوقع أن يُعترف به كإله بين أتباعه. ونقل عنه هيو فورتسون الابن، العضو السابق في المعبد، قوله:

ما يجب أن تؤمن به هو ما تراه... إن رأيتني صديقًا، فسأكون صديقك. وإن رأيتني أبًا، فسأكون أبًا لك، لمن لا أب له... وإن رأيتني مخلصًا، فسأكون مخلصك. وإن رأيتني إلهًا، فسأكون إلهك. ^{[ 48 ]}

وفي سياق هجومه على المسيحية التقليدية، ألّف جونز ونشر كتيبًا بعنوان "الحرف يقتل"، ينتقد فيه ترجمة الملك جيمس للكتاب المقدس ، ويصف الملك جيمس بأنه مالك عبيد ورأسمالي مسؤول عن تحريف الكتاب المقدس. وادّعى جونز أنه أُرسل لنشر المعنى الحقيقي للإنجيل الذي أخفاه قادة فاسدون. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

رفض جونز حتى المبادئ القليلة المطلوبة لطائفة تلاميذ المسيح. فبدلاً من تطبيق الأسرار المقدسة كما وصفها التلاميذ، اتبع جونز ممارسات الأب ديفاين في تناول القربان المقدس . وابتكر جونز صيغة معمودية خاصة به ، معمدًا مهتديه "باسم الاشتراكية المقدسة". ^{[ 37 ]}

أثناء وجوده في الولايات المتحدة، ظل جونز يخشى انكشاف حقيقة آرائه الشيوعية للعامة. ^{[ 51 ]} فقد كان يعتقد أنه إذا ما انكشفت حقيقة آرائه على نطاق واسع، فسيفقد سريعًا دعم القادة السياسيين، بل وقد يواجه احتمال طرد معبد الشعب من جماعة تلاميذ المسيح. كما خشي جونز من فقدان الكنيسة لإعفائها من الضرائب، واضطراره إلى الإبلاغ عن معاملاته المالية لدائرة الإيرادات الداخلية . ^{[ 51 ]} حرص جونز دائمًا على تغليف آرائه الاشتراكية بمصطلحات دينية، مثل "العدالة الاجتماعية الرسولية". ^{[ 51 ]} وكان "عيش أعمال الرسل" تعبيرًا ملطفًا لديه عن عيش نمط حياة جماعي. ^{[ 52 ]}

كثيرًا ما حذر جونز أتباعه من حرب إبادة جماعية وشيكة، وحرب نووية. وزعم أن النازيين الفاشيين والمتعصبين البيض سيضعون ذوي البشرة الملونة في معسكرات اعتقال. وقال جونز إنه المسيح المنتظر الذي أُرسل لإنقاذ الناس بتوفير ملجأ لهم في كنيسته. واستنادًا إلى نبوءة في سفر الرؤيا ، علّم أن الثقافة الرأسمالية الأمريكية هي " بابل " لا سبيل إلى إصلاحها. ^{[ 53 ] [ 54 ]} وفي معرض شرحه لطبيعة الخطيئة، قال جونز: "إذا وُلدتَ في أمريكا الرأسمالية، أو أمريكا العنصرية ، أو أمريكا الفاشية، فأنتَ مولودٌ في الخطيئة. أما إذا وُلدتَ في ظل الاشتراكية، فأنتَ لستَ مولودًا في الخطيئة." ^{[ 55 ]} وعلّم أتباعه أن السبيل الوحيد للنجاة من الكارثة الوشيكة المزعومة هو قبول تعاليمه، وأنهم بعد انتهاء نهاية العالم سيظهرون ليؤسسوا مجتمعًا شيوعيًا مثاليًا. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

ينقسم المؤرخون حول ما إذا كان جونز يؤمن حقًا بتعاليمه، أم أنه كان يستخدمها للتلاعب بالناس. ^{[ 56 ]} قال جيف غوين: "من المستحيل معرفة ما إذا كان جونز قد وصل تدريجيًا إلى الاعتقاد بأنه وعاء الله الأرضي، أو ما إذا كان قد توصل إلى هذا الاستنتاج المريح" لتعزيز سلطته على أتباعه. ^{[ 56 ]} في مكالمة هاتفية عام 1976 مع جون ماهر، اعترف جونز بأنه لا أدري وملحد . [ ^{57 ] اعترفت} مارسيلين في مقابلة مع صحيفة نيويورك تايمز عام 1977 بأن جونز كان يحاول الترويج للماركسية في الولايات المتحدة من خلال حشد الناس عبر الدين، مستشهدة بماو تسي تونغ كمصدر إلهام له: "استخدم جيم الدين لمحاولة إخراج بعض الناس من غفلة الدين". ^{[ 32 ]} أخبرت الصحفي أن جونز ضرب الإنجيل على الطاولة ذات مرة وهو يصرخ: "يجب أن أدمر هذا الصنم الورقي!" ^{[ 32 ]} علّم جونز أتباعه أن الغاية تبرر الوسيلة، وأذن لهم بتحقيق رؤيته بأي وسيلة ممكنة. ^{[ 47 ]} لاحقًا، استند بعض الغرباء إلى هذا الجانب من تعاليم جونز ليزعموا أنه لم يكن يؤمن بها حقًا، وأنه كان "مفلسًا أخلاقيًا"، وأنه كان يتلاعب بالدين وعناصر أخرى من المجتمع "لتحقيق غاياته الأنانية". ^{[ 58 ]}

بدأ جونز بتعاطي المخدرات غير المشروعة بعد انتقاله إلى كاليفورنيا، مما زاد من حدة جنونه بالارتياب. ^{[ 51 ]} لجأ جونز بشكل متزايد إلى التخويف للسيطرة على أتباعه في كاليفورنيا والتلاعب بهم. وكان يحذر أتباعه باستمرار من وجود عدو يسعى إلى تدميرهم. وتغيرت هوية هذا العدو بمرور الوقت، من جماعة كو كلوكس كلان، إلى النازيين، إلى جماعات أهلية متطرفة، وأخيرًا إلى الحكومة الأمريكية. ^{[ 51 ]} وكان يتنبأ باستمرار بأن الحرائق وحوادث السيارات والموت أو الإصابات ستصيب كل من يخالفه ويخالف تعاليمه. وكان يحث أتباعه باستمرار على أن يكونوا دعاة في نشر معتقداته وتحقيقها. ^{[ 51 ]}

من خلال أساليبه، نجح في ترسيخ نمط حياة جماعي بين أتباعه، بتوجيه منه ومن مساعديه في لجنة تُعرف باسم لجنة التخطيط. ^{[ 52 ]} بدأ جونز، عبر لجنة التخطيط، بالسيطرة على جميع جوانب حياة أتباعه. كان يُطلب من الأعضاء المنضمين إلى معبد الشعب التنازل عن جميع ممتلكاتهم للكنيسة مقابل السكن والطعام مجانًا. كما طُلب من العديد من الأعضاء العاملين خارج المعبد التبرع بكامل دخلهم لصالح المجتمع. وجّه جونز مجموعات من أتباعه للعمل في مشاريع مختلفة لكسب دخل لمعبد الشعب، وأنشأ مشروعًا زراعيًا في وادي ريدوود لزراعة الغذاء. نظّم جونز مشاريع توعية مجتمعية واسعة النطاق، حيث كان ينقل أتباعه بالحافلة لأداء أعمال خدمة مجتمعية في جميع أنحاء المنطقة. ^{[ 59 ]}

ظهرت أولى حالات الاعتداءات الخطيرة المعروفة في معبد الشعب في كاليفورنيا، عندما قامت لجنة التخطيط بتأديب الأعضاء الذين لم يلتزموا برؤية جونز أو القواعد. ^{[ 60 ]} امتدت سيطرة جونز على أعضاء معبد الشعب لتشمل حياتهم الجنسية ومن يحق له الزواج. أُجبر بعض الأعضاء على الإجهاض . ^{[ 61 ]} بدأ جونز يطلب خدمات جنسية من زوجات بعض أعضاء الكنيسة. ^{[ 60 ]} كما اغتصب جونز العديد من الذكور من جماعته. ^{[ 62 ]}

عوقب الأعضاء الذين تمردوا على سيطرة جونز بتقليص حصصهم الغذائية، وفرض جداول عمل أكثر قسوة، والسخرية والإذلال العلني، وأحيانًا بالعنف الجسدي. ومع ازدياد عدد أعضاء المعبد، أنشأ جونز مجموعة أمنية لضمان النظام بين أتباعه ولضمان سلامته الشخصية. اشترت المجموعة سيارات دورية أمنية وسلحت حراسها بالبنادق والمسدسات. ^{[ 63 ]}

نظراً لمحدودية التوسع في منطقة ريدوود فالي- أوكياه ، بدا من الضروري في نهاية المطاف نقل مقر الكنيسة إلى منطقة حضرية. ^{[ 64 ]} في عام 1970، بدأ المعبد بإقامة شعائره الدينية في سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس . ^{[ 65 ]} وأنشأ مرافق دائمة في هاتين المدينتين في عامي 1971 و1972 على التوالي. ^{[ 64 ]} في سان فرانسيسكو، شغل المعبد مبنى معبد سابق للطقوس الاسكتلندية في 1859 شارع جيري في حي فيلمور . في ذلك الوقت، كان حي فيلمور حيًا ذا أغلبية سوداء ومعقلًا للثقافة السوداء على الساحل الغربي. ^{[ 66 ]} في لوس أنجلوس، شغل المعبد المبنى السابق لكنيسة المسيح الأولى، العالمة، في 1366 شارع ألفارادو الجنوبي. ^{[ 66 ]}

بحلول عام ١٩٧٢، أطلق المعبد على ريدوود فالي لقب "الكنيسة الأم" لحركة سياسية على مستوى الولاية. ^{[ ٦٤ ]} منذ البداية، تمثلت الأهداف الرئيسية لمقر لوس أنجلوس في استقطاب الأعضاء والعمل كمحطة استراحة لرحلات المعبد الأسبوعية بالحافلات عبر كاليفورنيا. ^{[ ٦٤ ]} عيّن المعبد طاقمًا دائمًا في لوس أنجلوس ونظّم رحلات بالحافلات إليها كل أسبوعين. ^{[ ٦٤ ]} ساهم الحضور الكبير والتبرعات الضخمة في لوس أنجلوس في دعم ادعاءات المعبد المبالغ فيها بشأن عدد الأعضاء. ^{[ ٦٤ ]} كان مقر لوس أنجلوس أكبر من مقر سان فرانسيسكو. ^{[ ٦٤ ]} سمح موقعه المركزي عند زاوية شارعي ألفارادو وهوفر بسهولة الوصول الجغرافي لعدد كبير من الأعضاء السود من واتس وكومبتون . ^{[ ٦٤ ]}

ساهمت حملات التجنيد في لوس أنجلوس وسان فرانسيسكو في زيادة عدد أعضاء المعبد من بضع مئات إلى ما يقرب من 3000 عضو بحلول منتصف سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 67 ]} لاحقًا، عندما انتقل مقر المعبد من ريدوود فالي إلى سان فرانسيسكو، أقنع المعبد العديد من أعضاء لوس أنجلوس بالانتقال شمالًا إلى مقره الجديد. ^{[ 64 ]}

على الرغم من أن بعض الأوصاف لمعبد الشعب تُبرز سيطرة جونز المطلقة على عملياته، إلا أن المعبد في الواقع كان يتمتع بهيكل قيادي معقد، حيث كانت سلطة اتخاذ القرار موزعة بشكل غير متساوٍ بين أعضائه. ضمن هذا الهيكل، خضع أعضاء المعبد، دون علمهم، وبشكل تدريجي، لتقنيات متطورة للسيطرة على العقل وتعديل السلوك ، مُستعارة من الصين وكوريا الشمالية بعد الثورة . ^{[ 68 ]} وضع المعبد حدودًا نفسية صارمة، وكان "الأعداء"، مثل "الخونة" للمعبد، يتجاوزونها على مسؤوليتهم الخاصة. ^{[ 68 ]} في حين أن السرية والحذر اللذين فرضهما جونز في التجنيد أديا إلى انخفاض إجمالي عدد الأعضاء، إلا أنهما ساعداه أيضًا على تعزيز تقديس نفسه كبطل، باعتباره "الاشتراكي الأمثل". ^{[ 68 ]}

في سبعينيات القرن العشرين، أسس المعبد هيكلاً هرمياً أكثر رسمية لنموذجه الاشتراكي. ^{[ 69 ]} وعلى رأس هذا الهيكل كان موظفو المعبد، وهم مجموعة مختارة من النساء البيض، معظمهن من خريجات ​​الجامعات، واللاتي تولين أكثر مهام المعبد حساسية. ^{[ 69 ]} وقد تأقلمن بالضرورة مع فلسفة " الغاية تبرر الوسيلة ". ^{[ 69 ]} وكانت ساندي برادشو، الاشتراكية من سيراكيوز ، نيويورك ، أولى عضوات هذه المجموعة . ^{[ 69 ]} ومن بينهن أيضاً كارولين لايتون، الشيوعية منذ سن الخامسة عشرة، والتي أنجبت طفلاً من جونز؛ وشارون آموس، التي عملت في قسم الخدمات الاجتماعية؛ وباتي كارتميل، سكرتيرة جونز؛ وتيري بوفورد، ابنة ضابط في البحرية تحولت إلى داعية سلام . ^{[ 69 ]} وكثيراً ما كانت هذه المجموعة تُحتقر باعتبارها نخبوية داخل منظمة المعبد المساواتية، ويُنظر إليها على أنها شرطة سرية . ^{[ 69 ]}

كانت لجنة التخطيط التابعة للمعبد بمثابة مجلس إدارته. ^{[ 70 ] [ 71 ]} وسرعان ما ازداد عدد الأعضاء من 50 إلى أكثر من 100 عضو. ^{[ 70 ] [ 71 ]} وخلال الأسبوع، كان الأعضاء يجتمعون في مواقع مختلفة في وادي ريدوود، وأحيانًا حتى الفجر. ^{[ 70 ]} وكانت لجنة التخطيط مسؤولة عن العمليات اليومية للمعبد، بما في ذلك اتخاذ القرارات الرئيسية، والتخطيط المالي والقانوني، والإشراف. ^{[ 72 ]} وترأست اللجنة لجانًا أخرى مختلفة، مثل لجنة التحويلات، التي نفذت مهامًا مثل كتابة أعداد هائلة من الرسائل إلى السياسيين من أشخاص وهميين تم إرسالها بالبريد من مواقع مختلفة في جميع أنحاء الولايات المتحدة، ^{[ 73 ]} ولجنة ميرتلز، التي قامت بأنشطة ضد المنشقين آل وجيني ميلز . ^{[ 74 ]}

تألفت مجموعة من الأعضاء العاديين، الذين أطلق عليهم الغرباء اسم "الجنود"، من أعضاء من الطبقة العاملة، 70-80% منهم من السود. كانوا يُرتبون الكراسي للاجتماعات، ويملؤون صناديق التبرعات، ويؤدون مهامًا أخرى. ^{[ 69 ]} انجذب الكثير منهم إلى النهج شبه الاشتراكي للمعبد، نظرًا لما يقدمه من برامج للتثقيف السياسي، ولأن جماعات المعبد المتحمسة ما زالت تحافظ على الأشكال المألوفة للصلوات الإنجيلية والأناجيل السوداء. ^{[ 69 ]} كما أحاط جونز نفسه بعشرات الأعضاء، معظمهم من البيض، من ذوي الامتيازات، في العشرينات والثلاثينات من العمر، ممن يمتلكون مهارات في القانون والمحاسبة والتمريض والتدريس والموسيقى والإدارة. ^{[ 69 ]} تولت هذه المجموعة الأخيرة العلاقات العامة والمهام المالية، بالإضافة إلى أعمال روتينية أخرى، إلى جانب رواتب جيدة من وظائف خارجية مجزية. ^{[ 69 ]}

كان المعبد يستخدم ما بين عشرة إلى خمسة عشر حافلة من طراز غرايهاوند لنقل الأعضاء ذهابًا وإيابًا على الطرق السريعة في كاليفورنيا أسبوعيًا لأغراض التجنيد وجمع التبرعات. ^{[ 75 ]} وكان جونز يركب دائمًا في الحافلة رقم سبعة، التي كانت مزودة بحراس مسلحين وقسم خاص مبطن بألواح معدنية واقية. ^{[ 75 ]} وأخبر الأعضاء أن المعبد لن يكلف نفسه عناء جدولة أي رحلة ما لم يتمكن من تحقيق ربح صافٍ قدره 100 ألف دولار، وكان هدف المعبد من صافي الدخل السنوي من رحلات الحافلات مليون دولار. ^{[ 75 ]}

ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين، جابت قافلة الحافلات أنحاء الولايات المتحدة كل ثلاثة أشهر، بما في ذلك واشنطن العاصمة ^{[ 75 ].} في يونيو 1973، قدّم النائب جورج براون الابن وصفًا مطولًا ومُشيدًا بالمعبد في سجل الكونغرس ^{[ 75 ]} . ونشرت صحيفة واشنطن بوست في صفحتها الافتتاحية بتاريخ 18 أغسطس 1973 مقالًا جاء فيه أن زوار المعبد البالغ عددهم 660 زائرًا هم "الفائزون بلا منازع بجائزة سائح العام" بعد أن قضوا ساعة في تنظيف ساحة مبنى الكابيتول ^{[ 75 ]} .

وزّع المعبد منشورات في المدن الواقعة على طول مسار رحلات جمع التبرعات هذه، مُتباهيًا ببراعة جونز في "الشفاء الروحي" دون الإشارة إلى أهداف المعبد الماركسية. [75] وشملت المحطات مدنًا كبيرة مثل هيوستن وديترويت ^{وكليفلاند . [} 75 ] وتظاهر أعضاء المعبد ^{بأنهم من السكان} المحليين ، وتصرفوا كعملاء في مختلف عمليات الشفاء و"الرؤى" المُزيّفة. ^{[ 75 ]} ولم يُدرك المشاهدون المحليون أنهم أقلية بين الحضور. ^{[ 75 ]} وبلغت حصيلة التبرعات وخدمات الشفاء الأسبوعية ما بين 15,000 و25,000 دولار في لوس أنجلوس، وما بين 8,000 و12,000 دولار في سان فرانسيسكو. ^{[ 76 ]} كما جُمعت مبالغ أقل من الرحلات حول "الكنيسة الأم" في وادي ريدوود. ^{[ 76 ]}

أنشأ المعبد أيضًا "مؤسسة الحقيقة"، وهي فرعٌ للتسويق المباشر عبر البريد، كان يرسل ما بين 30,000 و50,000 رسالة بريدية شهريًا إلى الأشخاص الذين حضروا خدمات المعبد أو راسلوا المعبد بعد الاستماع إلى برامجه الإذاعية. ^{[ 76 ]} وتلقت التبرعات عبر البريد من جميع أنحاء الولايات المتحدة القارية، وهاواي، وأمريكا الجنوبية، وأوروبا. ^{[ 76 ]} وإلى جانب تلقي التبرعات، باع المعبد هدايا تذكارية، مثل قطع من رداء جونز، وزيت الشفاء، وخواتم المعبد، وسلاسل المفاتيح، والقلائد. ^{[ 76 ]} وفي أوقات الذروة، بلغ إجمالي عائدات البريد ما بين 300 و400 دولار يوميًا. ^{[ 76 ]} وقد فاجأ هذا الرقم جونز نفسه. ^{[ 76 ]}

على الرغم من أن جونز كان قد طلب سابقًا من أعضاء المعبد إتلاف صوره لأنه لم يكن يريد أن يعبده الأعضاء كما يعبد الكاثوليك "التماثيل الجصية"، إلا أن جيني وآل ميلز (اللذان انشقا لاحقًا) أقنعا جونز ببيع صور مُباركة ومُمسوحة بالزيت لجمع التبرعات. ^{[ 76 ]} كان جونز قلقًا من أن "يُقبض عليّ بتهمة الاحتيال البريدي يومًا ما". ^{[ 76 ]} في عام 1973، أسس المعبد أيضًا شركة تسجيلات "براذرهود ريكوردز"، وهي شركة تسجيلات تابعة أنتجت موسيقى من "جوقة وأوركسترا شبابية كبيرة متعددة الأعراق تابعة للمعبد". ^{[ 77 ]}

على الرغم من ادعاءات المعبد المبالغ فيها بوجود 20,000 عضو أو أكثر، إلا أن أحد المصادر يشير إلى أن أكبر عدد مسجل فعليًا للأعضاء كان حوالي 3,000 عضو. ^{[ 78 ]} ومع ذلك، عُثر على 5,000 صورة لبطاقات عضوية فردية في سجلات المعبد بعد حله. ^{[ 79 ]} وبغض النظر عن عدد أعضائه الرسمي، كان المعبد يجذب بانتظام 3,000 شخص إلى خدماته في سان فرانسيسكو وحدها. ^{[ 80 ]} وكان من الأمور التي تثير اهتمام السياسيين بشكل خاص قدرة المعبد على توفير 2,000 شخص للعمل في الحملات الانتخابية أو لحضور الفعاليات في سان فرانسيسكو في غضون ست ساعات فقط. ^{[ 32 ]}

بحلول منتصف سبعينيات القرن العشرين، بالإضافة إلى مواقعها في ريدوود فالي ولوس أنجلوس وسان فرانسيسكو، أنشأ المعبد فروعًا له في نحو اثنتي عشرة مدينة أخرى في كاليفورنيا. [ ^{68 ] وذكر} جونز مواقع في سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس وأوكياه وبيكرسفيلد وفريسنو وساكرامنتو . ^{[ 81 ]} كما احتفظ المعبد بفرع وبرنامج للرسوم الدراسية الجامعية وسكن طلابي في ^كلية سانتا روزا جونيور . ^{[ 82} ] ^{[ 83 ]}

في الوقت نفسه، اكتسب جونز وكنيسته سمعةً طيبةً في مساعدة أفقر سكان المدن، لا سيما الأقليات العرقية ومدمني المخدرات والمشردين. وأقام المعبد علاقاتٍ وثيقةً مع نظام الرعاية الاجتماعية في ولاية كاليفورنيا. ^{[ 84 ]} خلال سبعينيات القرن الماضي، امتلكت الكنيسة وأدارت ما لا يقل عن تسعة دور رعاية للمسنين، وستة دور للأطفال بالتبني ، ومزرعةً مرخصةً من الولاية مساحتها 40 فدانًا (160,000 متر ^مربع ) مخصصةً للأشخاص ذوي الإعاقة الذهنية . ^{[ 85 ]} تولت نخبة المعبد معالجة مطالبات التأمين والمشاكل القانونية للأعضاء، ما جعلهم بمثابة جماعةٍ للدفاع عن مصالحهم. لهذه الأسباب، وصف عالم الاجتماع جون ر. هول المعبد بأنه "بيروقراطية كاريزمية"، ^{[ 86 ]} موجهة نحو جونز كقائدٍ كاريزمي، لكنها تعمل كمنظمةٍ بيروقراطيةٍ للخدمات الاجتماعية. 

في عام ١٩٧٢، نشرت صحيفتا سان فرانسيسكو إكزامينر وإنديانابوليس ستار الأجزاء الأربعة الأولى من سلسلة تحقيقات من سبعة أجزاء حول معبد إنديانابوليس، بقلم ليستر كينسولفينغ ، وكانت هذه أول تحقيقاتهما العلنية. ^{[ ٨٧ ]} تناول كينسولفينغ في تقاريره جوانب عديدة من تعاملات الكنيسة، ومزاعمها بالشفاء، وطقوس جونز المتمثلة في إلقاء الأناجيل أرضًا في الكنيسة، وهو يصرخ: "هذا الكتاب الأسود كبّلكم طوال ألفي عام. لا قوة له." ^{[ ٨٨ ]} نظّم أعضاء المعبد وقفات احتجاجية أمام صحيفة إكزامينر ، وضايقوا رئيس تحريرها، وهددوا كلاً من صحيفتي إكزامينر وستار برفع دعاوى تشهير . ^{[ ٨٧ ]} أوقفت الصحيفتان السلسلة بعد الجزء الرابع. ^{[ ٨٧ ]} بعد ذلك بوقت قصير، قدّم جونز منحًا لصحف في كاليفورنيا بهدف معلن هو دعم التعديل الأول للدستور الأمريكي . ^{[ ٨٩ ]}

وقعت بعض الانشقاقات، ^{[ 90 ]} لا سيما في عام 1973، عندما انشق ثمانية أعضاء شباب - يُعرفون باسم "عصابة الثمانية" - معًا. ^{[ 91 ]} ولأن عصابة الثمانية كانت على دراية بالتهديدات التي تواجه المنشقين المحتملين، فقد اشتبهوا في أن جونز سيرسل فريق بحث للعثور عليهم. ^{[ 91 ]} وقد صدقت مخاوفهم: فقد استخدم جونز فرق بحث متعددة، بما في ذلك فريق مسح الطرق السريعة من طائرة مستأجرة. ^{[ 92 ]} قادت عصابة الثمانية ثلاث شاحنات محملة بالأسلحة النارية باتجاه كندا ، متجنبة الطريق السريع الأمريكي 101. [ ^{91 ] ولأنهم} خافوا من نقل الأسلحة النارية عبر الحدود الأمريكية الكندية، سافرت المجموعة بدلاً من ذلك إلى تلال مونتانا ، حيث كتبوا رسالة طويلة توثق شكواهم. ^{[ 92 ]}

كتبت جيني ميلز، العضوة السابقة في المعبد، لاحقًا أن جونز استدعى ثلاثين عضوًا إلى منزله، وأعلن بنبرة تنذر بالسوء أنه في ضوء الانشقاق الجماعي، "للحفاظ على اشتراكيتنا الرسولية، يجب علينا جميعًا أن نقتل أنفسنا ونترك رسالة تقول إنه بسبب المضايقات، لا يمكن لجماعة اشتراكية أن توجد في هذا الوقت." ^{[ 93 ]} استشاط جونز غضبًا، ولوّح بمسدس في وجه لجنة التخطيط، ووصف عصابة الثمانية بـ" المنشقين التروتسكيين " و" ثوار كوكاكولا ". ^{[ 94 ]} مع أن المعبد لم ينفذ خطة الانتحار التي وصفها جونز، إلا أنه أجرى طقوس انتحار وهمية في السنوات اللاحقة. ^{[ 93 ]}

حاصرت وسائل الإعلام الوطنية وأقارب ضحايا جونزتاون مقر معبد سان فرانسيسكو. ^{[ 141 ]} أصبحت المذبحة الجماعية واحدة من أشهر الأحداث في تاريخ الولايات المتحدة، وفقًا لاستطلاع غالوب، وتصدرت أغلفة العديد من الصحف والمجلات، بما في ذلك مجلة تايم ، لأشهر لاحقة. ^{[ 142 ]}

بالإضافة إلى ذلك، ووفقًا لتقارير صحفية متعددة، ^{[ 143 ] [ 144 ]} بعد انتحارات جونزتاون، أعرب أعضاء معبد إيزابيل الناجون في الولايات المتحدة عن مخاوفهم من استهدافهم من قبل "فرقة اغتيال" مؤلفة من ناجين من جونزتاون. وبالمثل، في عام 1979، نقلت وكالة أسوشيتد برس عن مساعد في الكونغرس الأمريكي ادعاءً بوجود "120 قاتلًا أبيض البشرة، مغسولي الدماغ، من جونزتاون ينتظرون إشارة البدء لتنفيذ مهمتهم". ^{[ 145 ]}

انتحر مايكل بروكس، أحد المقربين من معبد هدسون، والذي كُلِّف بتسليم حقيبة تحتوي على أموال المعبد التي كان من المفترض تحويلها إلى الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، ^{[ 146 ] [ 147 ]} في مارس 1979، بعد أربعة أشهر من حادثة جونزتاون. في الأيام التي سبقت وفاته، أرسل بروكس رسائل إلى عدة أشخاص، مرفقة ببيان من ثلاثين صفحة كان قد كتبه عن المعبد. أعاد كاين نشر نسخة منه في عموده بصحيفة كرونيكل . ^{[ 148 ]} ثم رتب بروكس لعقد مؤتمر صحفي في غرفة فندق بمدينة موديستو بولاية كاليفورنيا ، قرأ خلاله بيانًا أمام ثمانية صحفيين حضروا. بعد ذلك، استأذن ودخل دورة المياه، وأطلق النار على رأسه فأرداه قتيلاً. ^{[ 148 ]}

قبل المأساة، كانت باولا آدامز، العضوة في معبد تيمبل، على علاقة عاطفية مع لورانس "بوني" مان، سفير غيانا لدى الولايات المتحدة. ^{[ 149 ]} تزوجت آدامز لاحقًا من مان. ^{[ 150 ]} في 24 أكتوبر/تشرين الأول 1983، أطلق مان النار على آدامز وطفلهما، ما أدى إلى مقتلهما، ثم انتحر. ^{[ 150 ]} فقد هارولد كورديل، العضو المنشق، عشرين فردًا من عائلته في مساء حادثة التسمم. ^{[ 151 ]} أما عائلة بوغز، التي انشقت أيضًا، فقد فقدت ابنتها ماريلي (18 عامًا)، بينما فقد فيرنون غوسني، المنشق أيضًا، ابنه مارك (5 أعوام). ^{[ 152 ]}

ساهمت حادثة الانتحار الجماعي في معبد الشعب في ترسيخ فكرة أن جميع الحركات الدينية الجديدة مدمرة في أذهان العامة. ويجادل برايان ر. ويلسون ضد وجهة النظر هذه بالإشارة إلى أن أربع حوادث مماثلة فقط وقعت داخل جماعات دينية مشابهة: جماعة ديفيديين الفرع ، ومعبد الشمس ، وأوم شينريكيو ، وبوابة السماء . ^{[ 153 ]}

في نهاية عام ١٩٧٨، أعلن المعبد إفلاسه، ووضعت أصوله تحت الحراسة القضائية . ^{[ ١٥٤ ]} في ضوء الدعاوى القضائية، في ٤ ديسمبر ١٩٧٨، قدم تشارلز غاري ، محامي المؤسسة، التماسًا لحل المعبد. وقد قُبل الالتماس في محكمة سان فرانسيسكو العليا في يناير ١٩٧٩. ^{[ ١٥٥ ]} بقي عدد قليل من أعضاء المعبد في غيانا حتى مايو ١٩٧٩ لإنهاء شؤون الحركة، ثم عادوا إلى الولايات المتحدة. ^{[ ١٥٤ ]}

لا تزال مباني المعبد في لوس أنجلوس وإنديانابوليس ووادي ريدوود سليمة ^{[ 154 ]} ، وكذلك مقر المعبد السابق في جورج تاون. بعض مباني المعبد السابقة، مثل مبنى لوس أنجلوس، تُستخدم حاليًا من قِبل جماعات كنسية. ^{[ 156 ]} أما مقر المعبد السابق في سان فرانسيسكو، الكائن في 1859 شارع جيري، فقد دُمّر في زلزال لوما بريتا عام 1989 ؛ ويشغل الموقع الآن فرع لمكتب بريد .