نيكولاس مالبرانش

وُلد مالبرانش في باريس عام 1638، وهو أصغر أبناء نيكولا مالبرانش، سكرتير الملك لويس الثالث عشر ، وكاثرين دي لوزون، شقيقة جان دي لوزون ، حاكم فرنسا الجديدة . تلقى مالبرانش تعليمه الابتدائي على يد مُعلّم خاص بسبب تشوّه في عموده الفقري. غادر منزله في سن السادسة عشرة لدراسة الفلسفة في كلية لا مارش ، ثمّ التحق بكلية السوربون لدراسة اللاهوت ، وكلاهما تابعتان لجامعة باريس . ^{[ 4 ]} ترك مالبرانش السوربون في نهاية المطاف، رافضًا الفلسفة المدرسية ، وانضمّ إلى جماعة الأوراتوري عام 1660. هناك، كرّس نفسه لتاريخ الكنيسة ، وعلم اللغويات ، والكتاب المقدس، ومؤلفات القديس أوغسطين . رُسِم مالبرانش كاهنًا عام 1664.

في عام ١٦٦٤، قرأ مالبرانش لأول مرة كتاب ديكارت " رسالة في الإنسان" ، وهو شرح لفيزيولوجيا جسم الإنسان. وذكر الأب إيف أندريه، كاتب سيرة مالبرانش، أن كتاب ديكارت تأثر به لأنه مكّنه من رؤية العالم الطبيعي بمعزل عن الفلسفة الأرسطية . وقد أمضى مالبرانش العقد التالي في دراسة الفلسفة الديكارتية .

في عامي 1674-1675، نشر مالبرانش مجلدين من أول أعماله الفلسفية وأكثرها شمولاً، بعنوان " في البحث عن الحقيقة". يتناول هذا الكتاب طبيعة العقل البشري وكيفية استخدامه لتجنب الخطأ في العلوم ( بالفرنسية: De la recherche de la vérité. Où l'on traite de la Nature de l'Espirit de l'homme, et de l'usage qu'il en doit faire pour éviter l'erreur dans les Sciences ). وقد أرست هذه الدراسة الأساس لسمعة مالبرانش الفلسفية وأفكاره. وتناولت أسباب الخطأ البشري وكيفية تجنبه. والأهم من ذلك، أنه في الكتاب الثالث، الذي ناقش الفهم الخالص، دافع عن فكرة أن الأفكار التي ندرك من خلالها الأشياء موجودة في الله.

كان أول منتقد لمالبرانش هو الأب سيمون فوشيه ، الذي هاجم كتاب " البحث" حتى قبل نشر مجلده الثاني. ردّ مالبرانش في مقدمة قصيرة أُضيفت إلى ذلك المجلد، ثم في الطبعة الثالثة عام 1678، أضاف 50% إلى حجم الكتاب الكبير أصلاً بسلسلة من سبعة عشر شرحاً (في نهاية المطاف) . استجابت هذه الشروح لانتقادات أخرى، لكنها توسعت أيضاً في الحجج الأصلية وطورتها بطرق جديدة. ففي الشرح العاشر ، على سبيل المثال، قدّم مالبرانش نظريته عن "الامتداد المعقول"، وهي فكرة نموذجية واحدة للامتداد يمكن من خلالها حل أفكار جميع أنواع الأجسام المختلفة معاً. وفي شروح أخرى، ركّز مالبرانش بشكل أكبر مما كان عليه سابقاً على تفسيره العرضي للسببية، وخاصة على زعمه بأن الله يتصرف في الغالب من خلال "إرادات عامة" ونادراً ما يتصرف، كما في حالة المعجزات، من خلال "إرادات خاصة".

توسّع مالبرانش في هذه النقطة الأخيرة عام 1680 عندما نشر كتابه "رسالة في الطبيعة والنعمة" . وأوضح فيه أن عمومية القوانين التي ينظم بها الله سلوكه لا تقتصر على نشاطه في العالم الطبيعي فحسب، بل تشمل أيضًا نعمته للبشر . تعرّض الكتاب لهجوم من الفيلسوف الديكارتي أنطوان أرنولد ، ورغم أن مخاوف أرنولد الأولية كانت لاهوتية، إلا أن الخلاف الحاد الذي نشب سرعان ما امتدّ إلى معظم جوانب منظومتيهما. وخلال السنوات القليلة التالية، كتب الرجلان مقالات جدلية كافية لملء أربعة مجلدات من مؤلفات مالبرانش الكاملة وثلاثة مجلدات من مؤلفات أرنولد. نجح أنصار أرنولد في إقناع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بإدراج كتاب "الطبيعة والنعمة" في قائمة الكتب المحظورة عام 1690، وتبعه كتاب " البحث" بعد تسعة عشر عامًا. (ومن المفارقات أن الفهرس كان يحتوي بالفعل على العديد من أعمال أرنولد نفسه، وهو من أتباع جانسينية ). ومن بين النقاد الآخرين الذين دخل مالبرانش في نقاشات مهمة زميله الديكارتي بيير سيلفان ريجيس ، بالإضافة إلى دورتوس دي ميران . كان دي ميران متعاطفًا مع آراء باروخ سبينوزا ، وشعر أنه وجد آراءً مماثلة في قراءته لمالبرانش، إلا أن مالبرانش قاوم بشدة هذا الربط.

• 1638 - ولد في باريس لنيكولا مالبرانش وكاثرين دي لوزون.
• 1654 - التحق بكلية مارش ثم بجامعة السوربون لدراسة الفلسفة واللاهوت.
• 1660 - رُسِّم عضواً في جماعة الخطبة الفرنسية.
• 1664 - قرأ لأول مرة كتاب ديكارت " رسالة في الإنسان" وقضى السنوات العشر التالية في دراسة الفلسفة.
• 1674-1675 - نشر كتاب البحث عن الحقيقة .
• 1678 - إضافة توضيحات إلى الطبعة الجديدة من البحث .
• 1680 - نشر كتاب "رسالة في الطبيعة والنعمة" .
• 1683 - نشر كتاب "التأملات المسيحية والميتافيزيقية" . نشر أرنولد كتاب " حول الأفكار الصحيحة والخاطئة" ، وهو بمثابة الضربة الافتتاحية في جدالهما.
• 1684 - نشر رسالة في الأخلاق .
• 1688 - نشر حوارات حول الميتافيزيقا والدين ( حوارات حول الميتافيزيقا والدين ).
• 1690 - تم وضع كتاب "رسالة في الطبيعة والنعمة" في قائمة الكتب المحظورة .
• 1694 - وفاة أرنولد.
• 1708 - نشر حوار بين فيلسوف مسيحي وفيلسوف صيني .
• 1709 - تم وضع كتاب "البحث عن الحقيقة" أيضاً في الفهرس.
• 1713–14 - مراسلات مع جان جاك دورتوس دي ميران حول السبينوزية .
• 1715 - وفاة مالبرانش.

كما أن كل فعل بشري (وكذلك فعل أي مخلوق آخر) يعتمد كليًا على الله، كذلك هو الحال مع كل إدراك بشري. جادل مالبرانش بأن المعرفة البشرية تعتمد على الفهم الإلهي بطريقة مماثلة لاعتماد حركة الأجسام على الإرادة الإلهية. ومثل رينيه ديكارت ، رأى مالبرانش أن البشر يكتسبون المعرفة من خلال الأفكار - وهي تمثيلات غير مادية حاضرة في العقل. ولكن بينما اعتقد ديكارت أن الأفكار كيانات عقلية، جادل مالبرانش بأن جميع الأفكار لا وجود لها إلا في الله. ولذلك، فإن هذه الأفكار غير مخلوقة ومستقلة عن العقول المحدودة. وعندما نصل إليها فكريًا، ندرك الحقيقة الموضوعية. عرّف مالبرانش " الحقيقة " بأنها علاقة بين الأفكار: بما أن هذه الأفكار موجودة في الله، فهي أزلية وثابتة، وبالتالي فإن الحقائق الوحيدة الجديرة بهذا الاسم ستكون هي نفسها أزلية وثابتة. قسم مالبرانش هذه العلاقات بين الأفكار إلى فئتين: علاقات المقدار وعلاقات النوع أو الكمال. تُشكّل الأولى حقائق "تأملية"، كحقائق الهندسة، بينما تُشكّل الثانية حقائق "عملية" في الأخلاق. ولذلك، فإن المبادئ الأخلاقية ، في نظر مالبرانش، إلهية في أساسها، وعالمية في تطبيقها، ويمكن اكتشافها بالتأمل العقلي، تمامًا كما هو الحال مع المبادئ الهندسية.

فيما يتعلق بهذا التصور للمعرفة العقلية، كان مالبرانش يتبع إلى حد كبير نهج القديس أوغسطين . تمثلت ابتكاراته العظيمة في شرح كيف يمكن لهذه الأفكار الإلهية نفسها أن تُستخدم أيضًا كموضوعات مباشرة للعقل البشري في الإدراك الحسي. تكمن المشكلة هنا في أن الأفكار الإلهية عالمية ، بينما يبدو أن كل إدراك هو إدراك جزئي. تمثل حل مالبرانش في اقتراح أنه في حين أن التصور العقلي لهذه الأفكار نقي ومباشر، فإن إدراكه الحسي لها سيتأثر بـ"الإحساسات". هذه الإحساسات، على عكس الأفكار، خاصة بالعقول الفردية المخلوقة، وتوجد كأنماط لها. تمثل الفكرة فقط الخصائص الهندسية أو الميكانيكية للأجسام (الحجم، الشكل، الحركة)، بينما يتكون الإحساس من اللون أو أي صفة حسية أخرى. سيحد الإحساس من إدراك العقل للفكرة بطريقة تجعلها تمثل فردًا معينًا لذلك العقل. بالنسبة لعقل آخر، ذي إحساس مختلف، يمكن أن تمثل الفكرة نفسها فردًا مختلفًا من نفس النوع العام. في حوارات حول الميتافيزيقا والدين (الحوار 1)، أضاف مالبرانش أن نفس البنية الأساسية يمكن أن تفسر أيضًا (العنصر العقلي مقابل العنصر الفيزيولوجي في) الخيال، في هذه الحالة حيث تلامس الفكرة العقل "بشكل طفيف".

تأثر مالبرانش بشدة بديكارت، لكنه لم يقبل فلسفته دون نقد. ويُعرف تحديدًا برأيه القائل بأننا نرى كل شيء في الله، وبتبنيه للتوازي النفسي-الجسدي و"السببية" لمعالجة مشكلة التفاعل بين العقل والجسد. ومع ذلك، فإن إسناده الأولوية المعرفية والتفسيرية لله يُثير بعض الإشكاليات.

(1) إذا نظرنا إلى كل شيء من منظور أن الله هو من يضع الأفكار في أذهاننا، فلن نتمكن من امتلاك معرفة مباشرة بالعالم الخارجي. صحيح أننا نستطيع الاستناد إلى أفكار واضحة ومحددة كمعيار لصدق الأحكام المتعلقة بالأمور المادية، إلا أن الله هو المسؤول في نهاية المطاف عن أفكارنا.

(2) إذا كانت كل الأشياء خاضعة لسيطرة الله المباشرة، ومُطيعة لإرادته، فماذا عن حرية الإنسان؟ إن رأي مالبرانش القائل بأن لدينا حرية الاختيار، ولكن فقط فيما يتعلق بالخيرات المحدودة، ليس مقنعًا، إذ ينفي إمكانية مقاومة التوجه نحو الله باعتباره الخير المطلق. (قد يكون هذا تحريفًا لرأي مالبرانش؛ انظر الفصل الأول من كتاب " البحث عن الحقيقة" ، حيث يوضح أنه بينما لا يسعنا إلا أن نرغب في الخير بشكل عام، فإننا أحرار في توجيه هذا الحب نحو الجزئيات، ويمكننا القيام بذلك بطريقة غير منظمة تؤدي إلى الخطيئة. ولا يختلف طرحه في هذا الصدد عن طرح القديس أوغسطين).

(3) بما أن الله لا يُرادف الحقائق الأزلية النموذجية في ذهنه، فإن مالبرانش ليس من أتباع وحدة الوجود. ولكن، كما في الفلسفة القروسطية، يُثير هذا مشكلة التوفيق بين حرية الله وثباته المفترض.

تُعدّ عقيدة مالبرانش في تبرير الشرّ حلاً لمشكلة الشرّ . فرغم إقراره بقدرة الله على خلق عالمٍ أكثر كمالاً، خالٍ من كلّ عيوب، إلا أن مثل هذا العالم كان سيستلزم تعقيداً أكبر في طرقه الإلهية. ولذا، فإنّ الله يُنتج الشرور الطبيعية الناجمة عن قوانين بسيطة، لا لأنه يُريد تلك الآثار تحديداً، بل لأنه يُريد عالماً يُجسّد حكمته على أكمل وجه، بتحقيقه التوازن الأمثل بين كمال العمل الجوهري وبساطة قوانينه وعموميتها.

بينما اتبع مالبرانش أوغسطين في وصفه للمعرفة العقلية ، فقد بدأ في تناوله لمشاكل العقل والجسد كأحد أتباع ديكارت . ولكن على عكس ديكارت، الذي رأى أنه من الممكن تكوين فكرة واضحة ومحددة عن العقل، يجادل مالبرانش في حوارات الميتافيزيقا ، وهو حوار بين تيودور وأريستاس، بأننا لا نمتلك تصورًا كاملاً لقدرات العقل، وبالتالي لا نمتلك تصورًا واضحًا لطبيعة العقل.

أعجز، حين أتأمل ذاتي، عن إدراك أيٍّ من ملكاتي أو قدراتي. يُخبرني إحساسي الداخلي بذاتي أنني موجود، وأنني أفكر، وأنني أريد ، وأنني أمتلك وعيًا حسيًا ، وأنني أتألم ، وما إلى ذلك؛ ولكنه لا يُزوّدني بأيّ معرفةٍ تُذكر عن ماهيتي – عن طبيعة فكري ، أو أحاسيسي، أو انفعالاتي ، أو ألمي – أو عن العلاقات المتبادلة القائمة بين كل هذه الأشياء. ... ليس لديّ أيّ فكرةٍ على الإطلاق عن روحي. ^{[ 5 ]}

يدفع هذا تيودور إلى التصريح بأن «أنا لست نورًا لنفسي»؛ فطبيعة عقولنا غامضة للغاية. علاوة على ذلك، فيما يتعلق بالتفاعل النفسي الجسدي، يجادل مالبرانش بأن الجسد لا يستطيع التأثير على العقل، ولا العقل على الجسد. القوة الفاعلة الوحيدة (وبالتالي السبب الوحيد الفعال للتغيير في العالم) هي الله. عندما أرغب في أن ترتفع ذراعي، فإن إرادتي هي «الظرف» أو «السبب الظرفي» لحركة ذراعي؛ والسبب الفعال لكل من إرادتي وحركة ذراعي هو الله. ولذلك، يُطلق على مذهب مالبرانش، الذي يمكن العثور عليه في شروح معاصرة لأرسطو، والذي ظهر لأول مرة عند بعض الفلاسفة العرب، اسم «الظرفية». ^{[ 5 ]}

بشكل عام، تُعرف المذهبية العرضية بأنها الرأي القائل بأنه لا توجد أسباب فاعلة بالمعنى الكامل للكلمة سوى الله. فالمخلوقات، في أحسن الأحوال، ليست سوى "أوضاع" للفعل الإلهي. لا تؤثر الأجسام والعقول على نفسها ولا على بعضها البعض؛ فالله وحده هو الذي يُحدث جميع ظواهر الطبيعة والعقل. وستُظهر التغيرات التي تحدث في المخلوقات انتظامًا (وبالتالي ستُحقق تعريف هيوم للسببية) لأن الله، في خلقه للعالم، يُراعي ما يُسميه مالبرانش "النظام": فهو يُلزم نفسه بالعمل وفقًا لقوانين الطبيعة المختارة وفقًا لإرادته العامة بأن يكون العالم في أفضل حال، وبالتالي (على سبيل المثال) أن تكون هذه القوانين بسيطة وقليلة العدد.

على وجه الخصوص، ستكون هناك قوانين تحكم ما نسميه عادةً "تفاعل" الجسد والعقل، بحيث تؤدي الحركات المتشابهة في الجسد إلى "إثارة" أفكار متشابهة في العقل. تتسم هذه العلاقة ببعض سمات العلاقة السببية (فهي تحقق، على سبيل المثال، الشروط الكلية من نوع "كلما حدث ج ، حدث هـ "). ولكن في الواقع، كل من الفكرة في العقل والحركة في الجسد ناتجة عن الله.