مشكلة العقل والجسد

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة
توضيح لثنائية العقل والجسد لرينيه ديكارت . تنتقل المدخلات من الأعضاء الحسية إلى الغدة الصنوبرية ، ومن هناك إلى الروح غير المادية .

مشكلة العقل والجسد هي مشكلة فلسفية تتعلق بالعلاقة بين الفكر والوعي في العقل والجسد البشري . [ 1] [2]

ليس من الواضح كيف يرتبط مفهوم العقل بمفهوم الجسد. على سبيل المثال، تتسبب مشاعر الحزن (وهي أحداث عقلية) في بكاء الناس (وهي حالة جسدية للجسد). إن إيجاد نكتة مضحكة (حدث عقلي) يتسبب في ضحك المرء (حالة جسدية أخرى). تتسبب مشاعر الألم (في العقل) في سلوكيات التجنب (في الجسم)، وهكذا.

وعلى نحو مماثل، فإن تغيير كيمياء الجسم (وخاصة الدماغ) عن طريق العقاقير (مثل مضادات الذهان ، أو مثبطات استرداد السيروتونين الانتقائية ، أو الكحول) يمكن أن يغير الحالة الذهنية للفرد بطرق غير تافهة. وبدلاً من ذلك، يمكن للتدخلات العلاجية مثل العلاج السلوكي المعرفي أن تغير الإدراك بطرق لها تأثيرات لاحقة على الصحة الجسدية .

وبشكل عام، يبدو وجود هذه الروابط بين العقل والجسد أمراً غير إشكالي. ولكن القضايا تنشأ بمجرد أن نفكر في ما ينبغي لنا أن نفعله بالضبط بهذه العلاقات من منظور ميتافيزيقي أو علمي. وسرعان ما تثير مثل هذه التأملات عدداً من الأسئلة مثل:

  • هل العقل والجسد كيانان منفصلان أم كيان واحد؟
  • إذا كان العقل والجسد كيانين منفصلين، فهل يتفاعل الاثنان سببيًا؟
  • هل من الممكن أن تتفاعل هاتان الكيانان المتميزتان بشكل سببي؟
  • ما هي طبيعة هذا التفاعل؟
  • هل يمكن أن يكون هذا التفاعل موضوعا للدراسة التجريبية؟
  • إذا كان العقل والجسد كيانًا واحدًا، فهل يمكن تفسير الأحداث العقلية من حيث الأحداث المادية، أو العكس؟
  • هل العلاقة بين الأحداث العقلية والجسدية هي شيء ينشأ حديثًا في مرحلة معينة من التطور؟

هذه الأسئلة وغيرها التي تناقش العلاقة بين العقل والجسد هي أسئلة تندرج جميعها تحت عنوان "مشكلة العقل والجسد".

التفاعل بين العقل والجسد والسببية العقلية

يقدم الفيلسوفان ديفيد إل. روب وجون إف. هيل السببية العقلية من حيث مشكلة التفاعل بين العقل والجسد:

إن التفاعل بين العقل والجسد يحتل مكانة مركزية في تصورنا المسبق للنظرية الفعّالة. والواقع أن السببية العقلية كثيراً ما تظهر بوضوح في صياغات مشكلة العقل والجسد. ويصر بعض الفلاسفة على أن مفهوم التفسير النفسي ذاته يعتمد على قابلية السببية العقلية للفهم. فإذا كان عقلك وحالاته، مثل معتقداتك ورغباتك، معزولة سببياً عن سلوكك الجسدي، فإن ما يجري في عقلك لا يستطيع أن يفسر ما تفعله. وإذا كان التفسير النفسي معزولاً، فإن المفاهيم المرتبطة به عن الفعّالية والمسؤولية الأخلاقية كذلك. ومن الواضح أن قدراً كبيراً من الحل يتوقف على إيجاد حل مرضٍ لمشكلة السببية العقلية [و] هناك أكثر من طريقة يمكن من خلالها أن تنشأ الألغاز حول "الصلة السببية" للعقل بالسلوك (وبالعالم المادي بشكل عام).

لقد وضع [رينيه ديكارت] جدول الأعمال للمناقشات اللاحقة حول العلاقة بين العقل والجسد. فوفقاً لديكارت، فإن العقول والأجساد نوعان مختلفان من "المادة". فقد زعم أن الأجساد عبارة عن مواد ممتدة مكانياً، وغير قادرة على الشعور أو التفكير؛ أما العقول، على النقيض من ذلك، فهي مواد غير ممتدة، تفكر وتشعر. ولكن إذا كانت العقول والأجساد نوعين مختلفين جذرياً من المادة، فليس من السهل أن نرى كيف "يمكنهما" التفاعل سببياً. وقد عبرت الأميرة إليزابيث من بوهيميا عن هذا بقوة في رسالة وجهتها إليه عام 1643:

"إنني أتساءل كيف يمكن للنفس البشرية أن تحدد حركة الأرواح الحيوانية في الجسم بحيث تؤدي أفعالاً إرادية ـ لأنها مجرد مادة واعية. ذلك أن تحديد الحركة يبدو دائماً وكأنه يأتي من دفع الجسم المتحرك ـ أي أنه يعتمد على نوع الدافع الذي يتلقاه من الشيء الذي يحركه، أو مرة أخرى، على طبيعة وشكل سطح هذا الشيء الأخير. والآن فإن الشرطين الأولين يتضمنان التلامس، والثالث يتضمن أن الشيء الدافع له امتداد؛ ولكنك تستبعد الامتداد تماماً من مفهومك للنفس، ويبدو لي أن التلامس غير متوافق مع كون الشيء غير مادي..."

تعبر إليزابيث عن وجهة النظر الميكانيكية السائدة فيما يتعلق بكيفية عمل السببية للأجسام. يمكن للعلاقات السببية التي تؤيدها الفيزياء المعاصرة أن تتخذ أشكالاً عديدة، وليست كلها من نوع الدفع والجذب. [3]

—  ديفيد روب وجون هيل، "السببية العقلية" في موسوعة ستانفورد للفلسفة

يقترح الفيلسوف العصبي المعاصر جورج نورثوف أن السببية العقلية متوافقة مع السببية الشكلية والنهائية الكلاسيكية. [4]

يقترح عالم الأحياء وعالم الأعصاب النظري والفيلسوف والتر جيه فريمان أن تفسير التفاعل بين العقل والجسم من حيث "السببية الدائرية" أكثر أهمية من السببية الخطية. [5]

في علم الأعصاب ، تم تعلم الكثير عن الارتباطات بين نشاط الدماغ والتجارب الذاتية الواعية. يقترح الكثيرون أن علم الأعصاب سوف يفسر الوعي في النهاية: "... الوعي هو عملية بيولوجية سيتم تفسيرها في النهاية من حيث مسارات الإشارات الجزيئية المستخدمة من قبل مجموعات متفاعلة من الخلايا العصبية ..." [6] ومع ذلك، تم انتقاد هذه النظرة لأن الوعي لم يثبت بعد أنه عملية ، [7] وتظل " المشكلة الصعبة" المتمثلة في ربط الوعي بنشاط الدماغ بشكل مباشر بعيدة المنال. [8]

لقد أصبح علم الإدراك اليوم مهتماً بشكل متزايد بتجسيد الإدراك البشري والتفكير والفعل. ولم تعد نماذج معالجة المعلومات المجردة مقبولة باعتبارها حسابات مرضية للعقل البشري. وقد تحول الاهتمام إلى التفاعلات بين الجسم البشري المادي ومحيطه وإلى الطريقة التي تشكل بها مثل هذه التفاعلات العقل. وقد أعرب أنصار هذا النهج عن أملهم في أن يؤدي في نهاية المطاف إلى حل الانقسام الديكارتي بين العقل غير المادي والوجود المادي للبشر (داماسيو، 1994؛ غالاغر، 2005). ويبدو أن دراسة الأفعال الجسدية، التي لا تشكل ردود أفعال انعكاسية لمحفزات خارجية ولا مؤشرات على حالات ذهنية، لا ترتبط إلا بعلاقات تعسفية بالسمات الحركية للفعل (على سبيل المثال، الضغط على زر للاستجابة لاختيار معين). إن شكل وتوقيت وتأثيرات مثل هذه الأفعال لا يمكن فصلها عن معناها. قد يقول المرء إنها محملة بمحتوى عقلي لا يمكن تقديره إلا من خلال دراسة سماتها المادية. التقليد والإيماءات التواصلية واستخدام الأدوات هي أمثلة على هذا النوع من الأفعال. [9]

—  جورج جولدنبرج، "كيف يحرك العقل الجسم: دروس من فقدان القدرة على الكلام" في كتاب أكسفورد للفعل البشري

منذ عام 1927، في مؤتمر سولفاي في النمسا، أدرك علماء الفيزياء الأوروبيون في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين أن تفسيرات تجاربهم على الضوء والكهرباء تتطلب نظرية مختلفة لتفسير سبب تصرف الضوء كموجة وجسيم في نفس الوقت. كانت الآثار المترتبة على ذلك عميقة. لم يتمكن النموذج التجريبي المعتاد لتفسير الظواهر الطبيعية من تفسير هذه الثنائية بين المادة واللا مادة. بطريقة مهمة، أعاد هذا الحديث عن ثنائية العقل والجسد. [10] [ الصفحة المطلوبة ]

الارتباطات العصبية

تشكل الارتباطات العصبية للوعي أصغر مجموعة من الأحداث والهياكل العصبية الكافية لإدراك واعٍ معين أو ذاكرة صريحة. تتضمن هذه الحالة إمكانات عمل متزامنة في الخلايا العصبية الهرمية القشرية الحديثة . [11]

إن الارتباطات العصبية للوعي "هي أصغر مجموعة من آليات الدماغ والأحداث الكافية لبعض المشاعر الواعية المحددة، مثل اللون الأحمر أو التعقيد مثل الإحساس الحسي والغامض والبدائي الذي يتم استحضاره عند النظر إلى مشهد الغابة..." [12] يستخدم علماء الأعصاب مناهج تجريبية لاكتشاف الارتباطات العصبية للظواهر الذاتية. [13]

علم الأعصاب والفلسفة العصبية

يجب أن يشرح علم الوعي العلاقة الدقيقة بين الحالات العقلية الواعية الذاتية وحالات الدماغ التي تتشكل من خلال التفاعلات الكهروكيميائية في الجسم، وهي ما يسمى بالمشكلة الصعبة للوعي . [14] تدرس علم الأعصاب العلاقة علميًا، كما تفعل علم النفس العصبي والطب النفسي العصبي . فلسفة الأعصاب هي الدراسة متعددة التخصصات لعلم الأعصاب وفلسفة العقل . في هذا المسعى، ركز فلاسفة الأعصاب، مثل باتريشيا تشيرشلاند ، [15] [16] وبول تشيرشلاند [17] ودانييل دينيت ، [18] [19] بشكل أساسي على الجسم بدلاً من العقل. في هذا السياق، يمكن النظر إلى الارتباطات العصبية على أنها تسبب الوعي، حيث يمكن التفكير في الوعي كخاصية غير محددة تعتمد على هذا النظام البيولوجي المعقد والمتكيف والمترابط للغاية. [20] ومع ذلك، فمن غير المعروف ما إذا كان اكتشاف وتوصيف الارتباطات العصبية قد يوفر في نهاية المطاف نظرية للوعي يمكنها تفسير تجربة الشخص الأول لهذه "الأنظمة"، وتحديد ما إذا كانت أنظمة أخرى ذات تعقيد مماثل تفتقر إلى مثل هذه الميزات.

إن التوازي الهائل للشبكات العصبية يسمح لمجموعات زائدة من الخلايا العصبية بالتوسط في نفس الإدراكات أو الإدراكات المتشابهة. ومع ذلك، فمن المفترض أن كل حالة ذاتية سيكون لها ارتباطات عصبية مرتبطة بها، والتي يمكن التلاعب بها لمنع أو تحريض تجربة الشخص لتلك الحالة الواعية بشكل مصطنع. تم تحقيق القدرة المتزايدة لعلماء الأعصاب على التلاعب بالخلايا العصبية باستخدام أساليب من علم الأحياء الجزيئي بالاشتراك مع الأدوات البصرية [21] من خلال تطوير نماذج سلوكية وعضوية قابلة للتحليل والتلاعب الجيني على نطاق واسع. لقد ساهم التحليل غير البشري مثل هذا، بالاشتراك مع تصوير الدماغ البشري، في إطار نظري قوي ومتزايد القدرة على التنبؤ.

الإثارة والمحتوى

تعتبر هياكل خط الوسط في جذع الدماغ والمهاد ضرورية لتنظيم مستوى الإثارة الدماغية. تتسبب الآفات الصغيرة الثنائية في العديد من هذه النوى في فقدان الوعي بشكل عام. [22]

هناك بعدان مشتركان ولكن متميزان لمصطلح الوعي ، [23] أحدهما يتضمن الإثارة وحالات الوعي والآخر يتضمن محتوى الوعي والحالات الواعية . لكي تكون واعيًا بشيء ما، يجب أن يكون الدماغ في حالة عالية نسبيًا من الإثارة (تسمى أحيانًا اليقظة )، سواء كان مستيقظًا أو في نوم حركة العين السريعة . يتقلب مستوى إثارة الدماغ في إيقاع يومي ولكن هذه الدورات الطبيعية قد تتأثر بقلة النوم والكحول والمخدرات الأخرى والجهد البدني وما إلى ذلك. يمكن قياس الإثارة سلوكيًا من خلال سعة الإشارة المطلوبة لإثارة رد فعل معين (على سبيل المثال، مستوى الصوت الذي يتسبب في استدارة الشخص والنظر نحو المصدر). تتضمن حالات الإثارة العالية حالات واعية تتميز بمحتوى إدراكي محدد والتخطيط والتذكر أو حتى الخيال. يستخدم الأطباء أنظمة تسجيل مثل مقياس غلاسكو للغيبوبة لتقييم مستوى الإثارة لدى المرضى الذين يعانون من حالات ضعف الوعي مثل حالة الغيبوبة والحالة الخضرية المستمرة وحالة الوعي الأدنى . هنا، يشير مصطلح "الحالة" إلى كميات مختلفة من الوعي الجسدي الخارجي: تتراوح من الغياب التام في الغيبوبة، والحالة النباتية المستمرة والتخدير العام ، إلى حالة متقلبة ووعي ضئيل، مثل المشي أثناء النوم والنوبات الصرعية . [24]

يجب أن تعمل العديد من النوى ذات التوقيعات الكيميائية المميزة في المهاد والدماغ المتوسط ​​والجسر حتى يكون الشخص في حالة كافية من الإثارة الدماغية لتجربة أي شيء على الإطلاق. وبالتالي تنتمي هذه النوى إلى العوامل التي تمكن الوعي. وعلى العكس من ذلك ، فمن المرجح أن المحتوى المحدد لأي إحساس واعي معين يتم توسطه بواسطة خلايا عصبية معينة في القشرة والهياكل القمرية المرتبطة بها، بما في ذلك اللوزة والمهاد والعقد القاعدية .

الأطر النظرية

طرق مختلفة لحل مشكلة العقل والجسد

وقد تم اقتراح مجموعة متنوعة من المناهج. ومعظمها إما ثنائية أو أحادية . وتحافظ الثنائية على التمييز الصارم بين عالمي العقل والمادة. وتؤكد الأحادية على وجود واقع موحد واحد فقط كما هو الحال في الحياد أو الجوهر أو الجوهر، والذي يمكن من خلاله تفسير كل شيء.

تحتوي كل من هذه الفئات على العديد من المتغيرات. الشكلان الرئيسيان للثنائية هما ثنائية الجوهر ، والتي تنص على أن العقل يتكون من نوع مميز من المادة لا تحكمه قوانين الفيزياء، وثنائية الخاصية ، والتي تنص على أن الخصائص العقلية التي تنطوي على تجربة واعية هي خصائص أساسية، إلى جانب الخصائص الأساسية التي تم تحديدها من خلال الفيزياء المكتملة. الأشكال الثلاثة الرئيسية للواحدية هي المادية ، والتي تنص على أن العقل يتكون من مادة منظمة بطريقة معينة؛ المثالية ، والتي تنص على أن الفكر فقط هو الموجود حقًا وأن المادة مجرد تمثيل للعمليات العقلية؛ والواحدية المحايدة ، والتي تنص على أن كل من العقل والمادة هما جوانب لجوهر مميز لا يتطابق في حد ذاته مع أي منهما. التوازي النفسي الفيزيائي هو بديل ثالث محتمل فيما يتعلق بالعلاقة بين العقل والجسد، بين التفاعل (الثنائية) والعمل أحادي الجانب (الواحدية). [25]

وقد تم تطوير العديد من وجهات النظر الفلسفية التي سعت إلى الهروب من المشكلة من خلال رفض ثنائية العقل والجسد. فقد أكدت المادية التاريخية لكارل ماركس والكتاب اللاحقين، والتي تعد في حد ذاتها شكلاً من أشكال المادية، أن الوعي ينشأ من الظروف المادية لبيئة الفرد. [26] ويوجد رفض صريح للثنائية في البنيوية الفرنسية ، وهو موقف ميز عمومًا الفلسفة القارية بعد الحرب . [27]

إن نموذجًا قديمًا للعقل يُعرف باسم نموذج الخمسة مجمعات، والذي تم وصفه في التعاليم البوذية، يشرح العقل باعتباره انطباعات حسية وظواهر عقلية متغيرة باستمرار. [28] بالنظر إلى هذا النموذج، من الممكن أن نفهم أن الانطباعات الحسية والظواهر العقلية المتغيرة باستمرار (أي العقل) هي التي تختبر/تحلل جميع الظواهر الخارجية في العالم وكذلك جميع الظواهر الداخلية بما في ذلك تشريح الجسم والجهاز العصبي وكذلك دماغ العضو. يؤدي هذا المفهوم إلى مستويين من التحليلات: (أ) التحليلات التي أجريت من منظور الشخص الثالث حول كيفية عمل الدماغ، و (ب) تحليل المظهر اللحظي لتدفق عقل الفرد (التحليلات التي أجريت من منظور الشخص الأول). بالنظر إلى الأخير، يوصف مظهر تدفق العقل بأنه يحدث في كل شخص طوال الوقت، حتى في العالم الذي يحلل ظواهر مختلفة في العالم، بما في ذلك تحليل وطرح فرضيات حول دماغ العضو. [28]

ثنائية

فيما يلي وصف موجز للغاية لبعض المساهمات في مشكلة العقل والجسد.

التفاعلية

تشير وجهة نظر التفاعلية إلى أن العقل والجسد مادتين منفصلتين، ولكن كل منهما يمكن أن يؤثر على الآخر. [29] تم طرح هذا التفاعل بين العقل والجسد لأول مرة من قبل الفيلسوف رينيه ديكارت . اعتقد ديكارت أن العقل غير مادي ويتخلل الجسم بالكامل، ولكن العقل والجسد يتفاعلان عبر الغدة الصنوبرية . [30] [31] لقد تغيرت هذه النظرية على مر السنين، وفي القرن العشرين كان أتباعها الرئيسيون هم الفيلسوف العلمي كارل بوبر وعالم وظائف الأعصاب جون كارو إكليس . [32] [33] هناك نسخة أحدث وأكثر شعبية من التفاعلية وهي وجهة نظر النشوء . [29] تنص هذه النظرة على أن الحالات العقلية هي نتيجة لحالات الدماغ، وأن الأحداث العقلية يمكن أن تؤثر على الدماغ، مما يؤدي إلى اتصال ثنائي الاتجاه بين العقل والجسد. [29]

لقد أثيرت مسألة غياب نقطة التقاء يمكن تحديدها تجريبياً بين العقل غير المادي (إن وجد) وامتداده المادي (إن وجد) كنقد للثنائية التفاعلية. وقد دفع هذا النقد العديد من فلاسفة العقل المعاصرين إلى التأكيد على أن العقل ليس شيئاً منفصلاً عن الجسد. [34] كانت هذه الأساليب مؤثرة بشكل خاص في العلوم، وخاصة في مجالات علم الاجتماع الحيوي ، وعلوم الكمبيوتر ، وعلم النفس التطوري ، وعلوم الأعصاب . [35] [36] [37] [38]

الظاهراتية

تشير وجهة نظر الظاهراتية إلى أن الدماغ المادي يمكن أن يسبب أحداثًا عقلية في العقل، لكن العقل لا يمكنه التفاعل مع الدماغ على الإطلاق؛ حيث تنص على أن الأحداث العقلية هي ببساطة تأثير جانبي لعمليات الدماغ. [29] تشرح وجهة النظر هذه أنه في حين قد يتفاعل جسد المرء مع شعوره بالفرح أو الخوف أو الحزن، فإن العاطفة لا تسبب الاستجابة الجسدية. بدلاً من ذلك، تشرح أن الفرح والخوف والحزن وجميع ردود الفعل الجسدية ناجمة عن المواد الكيميائية وتفاعلها مع الجسم. [39]

التوازي النفسي الفيزيائي

تشير وجهة نظر التوازي النفسي الفيزيائي إلى أن العقل والجسد مستقلان تمامًا عن بعضهما البعض. علاوة على ذلك، تنص وجهة النظر هذه على أن كل من المحفزات وردود الفعل العقلية والجسدية يتم تجربتها في وقت واحد من قبل العقل والجسد، ومع ذلك، لا يوجد تفاعل أو اتصال بين الاثنين. [29] [40]

ازدواجية الجانب

إن نظرية الجانب المزدوج هي امتداد للتوازي النفسي الفيزيائي والتي تشير أيضًا إلى أن العقل والجسد لا يمكنهما التفاعل ولا يمكن فصلهما. [29] كان باروخ سبينوزا وجوستاف فيشنر اثنين من المستخدمين البارزين لنظرية الجانب المزدوج، ومع ذلك، قام فيشنر لاحقًا بتوسيعها لتشكيل فرع من علم النفس الفيزيائي في محاولة لإثبات العلاقة بين العقل والجسد. [41]

الانسجام المحدد مسبقًا

إن وجهة نظر الانسجام المسبق هي فرع آخر من فروع التوازي النفسي الفيزيائي الذي يشير إلى أن الأحداث العقلية والأحداث الجسدية منفصلة ومتميزة، ولكن يتم تنسيقها من قبل وكيل خارجي، ومن الأمثلة على مثل هذا الوكيل الله. [29] ومن أبرز أتباع فكرة الانسجام المسبق غوتفريد فيلهلم فون لايبنتز في نظريته عن المونادولوجيا. [42] اعتمد تفسيره للانسجام المسبق بشكل كبير على الله باعتباره الوكيل الخارجي الذي نسق الأحداث العقلية والجسدية لكل الأشياء في البداية. [43]

نظرية جوتفريد فيلهلم لايبنتز حول الانسجام المسبق ( بالفرنسية : harmonie préétablie ) هي نظرية فلسفية حول السببية حيث تؤثر كل " مادة " على نفسها فقط، ولكن يبدو أن جميع المواد (الأجسام والعقول ) في العالم تتفاعل مع بعضها البعض سببيًا لأنها برمجت مسبقًا من قبل الله "للانسجام" مع بعضها البعض. كان مصطلح لايبنتز لهذه المواد هو " الموناد "، والتي وصفها في عمل شعبي ( علم المونادولوجيا §7) بأنها "بلا نوافذ".

إن مفهوم الانسجام المسبق يمكن فهمه من خلال النظر إلى حدث ما له جوانب عقلية وجسدية ظاهريًا. على سبيل المثال، تخيل أن تقول "آه" بعد أن تصطدم أصابع قدمك بجسم صلب. هناك طريقتان عامتان لوصف هذا الحدث: من حيث الأحداث العقلية (حيث يتسبب الإحساس الواعي بالألم في قول "آه") ومن حيث الأحداث الجسدية (حيث تكون الإشارات العصبية في إصبع القدم، والتي تنتقل إلى المخ، هي التي تجعل المرء يقول "آه"). إن المهمة الرئيسية لمشكلة العقل والجسد هي معرفة كيفية ارتباط هذه الأحداث العقلية (الشعور بالألم) بالأحداث الجسدية (الإشارات العصبية). يحاول الانسجام المسبق الذي اقترحه لايبنتز الإجابة على هذا اللغز، بالقول إن الأحداث العقلية والجسدية ليست مرتبطة حقًا بأي معنى سببي، ولكن يبدو أنها تتفاعل فقط بسبب الضبط النفسي الجسدي.

تُعرف نظرية لايبنتز بأنها الحل الأمثل لمشكلة العقل والجسد، وهي كيفية تفاعل العقل مع الجسد. رفض لايبنتز فكرة تأثير الأجسام المادية على بعضها البعض، وشرح كل الأسباب الفيزيائية بهذه الطريقة.

في ظل التناغم المسبق، لابد أن تكون البرمجة المسبقة لكل عقل معقدة للغاية، لأنه وحده هو الذي يتسبب في أفكاره وأفعاله، طالما كان موجودًا. ولكي يبدو الأمر وكأنه يتفاعل، لابد أن يحتوي "برنامج" كل مادة على وصف إما للكون بأكمله، أو لكيفية تصرف الكائن في جميع الأوقات أثناء جميع التفاعلات التي يبدو أنها تحدث.

مثال:

تسقط تفاحة على رأس أليس، مما يتسبب على ما يبدو في شعورها بالألم في ذهنها. في الواقع، لا تسبب التفاحة الألم - بل إن الألم ناتج عن حالة سابقة في ذهن أليس. إذا بدا أن أليس تصافح يدها بغضب، فإن هذا لا يعني أن ذهنها هو الذي يتسبب في ذلك، بل حالة سابقة في يدها.

لاحظ أنه إذا كان العقل يتصرف كوحدة بلا نوافذ، فلا توجد حاجة لوجود أي كائن آخر لإنشاء إدراكات الحواس لهذا العقل، مما يؤدي إلى كون أناني يتكون فقط من هذا العقل. يبدو أن لايبنتز يعترف بهذا في مقالته عن الميتافيزيقا ، القسم 14. ومع ذلك، فهو يدعي أن مبدأ الانسجام الخاص به، والذي بموجبه يخلق الله أفضل عالم وأكثر انسجامًا ممكنًا، يملي أن تصورات (الحالات الداخلية) لكل وحدة "تعبر" عن العالم في مجمله، والعالم الذي تعبر عنه الوحدة موجود بالفعل. على الرغم من أن لايبنتز يقول إن كل وحدة "بلا نوافذ"، إلا أنه يدعي أيضًا أنها تعمل كـ "مرآة" للكون المخلوق بأكمله.

في بعض الأحيان، أطلق لايبنتز على نفسه لقب "مؤلف نظام الانسجام المحدد مسبقًا". [44]

اعتبر مارتن كنوتزن ، أستاذ إيمانويل كانط، أن الانسجام المحدد مسبقًا هو "الوسادة للعقل الكسول". [45]

في تأملاته الميتافيزيقية السادسة ، تحدث ديكارت عن "ترتيب منسق للأشياء المخلوقة التي أقامها الله"، بعد فترة وجيزة من تحديد "الطبيعة في جانبها العام" مع الله نفسه. إن مفهومه للعلاقة بين الله وطبيعته المعيارية المتحققة في العالم الحالي يذكرنا بالتناغم المسبق الذي وضعه لايبنتز والطبيعة الإلهية لباروخ سبينوزا . [46]

المناسبة

إن وجهة نظر المذهب العرضي هي فرع آخر من فروع التوازي النفسي الجسدي، ومع ذلك، فإن الاختلاف الرئيسي هو أن العقل والجسد يتفاعلان بشكل غير مباشر. يقترح المذهب العرضي أن العقل والجسد منفصلان ومتميزان، لكنهما يتفاعلان من خلال التدخل الإلهي. [29] كان نيكولا مالبرانش أحد المساهمين الرئيسيين في هذه الفكرة، حيث استخدمها كوسيلة لمعالجة خلافاته مع وجهة نظر ديكارت لمشكلة العقل والجسد. [47] في مذهب العرضي لمالبرانش، نظر إلى الأفكار على أنها رغبة في تحريك الجسم، والتي تحققت بعد ذلك من خلال جعل الله الجسم يتصرف. [47]

الخلفية التاريخية

تم تعميم المشكلة على يد رينيه ديكارت في القرن السابع عشر ، مما أدى إلى ظهور الثنائية الديكارتية ، كما فعل الفلاسفة ما قبل أرسطو ، [48] [49] وفي فلسفة ابن سينا ، [50] وفي التقاليد الآسيوية السابقة .

بوذا

وصف بوذا (480-400 قبل الميلاد)، مؤسس البوذية ، العقل والجسد بأنهما يعتمدان على بعضهما البعض بطريقة تجعل حزمتين من القصب تقفان متكئتين على بعضهما البعض [51] وعلم أن العالم يتكون من العقل والمادة اللذين يعملان معًا بشكل مترابط. تصف التعاليم البوذية العقل بأنه يتجلى من لحظة إلى أخرى، لحظة فكرية واحدة في كل مرة كتيار سريع التدفق. [28] تُعرف المكونات التي يتكون منها العقل بالمجموعات الخمس (أي الشكل المادي، والمشاعر، والإدراك، والإرادة، والوعي الحسي)، والتي تنشأ وتزول باستمرار. يوصف نشوء وزوال هذه المجموعات في اللحظة الحالية بأنه يتأثر بخمسة قوانين سببية: القوانين البيولوجية، والقوانين النفسية، والقوانين الفيزيائية، والقوانين الإرادية، والقوانين العالمية. [28] تتضمن ممارسة اليقظة الذهنية البوذية الانتباه إلى هذا التيار العقلي المتغير باستمرار.

في نهاية المطاف، فإن فلسفة بوذا هي أن العقل والأشكال هي صفات ناشئة مشروطة لكون متغير باستمرار، حيث عندما يتم بلوغ النيرفانا ، تتوقف كل التجارب الظاهرية عن الوجود. [52] وفقًا لعقيدة أناتا لبوذا، فإن الذات المفاهيمية هي مجرد بناء ذهني لكيان فردي وهي في الأساس وهم غير دائم، مدعوم بالشكل والإحساس والإدراك والفكر والوعي. [53] زعم بوذا أن التشبث العقلي بأي وجهات نظر سيؤدي إلى الوهم والتوتر، [54] لأنه وفقًا لبوذا، لا يمكن العثور على الذات الحقيقية (الذات المفاهيمية، كونها أساس وجهات النظر والآراء) عندما يكون العقل واضحًا.

أفلاطون

كان أفلاطون (429-347 قبل الميلاد) يعتقد أن العالم المادي هو ظل لواقع أعلى يتألف من مفاهيم أطلق عليها "الأشكال". ووفقًا لأفلاطون، فإن الأشياء في عالمنا اليومي "تشارك" في هذه الأشكال، التي تمنح الهوية والمعنى للأشياء المادية. على سبيل المثال، فإن الدائرة المرسومة في الرمال لن تكون دائرة إلا لأنها تشارك في مفهوم الدائرة المثالية الموجودة في مكان ما في عالم الأشكال. وزعم أنه بما أن الجسد ينتمي إلى العالم المادي، فإن الروح تنتمي إلى عالم الأشكال وبالتالي فهي خالدة. وكان يعتقد أن الروح تتحد مؤقتًا مع الجسد ولن تنفصل إلا عند الموت، عندما تعود، إذا كانت نقية، إلى عالم الأشكال ؛ وإلا فإن التناسخ يتبع ذلك. وبما أن الروح لا وجود لها في الزمان والمكان، كما يفعل الجسد، فيمكنها الوصول إلى الحقائق العالمية. بالنسبة لأفلاطون، فإن الأفكار (أو الأشكال) هي الواقع الحقيقي، وتختبرها الروح. أما الجسد فهو فارغ بالنسبة لأفلاطون لأنه لا يستطيع الوصول إلى الواقع المجرد للعالم؛ يمكنه فقط تجربة الظلال. يتم تحديد ذلك من خلال نظرية المعرفة العقلانية الأساسية لأفلاطون . [55]

أرسطو

بالنسبة لأرسطو (384-322 قبل الميلاد) فإن العقل هو إحدى قدرات الروح . [56] [57] وفيما يتعلق بالروح، قال:

"ليس من الضروري أن نسأل هل النفس والجسد واحد، كما ليس من الضروري أن نسأل هل الشمع وشكلته واحد، ولا من الضروري أن نسأل عموماً هل مادة كل شيء وما هو مادته واحد. فحتى لو تحدثنا عن الواحد والكائن بطرق متعددة، فإن ما نتحدث عنه على النحو الصحيح هو الفعل.

-  دي أنيما 2، 412ب6-9

وفي النهاية، رأى أرسطو أن العلاقة بين الروح والجسد غير معقدة، بنفس الطريقة التي لا يعتبر فيها الشكل المكعب خاصية من خصائص مكعبات البناء أمرًا معقدًا. فالروح خاصية يتميز بها الجسد، وهي واحدة من بين العديد من الخصائص. وعلاوة على ذلك، اقترح أرسطو أنه عندما يفنى الجسد، تفنى معه الروح، تمامًا كما يختفي شكل مكعبات البناء بتدميرها. [58]

الأرسطية في العصور الوسطى

عمل توما الأكويني ( 1225-1274) في إطار تقليد التوماوية المتأثر بأرسطو ، مثل أرسطو، حيث اعتقد أن العقل والجسد واحد، مثل الختم والشمع؛ لذلك، لا جدوى من السؤال عما إذا كانا واحداً أم لا. ومع ذلك، (مشيرًا إلى "العقل" باعتباره "الروح") أكد أن الروح تستمر بعد موت الجسد على الرغم من وحدتهما، واصفًا الروح بأنها "هذا الشيء المعين". نظرًا لأن وجهة نظره كانت لاهوتية في المقام الأول وليست فلسفية، فمن المستحيل وضعها بدقة ضمن فئة المادية أو الثنائية . [59]

تأثيرات الديانات التوحيدية الشرقية

في الفلسفة الدينية للتوحيد الشرقي ، تشير الثنائية إلى معارضة ثنائية لفكرة تحتوي على جزأين أساسيين. يمكن العثور على المفهوم الرسمي الأول لانقسام "العقل والجسد" في ثنائية الألوهية والعلمانية للديانة الفارسية القديمة للزرادشتية حوالي منتصف القرن الخامس قبل الميلاد. الغنوصية هو اسم حديث لمجموعة متنوعة من الأفكار الثنائية القديمة المستوحاة من اليهودية الشائعة في القرنين الأول والثاني الميلاديين. يبدو أن هذه الأفكار قد تم دمجها لاحقًا في "الروح الثلاثية" لجالينوس [ 60] والتي أدت إلى كل من المشاعر المسيحية [61] المعبر عنها في ثيوديسيا أوغسطينوس اللاحقة وأفلاطونية ابن سينا ​​في الفلسفة الإسلامية .  

ديكارت

يعتقد رينيه ديكارت (1596-1650) أن العقل يمارس السيطرة على الدماغ عن طريق الغدة الصنوبرية :

وجهة نظري هي أن هذه الغدة هي المقر الرئيسي للروح، والمكان الذي تتشكل فيه جميع أفكارنا. [62]

-  رينيه ديكارت، رسالة في الإنسان

[إن] آلية جسمنا مبنية بحيث أنه بمجرد تحريك هذه الغدة بأي شكل من الأشكال بواسطة الروح أو أي سبب آخر، فإنها تدفع الأرواح المحيطة نحو مسام الدماغ، والتي توجهها من خلال الأعصاب إلى العضلات؛ وبهذه الطريقة تجعل الغدة الأرواح تحرك الأطراف. [63]

-  رينيه ديكارت، أهواء النفس

تُسمى العلاقة التي وضعها بين العقل والجسد بالثنائية الديكارتية أو ثنائية الجوهر . فقد اعتقد أن العقل منفصل عن المادة ، لكنه يستطيع التأثير على المادة. وتظل كيفية ممارسة مثل هذا التفاعل قضية مثيرة للجدال.

كانط

بالنسبة لإيمانويل كانط (1724-1804) يوجد عالم من الأشكال المسبقة ، والتي ينظر إليها باعتبارها شروطاً ضرورية للفهم. ويبدو اليوم أن بعض هذه الأشكال، مثل المكان والزمان ، مبرمجة مسبقاً في الدماغ.

... أياً كان ما يصطدم بنا من عالم مستقل عن العقل، فإنه لا يأتي من مصفوفة مكانية أو زمنية... إن العقل يحتوي على شكلين نقيين من الحدس مدمجين فيه للسماح له بتنظيم هذا "المتعدد من الحدس الخام". [64]

-  أندرو بروك ، وجهة نظر كانط في العقل ووعي الذات: الجمالية المتعالية

يرى كانط أن التفاعل بين العقل والجسد يحدث من خلال قوى قد تكون من أنواع مختلفة للعقل والجسد. [65]

هكسلي

بالنسبة لتوماس هنري هكسلي (1825-1895) فإن العقل الواعي هو مجرد منتج ثانوي للدماغ وليس له أي تأثير على الدماغ، وهو ما يسمى بالظاهرة الثانوية .

وفقًا لوجهة النظر الظاهراتية، لا تلعب الأحداث العقلية أي دور سببي. وقد شبه هكسلي، الذي تبنى هذا الرأي، الأحداث العقلية بصافرة بخارية لا تساهم بأي شيء في عمل قاطرة. [66]

-  ويليام روبنسون، الظاهراتية

وايتهيد

دعا ألفريد نورث وايتهايد إلى شكل متطور من أشكال الروحانية الشاملة التي أطلق عليها ديفيد راي جريفين اسم التجربة الشاملة . [67]

بوبر

بالنسبة لكارل بوبر (1902-1994) هناك ثلاثة جوانب لمشكلة العقل والجسد: عوالم المادة والعقل وإبداعات العقل، مثل الرياضيات . في رأيه، يمكن تفسير إبداعات العقل في العالم الثالث بواسطة عقل العالم الثاني واستخدامها للتأثير على العالم الأول للمادة. قد يكون الراديو مثالاً على ذلك ، وهو مثال على تفسير العالم الثالث ( نظرية ماكسويل الكهرومغناطيسية ) بواسطة عقل العالم الثاني للاقتراح بتعديلات على العالم الأول الخارجي.

إن مشكلة الجسد والعقل هي مسألة ما إذا كانت عمليات تفكيرنا في العالم الثاني مرتبطة بأحداث الدماغ في العالم الأول، وكيف ترتبط بها. ... أود أن أزعم أن أول وأقدم هذه الحلول التي تم محاولة إيجادها هو الحل الوحيد الذي يستحق أن نأخذه على محمل الجد [أي]: يتفاعل العالم الثاني والعالم الأول، بحيث عندما يقرأ شخص ما كتابًا أو يستمع إلى محاضرة، تحدث أحداث دماغية تؤثر على العالم الثاني لأفكار القارئ أو المستمع؛ وعلى العكس من ذلك، عندما يتبع عالم رياضيات برهانًا، فإن عالمه الثاني يؤثر على دماغه وبالتالي على العالم الأول. هذه، إذن، أطروحة التفاعل بين الجسد والعقل. [68]

—  كارل بوبر، ملاحظات واقعية حول مشكلة الجسد والعقل

رايل

يُنظر إلى جيلبرت رايل على أنه "وضع المسمار الأخير في نعش الثنائية الديكارتية" من خلال كتابه " مفهوم العقل " الصادر عام 1949. [69]

في الفصل "أسطورة ديكارت"، يقدم رايل "عقيدة الشبح في الآلة " لوصف المفهوم الفلسفي للعقل ككيان منفصل عن الجسد:

آمل أن أثبت أن هذا خطأ بالكامل، وهو خطأ ليس في التفاصيل بل في المبدأ. إنه ليس مجرد مجموعة من الأخطاء الخاصة. إنه خطأ كبير وخطأ من نوع خاص. إنه خطأ فئوي.

سيرل

بالنسبة لجون سيرل (ولد عام 1932) فإن مشكلة العقل والجسد هي ثنائية زائفة ؛ أي أن العقل هو جانب عادي تمامًا من الدماغ. اقترح سيرل الطبيعية البيولوجية في عام 1980.

وفقًا لسيرل، لا توجد مشكلة تتعلق بالعقل والجسد أكثر من مشكلة الاقتصاد الكلي والجزئي. إنها مستويات مختلفة لوصف نفس المجموعة من الظواهر. [...] لكن سيرل حريص على التأكيد على أن العقل - مجال الخبرة والفهم النوعيين - مستقل وليس له نظير على المستوى الجزئي؛ أي إعادة وصف لهذه السمات الكلية يرقى إلى نوع من الاستئصال ... [70]

—  جوشوا روست، جون سيرل

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ "الثنائية". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. 2020.
  2. ^ جورجيف، دانكو د. (2020). "النهج النظري للمعلومات الكمومية لمشكلة العقل والدماغ". التقدم في الفيزياء الحيوية وعلم الأحياء الجزيئي . 158 : 16-32. arXiv : 2012.07836 . doi : 10.1016/j.pbiomolbio.2020.08.002. PMID  32822698. S2CID  221237249. تتمثل مشكلة العقل والدماغ في تفسير كيفية ارتباط العقل الواعي غير القابل للملاحظة والدماغ القابل للملاحظة ببعضهما البعض: هل يتفاعلان أم أن أحدهما يولد الآخر من جانب واحد؟
  3. ^ روب، ديفيد؛ هيل، جون (2009). "السببية العقلية". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2009).
  4. ^ جورج نورثوف (2004). فلسفة الدماغ: مشكلة الدماغ (المجلد 52 من مجلة Advances in Consciousness Research، الطبعة الأولى). دار جون بنجامينز للنشر. ص 137-139. رقم ISBN 978-1588114174إن تقييد السببية بـ "السببية الفعالة" أدى إلى إهمال "التوجه نحو الهدف" لأنه لم يعد ضروريًا ضمن [ذلك] الإطار. إن عدم مراعاة "التوجه نحو الهدف" أدى إلى إهمال "التضمين" والافتراض الناتج عن "العزلة" مع الفصل بين الدماغ والجسم والبيئة. إن إهمال "التضمين" أدى إلى معادلة الإدراك / الفعل مع الانطباع / الحركة الحسية والتي يمكن تفسيرها جيدًا من خلال "السببية الفعالة". وفقًا لذلك، نظرًا لسيطرة "السببية الفعالة"، فقد تم استبعاد الكيفيات والقصدية، فيما يتعلق بالإدراك / الفعل وليس الانطباع / الحركة الحسية، من العلم وبالتالي اعتبرت [كمشكلات فلسفية بحتة]. وعلى غرار "الأسباب النهائية"، تم استبعاد "الأسباب الشكلية" أيضًا. إن "السببية الفعّالة" لا تتوافق مع "الترميز المضمّن" [الذي] يرتبط بالضرورة بـ "السببية الشكلية" و"السببية النهائية"... وأخيرًا، تظل إمكانية التسبب العقلي غير متوافقة مع "السببية الفعّالة". ومع ذلك، يمكن وصفها بشكل صحيح بـ "السببية الشكلية والسببية النهائية".
  5. ^ والتر جيه فريمان (2009). "الوعي والقصدية والسببية". في سوزان بوكيت؛ دبليو بي بانكس؛ شون غالاغر (المحررون). هل يسبب الوعي السلوك؟ . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 4-5، 88-90. رقم ISBN 978-0262512572.
  6. ^ إريك ر. كاندل (2007). بحثًا عن الذاكرة: ظهور علم جديد للعقل. دبليو دبليو نورتون. ص 9. ISBN 978-0393329377.
  7. ^ أوزوالد هانفلينج (2002). فيتجنشتاين والشكل البشري للحياة. دار نشر سايكولوجي. ص 108-109. رقم ISBN 978-0415256452.
  8. ^ مصطلح يُنسب إلى ديفيد تشالمرز بواسطة يوجين أو ميلز (1999). "التخلي عن المشكلة الصعبة للوعي". في جوناثان شير (المحرر). شرح الوعي: المشكلة الصعبة . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص. 109. رقم ISBN 978-0262692212.
  9. ^ غولدنبرغ، جورج (2008). "الفصل السابع، كيف يحرك العقل الجسم: دروس من فقدان القدرة على الكلام". في مورسيلا، إي.؛ بارغ، جيه إيه؛ جولويتزر، بي إم (المحررون). دليل أكسفورد للفعل البشري . الإدراك الاجتماعي وعلم الأعصاب الاجتماعي. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص. 136. رقم ISBN 9780195309980. LCCN  2008004997.
  10. ^ جيلدر، ل. (2009). عصر التشابك: عندما ولدت الفيزياء الكمومية من جديد. كتب فينتيج. رقم ISBN 978-1-4000-9526-1تم الاسترجاع في 11 نوفمبر 2021 .
  11. ^ كريستوف كوخ (2004). "الشكل 1.1: الارتباطات العصبية للوعي". السعي وراء الوعي: نهج عصبي حيوي . إنجلوود، كولورادو: دار روبرتس آند كومباني للنشر. ص. 16. رقم ISBN 978-0974707709.
  12. ^ كريستوف كوخ (2004). "الفصل الخامس: ما هي الارتباطات العصبية للوعي؟". البحث عن الوعي: نهج عصبي حيوي . إنجلوود، كولورادو: دار روبرتس آند كومباني للنشر. ص. xvi، 97، 104. ISBN 978-0974707709.
  13. ^ انظر هنا أرشيف 2013-03-13 على موقع Wayback Machine للحصول على قائمة بالمصطلحات ذات الصلة.
  14. ^ كاندل، إريك ر. (2007). بحثًا عن الذاكرة: ظهور علم جديد للعقل. دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص. 382. رقم ISBN 978-0393329377.
  15. ^ Churchland, Patricia Smith (2002). Brain-Wise: Studies in Neurophilosophy. Bradford Books. MIT Press. ISBN 9780262532006. LCCN  2002066024.
  16. ^ Churchland, Patricia Smith (1989). Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind–Brain. Computational Models of Cognition and Perception. MIT Press. ISBN 9780262530859. LCCN  85023706.
  17. ^ Churchland, Paul (2007). Neurophilosophy at Work. Cambridge University Press. pp. viii–ix. ISBN 9780521864725. LCCN  2006014487.
  18. ^ دينيت، دانيال سي. (1986). المحتوى والوعي. المكتبة الدولية للفلسفة. تايلور وفرانسيس. ISBN 9780415104319. LCCN  72436737.
  19. ^ دينيت، دانييل سي. (1997). أنواع العقول: نحو فهم الوعي. سلسلة أساتذة العلوم. كتب أساسية. رقم ISBN 9780465073511. LCCN  96164655.
  20. ^ سكوير، لاري ر. (2008). علم الأعصاب الأساسي (الطبعة الثالثة). أكاديميك بريس . ص. 1223. ISBN 978-0-12-374019-9.
  21. ^ Adamantidis AR؛ Zhang F.؛ Aravanis AM؛ Deisseroth K.؛ de Lecea L. (2007). "الركائز العصبية للإيقاظ التي تم اختبارها باستخدام التحكم البصري الوراثي لخلايا هيبوكريتين العصبية". Nature . 450 (7168): 420–4. Bibcode :2007Natur.450..420A. doi :10.1038/nature06310. PMC 6744371. PMID  17943086 . 
  22. ^ كريستوف كوخ (2004). "الشكل 5.1 نظام التمكين الكوليني". السعي إلى الوعي: نهج عصبي حيوي . إنجلوود، كولورادو: دار روبرتس آند كومباني للنشر. ص. 91. رقم ISBN 978-0974707709.انظر أيضًا الفصل الخامس، المتوفر على الإنترنت.
  23. ^ زيمان، أ. (2001). "الوعي". الدماغ . 124 (7): 1263-1289. doi : 10.1093/brain/124.7.1263 . PMID  11408323.
  24. ^ شيف، نيكولاس د. (نوفمبر 2004)، "علم الأعصاب للوعي المضطرب: تحديات لعلم الأعصاب الإدراكي"، في جازانيجا، مايكل س. (محرر)، علوم الأعصاب الإدراكية (الطبعة الثالثة)، مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، رقم ISBN 978-0-262-07254-0
  25. ^ تشيشولم، هيو ، محرر (1911). "التوازي، علم النفس الفيزيائي"  . الموسوعة البريطانية . المجلد 20 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 762.
  26. ^ ك. ماركس، مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي، دار التقدم للنشر، موسكو، 1977، مع بعض الملاحظات بقلم ر. روجاس.
  27. ^ برايان س. تيرنر (2008). الجسد والمجتمع: استكشافات في النظرية الاجتماعية (الطبعة الثالثة). منشورات سيج. ص 78. رقم ISBN 978-1412929875... رفض أي ثنائية بين العقل والجسد، والإصرار على الحجة القائلة بأن الجسد ليس مجرد كائن مادي أبدًا ولكنه دائمًا تجسيد للوعي.
  28. ^ abcd Karunamuni ND (مايو 2015). "نموذج العقل الخماسي المجموع". SAGE Open . 5 (2): 215824401558386. doi : 10.1177/2158244015583860 .
  29. ^ abcdefgh Hergenhahn, Baldwin R. (2009). مقدمة لتاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: Cengage Learning. ص. 18. ISBN 978-0-495-50621-8.
  30. ^ Hergenhahn, Baldwin, R (2009). مقدمة لتاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: Cengage Learning. ص 121-122. ISBN 978-0-495-50621-8.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  31. ^ "فلسفة التفاعلية". موسوعة بريتانيكا على الإنترنت . تم استرجاعه في 17 يوليو 2020 .
  32. ^ بوبر، كارل ر. (1977). الذات ودماغها: حجة لصالح التفاعلية . سبرينغر إنترناشيونال. رقم ISBN 0-415-05898-8. OCLC  180195035.
  33. ^ إكليس، جون سي. (1994)، "الذات ودماغها: التوليف النهائي"، كيف تتحكم الذات في دماغها ، برلين، هايدلبرغ: سبرينغر برلين هايدلبرغ، ص. 167-183، doi :10.1007/978-3-642-49224-2_10، ISBN 978-3-642-49226-6
  34. ^ كيم، جايجوان (1995). "الخصائص الناشئة". في هونديريتش، تيد (محرر). كتاب أكسفورد للفلسفة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 240. رقم ISBN 9780198661320.
  35. ^ Pinel, J. (2009). Psychobiology (الطبعة السابعة). Pearson/Allyn and Bacon. ISBN 978-0205548927.
  36. ^ ليدوكس، ج. (2002). الذات المشبكية: كيف تصبح أدمغتنا من نحن. فايكنج بينجوين. رقم ISBN 978-88-7078-795-5.
  37. ^ راسل، س. ونورفيج، ب. (2010). الذكاء الاصطناعي: نهج حديث (الطبعة الثالثة). برنتيس هول. ISBN 978-0136042594.
  38. ^ داكنز، ر. (2006). الجين الأناني (الطبعة الثالثة). دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0199291144.
  39. ^ والتر، سفين. "الظاهرة الثانوية". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . جامعة بيليفيلد . تم الاسترجاع في 17 يوليو 2020 .
  40. ^ برود، سي دي (2014-06-03). العقل ومكانه في الطبيعة . doi :10.4324/9781315824147. ISBN 9781315824147.
  41. ^ Hergenhahn, Baldwin R. (2013). مقدمة لتاريخ علم النفس، الطبعة السابعة. Cengage Learning. ص 240-241. ISBN 978-1-133-95809-3.
  42. ^ لايبنتز، جوتفريد فيلهلم. (2016). لا مونادولوجي . بي إن إف-بي. رقم ISBN 978-2-346-03192-4. OCLC  1041048644.
  43. ^ Hergenhahn, Baldwin R. (2009). مقدمة لتاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: Cengage Learning. ص 186-188. ISBN 978-0-495-50621-8.
  44. ^ لايبنيز الفلسفي Schriften hrsg. سي جيرهاردت، دينار بحريني VI 539، 546؛ وكذلك المقالات الجديدة
  45. ^ بورتر، بيرتون (2010). ما علمتنا إياه السلحفاة: قصة الفلسفة . دار رومان آند ليتل فيلد للنشر. ص 133.
  46. ^ Cuttingham, John (June 1, 2013). "II—John Cottingham: Descartes and Darwin: Reflections on the Sixth Meditation" (pdf) . Aristotelian Society extended Volume . 87 (1). Oxford University Press: 268. doi :10.1111/j.1467-8349.2013.00229.x. ISSN  0309-7013. OCLC  5884450451. تم الاسترجاع في 30 أبريل 2021 .
  47. ^ ab Hergenhahn, Baldwin R. (2009). مقدمة لتاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: Cengage Learning. ص. 185. ISBN 978-0-495-50621-8.
  48. ^ روبرت م. يونج (1996). "مشكلة العقل والجسد". في آر سي أولبي؛ جي إن كانتور؛ جيه آر كريستي؛ إم جيه إس هودجز (المحررون). رفيق تاريخ العلوم الحديثة (طبعة غلاف ورقي من طبعة روتليدج 1990). تايلور وفرانسيس. ص 702-711. رقم ISBN 978-0415145787. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2007-06-14.
  49. ^ روبنسون، هوارد (3 نوفمبر 2011). "الثنائية". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة الشتاء 2011) .
  50. ^ هنريك لاجرلوند (2010). "مقدمة". في هنريك لاجرلوند (المحرر). تشكيل العقل: مقالات عن الحواس الداخلية ومشكلة العقل/الجسد من ابن سينا ​​إلى التنوير الطبي (طبعة غلاف ورقي أعيد طبعها في طبعة 2007). سبرينغر ساينس+بيزنس ميديا . ص. 3. رقم ISBN 978-9048175307.
  51. ^ سورة نالاكالابيو: حزم القصب محفوظ في 2016-05-03 على موقع واي باك مشين
  52. ^ روهيتاسا سوتا: إلى روهيتاسا أرشيف 2011-05-12 على موقع واي باك مشين
  53. ^ المجموعات الخمس: دليل دراسي محفوظ في 17 سبتمبر 2002 على موقع واي باك مشين
  54. ^ Sabbasava Sutta: All the Fermentations Archived 2006-06-25 at the Wayback Machine
  55. ^ نيلسون، آلان، محرر (2005). "رفيق العقلانية". أكسفورد، المملكة المتحدة: دار بلاكويل للنشر المحدودة، ص. xiv–xvi. doi :10.1111/b.9781405109093.2005.00003.x (غير نشط 2024-09-12). ISBN 978-1-4051-0909-3. {{cite book}}: مفقود أو فارغ |title=( مساعدة )صيانة CS1: DOI غير نشط اعتبارًا من سبتمبر 2024 ( الرابط )
  56. ^ جيندلين 2012ب، ص 121-122
    432أ1-2
    ومن ثم فإن النفس كاليد . لأن
    اليد أداة أدوات     ، والعقل
    شكل من الأشكال ργάνων
    )

    والآن يسمح أرسطو لهذا الجانب من العقل واليد بتعريف مصطلح جديد لم يستخدمه في أي مكان آخر، على حد علمي. فاليد "أداة من الأدوات". والعقل "شكل من الأشكال". واليد والروح فريدتان من نوعهما في هذا الصدد. فلننظر إلى ما يعنيه هذا بمزيد من التفصيل.

    يبدو أن أرسطو يقول إن العقل هو شكل، ولكن عند الفحص الدقيق نجد أنه ليس كذلك، أو على الأقل ليس من النوع المعتاد. العقل هو صانع الأشكال. "شكل الأشكال" يشبه أداة الأدوات، مثل عضو الجسم الحي الذي يصنع الأدوات. لا شك أن العقل ليس هو نفسه النوع من الأشكال التي يصنعها. اليد ليست أداة مصنوعة (يجب أن تكون مصنوعة بواسطة يد أخرى).
    في اليونانية "أداة" و "عضو" هما نفس الكلمة. لذلك نرى: "في عبارة "أداة الأدوات" يشير الاستخدام الأول للكلمة إلى عضو حي، والثاني إلى أداة مصنوعة بشكل مصطنع. في II-4 يقول "كل الأجسام الطبيعية هي أدوات (أعضاء) للروح" (كطعام وكمواد لصنع الأدوات). في اللغة الإنجليزية نقول أن اليد هي عضو الأدوات.

  57. ^ هيكس 1907، ص 542 431
    ب230-432أ14. وباختصار: إن النفس هي عالم الأشياء، الذي يتألف من أشياء محسوسة وأشياء معقولة: والمعرفة هي على نحو ما متطابقة مع موضوعها، المعقول؛ والحس مع موضوعه، المحسوس. وهذا البيان يستدعي مزيدًا من التوضيح. فالحس والمعرفة، سواء كانت محتملة أو فعلية، موزعة على أشياء محتملة أو فعلية، حسب الحالة. وفي النفس، مرة أخرى، تكون القوة الحسية والقوة المعرفية موضوعين محتملين لهما. وبالتالي، يجب أن توجد هذه الأشياء في النفس، وليس في الواقع ككليات ملموسة، شكل ومادة مجتمعين، وهو أمر مستحيل: يجب أن تكون أشكال الأشياء هي الموجودة في النفس. وبالتالي، داخل النفس، يكون العقل هو شكل الأشكال، أي الأشكال المعقولة، والحس هو شكل المحسوسات، تمامًا كما تكون اليد في الجسم أداة الأدوات، أي الأداة التي يتم بها اكتساب أدوات أخرى.
  58. ^ شيلدز، كريستوفر (2011). "علم النفس عند أرسطو". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2011) .
  59. ^ McInerny, Ralph; O'Callaghan, John (Summer 2018). "Saint Thomas Aquinas". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 7 نوفمبر 2018 .
  60. ^ Researchgate: جالينوس والروح الثلاثية محفوظ في 2017-05-31 على موقع Wayback Machine
  61. ^ كتابات مسيحية مبكرة: جالينوس محفوظ في 2017-05-31 على موقع واي باك مشين
  62. ^ لوكهورست، جيرت-جان (5 نوفمبر 2008). "ديكارت والغدة الصنوبرية". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2011) .استشهد لوكهورست بديكارت في أطروحته عن الإنسان
  63. ^ لوكهورست، جيرت-جان (5 نوفمبر 2008). "ديكارت والغدة الصنوبرية". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2011) .استشهد لوكهورست بديكارت في كتابه "عواطف الروح"
  64. ^ بروك، أندرو (20 أكتوبر 2008). "نظرة كانط للعقل والوعي بالذات". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة الشتاء 2011) .
  65. ^ إريك واتكينز (2004). "السببية في السياق". كانط وميتافيزيقيا السببية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 108. ISBN 978-0521543613.
  66. ^ روبنسون، ويليام (27 يناير 2011). "الظاهرة الثانوية" . في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2012) . المجلد 1. ص 539-547. doi :10.1002/wcs.19. PMID  26271501. S2CID  239938469.
  67. ^ انظر، على سبيل المثال، روني ديسميت وميشيل ويبر (حرره)، وايتهايد. جبر الميتافيزيقا. مذكرة معهد ميتافيزيقيا العمليات التطبيقية الصيفية المؤرشفة في 2017-07-27 على موقع واي باك مشين ، لوفان لا نوف، إصدارات كروماتيكا، 2010 ( ISBN 978-2-930517-08-7 ). 
  68. ^ كارل رايموند بوبر (1999). "ملاحظات من واقعي حول مشكلة الجسد والعقل". كل الحياة عبارة عن حل للمشاكل (محاضرة ألقيت في مانهايم، 8 مايو 1972). دار نشر سايكولوجي. ص 29 وما يليها . رقم ISBN  978-0415174862إن العلاقة بين الجسد والعقل... تتضمن مشكلة وضع الإنسان في العالم المادي... "العالم 1". أما عالم العمليات البشرية الواعية فسوف أسميه "العالم 2"، أما عالم الإبداعات الموضوعية للعقل البشري فسوف أسميه "العالم 3".
  69. ^ تاني، جوليا (18 ديسمبر 2007). "جيلبرت رايل". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 2 مايو 2021 .
  70. ^ جوشوا روست (2009). جون سيرل. مجموعة كونتينوم للنشر الدولي. ص 27-28. ISBN 978-0826497529.

فهرس

  • بونج، ماريو (2014). مشكلة العقل والجسد: نهج نفسي بيولوجي. إلسيفير. رقم ISBN 978-1-4831-5012-3.
  • فيجل، هربرت (1958). "العقلي والجسدي". في فيجل، هربرت؛ سكريفين، مايكل؛ ماكسويل، جروفر (المحررون). المفاهيم والنظريات ومشكلة العقل والجسد . دراسات مينيسوتا في فلسفة العلوم. المجلد 2. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 370-457.
  • جيندلين، إي تي (2012). "ترجمة كتاب أرسطو عن النفس، الجزء الأول والثاني، سطرًا بسطر" (PDF) .
  • جيندلين، إي تي (2012). "ترجمة كتاب أرسطو عن النفس، الكتاب الثالث، سطرًا بسطر" (PDF) .
  • هيكس، ر. د. (1907). أرسطو، عن النفس. مطبعة جامعة كامبريدج .
  • كيم، ج. (1995). "مشكلة العقل والجسد"، دليل أكسفورد للفلسفة . تيد هونديريتش (المحرر). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • جايغوون كيم (2010). مقالات في ميتافيزيقيا العقل. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-162506-0.
  • ماسيميني، م.؛ تونوني، ج. (2018). قياس الوعي: نحو مقياس موضوعي لقدرة التجربة. مطبعة جامعة أكسفورد.
  • ترنر، برايان س. (1996). الجسد والمجتمع: استكشاف في النظرية الاجتماعية .
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـ مشكلة العقل والجسد .
  • دراسات الوعي في ويكي الكتب
  • الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة في عصر أفلاطون الأوسط - موسوعة ستانفورد للفلسفة
  • روبرت م. يونج (1996). "مشكلة العقل والجسد". في آر سي أولبي؛ جي إن كانتور؛ جيه آر كريستي؛ إم جيه إس هودجز (المحررون). رفيق تاريخ العلوم الحديثة (طبعة غلاف ورقي من طبعة روتليدج 1990). تايلور وفرانسيس. ص 702-711. رقم ISBN 978-0415145787.
  • مشكلة العقل والجسد، مناقشة على راديو بي بي سي 4 مع أنتوني جرايلينج وجوليان باجيني وسو جيمس ( في عصرنا ، 13 يناير 2005)
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=مشكلة_العقل_والجسد&oldid=1245418690#التناغم_المسبق"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate