المنطق الهندي
يعود تاريخ تطور المنطق الهندي إلى كتاب شانداسوترا لبينغالا وكتاب أنفيكسكي لميدهاتيثي غوتاما (القرن السادس قبل الميلاد تقريبًا)؛ وقواعد اللغة السنسكريتية لبانيني (القرن الخامس قبل الميلاد تقريبًا)؛ وتحليل مدرسة فايشيشيكا للذرية (القرن السادس قبل الميلاد تقريبًا إلى القرن الثاني قبل الميلاد)؛ وتحليل الاستدلال من قبل غوتاما (القرن السادس قبل الميلاد تقريبًا إلى القرن الثاني الميلادي)، مؤسس مدرسة نيايا للفلسفة الهندوسية ؛ والمعضلة الرباعية لناغارجونا (القرن الثاني الميلادي تقريبًا).
يُعد المنطق الهندي أحد التقاليد الأصلية الثلاثة للمنطق ، إلى جانب المنطق اليوناني والمنطق الصيني . واستمر التقليد الهندي في التطور من أوائل العصور إلى العصر الحديث، في شكل مدرسة نافيا نيايا للمنطق.
الأصول
من يعلم ذلك حقًا؟
من سيعلنه هنا؟
من أين تم خلقه؟ من أين جاء هذا الخلق؟
لقد جاء الآلهة بعد ذلك، مع خلق هذا الكون.
فمن يعرف إذن من أين نشأ؟
تحتوي Nasadiya Sukta في Rigveda ( RV 10.129) على تكهنات وجودية من حيث التقسيمات المنطقية المختلفة التي تمت إعادة صياغتها رسميًا لاحقًا على أنها الدوائر الأربع للكاتوسكوتي : "أ"، "ليس أ"، "أ و"ليس أ"، و"ليس أ وليس ليس أ". [4]
أسس مدهتيثي غوتاما (حوالي القرن السادس قبل الميلاد) مدرسة أنفيكسكي للمنطق. [5] تشير المهابهارتا (12.173.45)، حوالي القرن الرابع قبل الميلاد إلى القرن الرابع الميلادي، إلى مدرستي أنفيكسكي وتاركا للمنطق. طور بانيني (حوالي القرن الخامس قبل الميلاد) شكلاً من أشكال المنطق (الذي يشبه المنطق البولياني بعض الشيء) لصياغته لقواعد اللغة السنسكريتية . يصف تشاناكيا (حوالي 350-283 قبل الميلاد) المنطق في كتابه أرثاشاسترا بأنه مجال مستقل للبحث أنفيكسكي . [6]
المدارس
فايشيشيكا
فايشيشيكا، أو فايسيسيكا، (بالسنسكريتية: वैशेषिक) هي إحدى المدارس الهندوسية الست للفلسفة الهندية . وقد ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بالمدرسة الهندوسية للمنطق، نيايا. يعتنق فايشيشيكا شكلًا من أشكال الذرية ويفترض أن جميع الأشياء في الكون المادي يمكن اختزالها إلى عدد محدود من الذرات. اقترحها في الأصل كانادا (أو كانا-بوك، حرفيًا، آكل الذرات) منذ حوالي القرن الثاني قبل الميلاد.
كاتوسكوتي
في القرن الثاني، صقل الفيلسوف البوذي ناغارجونا شكل كاتوسكوتي للمنطق. وكثيرًا ما يُشار إلى كاتوسكوتي أيضًا باسم Tetralemma (باليونانية) وهو اسم "حجة رباعية الزوايا" قابلة للمقارنة إلى حد كبير، ولكنها غير متساوية، ضمن تقليد المنطق الكلاسيكي .
نيايا
نيايا ( نيايا ، حرفيًا "التكرار"، وتستخدم بمعنى " القياس المنطقي ، الاستدلال") هو الاسم الذي يطلق على إحدى المدارس الست الأرثوذكسية أو الأستيكا في الفلسفة الهندوسية - وتحديدًا مدرسة المنطق.
تعتمد مدرسة نيايا للتأمل الفلسفي على نصوص تُعرف باسم نيايا سوترا ، والتي كتبها غوتاما في حوالي القرن الثاني الميلادي. إن المساهمة الأكثر أهمية التي قدمتها مدرسة نيايا للفكر الهندوسي الحديث هي منهجيتها. تعتمد هذه المنهجية على نظام منطقي تبنته لاحقًا معظم المدارس الهندية الأخرى (الأرثوذكسية أو غير الأرثوذكسية)، بنفس الطريقة التي يمكن أن يقال بها إن الفلسفة الغربية تعتمد إلى حد كبير على المنطق الأرسطي .
كان أتباع نيايا يعتقدون أن الحصول على المعرفة الصحيحة هو السبيل الوحيد للتخلص من المعاناة. لذلك بذلوا جهودًا كبيرة لتحديد مصادر المعرفة الصحيحة وتمييزها عن مجرد الآراء الزائفة. وفقًا لمدرسة نيايا، هناك أربعة مصادر للمعرفة (براماناس): الإدراك والاستدلال والمقارنة والشهادة. يمكن أن تكون المعرفة المكتسبة من خلال كل من هذه المصادر إما صالحة أو غير صالحة. ونتيجة لذلك، بذل علماء نيايا جهودًا كبيرة لتحديد ما يلزم لجعل المعرفة صالحة في كل حالة، وفي هذه العملية خلقوا عددًا من المخططات التفسيرية. بهذا المعنى، ربما تكون نيايا أقرب معادل هندي للفلسفة التحليلية المعاصرة .
المنطق الجيني
قدمت الجاينية مساهمتها الفريدة في هذا التطور السائد للمنطق من خلال انشغالها أيضًا بالقضايا المعرفية الأساسية، أي تلك المتعلقة بطبيعة المعرفة، وكيف يتم استخلاص المعرفة، وبأي طريقة يمكن القول إن المعرفة موثوقة. تطور المنطق الجايني وازدهر من القرن السادس قبل الميلاد إلى القرن السابع عشر الميلادي. وفقًا للجاينيين، يجب أن يكون المبدأ النهائي منطقيًا دائمًا ولا يمكن أن يخلو أي مبدأ من المنطق أو العقل. وبالتالي، نجد في النصوص الجاينية ، تحذيرات مدروسة حول أي موضوع بكل حقائقه، سواء كانت بناءة أو معوقة، أو استدلالية أو تحليلية، أو تنويرية أو مدمرة. [7] [ مصدر منشور ذاتيًا؟ ] يستخدم الجاينيون عقائد النسبية للمنطق والاستدلال:
- أنيكانتافادا - نظرية التعددية النسبية أو التشعب؛
- سيادفادا - نظرية التنبؤ المشروط؛
- نايافادا - نظرية وجهات النظر الجزئية.
قدمت هذه المفاهيم الفلسفية الجينية مساهمات مهمة للغاية في الفلسفة الهندية القديمة ، وخاصة في مجالات الشك والنسبية. [8]
وفيما يلي قائمة بالفلاسفة الجينيين الذين ساهموا في المنطق الجيني:
- كونداكوندا (القرن الثاني الميلادي)، رائد التصوف الجيني والنايا الجينية التي تتعامل مع طبيعة الروح وتلوثها بالمادة، ومؤلف كتاب Pañcāstikāyasāra (جوهر الموجودات الخمسة)، و Pravachanasāra (جوهر الكتاب المقدس)، و Samayasāra (جوهر العقيدة).
- أوماسفاتي أو أوماسوامي (القرن الثاني الميلادي)، مؤلف أول عمل جايني باللغة السنسكريتية، تاتفارثاسوترا ، الذي شرح الفلسفة الجاينية في شكل منهجي للغاية مقبول لدى جميع طوائف الجاينية.
- سيدهاسينا ديفاكارا (القرن الخامس الميلادي)، منطقي جايني ومؤلف أعمال مهمة باللغتين السنسكريتية والبراكريتية، مثل نيايافاتارا (عن المنطق) وسانماتيسوترا (الذي يتعامل مع وجهات النظر الجاينية السبعة والمعرفة وأشياء المعرفة).
- أكالانكا (القرن الثامن الميلادي)، وهو عالم منطق جيني تعتبر أعماله المكتوبة باللغة السنسكريتية بمثابة معالم بارزة في المنطق الهندي؛ ويطلق عليه "سيد المنطق الجيني".
- Haribhadrasuri (القرن الثامن الميلادي)، مفكر جاينا، مؤلف ومؤيد كبير لـ anekāntavāda واليوجا الكلاسيكية، كنظام خلاصي للتأمل في سياق Jaina. تشمل أعماله Ṣaḍdarśanasamuccaya و Yogabindu.
- أشاريا هيماكاندرا (1089-1172 م) - مفكر جاينا، مؤلف، مؤرخ، نحوي ومنطقي. تشمل أعماله Yogaśāstra و Trishashthi Shalaka Purusha Charitra .
- Mahopadhya Yaśovijayaji (1624–88 م) – منطق جاين.
- أشاريا ماهابراجيا (1920-2010م)؛ عالم منطق جيني. اعترف عالم الفلسفة ديا كريشنا بأن أشاريا شري ماهابراجيا هو الشخص الأكثر دراية بموضوع المنطق الجيني. يُعد كتابه "أبعاد جديدة في المنطق الجيني" أحد أفضل الأعمال حول هذا الموضوع في العصر الحديث. في عام 1975، تمت دعوته خصيصًا لإلقاء سلسلة من تسع محاضرات حول المنطق الجيني في جامعة راجاستان في جايبور. نشرت الجامعة هذه المحاضرات في شكل كتاب بعنوان "Jain Nyay Ka Vikas". تشمل كتبه حول الموضوعات "Jain Darshan-Mannan aur Mimansa"، و"Jain Dharma Aur Sanskriti"، و"Jain Darshan and Anekantvad"، و"Jain Dharma aur Darshan".
المنطق البوذي
ازدهر المنطق البوذي الهندي (المسمى برامانا ) من حوالي 500 م حتى 1300 م. المؤلفون الرئيسيون الثلاثة للمنطق البوذي هم فاسوباندو (400-800 م) وديجناجا (480-540 م) ودارماكيرتي (600-660 م). أهم الإنجازات النظرية هي عقيدة ترايروبيا (Skrt. त्रैरूप्य) والمخطط الرسمي للغاية لهيتوكاكرا ( Skrt. हेतुचक्र) ("عجلة الأسباب") التي قدمها ديجناجا . لا يزال هناك تقليد حي نابض بالحياة للمنطق البوذي في التقاليد البوذية التبتية، حيث يشكل المنطق جزءًا مهمًا من تعليم الرهبان.
نافيا نيايا
تأسست مدرسة نافيا نيايا أو الدارسانا المنطقية الجديدة للفلسفة الهندية في القرن الثالث عشر الميلادي على يد الفيلسوف جانجيشا أوباديايا من ميثيلا . وكانت المدرسة بمثابة تطوير للدارسانا الكلاسيكية نافيا. ومن بين التأثيرات الأخرى على مدرسة نافيا نيايا أعمال الفلاسفة الأوائل فاكاسباتي ميشرا (900-980 ميلادي) وأودايانا (أواخر القرن العاشر).
كان كتاب جانجيشا " تاتفاسينتاماتاني " ("جوهرة الفكر في الواقع") قد كتب جزئيًا ردًا على كتاب سريهارشا "خانداناكهانداهاديا"، وهو دفاع عن أدفيتا فيدانتا، والذي قدم مجموعة من الانتقادات الشاملة لنظريات نيايا في الفكر واللغة. في كتابه، تناول جانجيشا بعض هذه الانتقادات و- الأهم من ذلك- فحص نيايا دارشانا بشكل نقدي. لقد رأى أنه على الرغم من فشل سريهارشا بنجاح في تحدي الوجود الواقعي لنيايا، إلا أن انتقاداته وانتقادات جانجيشا الخاصة أبرزت الحاجة إلى تحسين وصقل الأدوات المنطقية واللغوية لفكر نيايا، لجعلها أكثر صرامة ودقة.
تناول تاتفاشينتماني جميع الجوانب المهمة في الفلسفة الهندية والمنطق ونظرية المجموعات ، وخاصة نظرية المعرفة ، والتي فحصها جانجيشا بدقة، وطور مخطط نيايا وحسنه، وقدم أمثلة. وقد تم استخدام النتائج، وخاصة تحليله للإدراك، من قبل دارشانات أخرى.
طورت نافيا نيايا لغة متطورة ونظامًا مفاهيميًا سمح لها بطرح وتحليل وحل المشكلات في المنطق ونظرية المعرفة. لقد نظمت جميع مفاهيم نايا في أربع فئات رئيسية: الحس أو الإدراك (براتياكشا)، والاستدلال (أنومانا)، والمقارنة أو التشابه ( أوبامانا )، والشهادة (الصوت أو الكلمة؛ شابدا).
بدأت هذه المدرسة اللاحقة في شرق الهند والبنغال ، وطورت نظريات تشبه المنطق الحديث، مثل "التمييز بين معنى ومرجع الأسماء الصحيحة" لغوتلوب فريجه و"تعريفه للعدد"، بالإضافة إلى نظرية نافيا نيايا حول "الشروط التقييدية للكُليات" التي توقعت بعض التطورات في نظرية المجموعات الحديثة . [9] طور أودايانا على وجه الخصوص نظريات حول "الشروط التقييدية للكُليات" و" الانحدار اللانهائي " التي توقعت جوانب من نظرية المجموعات الحديثة. وفقًا لكيسور كومار تشاكرابورتي: [10]
في الجزء الثالث أظهرنا كيف أن دراسة ما يسمى "الشروط التقييدية للكُليات" في منطق نافيا-نيايا توقعت بعض التطورات في نظرية المجموعات الحديثة. [...] في هذا القسم، ستتركز المناقشة حول بعض "الشروط التقييدية للكُليات ( jatibadhaka )" التي اقترحها أودايانا. [...] هناك شرط تقييدي آخر وهو anavastha أو الانحدار اللانهائي الخبيث. وفقًا لهذا الشرط التقييدي، لا يمكن قبول وجود أي كلي ( jati )، والذي من شأنه أن يؤدي إلى انحدار لانهائي خبيث. على سبيل المثال، يقول أودايانا أنه لا يمكن أن يكون هناك كلي يكون كل كلي عضوًا فيه؛ لأنه إذا كان لدينا أي كلي من هذا القبيل، فعندئذٍ، وفقًا للفرضية، لدينا مجموع معين من كل الكليات الموجودة وكلها تنتمي إلى هذا الكلي الكبير. ولكن هذا الكلّي هو في حد ذاته كلّي، وبالتالي (بما أنه لا يمكن أن يكون عضوًا في نفسه، لأن وجهة نظر أودايانا لا يمكن لأي كلّي أن يكون عضوًا في نفسه) فإن هذا الكلّي أيضًا جنبًا إلى جنب مع الكليّات الأخرى يجب أن ينتمي إلى كلّي أكبر وهكذا إلى ما لا نهاية. وما يقوله أودايانا هنا له نظائر مثيرة للاهتمام في نظرية المجموعات الحديثة التي تزعم أن مجموعة من كل المجموعات (أي المجموعة التي تنتمي إليها كل مجموعة) لا وجود لها.
تأثير المنطق الهندي على المنطق الحديث
في أواخر القرن الثامن عشر، بدأ العلماء البريطانيون في الاهتمام بالفلسفة الهندية واكتشفوا تعقيد الدراسة الهندية للاستدلال. بلغت هذه العملية ذروتها في كتاب هنري ت. كولبروك " فلسفة الهندوس: حول نظامي نيايا وفايسيسيكا" في عام 1824، [11] والذي قدم تحليلاً للاستدلال ومقارنته بالمنطق الأرسطي المستلم ، مما أدى إلى ملاحظة أن القياس الأرسطي لا يمكن أن يفسر القياس الهندي. ساهم ماكس مولر بملحق لطبعة عام 1853 من مخطط تومسون لقوانين الفكر ، حيث وضع المنطق اليوناني والهندي على نفس المستوى: "كانت علوم المنطق والنحو، بقدر ما يسمح لنا التاريخ بالحكم، من اختراع أو تصور أصلي من قبل دولتين فقط، من قبل الهندوس واليونانيين". [12]
لاحظ جوناردون جانيري أن هذه الفترة [ التي؟ ] شهدت قيام جورج بول (1815-1864) وأغسطس دي مورجان (1806-1871) بتطبيقاتهما الرائدة للأفكار الجبرية في صياغة المنطق (مثل المنطق الجبري والمنطق البولياني )، واقترح أن هذه الشخصيات من المرجح أن تكون على دراية بهذه الدراسات في المنطق الغريب، علاوة على ذلك فإن وعيهم المكتسب بعيوب المنطق القياسي من المرجح أن يكون قد حفز استعدادهم للنظر خارج النظام.
لقد جذبت المنطق الهندي انتباه العديد من العلماء الغربيين، وكان لها تأثير على علماء المنطق الرائدين في القرن التاسع عشر مثل تشارلز باباج (1791-1871)، وأغسطس دي مورجان ، وخاصة جورج بول ، كما أكدت زوجة بول ماري إيفرست بول في "رسالة مفتوحة إلى الدكتور بوس" بعنوان "الفكر الهندي والعلم الغربي في القرن التاسع عشر" كتبت في عام 1901. [13] [14]
كتب دي مورجان نفسه في عام 1860 عن أهمية المنطق الهندي: "إن العرقين اللذين أسسا الرياضيات، عرقي السنسكريتية واليونانية، هما العرقان اللذان شكلا بشكل مستقل أنظمة منطقية". [15]
ولقد أدرك علماء الرياضيات مدى تأثير الرياضيات الهندية على الرياضيات الأوروبية. فعلى سبيل المثال، كتب هيرمان ويل : "لقد انفصلت الرياضيات الغربية في القرون الماضية عن النظرة اليونانية واتبعت مساراً يبدو أنه نشأ في الهند وانتقل إلينا، مع بعض الإضافات، عن طريق العرب؛ ويبدو في هذا المسار أن مفهوم العدد يسبق منطقياً مفاهيم الهندسة. [...] ولكن الاتجاه الحالي في الرياضيات يتجه بوضوح نحو العودة إلى وجهة النظر اليونانية؛ فنحن ننظر الآن إلى كل فرع من فروع الرياضيات باعتباره يحدد مجاله الخاص من الكميات". [16]
انظر أيضا
- كاتوسكوتي
- رباعية المعضلات
- الربط المنطقي
- الدياليثية
- المنطق المتناقض
- براسانجيكا
- عقيدة الحقيقتين
- تاركا سانجراها
- المناظرات في الهند القديمة
- المنطق ذو القيم السبعة
ملحوظات
- ^ كينيث كرامر (يناير 1986). الكتب المقدسة العالمية: مقدمة للأديان المقارنة. دار نشر بوليست. ص 34-. رقم ISBN 978-0-8091-2781-8.
- ^ ديفيد كريستيان (1 سبتمبر 2011). خرائط الزمن: مقدمة للتاريخ الكبير. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 18-19. ISBN 978-0-520-95067-2.
- ^ أوبيندر سينغ (2008). تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر. بيرسون إديوكيشن إنديا. ص 206-. ISBN 978-81-317-1120-0.
- ^ كاك، س. (2004). هندسة المعرفة . دلهي: CSC. ISBN 9788187586135.
- ^ SC Vidyabhusana (1971). تاريخ المنطق الهندي: المدارس القديمة والوسيطة والحديثة .
- ^ آر بي كانجل (1986). كوتيليا أرثشاسترا (1.2.11). موتيلال بانارسيداس.
- ^ هيوز، مارلين (2005). صوت الأنبياء . المجلد 2 من 12. موريسفيل، نورث كارولينا: Lulu.com. ISBN 1-4116-5121-9.ص 590 [ مصدر منشور ذاتيًا ]
- ^ * McEvilley, Thomas (2002). شكل الفكر القديم: دراسات مقارنة في الفلسفات اليونانية والهندية . نيويورك: Allworth Communications, Inc. ISBN 1-58115-203-5.ص335"
- ^ كيسور كومار تشاكرابورتي (يونيو 1976)، "بعض المقارنات بين منطق فريج ومنطق نافيا-نيايا"، الفلسفة والبحث الظاهراتي ، 36 (4)، الجمعية الظاهراتية الدولية: 554-563، doi :10.2307/2106873، JSTOR 2106873،
تتكون هذه الورقة من ثلاثة أجزاء. يتناول الجزء الأول التمييز الذي أجراه فريج بين معنى ومرجع الأسماء الصحيحة وتمييز مماثل في منطق نافيا-نيايا. في الجزء الثاني قارنا تعريف فريج للعدد بتعريف نافيا-نيايا للعدد. في الجزء الثالث أظهرنا كيف أن دراسة ما يسمى "الشروط التقييدية للكُليات" في منطق نافيا-نيايا توقعت بعض تطورات نظرية المجموعات الحديثة.
- ^ كيسور كومار تشاكرابورتي (يونيو 1976)، "بعض المقارنات بين منطق فريجه ومنطق نافيا نيايا"، الفلسفة والبحث الظاهراتي ، 36 (4)، الجمعية الظاهراتية الدولية: 554-563، doi :10.2307/2106873، JSTOR 2106873
- ^ هنري توماس كولبروك (1858). مقالات عن الدين والفلسفة عند الهندوس. ويليامز ونورجيت – عبر أرشيف الإنترنت.
- ^ ويليام تومسون (1866). مخطط لقوانين الفكر الضرورية: أطروحة حول الفكر الصرف والتطبيقي ... جامعة ويسكونسن - ماديسون. شيلدون وشركاه.
- ^ Boole, Mary Everest. "Collected Works", eds EM Cobham and ES Dummer. London, Daniel 1931. نُشرت الرسالة أيضًا في مجلة Ceylon National Review في عام 1909، ونُشرت ككتيب منفصل بعنوان "الجانب النفسي للإمبريالية" في عام 1911.
- ^ جوناردون جانيري (2013) [2001]، جانيري، جوناردون (محرر)، المنطق الهندي: قارئ ، ريتشموند، سري: روتليدج ، ص. 7، ISBN 9781136119385بدأت الدراسة الحديثة للأنظمة المنطقية الهندية الكلاسيكية
باكتشاف إتش تي كولبروك للقياس المنطقي الهندوسي ـ وهو مخطط للاستدلال الصحيح كما ورد في النصوص الهندية المبكرة. وقد أدى تقريره عن اكتشافه إلى الجمعية الملكية الآسيوية في عام 1824 إلى موجة من الاهتمام بالمنطق الهندي في الثلاثين عامًا التالية، الأمر الذي جذب انتباه حتى أفضل علماء المنطق في ذلك الوقت، مثل بول ودي مورجان.
- ^ دي مورجان، أوغسطس (1860). منهج نظام منطقي مقترح. مكتبات جامعة كاليفورنيا. لندن: والتون ومايبرلي.
- ^ ويل، هيرمان (1950-01-01). نظرية المجموعات وميكانيكا الكم. كورير كوربوريشن. رقم ISBN 978-0-486-60269-1.
مراجع
- غانيري، جوناردون 2004. المنطق الهندي . في: غاباي، دوف وودز، جون (المحرران)، المنطق اليوناني والهندي والعربي ، المجلد الأول من كتاب تاريخ المنطق ، أمستردام: إلسفير، ص 309-396.
- جانيري، جوناردون (محرر) 2001. المنطق الهندي. قارئ . نيويورك: روتليدج كيرزون.
- ماتيلال، بيمال كريشنان 1985. المنطق واللغة والواقع. مقدمة للدراسات الفلسفية الهندية . دلهي: موتيلال بارناسيداس، ISBN 0-19-566658-5
- ماتيلال، بيمال كريشنان 1998. شخصية المنطق في الهند ، حرره جوناردون غانيري وهيرمان تيواري، ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
- بيريت، روي (محرر) 2001. المنطق واللغة: الفلسفة الهندية ، نيويورك: روتليدج.
روابط خارجية
- جيلون، بريندان. "المنطق في الفلسفة الهندية الكلاسيكية". في زالتا، إدوارد ن. (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة .
- المنطق والأنطولوجيا الهندية: قائمة ببليوغرافية موثقة
- أرسطو وغوتاما حول المنطق والفيزياء
- الفلسفة الآسيوية والتفكير النقدي: تباعد أم تقارب؟
- جيلون، بريندان. "النظريات الهندية للاستدلال (الاشتراك)"، في موسوعة روتليدج للفلسفة ، 1998.
- بيكهاوس، فولكر. "منطق ديجناجا للاختراع". في إيفور جراتان-جينيس ، محرر، تاريخ العلوم الرياضية ، 2004.
- VVS Sarma. "الأنظمة الهندية للمنطق (نيايا): دراسة استقصائية" (PDF) [ رابط معطل دائم ] . وقائع مؤتمر بومباي للمنطق ، 2005.
- فيدابهوسانا، ساتيس تشاندرا (1907). تاريخ مدرسة المنطق الهندي في العصور الوسطى. جامعة كلكتا.
