رامليلا

رامليلا ( بالسنسكريتية : रामलीला ، بالحروف اللاتينية : Rāmalīlā ؛ وتعني حرفيًا " ليلة راما " أو " مسرحية راما ") هي أي تمثيل درامي شعبي لحياة راما وفقًا للملحمة الهندوسية القديمة رامايانا أو الأدبيات الثانوية المستندة إليها مثل رامشاريتماناس . [ 1 ] ويشير المصطلح تحديدًا إلى آلاف [ 2 ] المسرحيات الدرامية وعروض الرقص المتعلقة بالإله الهندوسي راما، والتي تُقام خلال مهرجان نافاراتري السنوي في الهند . [ 3 ] بعد تمثيل الحرب الأسطورية بين الخير والشر، تبلغ احتفالات رامليلا ذروتها في ليلة فيجايا داشامي (دوسيهرا) حيث تُحرق التماثيل الضخمة المشوهة للشر، مثل راكشاسا (الشيطان) رافانا ، وعادةً ما تُصاحبها الألعاب النارية . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] راما هو التجسد السابع للإله الهندوسي فيشنو، والشخصية المحورية في رامايانا ، وهي ملحمة سنسكريتية تدمج فنون الأداء مع قصص مستوحاة من القيم الأخلاقية. يعود تاريخ النص الملحمي إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، ورامليلا هي اقتباس من تلك القصص. تستند معظم عروض رامليلا في شمال الهند إلى العمل الثانوي لرامايانا، رامشاريتماناس، وهو عمل شعري من القرن السادس عشر باللغة الأوادهية [ 7 ] من ولاية أوتار براديش، من تأليف تولسيداس . [ 4 ] [ 6 ] [ 8 ] تُستخدم هذه الأبيات كحوارات في الاقتباسات التقليدية. تُقام عروض رامليلا في الهواء الطلق من قِبل لجان رامليلا المحلية ( ساميتي )، ويتم تمويلها بالكامل من قِبل القرويين أو الأحياء المجاورة في المناطق الحضرية. [ ٩ ] يتدرب الفريق الأساسي من فناني الأداء على الرقص الدرامي، لكن العرض الفعلي يجذب مشاركين عفويين من الجمهور وسكان القرى. [ ٤ ] يُعد هذا الفن جزءًا من الثقافة الهندوسية، ويُمارس للعديد من الآلهة، وخاصة آلهة راما، ودورغا (في دورغا بوجا)، وكريشنا (في راساليلا). تُعدّ هذه الفعاليات من أكثر الفعاليات شعبيةً وسنويةً في شبه القارة الهندية. [ 1 ]
أعلنت اليونسكو احتفالات رامليلا ضمن قائمة "التراث الثقافي غير المادي للبشرية" عام ٢٠٠٨. وتشتهر رامليلا بشكل خاص في المدن الهندوسية ذات الأهمية التاريخية، مثل أيوديا ، وفاراناسي ، وفْريندافان ، وألمورا ، وأونا ، وشامبا ، [ ١٠ ] وسولان ، وساتنا، ومادهوباني ، في ولايات أوتار براديش ، وأوتاراخاند ، وهيماشال براديش ، وبيهار ، وماديا براديش . [ ٤ ] [ ١١ ] [ ٩ ] انتقلت هذه الملحمة ومسرحيتها الدرامية إلى جنوب شرق آسيا في الألفية الأولى الميلادية، وتُعد رامليلا، المستوحاة من رامايانا، جزءًا من ثقافة فنون الأداء في إندونيسيا، وخاصة في المجتمعات الهندوسية في بالي ، وميانمار ، وكمبوديا ، وتايلاند . [ ١٢ ] في القرنين التاسع عشر والعشرين، ومع هجرة الجالية الهندية إلى المستعمرات الأوروبية كعمالة بعقود عمل ، أصبح الاحتفال الثقافي برامليلا يُمارس في العديد من أنحاء العالم، مثل فيجي ، وغيانا ، وماليزيا ، وموريشيوس ، وسنغافورة ، وجنوب أفريقيا ، وسورينام ، وترينيداد وتوباغو . كما يُمارس أيضًا في الولايات المتحدة ، وكندا ، والمملكة المتحدة ، وهولندا ، وأستراليا ، ونيوزيلندا . [ ١٣ ] [ ١٤ ]
أصل الكلمات والتسمية
رامليلا كلمة مركبة من كلمتين سنسكريتيتين: "راما" ( أحد تجليات فيشنو ) و"ليلا" (لعب، لعبة، رياضة). ووفقًا لجيمس لوشتيفيلد، تشير الكلمة إلى "مسرحية مرحة عن راما"، حيث تجمع بين الترفيه و"طقوس دينية جادة" ذات دلالة روحية لكل من الممثلين والجمهور. [ 1 ]
يقول نورفين هاين إن الترجمة الحرفية لرام ليلا هي "رياضة راما"، حيث يُفهم مصطلح "الرياضة" على أفضل وجه في سياق لاهوتي. ووفقًا للفكر الفيشنافي، فإن الكائن الأسمى (فيشنو) ليس بحاجة إلى خلق العالم المادي، بل ينزل كأفاتار ويتجلى في العالم المادي ليؤدي "دورًا تلقائيًا، بفرح، وبلا غرض" أو ليشارك في "الرياضة". [ 15 ]
تُسمى فرق أو مجموعات الممثلين الذين يتدربون معًا ويؤدون مسرحية رامليلا باسم مانداليس . [ 15 ]
تاريخ

تُعد فنون الأداء تقليدًا هنديًا قديمًا، حيث يشرح النص الهندوسي السنسكريتي ناتيا شاسترا أهمية فنون الأداء على النحو التالي: [ 16 ] [ 17 ]
ليكن فن ناتيا (الدراما والرقص) هو الكتاب الخامس من الكتب الفيدية . إذ يجب أن يتضمن ، مقترناً بقصة ملحمية، تتناول الفضيلة والثروة والفرح والحرية الروحية، مغزى كل كتاب مقدس، وأن يرتقي بكل فن.
رامليلا هي إحدى الاحتفالات العديدة المرتبطة بفنون الأداء في الهندوسية . [ 1 ] يعود تاريخ ملحمة رامايانا إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، وهي من أقدم أنواع الإتيهاسا في الأدب الهندي. مع ذلك، لا يزال من غير الواضح متى أقيمت أولى عروض رامليلا. لم يُوثَّق أول عرض لرامشاريتماناس على يد تولسيداس في القرن السادس عشر ، ولكن وفقًا للتقاليد، بدأ تلميذه ميغا بهاغات عرض رامليلا المستوحى من رامشاريتماناس عام 1625. [ 6 ] ووفقًا لنورفين هاين، أستاذ اللاهوت والدراسات الدينية المتخصص في علم الهنديات، كانت رامليلا رائجة قبل عام 1625، على الأقل في شمال الهند بين عامي 1200 و1500 ميلادي، ولكن هذه العروض كانت تستند إلى رامايانا فالميكي . [ 6 ] [ 20 ] [ 21 ] وفقًا لريتشارد شيشنر، فإنّ مسرحية رامليلا المعاصرة لها جذور أعمق، إذ أنها تجمع بين تعاليم النصوص السنسكريتية القديمة وتقنيات المسرح الحديثة. [ 22 ]

بحسب جون بروكينغتون، أستاذ اللغة السنسكريتية المتخصص في الملاحم الهندية، يُرجّح أن يكون رامليلا تقليدًا هنديًا عريقًا، إذ يُسلّم الباحثون عمومًا بأن المخطوطات المكتوبة ظهرت لاحقًا في الديانات الهندية، وأن النصوص القديمة كانت في معظمها نتاجًا للتقاليد الشفوية . [ 24 ] وبالتالي، فمن المرجح جدًا أن جميع الملاحم الهندية القديمة، وليس رامليلا فقط، قد تُلِيَت وتُناقل شفهيًا من جيل إلى جيل على غرار رامليلا، وحُفِظَت باستمرار عبر منطقة جغرافية واسعة من خلال قواعد التمثيل التي اتبعتها فرق عديدة. ويضيف بروكينغتون أن الملاحم الهندوسية ضخمة جدًا، إذ تحتوي رامايانا على 20,000 بيت شعري وماهابهاراتا على 100,000 بيت شعري، بحيث يستحيل حفظها لأكثر من ألفي عام دون تدوينها أو إلقائها أو تمثيلها. لذلك، من غير المرجح أن يكون تقليد رامليلا قد ظهر في العصر الحديث فقط. [ 24 ]
ويضيف بروكينغتون أن بعض علماء الهنديات في الحقبة الاستعمارية اقترحوا أن الرامايانا نص حديث، لكن هذه الفرضية تم التخلي عنها منذ ذلك الحين لأن وجود الرامايانا الهندوسية موثق في أدب الجاينية، ونقوش الرامايانا في المعابد الكهفية مثل كهوف إلورا ، ومنحوتات المعابد والثقافة في جنوب شرق آسيا بحلول الألفية الأولى الميلادية. [ 24 ] [ 25 ] [ 23 ]
بحسب نورفين هاين، بدأ عرض رامليلا المعاصر بعد تأليف نص ماناس لتولسيداس في القرن السادس عشر. ومع ذلك، يذكر هاين أن شكلاً من أشكال تمثيل رامايانا على شكل رقص درامي ازدهر في منطقة ماثورا على الأقل قبل ذلك بكثير، ربما في القرون الأولى من العصر الميلادي، على يد أتباع مذهب الفيشنوية الهندوسي. ويستند هاين في ذلك إلى أدلة من رقصات كاتاكالي ، وياكساغانا ، وكاثاك ، وغيرها من الرقصات الكلاسيكية الهندية التي تشترك مع رامليلا في بعض المقاطع والمواضيع والأساليب. [ 26 ]
كتب جيمس برينسيب وصفًا من شاهد عيان لاحتفالات رامليلا في فاراناسي عام 1825، بينما كتب هـ. نيهوس وصفًا آخر من غازيبور عام 1905. [ 15 ] وصف نورفين هاين احتفالات رامليلا في عامي 1949 و1950، وهي فترة اضطرابات اجتماعية وسياسية في الهند بعد تقسيم شبه القارة الهندية إلى الهند وباكستان على يد البريطانيين. وقد دوّن هاين ملاحظاته من احتفالات رامليلا في ماثورا . [ 15 ]
وصف

رامليلا هي قصة الإله الهندوسي راما. تروي الملحمة طفولته إلى جانب طفولة شخصيات رئيسية أخرى، مثل سيتا ولاكشمانا ورافانا وغيرهم. تتضمن فصولًا عن زواج سيتا وراما، ونفي راما لأن الدارما تقتضي منه التخلي عن عرشه، وانضمام سيتا ولاكشمانا إليه في المنفى، ورحلاتهم عبر الهند ولقائهم بحكماء الهندوس، واختطاف سيتا على يد الشيطان رافانا، وحزن راما ولاكشمانا ويأسهما، وكيف بنيا جيشًا مبتكرًا من كائنات حية أخرى في الغابة كالقردة، ورحلتهم إلى لانكا لمواجهة رافانا، والمعركة بين الخير والشر، وهزيمة رافانا، وعودة راما إلى أيوديا ملكًا، والحياة بعد ذلك. [ 2 ] [ 27 ] [ 28 ]
تُجسّد مهرجانات رامليلا هذه القصة. تُنظّم هذه المهرجانات في العديد من القرى والبلدات والأحياء خلال موسم مهرجان نافاراتري الخريفي ، الذي يُصادف عادةً شهري سبتمبر أو أكتوبر. يُعدّ المهرجان حدثًا دينيًا وثقافيًا في آنٍ واحد، إذ يجمع السكان معًا، وفقًا لليونسكو، "دون تمييز على أساس الطبقة أو الدين أو العمر". [ 4 ] يشارك الجمهور، كأهل القرى، بشكلٍ عفوي، في أداء الأدوار أو المساعدة في تجهيز المسرح وتنظيفه، وصنع الأزياء، وصيانة منطقة رامليلا. [ 4 ]
يُقام هذا العرض المسرحي تقليديًا في مسرحٍ مؤقتٍ في الهواء الطلق ليلًا، وعادةً ما تُقدّمه فرق تمثيلية هاوية من مختلف شرائح المجتمع. [ 2 ] [ 27 ] يؤدي المغنون والموسيقيون، رجالًا ونساءً، كبارًا وصغارًا، أدوارًا مختلفة، ويغنون الأبيات على أنغام الموسيقى، ويلقون الحوارات. وتستند التلاوات وسرد المسرحية عادةً إلى راماتشاريتاماناس . الحوار مرتجل، وغالبًا ما يتفاعل مع ردود فعل الجمهور. ويشارك عازفو الطبول وغيرهم من الموسيقيين. عادةً ما يكون الجو احتفاليًا وحرًا، حيث يُصفّر الجمهور ويُعلّق أثناء سير القصة. تُحيط أكشاك الطعام بالمسرح، وفي العروض الكبيرة يُقام معرضٌ قريب . وتتحول المناطق المحيطة مؤقتًا إلى أسواق لتلبية احتياجات الجمهور. وتتولى لجنة ( ساميتي ) الإشراف على التحضيرات. [ 27 ] في العديد من المناطق الريفية، تطورت أماكن تقليدية لعرض مسرحية رامليلا على مر القرون، وغالبًا ما يقطع مئات الأشخاص مسافات طويلة سيرًا على الأقدام كل ليلة لحضور المسرحية، كما كان الحال في رحلات الحج الدينية في الماضي. لا يتقاضى الممثلون عادةً أجرًا، أو يتقاضون أجرًا زهيدًا، لكن القرويين أو اللجنة المنظمة يوفرون لهم الطعام والإقامة مجانًا. تُغطى تكاليف العرض عادةً من خلال جمع التبرعات في المجتمع، وغالبًا ما تقوم بذلك لجان رامليلا ذاتية التنظيم. [ 2 ] [ 27 ] [ 29 ] تُستخدم قصيدة "راديشيام رامايان" للشاعر بانديت راديشيام كاثافاتشاك، التي كُتبت في أوائل القرن العشرين، بشكل شائع في مسرح رامليلا نظرًا لتعليقها على المناخ السياسي في ذلك الوقت، بالإضافة إلى استخدامها للغة بسيطة ورمزية. يتناسب الحوار في القصيدة مع "مواضيع وأسلوب" عرض رامليلا، سواء في مشاهد المعارك أو المشاهد الأكثر إثارة. [ 30 ]
إنّ رامليلا ليست مجرد مسرحية تُعرض على خشبة المسرح، بل هي مُصممة لتشجيع الجمهور على المشاركة وإتاحة الفرصة له لذلك. في العروض الكبرى، يسير الجمهور مع الممثلين من مكان لآخر، ويرددون الأناشيد أو يُشاركون في تلاوة المقاطع، وينغمسون في أدوار الشخصيات الثانوية أو الرئيسية في المسرحية، بينما تؤدي فرقة من الفنانين الأدوار الرئيسية. يهتف الجمهور فرحًا عندما ينتصر الخير، ويحزن عندما يقع الشر، مثل اختطاف سيتا وسجنها قسرًا على يد الشيطان رافانا. يشاركون في حرق التماثيل، ويُستقبل المجتمع بحفاوة بالغة عند عودة راما إلى أيوديا. إنها تجربة روحية عميقة. [ 31 ] [ 32 ]
الاختلافات الإقليمية

اليوم، طورت عدة مناطق أشكالها المميزة من رامليلا، وتضم ولاية أوتار براديش نفسها العديد من أساليب العرض، أبرزها رامناغار في فاراناسي، وهو حدث يستمر 31 يومًا، بينما تُختصر معظم عروض رامليلا في أماكن أخرى إلى 10 أيام وتتوج في مهرجان دوسيرا. [ 2 ] [ 27 ]
تتضمن الأشكال الأخرى أسلوب التمثيل الإيمائي الذي يظهر في عروض "جانكي" أو المواكب الفنية، حيث تُعرض مجسمات "جانكي" الملونة وعروضها التي تصور مشاهد من حياة راما في جميع أنحاء المدينة. [ 33 ] ووفقًا لتقرير اليونسكو لعام 2008 ، فإن أبرز تقاليد رامليلا هي تلك التي تُقام سنويًا في أيوديا ، ورامناجار ، وفاراناسي ، وفريندافان ، وألمورا ، وساتنا ، ومادهوباني . [ 13 ]
يُعدّ الأسلوب الأوبرالي أحد الأشكال الأخرى، إذ يدمج عناصر المسرح الشعبي بسخاء، مع الحفاظ على الأسلوب التقليدي، حيث لا تقتصر أبيات راماتشاريتماناس على كونها حوارات فحسب، بل تُستخدم أيضًا كجوقة. وأخيرًا، هناك رامليلا التي تُقدّمها فرقٌ محترفة تُسمى "ماندالي". [ 34 ] تحتوي العديد من عروض رامليلا الحضرية الآن على حوارات مكتوبة بلغة خادي بولي أو باللهجات المحلية، لكن يبقى الأسلوب ميلودراميًا كما هو دائمًا لتحقيق أقصى قدر من التأثير لدى جمهورٍ يحفظ القصة عن ظهر قلب، ولكنه يشاهد العرض بدافع الحماس الديني، وأيضًا لقيمته الاستعراضية، مما يجعل رامليلا حدثًا مهمًا في التقويم الديني والاجتماعي، ليس فقط في البلدات والقرى الصغيرة، بل أيضًا في العديد من المدن الكبيرة. وكما هو الحال في أشكال المسرح الشعبي الأخرى في الهند، مثل جاترا البنغال، غالبًا ما تُدمج المواضيع في النص لإضفاء أهمية، ويُستخدم الفكاهة أحيانًا لتقديم نقد أو تعليق على الأحداث الجارية.
رامليلا في رامناجار، فاراناسي
بدأ تقليد عرض مسرحية رامليلا في رامناغار، فاراناسي ، الواقعة على الضفة المقابلة لنهر الغانج من مدينة فاراناسي الهندوسية المقدسة ، حوالي عام 1830 على يد المهراجا أوديت نارايان سينغ ، كاشي ناريش، بمساعدة عائلة بانديت لاكشمي نارايان باندي (المسؤول الحالي عن رامليلا رامناغار). [ 35 ] [ 36 ] وازدادت شعبيتها خلال عهد خليفته المهراجا إيشواري براساد نارايان سينغ، وحظيت برعاية مستمرة من المهراجات اللاحقين من البيت الملكي في بنارس ، مما أدى إلى إنشاء مسرح بيئي تفاعلي (مسرح خاص بالموقع) على نطاق واسع، حيث يتراوح عدد الحضور من بضعة آلاف إلى 100,000 شخص في بعض الأحيان. [ 37 ]

رامليلا هي سلسلة من المسرحيات التي تروي قصة راما الملحمية ، كما وردت في رامشاريتماناس ، وهي نسخة من رامايانا كتبها تولسيداس . تُقام هذه المسرحيات برعاية المهراجا في رامناجار كل مساء لمدة 31 يومًا. [ 36 ] وتُقام رامليلا رامناجار على مدار 31 يومًا، حيث تُتلى فيها رامشاريتماناس كاملة ، بدلًا من العشرة أيام المعتادة للإنتاج المختصر. وتشتهر رامليلا بديكوراتها الفخمة وحواراتها المتقنة وعروضها البصرية المبهرة. في رامناجار، شيدت المدينة عددًا من المسارح، سُمي كل منها باسم أحد المواقع الرئيسية للأحداث في ملحمة رامايانا . وتُستخدم المباني الدائمة والعديد من المباني المؤقتة كديكورات، لتمثيل مواقع مثل أشوكا فاتيكا ، وجاناكبوري، وبانشافاتي ، ولانكا ، وغيرها، أثناء العرض. وهكذا، تتحول المدينة بأكملها إلى مسرح ضخم في الهواء الطلق، وينتقل الجمهور مع المؤدين مع كل مشهد إلى الموقع التالي. مع تقدم أحداث المسرحية، ينتقل الممثلون والجمهور من مكان إلى آخر، وينضمون إلى الجوقة، مما يُعطي شعوراً بأن الجمهور يشارك في المسرحية ويُصبح جزءاً منها. [ 38 ] [ 39 ]

تبدأ الاستعدادات قبل أسابيع من انطلاقها، حتى أن عملية اختيار الممثلين يشرف عليها المهراجا تقليديًا، حيث يتم اختيار " سفاروباس" (أي التجسيد الإلهي)، وهم الشخصيات المختلفة في ملحمة رامايانا، من بين الممثلين المحليين. غالبًا ما ترث العائلات الأدوار المهمة، فعلى سبيل المثال، شغلت عائلة واحدة دور رافانا من عام 1835 إلى عام 1990، وتختار عائلة فياسا أدوار هانومان وجاتايو وجاناكا تقليديًا. [ 39 ] عند افتتاح احتفالات دوسيهرا بموكب بهيج، يمتطي كاشي ناريش فيلًا في مقدمة الموكب. [ 36 ] ثم، متألقًا بالحرير والديباج، يفتتح مسرح رامليلا الشعبي الذي يستمر شهرًا في رامناجار . [ 36 ] خلال هذه الفترة، يتوافد مئات من السادو، المعروفين باسم راماياني، إلى المدينة لمشاهدة نص رامشاريتماناس وترديده. يحمل العديد من الحضور نسخة من راماتشاريت ماناس، والتي تُسمى ببساطة ماناس، ويتابعون بيتًا بيتًا بعد أن تُلقي الشخصيات حوارها. [ 40 ] [ 41 ] تُعدّ الأسطورة والمهرجان جزءًا من ممارستهم الروحية، فهم لا يذهبون إلى رامليلا، بل ينغمسون فيها. [ 29 ]

خلال العرض، يشهد فضاء المدينة تحولاً مزدوجاً، إذ يتحول أولاً من مدينة إلى مسرح، ثم إلى جغرافية أسطورية، حيث يتسع نطاق العرض تدريجياً ليصل إلى أبعاد أسطورية، ولا يهدأ إلا في النهاية، عندما يعود راما إلى دياره، عندها يصبح الملك نفسه جزءاً من المسرح، مُدمجاً بذلك عنصراً محلياً في القصة. وفي الختام، عندما يغادر الممثلون (السواروبس )، يخلعون أكاليلهم ويقدمونها لأفراد العائلة المالكة، ويُلقون نظرة أخيرة على الجمهور بعد انتهاء العرض. [ 42 ] وفي نهاية كل مشهد، تُقام طقوس (ليلا) ، وهي عبارة عن ترنيمة (آرتي) تُردد فيها أناشيد "هار هار ماهاديف" أو "بولو! راجا رامشاندرا كي جاي!". تتردد الأصداء في الأجواء، وينضم إليها الجمهور. بعد ذلك، تُعرض لوحة " جانكي "، وهي عبارة عن لمحة خاطفة، تُجسد لحظات أيقونية مجمدة من "ماناس"، والتي لا تُجسد رسالة القصة للجمهور فحسب، بل تُحظى أيضًا بتقدير كبير لتأثيرها المذهل. [ 42 ]
على الرغم من وجود العديد من الأساطير المحلية حول بداية هذه الرامليلا، بما في ذلك أسطورة تشير إلى أنها عُرضت لأول مرة في قرية مجاورة تُدعى تشوتا ميرزابور، حيث توقفت عروضها في فاراناسي بسبب فيضانات نهر الغانج، ومن هناك تطورت إلى الرامليلا الحالية، التي تُعد إلى حد بعيد أكثر الروايات تقليديةً لملحمة رامايانا، والتي كانت موضوع دراسة من قبل علماء من جميع أنحاء العالم لعقود عديدة حتى الآن. [ 43 ]
في اليوم الأخير، تبلغ الاحتفالات ذروتها عندما يهزم راما ملك الشياطين رافانا . [ 36 ] يصل أكثر من مليون حاج سنوياً لحضور المواكب والعروض الضخمة التي تنظمها كاشي ناريش . [ 44 ]
شري سيتارام دارماندال، سارايهارخو جونبور
تقع قرية سارايهارخو في جونبور ، بولاية أوتار براديش في الهند ، على طريق جانبور - لكناو ، على بعد حوالي 18 كيلومترًا (11 ميلًا) من مدينة جونبور. بدأ عرض رامليلا هنا عام 1932 خلال الحقبة البريطانية، ومنذ ذلك الحين يُقام سنويًا باستمرار بفضل الله خلال مهرجان دوسيرا، ويُحتفل به في اليوبيل الفضي والذهبي والماسي.
الهدف الرئيسي لهذه المنظمة هو نشر البهاكتي وتعليم قواعد وتعاليم الإله راما تشاندرا من خلال تنظيم عروض رامليلا خلال مهرجان دوسيرا . تتمتع هذه المنظمة بتاريخ عريق وشهرة واسعة، حيث يستقطب جمهور غفير كل عام خلال هذه الفترة. يستمر عرض رامليلا لخمسة أيام، وفي اليوم السادس، يُقام مهرجان كبير في القرية يُسمى " فيجياداشمي ". ومن الجدير بالذكر أن هذه المنظمة بدأت بأفراد من عائلة كاياستا في القرية فقط، أما الآن فتضم أكثر من مئة عضو يعملون في مختلف أنحاء البلاد وخارجها في مجالات حيوية. لا يقتصر الحضور السنوي على الأعضاء فحسب، بل يشمل أيضًا الجمهور وعائلاتهم، الذين يضحون بأيامهم الستة، تاركين أعمالهم الشاقة. يُجسد هذا المشهد روح الوحدة والمحبة بين أهالي القرية، وهو مثال يُحتذى به. كما يحرص العديد من الشخصيات البارزة على حضور عروض رامليلا .
رامليلا في هاريشتال، ناينيتال، أوتارانتشال
هاريشتال قرية تقع في مقاطعة نينيتال بولاية أوتاراخاند، على بُعد حوالي 70 كيلومترًا من مدينة هالدواني و15 كيلومترًا من معبد هايداخان باباجي الشهير . تشتهر القرية باحتفالاتها بعيد هولي ومسرحية رامليلا. وخلافًا للتقليد السائد بتنظيم رامليلا في شهري أكتوبر ونوفمبر، تُقام رامليلا هنا في شهر يونيو، نظرًا لأن معظم السكان لا يكونون متواجدين إلا خلال العطلة الصيفية. وكما هو الحال في مناطق أخرى من كوماون، يُنظم سكان القرية رامليلا بعد فترة تحضير تتراوح بين 20 و25 يومًا. [ 45 ]
الانتشار الجغرافي

على مرّ القرون، تطوّرت رامليلا لتصبح فنًا مرموقًا للغاية، وانتشرت في أرجاء المعمورة عبر الجاليات الهندية ، ليس كإحياءٍ للثقافة، بل كتعبيرٍ جديد عن إيمانٍ راسخ. تُعرض رامليلا اليوم في معظم الدول التي تضم جاليات هندوسية مهاجرة من شبه القارة الهندية ، بما في ذلك الهند ونيبال وباكستان . وخارج شبه القارة الهندية، تشمل هذه الدول فيجي وموريشيوس وجنوب إفريقيا وكندا وغيانا وسورينام وترينيداد وتوباغو ودول الخليج والمملكة المتحدة وهولندا والولايات المتحدة وأستراليا ونيوزيلندا . وتوجد في بعض الثقافات الآسيوية تقاليد مسرحية مماثلة مستوحاة من رامايانا، مثل مسرحية فرا لاك فرا لام ( لاك ولام هما الاسمان اللاوسيان لاكشمان ورام على التوالي) الشعبية في لاوس وشمال شرق تايلاند .
تُجسّد قصة راما أيضاً في شكل فني شعبي آخر، كعرض ظل النار الليلي أو عرض الدمى النهاري. يُعرف هذا الفن باسم تولابافاكوثو في ولاية كيرالا ، ورافانا تشايا في ولاية أوديشا ، ونانغ سبيك ثوم في كمبوديا، ونانغ ياي في تايلاند، ووايانغ بوروا في إندونيسيا. [ 46 ]
مراجع
- 1 2 3 4 جيمس جي. لوشتفيلد 2002 ، ص 389.
- 1 2 3 4 5 شيشنر، ريتشارد؛ هيس، ليندا (1977). "رامليلا رامناغار [الهند]". مجلة الدراما . 21 (3). مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا: 51-82 . doi : 10.2307/1145152 . JSTOR 1145152 .
- ↑ موسوعة بريتانيكا 2015 .
- 1 2 3 4 5 6 رامليلا، العرض التقليدي لملحمة رامايانا ، اليونسكو
- ↑ رامليلا: الثقافة الشعبية في الهند!: الإعلام والفنون وأسلوب الحياة ، بقلم آشا كاسبيكار. منشورات ABC-CLIO، 2007. ISBN 1-85109-636-1الصفحة 42
- 1 2 3 4 ويليام ساكس (2003). بيتر ج. كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارغريت آن ميلز (محررون). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . تايلور وفرانسيس. ص 507. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ↑ جينيفر ليندسي (2006). بين الألسنة: الترجمة والأداء في آسيا . مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. الصفحات 12-14 . ISBN 978-9971-69-339-8.
- ↑ كونستانس جونز وجيمس د. رايان 2006 ، ص 457.
- 1 2 جيمس جي. لوشتفيلد 2002 ، ص 561-562.
- ↑ «أمام الكاميرا، أصيب ممثل فيلم "داشراث" بسكتة قلبية أثناء عرض رامليلا، وتوفي على خشبة المسرح» . www.ndtv.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 25 سبتمبر 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2026 .
- ↑ "تم الحفاظ على تقليد رامليلا لعقود في أونا" . صحيفة ذا تريبيون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يناير 2026 .
- ^ مانداكرانتا بوس (2004). إعادة النظر في رامايانا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 342 – 350. ISBN 978-0-19-516832-7.
- 1 2 رامليلا - الأداء التقليدي لرامايانا اليونسكو .
- ↑ رامليلا – العرض التقليدي لرامايانا – الجزء الأول والثاني، المركز الوطني للفنون إنديرا غاندي
- 1 2 3 4 نورفين هاين (1958). "ليلة الكبش". مجلة الفولكلور الأمريكي . 71 (281): 279-280 . doi : 10.2307/538562 . JSTOR 538562 .
- ↑ كاثرين يونغ؛ أرفيند شارما (2004). صوتها، إيمانها: نساء يتحدثن عن الأديان العالمية . دار ويستفيو للنشر. الصفحات 20-21 . ISBN 978-0-8133-4666-3.
- ↑ جاي إل. بيك (2012). الطقوس الصوتية: الشعائر والموسيقى في التقاليد الهندوسية . مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 138-139 . ISBN 978-1-61117-108-2
اقتباس:
"قدّمت سوزان شوارتز تلخيصًا للأهمية البالغة لكتاب ناتياشاسترا في الديانة والثقافة الهندوسية، قائلةً: "باختصار، يُعدّ ناتياشاسترا موسوعة شاملة للفنون، مع التركيز على فنون الأداء باعتبارها سمةً مركزيةً فيه. كما أنه مليء بالابتهالات إلى الآلهة، مُقرًّا بالأصول الإلهية للفنون والدور المحوري لفنون الأداء في تحقيق الأهداف الإلهية (...)".
- ^ “ناتياشاسترا” (PDF) . الوثائق السنسكريتية.
- ↑ كورماراسوامي ودوغيرالا (1917). "مرآة الإيماءة" . مطبعة جامعة هارفارد. ص 4. انظر أيضًا الفصل 36
- ↑ نورفين هاين (1972)، مسرحيات المعجزات في ماثورا ، مطبعة جامعة ييل، رقم ISBN 978-0300011975الصفحات 70-125
- ↑ نورفين هاين (1970). "رام ليلا" . في ميلتون سينجر (محرر). الهند التقليدية: البنية والتغيير . جمعية الفولكلور الأمريكية. ص 73-79 . ISBN 978-0292735040.
- ↑ ريتشارد شيشنر (1983). الظروف الأدائية، من الطليعة إلى رامليلا . دار سيجول للنشر. الصفحات 291-293 . ISBN 978-8170460183.
- 1 2 كابيلا فاتسيايان (2004). مانداكرانتا بوس (محرر). إعادة النظر في رامايانا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 335 – 339. ISBN 978-0-19-516832-7.
- 1 2 3 ج. ل. بروكينغتون (1998). الملاحم السنسكريتية . بريل أكاديميك. ص 1-6 . ISBN 90-04-10260-4.
- ↑ فيتوريو روفيدا (2003). أنغكور المقدسة: النقوش البارزة في أنغكور وات . ويذر هيل. الصفحات 16، 256-258 . ISBN 978-0-8348-0524-8.
- ↑ فيليب لوتجندورف (1991). حياة نص: أداء رامكاريتماناس لتولسيداس . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 254-258 . ISBN 978-0-520-06690-8.
- 1 2 3 4 5 نورفين هاين (1958). "ليلة الكبش". مجلة الفولكلور الأمريكي . 71 (281): 279-304 . doi : 10.2307/538562 . JSTOR 538562 .
- ↑ ديفيد ر. كينسلي 1989 ، ص 91-108.
- 1 2 ريتشارد شيشنر (1993). مستقبل الطقوس: كتابات عن الثقافة والأداء . روتليدج. ص 161-172 . ISBN 978-0-415-04689-3.
- ^ لوثسبيتش، باميلا. "الراس والتأثير في رامليلا (ورادشفام رامايان)." مجلة المسرح الآسيوي، المجلد. 36، لا. 1، ربيع 2019، الصفحات من 1 إلى 27، EBSCOhost، دوى:10.1353/atj.2019.0001
- ↑ فيليب لوتغندورف (1991). حياة نص: أداء رامكاريتماناس لتولسيداس . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 322-329 . ISBN 978-0-520-06690-8.
- ↑ ريتشارد شيشنر (1993). مستقبل الطقوس: كتابات عن الثقافة والأداء . روتليدج. ص 180-195 . ISBN 978-0-415-04689-3.
- ↑ رامليلا مؤرشفة في 4 يوليو 2008 في Wayback Machine قسم السياحة، حكومة ولاية أوتار براديش .
- ↑ رامليلا في ولاية أوتار براديش www.bharatonline.com.
- ↑ رامليلا – الموقع الرسمي لرامناجار فاراناسي .
- 1 2 3 4 5 ميترا، سواتي (2002). دليل مدينة فاراناسي من جود إيرث . إيشر جود إيرث المحدودة. ص 216. ISBN 978-81-87780-04-5.
- ↑ مهرجان المهراجا للجسد والروح، صحيفة نيويورك تايمز ، الاثنين، 30 مارس 2009.
- ↑ ريتشارد شيشنر (1993). مستقبل الطقوس: كتابات عن الثقافة والأداء . روتليدج. ص 134-157 . ISBN 978-0-415-04689-3.
- 1 2 رامليلا: العرض في جامعة رامناجار بشمال تكساس .
- ↑ الظروف الأدائية، من الطليعة إلى رامليلا: من الطليعة إلى رامليلا ، بقلم ريتشارد شيشنر . نشرته دار سيجول بوكس، 1983. ISBN 0-86132-046-8الصفحة 238
- ↑ رامليلا من فاراناسي VaranasiGuru.com .
- ١ ٢ رامليلا راماناغار مستقبل الطقوس: كتابات عن الثقافة والأداء ، بقلم ريتشارد شيشنر. نشرته روتليدج، ١٩٩٣. ISBN 0-415-04689-0الصفحة 169
- ↑ "ما يحدث: عروض رامليلا في أحياء بنارس" بقلم توماس باركهيل، مؤرشف في 3 مارس 2016 في Wayback Machine ، كتاب "حياة بنارس: الديانة الهندوسية في سياق ثقافي" ، تحرير برادلي ر. هيرتل وسينثيا آن هيومز، ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1993. جامعة سانت توماس .
- ↑ بانهام ، مارتن (1995). دليل كامبريدج للمسرح ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة كامبريدج . ص 1247. ISBN 978-0-521-43437-9.
- ^ شجرة كفال (15 أكتوبر 2021). "التاريخ الحقيقي للمعلومات" . شجرة الكفل . تم الاسترجاع في 23 يونيو 2026 .
- ^ مانداكرانتا بوس (2004). إعادة النظر في رامايانا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 346 – 347. ISBN 978-0-19-516832-7.
44. شري سيتارام دارماندال، سارايهارخو رامليلا www.dharmmandal.com
فهرس
- سينثيا برادلي (2012). دينيس كوش؛ كاثرين روبنسون؛ مايكل يورك (محررون). موسوعة الهندوسية . روتليدج. ISBN 978-1-135-18979-2.
- آلان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . دار النشر: Inner Traditions / Bear & Co. رقم ISBN 978-0-89281-354-4.
- كونستانس جونز؛ جيمس د. رايان (2006). موسوعة الهندوسية . دار إنفوبيس للنشر. رقم ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ديفيد كينسلي (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-90883-3.
- ديفيد ر. كينسلي (1989). مرآة الآلهة: رؤى إلهية من الشرق والغرب . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-88706-835-5.
- جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا . مجموعة روزن للنشر. ISBN 0-8239-2287-1.
- روشيه، لودو (1986). بوراناس . دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447025225.
- "نافاراتري - مهرجان هندوسي" . موسوعة بريتانيكا . 21 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 فبراير 2017 .
- ممثلون، حجاج، ملوك وآلهة: رامليلا رامناغار ، بقلم أنورادها كابور، دار سيغول للنشر، 2006. رقم ISBN 1-905422-20-2.
- "الفلاحون في المحيط الهادئ: دراسة عن المجتمع الريفي الهندي في فيجي"، أدريان سي. ماير، روتليدج وكيجان بول، لندن، 1973.
- "دليل كامبريدج للمسرح الآسيوي"، جيمس ر. براندون، مطبعة جامعة كامبريدج، 1997.
روابط خارجية
- Ramlila في Ramnagar Fort Varanasi-ابحث عن جميع المعلومات
- شري سيتارام دارم ماندال، سارايهارخو جاونبور رامليلا من عام 1932 https://www.dharmmandal.com/
- الهندوسية
- ثقافة ولاية أوتار براديش
- ثقافة ولاية هيماشال براديش
- ثقافة أوتاراخاند
- رموز ولاية أوتار براديش
- أعمال مستوحاة من ملحمة رامايانا
- روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية
- مسرح الهند
- المسرح الموسيقي
- الدراما الدينية العامية
- مسرح مصمم خصيصاً للموقع
- كلمات وعبارات هندية
- التراث الثقافي للهند
- التراث الثقافي غير المادي للهند
