سيتا

سيتا ( بالسنسكريتية : सीता ؛ IAST : Sītā )، والمعروفة أيضًا باسم سيا ، وجانكي، ومايثيلي ، هي إلهة هندوسية وبطلة ملحمة رامايانا الهندوسية . سيتا هي قرينة راما ، تجسيد الإله فيشنو ، وتُعتبر تجسيدًا للإلهة لاكشمي . ^{[ 5 ]} وهي الإلهة الرئيسية في طائفة راماناندي، وإلهة الجمال والإخلاص. يُحتفل بعيد ميلاد سيتا سنويًا في مناسبة سيتا نافامي . ^{[ 6 ]}

وُصفت سيتا بأنها ابنة بهومي (الأرض)، ونشأت كابنة بالتبني للملك جانكا ملك فيديها . [ 7 ^]^[⁸^]^في^شبابها ، اختارت سيتا راما، أمير أيوديا ، زوجًا لها في حفل زفافها (سفايامفارا) . بعد الحفل ، رافقت زوجها إلى مملكته، لكنها اختارت لاحقًا مرافقته مع صهرها لاكشمانا في منفاه. أثناء منفاه، استقر الثلاثة في غابة داندكا ، حيث اختطفها رافانا ، ملك راكشاسا في لانكا . سُجنت في حديقة أشوكا فاتيكا في لانكا، إلى أن أنقذها راما وقتل خاطفها.

بعد الحرب، في بعض روايات الملحمة، يطلب راما من سيتا أن تخضع لاختبار النار (أغني باريكشا ) لإثبات عفتها، قبل أن يقبلها راما. هذا الاختبار يُغضب لاكشمانا من راما لأول مرة. في روايات أخرى، تحل مايا سيتا ، وهي وهمٌ خلقه النار ، محل سيتا الحقيقية، ويختطفها رافانا، فتُسجن، بينما تختبئ سيتا الحقيقية في النار. تذكر بعض النصوص أيضًا ولادتها السابقة باسم فيدافاتي ، وهي امرأة حاول رافانا التحرش بها. ^{[ 9 ]}

بعد أن أثبت راما وسيتا طهارتها، عادا إلى أيوديا، حيث تُوِّجا ملكًا وملكة. وفي أحد الأيام، شكَّك رجل في إخلاص سيتا، ولإثبات براءتها والحفاظ على كرامته وكرامة المملكة، أرسل راما سيتا الحامل إلى الغابة. لجأت سيتا إلى معبد الحكيم فالميكي ، حيث أنجبت توأمين: كوشا ولافا . وبعد سنوات، جمعت سيتا ولديها بوالدهما راما ^[¹⁰^]^[¹¹^] ، ثم عادت إلى رحم أمها، الأرض، شاهدةً على طهارتها المطلقة.

أصل الكلمة وأسماء أخرى

تُعرف الإلهة باسم "سيتا"، المشتق من الكلمة السنسكريتية sīta ، والتي تعني الأخدود . ^{[ 12 ]}

بحسب ملحمة رامايانا ، وجدها جانكا أثناء حرثه للأرض كجزء من طقوس ياجنا ، فتبناها. وكلمة "سيتا" مصطلح شعري يرمز إلى الخصوبة والبركات الكثيرة التي تأتي من الزراعة المستقرة. وربما سُميت سيتا في رامايانا تيمناً بإلهة فيدية أقدم تُدعى سيتا، والتي ذُكرت مرة واحدة في ريجفيدا كإلهة للأرض تُبارك الأرض بمحاصيل وفيرة. في العصر الفيدي ، كانت سيتا إحدى الآلهة المرتبطة بالخصوبة. ويذكر ريجفيدا 4.53.6، الموجه إلى آلهة الزراعة، ما يلي:

انحني نحونا يا أخدودًا متناسقًا. سنشيد بك.
حتى تكونوا لنا نصيباً وفيراً، وحتى تكونوا لنا ثماراً وفيرة.
- ترجمة جاميسون وبريرتون ^{[ 13 ]}

في هاريفامسا ، يتم استدعاء سيتا كأحد أسماء الإلهة آريا:

يا إلهة، أنتِ مركز المذبح في التضحية،
أجر الكاهن سيتا لمن يحمل المحراث
والأرض لجميع الكائنات الحية.

يربط كل من Kausika -sutra و Paraskara-sutra بينها مرارًا وتكرارًا كزوجة لبارجانيا (إله مرتبط بالأمطار) وإندرا . ^{[ 12 ]}

تُعرف سيتا بألقاب عديدة. تُدعى جانكي نسبةً إلى ابنة جانكا، ومايثيلي نسبةً إلى أميرة ميثيلا. ^{[ 14 ]} وبصفتها زوجة راما، تُدعى راما . وقد نال والدها جانكا لقب فيديها لقدرته على تجاوز الوعي الجسدي؛ ولذلك تُعرف سيتا أيضًا باسم فايدهي . ^{[ 14 ]}

أساطير

الولادة والحياة المبكرة

تُنسب أماكن عديدة في الحكايات الشعبية المحلية إلى سيتا باعتبارها مسقط رأسها. ^{[ 15 ]} من بينها موقع سيتا كوند ^{[ 16 ]} للحج في مقاطعة سيتامارهي الحالية ، ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} في ولاية بيهار بالهند. وبالإضافة إلى سيتامارهي، يُنسب إليها أيضاً جاناكبور ، الواقعة في مقاطعة ماديش الحالية في نيبال، ^{[ 22 ]}^{[ 23}^]^{[ 24 ]}^[²⁵^]^.

إصدارات أخرى

ابنة جانكا البيولوجية : في راموبخيانا من الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، وكذلك في باوماشاريا لفيمالا سوري، تم تصوير سيتا على أنها ابنة جانكا البيولوجية. ووفقًا للأب كاميل بولك ، فإن فكرة كون سيتا ابنة جانكا البيولوجية، كما ورد في راموبخيانا ماهابهاراتا، تستند إلى النسخة الأصلية من رامايانا فالميكي. وفي وقت لاحق، أُضيفت قصة ظهور سيتا بأعجوبة في أخدود إلى رامايانا فالميكي . ^{[ 26 ]}
رامايانا مانجاري : في رامايانا مانجاري (الأبيات 344-366)، وهي نسخ شمال غرب البنغال من رامايانا فالميكي، وُصِفَ الأمر بأنه عندما سمع جانكا صوتًا من السماء ثم رأى ميناكا ، أعرب عن رغبته في الحصول على طفل، وعندما وجد الطفل، سمع الصوت نفسه مرة أخرى يخبره أن الرضيع هو طفله الروحي، المولود من ميناكا. ^{[ 26 ]}
تناسخ فيدافاتي : تشير بعض روايات رامايانا إلى أن سيتا كانت تجسيدًا لفيدافاتي. حاول رافانا التحرش بفيدافاتي، ودُنست عفتها إلى حدٍّ لا يمكن لرافانا أن يكفّر عنه، وذلك عندما كانت تؤدي طقوس التوبة لتصبح قرينة فيشنو. أحرقت فيدافاتي نفسها على محرقة هربًا من شهوة رافانا، متعهدةً بالعودة في عصر آخر لتكون سببًا في هلاكه. وقد وُلدت من جديد في صورة سيتا. ^{[ 26 ]}
تناسخ مانيفاتي : وفقًا لكتاب أوتارا بورانا لغونابادرا ، الذي يعود تاريخه إلى القرن التاسع الميلادي، أزعج رافانا زهد مانيفاتي، ابنة أميتافيغا ملك ألكابوري، فتعهدت بالانتقام منه. ثم ولدت مانيفاتي من جديد كابنة لرافانا وماندوداري . لكن المنجمين تنبأوا بخراب رافانا بسبب هذه الطفلة، فأمر بقتلها. وُضعت مانيفاتي في تابوت ودُفنت في أرض ميثيلا، حيث عثر عليها بعض فلاحي المملكة. ثم تبناها جانكا، ملك تلك الولاية. ^{[ 26 ]}
ابنة رافانا : في رواية سانغاداسا الجينية لرامايانا، وكذلك في أدبهوتا رامايانا ، وُلدت سيتا، الملقبة بفاسوديفاهيندي ، ابنةً لرافانا. ووفقًا لهذه الرواية، تنبأ المنجمون بأن الطفل الأول لفيديادهارا مايا (زوجة رافانا) سيدمر نسله. ولذلك، تخلى رافانا عنها وأمر بدفن الرضيعة في أرض بعيدة حيث عُثر عليها لاحقًا وتبناها جانكا. ^{[ 26 ]}

لسيتة أخت صغرى تُدعى أورميلا ، ابنة جانكا وسوناينا، وكانت الأقرب إليها بين أخواتها الثلاث. ^{[ 27 ]} أما ابنتا عمها الأصغر، كوشادهواجا ، ماندفي وشروتاكيرتي ، فقد نشأتا معهما في ميثيلا. ^{[ 28 ]}

الزواج من راما

عندما بلغت سيتا سن الرشد، أقام جانكا احتفالًا لاختيار الزوج (سفايامفارا) في عاصمته، مشترطًا أن تتزوج أميرًا يمتلك القوة الكافية لشدّ قوس بيناكا ، قوس الإله شيفا . حاول العديد من الأمراء شدّ القوس لكنهم فشلوا. ^{[ 29 ]} في ذلك الوقت، اصطحب فيشواميترا راما وشقيقه لاكشمانا إلى الغابة لحمايتهما من أجل ياجنا ( طقوس قربانية). ولما سمع فيشواميترا عن احتفال اختيار الزوج، طلب من راما المشاركة في الاحتفال بموافقة جانكا، الذي وافق على تزويج سيتا للأمير إذا استطاع إنجاز المهمة المطلوبة. عندما أُحضر القوس أمامه، أمسك راما بمنتصفه، وشدّ الوتر بقوة، فكسره إلى نصفين. ولما رأى جانكا براعته، وافق على تزويج ابنته من راما ودعا داشاراثا إلى عاصمته. ^{[ 30 ]}

وصل الملك داشاراثا إلى ميثيلا لحضور زفاف ابنه، ولاحظ أن لاكشمانا يكنّ مشاعر لأورميلا، ولكن وفقًا للتقاليد، كان من المقرر أن يتزوج بهاراتا وماندافي أولًا. فقام بترتيب زواج بهاراتا من ماندفي، وزواج شاتروغنا من شروتاكيرتي، مما أتاح للاكشمانا الزواج من أورميلا. وفي النهاية، تزوجت الأخوات الأربع من الإخوة الأربعة، مما عزز التحالف بين المملكتين. ^{[ 31 ]} أُقيم حفل الزفاف تحت إشراف شاتاناندا. وخلال رحلة العودة إلى أيوديا، تحدّى باراشوراما ، وهو تجسيد آخر لفيشنو، راما في مبارزة، بشرط أن يكون قادرًا على شدّ قوس فيشنو، شارانغا . وعندما لبّى راما طلبه بنجاح، أقرّ باراشوراما بأنه تجسيد لفيشنو، وانصرف لأداء الزهد عند جبل ماهيندرا. ثم وصل موكب الزفاف إلى أيوديا، ودخل المدينة وسط احتفال كبير. ^{[ 32 ]}^{[ 8 ]}

النفي والاختطاف

بعد فترة من الزفاف، أجبرت كايكي ، الزوجة الثانية للملك داشاراثا، زوجها على تنصيب ابنها بهاراتا ملكًا بدلًا من راما. وقد دفعت خادمتها مانثارا كايكي إلى ذلك سرًا. ولأن كايكي كانت تمتلك نعمتين من داشاراثا منذ سنوات، استغلتهما لتنصيب بهاراتا ملكًا، وأجبرت راما على مغادرة أيوديا وقضاء أربعة عشر عامًا في المنفى بالغابة. وتنازلت سيتا ولاكشمانا طواعية عن رفاهية القصر وانضما إلى راما في منفاه. ^{[ 33 ]}

أصبحت غابة بانشافاتي (في ناشيك ، الهند) مسرحًا لاختطاف سيتا على يد رافانا، ملك لانكا. بدأت القصة بحب شوربانخا لراما. كانت شوربانخا، وهي شيطانة، شقيقة رافانا. لكن عندما اقتربت شوربانخا من راما، رفضها مُعلنًا ولاءه لسيتا. أغضب هذا الشيطانة فحاولت قتل سيتا. لكن لاكشمانا قطع أنف شوربانخا وأعادها. قرر رافانا، انتقامًا لأخته، اختطاف سيتا، ووضع خطة. تنكر عمه ماريشا في هيئة غزال مهيب لجذب سيتا. ^{[ 34 ]} انجذبت سيتا إلى بريقه الذهبي، فطلبت من زوجها أن يتخذه حيوانًا أليفًا. عندما ابتعد راما ولاكشمانا عن الكوخ، اختطف رافانا سيتا متنكرًا في زي متسول. تصف بعض روايات رامايانا لجوء سيتا إلى إله النار أغني ، بينما اختُطفت مايا سيتا ، شبيهتها الوهمية، على يد ملك الشياطين. حاول جاتايو ، ملك النسور، حماية سيتا، لكن رافانا قطع جناحيه. نجا جاتايو لفترة كافية ليخبر راما بما حدث. ^{[ 35 ]}

أعاد رافانا سيتا إلى مملكته في لانكا، حيث سُجنت في أحد قصوره. وخلال فترة أسرها التي دامت عامًا في لانكا، أبدى رافانا رغبته فيها، إلا أن سيتا رفضت محاولاته. ^{[ 36 ]} أرسل راما هانومان للبحث عن سيتا، ونجح في النهاية في العثور عليها. أعطت سيتا هانومان مجوهراتها وطلبت منه أن يوصلها إلى زوجها. عاد هانومان عبر البحر إلى راما. ^{[ 37 ]}

أُنقذت سيتا أخيرًا على يد راما، الذي شنّ حربًا لهزيمة رافانا. بعد إنقاذها، أخضعها راما لاختبار النار لإثبات عفتها. في بعض روايات رامايانا ، يظهر إله النار أغني أمام راما خلال هذا الاختبار، ويشهد على طهارة سيتا، أو يُسلّمه سيتا الحقيقية، مُعلنًا أنها سيتا الوهمية التي اختطفها رافانا. ^{[ 35 ]} أما الرواية التايلاندية لرامايانا، فتروي أن سيتا سارت على النار بمحض إرادتها لتشعر بالطهارة، بدلًا من القفز فيها. لم تحترق، وتحوّل الجمر إلى زهور لوتس. ^{[ 38 ]}

السنوات اللاحقة والمنفى الثاني

في أوتارا كاندا ، بعد عودتهم إلى أيوديا، تُوِّج راما ملكًا برفقة سيتا. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} ورغم أن ثقة راما وحبه لسيتا لم يتزعزعا قط، إلا أنه سرعان ما اتضح أن بعض أهل أيوديا لم يتقبلوا أسر سيتا الطويل على يد رافانا. فقد شككوا في قرار راما، معتقدين أن هذا المثال الذي ضربه ملكهم سيتبعه رعاياه حتمًا. ^{[ 41 ]} شعر راما بحزن شديد عند سماعه الخبر، لكنه أخبر لاكشمانا أخيرًا أنه كملك، عليه أن يُرضي رعاياه، وأن نقاء ملكة أيوديا يجب أن يكون فوق أي ثرثرة أو إشاعة. وبقلب مثقل، أمره بأخذ سيتا إلى غابة خارج أيوديا وتركها هناك. ^{[ 42 ]}

بعد نفيها الثاني، لجأت سيتا الحامل إلى معبد فالميكي ، حيث أنجبت توأمين، لافا وكوشا . ^[^٨^] طلب راما لاحقًا عودتها إلى المجلس الملكي ليشهد على طهارتها. اعترف بالتوأمين ابنيه وطلب المصالحة. ردًا على ذلك، أكدت سيتا إخلاصها بالاستعانة بأمها، إلهة الأرض بهومي ، لاستقبالها. خرجت بهومي من الأرض ونزلَت مع سيتا، وسط ثناء المجلس . ^[^٤٣^]

بحسب بادما بورانا ، كان نفي سيتا أثناء حملها بسبب لعنة أصابتها في طفولتها. ^{[ 44 ]} كانت سيتا قد أمسكت بزوج من الببغاوات الإلهية، من معبد فالميكي، عندما كانت صغيرة. كانت الطيور تتحدث عن قصة راما التي سمعتها في معبد فالميكي ، الأمر الذي أثار فضول سيتا. فهي تمتلك القدرة على التحدث مع الحيوانات. كانت الأنثى حاملاً في ذلك الوقت. طلبت من سيتا أن تطلق سراحهما، لكن سيتا سمحت فقط للذكر بالطيران، فماتت الأنثى بسبب فراقها له. ونتيجة لذلك، لعن الذكر سيتا بأن تعاني مصيراً مشابهاً، وهو الانفصال عن زوجها أثناء الحمل. ثم بُعث الذكر من جديد في هيئة غاسل ملابس. ^{[ 45 ]}

الخطابات والرمزية

بينما يركز كتاب رامايانا في معظمه على أفعال راما، تتحدث سيتا أيضًا عدة مرات خلال فترة نفيه. أول مرة كانت في بلدة شيتراكوت حيث روت لراما قصة قديمة، وعد فيها راما سيتا بأنه لن يقتل أحدًا أبدًا دون استفزاز. ^{[ 46 ]}

تظهر سيتا للمرة الثانية وهي تتحدث بوضوح عندما تتحدث إلى رافانا. جاء رافانا إليها متنكراً في زي متسول، فأخبرته سيتا أنه لا يبدو كذلك. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

من أبرز خطاباتها تلك التي ألقتها مع هانومان عندما وصل إلى لانكا. أراد هانومان زواج راما وسيتا على الفور، فاقترح على سيتا أن تركب على ظهره. رفضت سيتا لأنها لم ترغب في الهرب كاللص، بل أرادت أن يأتي زوجها راما ويهزم رافانا لينقذها. ^{[ 49 ]}

كانت إلهة الخصوبة الزراعية، سيتا، معروفة قبل ملحمة رامايانا لفالميكي ، لكنها لم تحظَ بنفس الشهرة التي حظيت بها آلهة أخرى مرتبطة بالخصوبة. ووفقًا لرامايانا ، عُثر على سيتا في أخدود أرضي أثناء حرث جانكا. ولأن جانكا كان ملكًا، فمن المرجح أن الحرث كان جزءًا من طقوس ملكية لضمان خصوبة الأرض. تُعتبر سيتا ابنة الأرض، نتاج اتحاد الملك والأرض. سيتا تجسيد لخصوبة الأرض ووفرتها ورفاهيتها. ^{[ 50 ]}

في رامشاريتماناس ، وصف تولسيداس سيتا بأنها مُنظِّمة الكون، وأضاف:

«أسجد لسيتا، الزوجة المحبوبة لسري راما، المسؤولة عن خلق الكون وإدامته وفنائه، والتي تزيل المصائب وتجلب كل النعم.» - بالكاندا، مانغلاشاران، شلوكا 5 ^{[ 51 ]}

الأدب

سيتا إلهةٌ مهمة في التقاليد الفيشنوية للهندوسية. تُعتبر تجسيدًا للإلهة لاكشمي ، وقد ذُكرت في العديد من النصوص المقدسة والتقاليد الهندوسية. سيتا هي الشخصية الرئيسية في الأوبانيشاد الصغرى، سيتا أوبانيشاد ، ^{[ 52 ]} الملحقة بالأثارفا فيدا . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} يربط النص سيتا بالطبيعة البدئية ( براكريتي )، وتتجلى قواها الثلاث في الحياة اليومية على هيئة الإرادة ( إيشا )، والفعل ( كريا )، والمعرفة ( جنانا ). ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}

تظهر سيتا في البورانات، وتحديدًا فيشنو بورانا وبادما بورانا (كأحد تجليات لاكشمي )، ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]} وماتسيا بورانا (كإحدى صور ديفي )، ولينغا بورانا (كإحدى صور لاكشمي)، وكورما بورانا ، وأغني بورانا ، وغارودا بورانا (كزوجة راما)، وسكندا بورانا ، وشيفا بورانا . ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} كما ورد ذكرها في فانا بارفا من الملحمة الهندية ماهابهاراتا . ^{[ 61 ]}

تظهر سيتا، إلى جانب راما، كشخصية محورية في فالميكي سامهيتا ، التي تُنسب عبادتهما وتصفهما بأنهما الحقيقة المطلقة . ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} وفي الفصل الخامس منها، يُذكر حوار بين سيتا وسابتا ريشي ^، وصفه شيفا لبارفاتي ، ويُعرف باسم مايثيلي ماهوبانيشاد . ^[⁶⁴ ]

جميع الحقوق محفوظة. متواصل . الموقع الثلاثي . ترفيهي . كل ما هو جديد هو . متاح . الترويجي . فيمود د. المودم د. نصيحتنا للقادم. تعتبر العناصر المميزة الرائعة هي الأفضل

قال الحكماء: "في العالم الأرضي، والفضاء السماوي، والعوالم السماوية، وفي القارات السبع على الأرض، وفي العوالم الثلاثة - السماء، والأرض، والعالم السفلي. كل هذه، بما في ذلك الفضاء والسماء، تسكن فيكِ. أنتِ تجسدين الفرح، والبهجة، والنشوة، والنعيم. يا التجسيد الأسمى لـ"داتري"! يا مانحة "براهمفيديا" للورد هانومان! يا حافظة جميع العوالم، يا سري سيتا! نسجد لكِ مرارًا وتكرارًا." ^{[ 65 ]}

إلى جانب نسخ أخرى من رامايانا ، ذكر العديد من قديسي الفيشنافية في القرن الرابع عشر، مثل نابها داس وتولسيداس وراماناندا ، سيتا في مؤلفاتهم. ^[⁶⁶^] فبينما يشرح كتاب راماناندا " سري رامارشان باداتي" الإجراءات الكاملة لعبادة سيتا-راما، يحتوي كتاب تولسيداس "فينايا باتريكا" على ترانيم دينية مخصصة لها. ^[⁶⁷^]^[⁶⁸^] ويشرح راماناندا، من خلال حواره مع تلميذه سوراسوراناندا في "فايشنافا ماتابجا بهاسكارا" ، عبادة راما وسيتا ولاكشمانا. ويقدم كتاب كاليداسا " راغوفامسا " سردًا مفصلاً لسيتا، واختطافها، ونفيها، في الأجزاء من 10 إلى 15. ^[⁶⁹^]^[⁷⁰^]

سيتا ورادا

يمثل كل من سيتا وراما ورادا وكريشنا نمطين مختلفين من الشخصيات، ووجهتي نظر مختلفتين حول الدارما وأنماط الحياة، وكلاهما عزيز على مذهب الحياة المعروف بالهندوسية . ^{[ 71 ]} سيتا متزوجة تقليديًا: الزوجة المخلصة والفاضلة لراما ، وهو رجل متأمل ومعتدل ، مثال للرجل الجاد والفاضل. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} أما رادا فهي تجسيد لقوة كريشنا ، المغامر المرح. ^{[ 74 ]}^{[ 71 ]}

تقدم سيتا ورادا نموذجين في التراث الهندوسي. فإذا كانت "سيتا ملكة واعية بمسؤولياتها الاجتماعية"، كما تقول هايدي باولز ، فإن "رادا تركز بشكل حصري على علاقتها الرومانسية مع حبيبها"، مما يُقدم نموذجين متناقضين من طرفي نقيض في الكون الأخلاقي. ومع ذلك، فهما تشتركان في عناصر مشتركة أيضًا. فكلتاهما تواجهان تحديات الحياة وتلتزمان بحبهما الصادق. وهما إلهتان مؤثرتان ومحبوبتان في الثقافة الهندوسية. ^{[ 71 ]}

في عبادة راما، تُصوَّر سيتا كزوجة مطيعة ومحبة، وتحتل مكانة تابعة تمامًا لراما. أما في عبادة رادها كريشنا، فغالبًا ما تُفضَّل رادها على كريشنا، وفي بعض التقاليد، يُرفع اسمها إلى مرتبة أعلى من اسم كريشنا. ^{[ 75 ]}

في إصدارات أخرى

جانكي رامايانا

كتب بانديت لال داس ملحمة جانكي رامايانا . في هذه النسخة الشعرية، تُعدّ سيتا الشخصية المحورية في الملحمة. ^[⁷⁶^] وقد وُصفت حياة الإلهة سيتا وقدراتها اللامتناهية من البداية إلى النهاية. تتألف جانكي رامايانا من ثلاثة أجزاء رئيسية : كاثارامبا ، ولاكشميكاندا ، ورادهاكاندا . ^[⁷⁷^]

أدبهوت رامايانا

كتب فالميكي بنفسه ملحمة أدبهوتا رامايانا ، وهي أقصر من الملحمة الأصلية. تحظى سيتا بمكانة بارزة في هذه النسخة من رواية رامايانا. ^{[ 78 ]} خلال الحرب، أطلق ساهاسترا رافانا سهمًا على راما، فأصابه وأفقده وعيه في ساحة المعركة. ولما رأت سيتا راما فاقدًا للوعي وعاجزًا، تخلت عن هيئتها البشرية واتخذت هيئة ماهاكالي المرعبة . وفي أقل من ثانية، قطعت رؤوس ساهاسترا رافانا الألف وبدأت في تدمير الراكساساس في كل مكان. وفي النهاية، هدأت سيتا بفضل الآلهة، واستعاد راما وعيه، واستمرت القصة. ^{[ 79 ]}

ماهافيراتشاريتا

تستند مسرحية ماهافيراشاريتا السنسكريتية، من تأليف بهافابهوتي، إلى حياة راما المبكرة. ووفقًا للمسرحية، يدعو فيشواميترا جانكا لحضور طقوسه، لكنه يرسل أخاه كوشادهواجا وابنتيه سيتا وأورميلا كمندوبين عنه. وهذا هو المكان الذي التقى فيه راما وسيتا لأول مرة. وفي نهاية الفصل، يقرر كوشادهواجا وفيشواميترا تزويج سيتا وأورميلا من راما ولاكشمانا. ^{[ 80 ]}

سابتكاندا رامايانا

تُعدّ "سابتكاندا رامايانا" التي كتبها مادهافا كاندالي نسخة من "رامايانا" تشتهر بتصويرها غير البطولي لراما وسيتا وشخصيات أخرى، مما جعل العمل غير مناسب للأغراض الدينية.^{[ 81 ]}

الأيقونات

تُبجّل سيتا في الهندوسية كإلهة الجمال والإخلاص. وغالبًا ما تُصوّر برفقة زوجها راما، وهي شاكتي أو براكريتي راما، كما ورد في رام راكشا ستوترام . ويُصوّر فن ميثيلا ، الذي نشأ في مسقط رأس سيتا، حفل زفاف سيتا وراما من خلال اللوحات. ^{[ 82 ]}

في معبد راما وسيتا، تُوضع دائمًا على يمين راما، ببشرة ذهبية مصفرة. ^{[ 83 ]} ترتدي الساري التقليدي أو الغاغرا تشولي مع حجاب. أما مجوهراتها فهي مصنوعة إما من المعادن أو اللؤلؤ أو الزهور. ^{[ 84 ]}

من هي سيتا؟
من خلال قدرة الإله على الرغبه في الرغبه، هذا الكائن الإلهي ثلاثي الأبعاد، من خلال قوتها، أي القوة الرغبة، قوة العمل، قوة المعرفة.

— سيتا أوبانيشاد الآية 11 ^[⁸⁵^]^[⁸⁶^]

في ملحمة رامايانا ، تُصوَّر سيتا في الغالب مرتديةً الساري ، وتُوصف بأنها أثيرية وإلهية. وقد أشاد رافانا بجمالها في أرانيا كاندا ، قائلاً:

"يا صاحبة الوجه الوردي، هل أنتِ تجسيد الاحترام أو الشهرة أو التألق، أم لاكشمي السعيدة نفسها، أم يا صاحبة القوام الممشوق، هل أنتِ حورية أبسارا، أم رمز الخير، أم امرأة ذاتية التحفيز، أم راتي ديفي، قرينة مانماثا، إله الحب؟" ^{[ 87 ]}

يصف نص سيتا أوبانيشاد ، وهو نص سنسكريتي وأحد الأوبانيشاد الثانوية ، سيتا بأنها الحقيقة المطلقة للكون ( براهمان )، وأصل الوجود ( الروحانية )، والسبب المادي وراء كل مظاهر الوجود. ^[⁸⁸^]^[⁸⁹^] وفي العديد من الأساطير الهندوسية، تُعتبر سيتا الإلهة المرتبطة بالزراعة والخصوبة والغذاء والثروة لاستمرار البشرية. ^[⁹⁰^]^:^58،⁶⁴

أيقونات هانومان وهو يزور سيتا أثناء أسرها في لانكا

خارج الهندوسية

الجاينية

سيتا هي ابنة الملك جانك والملكة فيديها من ميثالابوري. ولها أخ يُدعى بهاماندال، اختطفه إلهٌ بعد ولادته بفترة وجيزة بسبب عداوةٍ من حياةٍ سابقة. أُلقي به في حديقة راثنوبور، حيثُ وقع بين ذراعي الملك تشاندرافاردان. ربّاه الملك والملكة كابنٍ لهما. تزوج رام وسيتا بفضل بهاماندال، وفي خضم الأحداث، أدرك بهاماندال أن سيتا هي أخته. عندها التقى بوالديه الحقيقيين. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

البوذية

تصف حكاية داساراثا جاتاكا ، وهي إحدى حكايات الجاتاكا الموجودة في الأدب البوذي، راما وسيتا ولاكشمانا كإخوة. لم يُنفوا، بل أُرسلوا إلى جبال الهيمالايا بأمر من الملك داساراثا لحمايتهم من زوجة أبيهم الغيورة، الخصم الوحيد. وعندما هدأت الأمور، عاد راما وسيتا إلى بنارس - وليس أيوديا - وتزوجا. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

التصوير والتقييم

في الهندوسية ، تُبجّل سيتا كإلهة. وقد صُوّرت كابنة مثالية، وزوجة مثالية، وأم مثالية في مختلف النصوص والقصص والرسوم التوضيحية والأفلام ووسائل الإعلام الحديثة. ^{[ 95 ]}^{[ 96 ]} غالبًا ما تُعبد سيتا مع راما كقرينة له. ويُحتفل بزواجها من راما في يوم فيفاها بانشامي . تُعتبر أفعال سيتا وردود أفعالها وغرائزها التي تجلّت في كل منعطف من حياتها الطويلة والشاقة مثالًا يُحتذى به. وقد رُويت قصتها في كتاب سيتاينام . ^{[ 97 ]} إن القيم التي رسّختها والتزمت بها في كل مرحلة من مراحل حياتها المليئة بالتحديات هي قيم الفضيلة الأنثوية التي تُقدّسها أجيال لا حصر لها من الهنود. ^{[ 5 ]}^{[ 98 ]}

رأى أناندا دبليو بي جوروج أن سيتا كانت محور الملحمة. ووصفها بالزوجة المخلصة، مشيرًا إلى أن "إصرار سيتا على مرافقة راما إلى الغابة رغم المشاق والمخاطر دليل آخر على صدق مشاعرها تجاه زوجها". ^{[ 99 ]} لطالما اعتُبرت سيتا شريكة متساوية لراما. واشتهرت بشجاعتها الأنثوية، وكثيرًا ما تُذكر كإحدى الشخصيات البارزة في تاريخ المرأة الهندية. طوال حياتها، اتخذت سيتا قرارات مصيرية، مثل مرافقة راما إلى المنفى وحماية كرامتها في أشوكا فاتيكا . ^{[ 100 ]}

تُؤثر شخصية سيتا وحياتها تأثيرًا كبيرًا على النساء المعاصرات. وفي هذا الصدد، أشارت مالاشري لال، المحررة المشاركة لكتاب " بحثًا عن سيتا: إعادة النظر في الأساطير "، إلى أن "النساء المعاصرات ما زلن يرين أنفسهن منعكسات في الأفلام والمسلسلات التلفزيونية والدراما المبنية على قصة سيتا. وقد تم تصويرها كبطلة شعبية في العديد من أغاني المايثيلي، وما زالت تُمثل شخصية محورية للنساء من خلال الحكايات الشعبية". ^{[ 100 ]} وفي تقييمها لشخصية سيتا، ذكرت أنجو ب. بهارجافا ،

تستحضر شخصية سيتا صورة المرأة العفيفة المطيعة، المرأة المثالية. يراها البعض ضحيةً ومضطهدةً أطاعت أوامر زوجها، وظلت وفيةً له، وخدمت أهل زوجها أو خضعت لسلطة والديها. في المقابل، يرى آخرون سيتا أكثر تحررًا، صريحةً، تتمتع بحرية التعبير عن نفسها، تقول ما تشاء لتحقيق غاياتها، وتنطق بكلمات قاسية، ثم تندم عليها، أحبت زوجها، وظلت وفيةً له، وخدمت عائلتها، ولم تغرها مظاهر الترف والماديات في لانكا، وواجهت زوجًا غاضبًا، وحاولت استرضاءه، وصالحت زواجها، ثم تقبلت انفصالها، وربّت أبناءً متزنين كأم عزباء، ثم مضت قدمًا في حياتها. ^{[ 101 ]}

المعابد

على الرغم من أن تمثال سيتا يُحفظ دائمًا مع تمثال راما في معابد راما، إلا أن هناك بعض المعابد المخصصة لسيتا:

جاناكي ماندير ، يقع في جاناكبور ، نيبال . ^{[ 102 ]}
جاناكي جانماسثالي ماندير ، جاناكي دهام، يقع في منطقة سيتامارهي في بيهار ، الهند. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}
سيتا كوند ، بوناورا دهام، يقع في منطقة سيتامارهي في بيهار، الهند. ^{[ 105 ]}
(بانث باكار في منطقة سيتامارهي في بيهار). ^{[ 106 ]}
برابهو شري سيتارامجي براتام ميلان ماندير في باج تاراج بوشبافاتيكا في قرية فولهار في بيهار، الهند. ^{[ 107 ]}
سيتا كوند بالقرب من بلدة موتيهاري في مقاطعة شرق شامباران بولاية بيهار.
سيتا شاران ماندير، ظفار نجار، الهند
معبد سيتا ديفي ، بولبالي في مقاطعة واياناد ، ولاية كيرالا ، الهند. ^{[ 108 ]}
معبد سيتا أمان ، ناهي نوارا إليا ، سريلانكا . ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}
معبد بونكوزهي سيتا، موثانجا ، كيرالا. ^{[ 111 ]}
معبد سري سيتا ديفي لافا-كوشا، إيرولام ، كيرالا.
معبد سيتاباني، الواقع في منتزه جيم كوربيت الوطني ، منطقة نينيتال ، أوتاراخاند ، الهند. ^{[ 112 ]}
معبد سيتا، فالسواري، منطقة بوري ، أوتارانتشال، الهند (مقترح). ^{[ 113 ]}
معبد سيتا ماي ، يقع في قرية سيتاماي في مقاطعة كارنال بولاية هاريانا ، الهند .
سيتا سماهيت ستال ، يقع في منطقة بهادوهي في ولاية أوتار براديش ، الهند. ^{[ 114 ]}
معبد سيتا، يقع في منطقة يافاتمال في ولاية ماهاراشترا ، الهند. ^{[ 115 ]}
أورفيجا كوند ، الواقعة في مقاطعة سيتامارهي في ولاية بيهار، الهند. ^{[ 116 ]}
سيتا كي راسوي، يقع في منطقة أيوديا في ولاية أوتار براديش، الهند. ^{[ 117 ]}

يُعد معبد جانكي في جاناكبور ، نيبال، مركزًا للحج حيث أقيم حفل زفاف سري راما وسيتا ويتم إعادة تمثيله سنويًا باسم فيفاها بانشامي .
جاناكي كوند في سيتامارهي ، بيهار .
برابهو شري سيتارامجي براتام ميلان ماندير، فولهار ، بيهار.
سيثا أمان كوفيل، ناهي نوارا إليا، سريلانكا .
فولهار دهام في منطقة ميثيلا، حيث اعتادت الأميرة سيتا أن تأتي لعبادة الإلهة جيرجا ديفي

العبادة والاحتفالات

كجزء من حركة بهاكتي ، أصبح راما وسيتا محور اهتمام طائفة راماناندي سامبرادايا ، وهي جماعة من الرهبان أسسها الشاعر والقديس راماناندا من شمال الهند في القرن الرابع عشر . وقد نمت هذه الجماعة لتصبح أكبر جماعة رهبانية هندوسية في العصر الحديث. ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} كما تُعد سيتا الإلهة العليا في طائفة نيرانجاني سامبرادايا ، التي تُكرس عبادتها لراما وسيتا بشكل أساسي. ^{[ 121 ]}

يصف براجاباتي سيتا بأنها براكريتي البدائية، أو الطبيعة البدئية. ^{[ 122 ]}^{[ 85 ]} ويؤكد النص أنها هي نفسها لاكشمي وشاكتي (الطاقة والقوة) لفيشنو . ^{[ 85 ]}^{[ 123 ]} وهي تمثل الشكل الصوتي للفيدات الأربعة ، والتي يؤكد النص أنها تنتمي إلى 21 مدرسة من ريجفيدا ، و109 مدارس من ياجورفيدا ، و1000 مدرسة من سامافيدا ، و40 مدرسة من أثارفافيدا. ^[⁸⁵^] سيتا هي لاكشمي ، جالسة كيوجيني على عرشها الأسد، ^[¹²⁴^] وهي تجسد ثلاث إلهات: شري ( إلهة الرخاء، لاكشمي )، وبومي (الأرض الأم)، ونيلا (إلهة الدمار). ^[⁵⁶^]^[¹²⁵^]

الترانيم

قائمة الصلوات والأناشيد المخصصة لسيتا هي:

جاي سيا رام – تحية أو تهنئة في شمال الهند مخصصة لسيتا وراما.^{[ 126 ]}
Siyavar Ramchandraji Ki Jai – تحية أو تحية مخصصة لسيتا وراما. تقدم الترانيم راما كزوج سيتا.
سيتا-رام-سيتا-رام – المها-مانترا هي كالتالي:

سيتا رام سيتا رام سيتا رام جاي سيتا رام. سيتا رام سيتا رام سيتا رام جاي سيتا رام.

هير راما راما راما، سيتا راما راما راما .
سيتا كافاشا – ترنيمة مخصصة لسيتا، مذكورة في مانوهار كاندا من أناندا رامايانا . ^{[ 127 ]}
فينايا باتريكا – القصيدة التعبدية تحتوي على صلوات مخصصة لسيتا.^{[ 128 ]}
جانكي مانغال – يصف هذا البيت الشعري قصة زواج سيتا وراما، ويتضمن أناشيد وصلوات مخصصة لهما. ^{[ 129 ]}

المهرجانات

سيتا نافامي

سيتا نافامي هو مهرجان هندوسي يُحتفل فيه بميلاد الإلهة سيتا، إحدى أشهر الآلهة في الهندوسية، وتجسيد للإلهة لاكشمي . يُحتفل به في اليوم التاسع ( نافامي ) من النصف الأول ( شوكلا باكشا ) من شهر فايشاكا الهندوسي . ^{[ 130 ]} تُبجّل سيتا لوفائها وإخلاصها وتضحيتها من أجل زوجها. تُعتبر مثالاً يُحتذى به في الأنوثة، وتُعدّ الزوجة والأم المثالية في شبه القارة الهندية . ^{[ 131 ]} يُحتفل في هذا اليوم بذكرى ظهور سيتا. وفي مناسبة سيتا نافامي، تصوم النساء المتزوجات من أجل طول عمر أزواجهن. ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}

فيفاها بانشامي

يُعدّ فيفاها بانشامي مهرجانًا هندوسيًا يُحتفل فيه بزفاف راما وسيتا في جاناكبوردام، عاصمة ميثيلا سابقًا . ويُحتفل به في اليوم الخامس من شوكلا باكشا، أو طور اكتمال القمر، في شهر أغراهايانا (نوفمبر - ديسمبر) وفقًا لتقويم بيكرام سامفات ، وفي شهر مانجسير . ^{[ 134 ]} ويُحتفل بهذا اليوم باسم فيفاها أوتسافا، احتفالًا بزواج سيتا وراما، في المعابد والأماكن المقدسة المرتبطة براما، مثل منطقة ميثيلا في بيهار بالهند ، ونيبال ، وأيوديا في الهند. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

رامليلا ودوسيهرا

تُخلّد ذكرى راما وسيتا ويُحتفى بهما سنويًا بعروض مسرحية وألعاب نارية في فصل الخريف. يُعرف هذا الاحتفال باسم رامليلا ، وهو مستوحى من ملحمة رامايانا ، أو كما هو شائع في رامشاريتماناس . ^{[ 137 ]} ويُقام خلال مهرجان نافراتري في الهند آلاف العروض الفنية والراقصة المرتبطة براما . ^{[ 138 ]} بعد تجسيد الحرب الأسطورية بين الخير والشر، تبلغ احتفالات رامليلا ذروتها في ليلة دوسيهرا (داسارا، فيجايا داشامي)، حيث تُحرق مجسمات ضخمة تُمثل الشر، مثل مجسم الشيطان رافانا، مصحوبة عادةً بالألعاب النارية. ^{[ 139 ]}

أعلنت اليونسكو احتفالات رامليلا ضمن قائمة "التراث الثقافي غير المادي للبشرية" عام ٢٠٠٨. ^{[ ١٤٠ ]} وتشتهر رامليلا بشكل خاص في المدن الهندوسية ذات الأهمية التاريخية، وهي أيوديا ، وفاراناسي ، وفريندافان ، وألمورا، وساتنا ، ومادهوباني ، الواقعة في ولايات أوتار براديش، وأوتاراخاند، وبيهار، وماديا براديش. انتقلت هذه الملحمة ومسرحيتها الدرامية إلى جنوب شرق آسيا في الألفية الأولى الميلادية، وتُعدّ رامليلا ، المستوحاة من رامايانا ، جزءًا من ثقافة فنون الأداء في إندونيسيا، ولا سيما في المجتمعات الهندوسية في بالي ، وميانمار ، وكمبوديا ، وتايلاند . ^[^١٤١^]^[^١٤٢^]

ديوالي

في بعض أجزاء الهند، يعتبر عودة راما وسيتا إلى أيوديا وتتويجهما السبب الرئيسي للاحتفال بعيد ديوالي ، المعروف أيضًا باسم مهرجان الأنوار . ^{[ 143 ]}

فاسانثوتسافام

يُعدّ مهرجان فاسانثوتسافام احتفالًا سنويًا يُقام في تيرومالا ابتهاجًا بقدوم فصل الربيع. ^{[ 144 ]} ويُقام طقس أبهيشيكام ، الذي يُسمى تحديدًا سنابانا ثيرومانجانام (الاستحمام المقدس)، على تمثال المهرجان وزوجاته على مدار الأيام الثلاثة. وفي اليوم الثالث، يُقام طقس أبهيشيكام على تماثيل راما ، وسيتا، ولاكشمانا، وهانومانا، بالإضافة إلى كريشنا وروكميني . وتُقام موكبٌ للتماثيل المُقدّسة في المساء على مدار الأيام الثلاثة. ^[¹⁴⁵^]

خارج شبه القارة الهندية

أندونيسيا

في النسخة الإندونيسية ، وخاصة في قصص وايانغ الجاوية ، تُسمى سيتا في إندونيسيا راكيان وارا سينتا أو شينتا . وبشكل فريد، يُشار إليها أيضًا على أنها ابنة رافانا البيولوجية. وتُروى في النسخة الجاوية أن رافانا وقع في حب كاهنة تُدعى ويداواتي، لكنها رفضت حبه وانتحرت. وكان رافانا مصممًا على إيجاد تجسيد ويداواتي والزواج منه. ^[¹⁴⁶^]

بناءً على تعليمات معلمه، ريسي ماروتا، علم رافانا أن ويداواتي ستتجسد في صورة ابنته. ولكن عندما أنجبت زوجته، ديوي كانونج، ذهب رافانا لتوسيع مستعمرته. أخذت ويبسانا الطفلة التي ولدتها كانونج وألقتها في النهر داخل صندوق. ثم استبدلتها بطفل ذكر خلقته من السماء. اعترف رافانا أخيرًا بالطفل الذكر كابنه، وأصبح يُعرف فيما بعد باسم إندراجيت. في هذه الأثناء، حمل النهر الطفلة التي ألقتها ويبسانا إلى أراضي مملكة مانتيلي. تبناها ملك البلاد، جاناكا، وجعلها ابنته، وأطلق عليها اسم شينتا. ^{[ 147 ]}

القصة التالية لا تختلف كثيرًا عن الرواية الأصلية، وهي زواج شينتا من سري راما، واختطافها، ومقتل رافانا في الحرب العظيمة. إلا أن الرواية الجاوية تقول إنه بعد انتهاء الحرب، لم يصبح راما ملكًا على أيوديا، بل أسس مملكة جديدة تُدعى بانكاواتي. أنجبت شينتا من زواجها من راما ولدين هما راماباتلاوا وراماكوسيا. الابن الأول، راماباتلاوا، أطاح بملوك مملكة ماندورا، بمن فيهم باسوديفا، وابنه كريشنا. ^{[ 148 ]}

يُشار إلى النسخة الجاوية من كريشنا على أنها تجسيد لراما، بينما يُشار إلى شقيقه الأصغر، سوبادرا، على أنه تجسيد لشينتا. وهكذا، تحولت العلاقة بين راما وشينتا، اللذين كانا زوجًا وزوجة في الحياة السابقة، إلى علاقة أخ وأخت في الحياة التالية. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}

قصة وايانغ

شينتا هي ابنة ملاك يُدعى باتاري تاري أو كانون، زوجة رافانا. يُعتقد أن شينتا هي تجسيد لباتاري ويداواتي، زوجة الإله فيشنو. في الشهر السابع، أثارت كانون، التي كانت حاملاً، ضجةً في قصر ألينكا، لأن العديد من الكهنة الحاضرين في الحفل تنبأوا بأن الطفل الذي تحمله سيصبح زوجة رافانا (والده). غضب رافانا بشدة، ونهض من عرشه عازماً على قطع رأس كانون. لكن قبل أن يُنفذ نيته، تراجع رافانا فجأةً لأنه فكر في أن طفلته ستكون جميلة، وبالتالي ستوافق على الزواج منه. وبالفعل، عندما كان رافانا في مهمة خارجية، أنجبت إمبراطورته طفلةً ذات وجهٍ جميلٍ كالبدر. أخذت ويبسانا (شقيقة رافانا)، وهي امرأة مقدسة مليئة بالإنسانية، الطفل على الفور ووضعته في ماسة سينتا، ثم ألقته في النهر. اعتقدت ويبسانا أن الله وحده هو القادر على مساعدته. فحوّلت السحابة السوداء الضخمة إلى طفل ذكر سيُسمى لاحقًا ميغاناندا أو إندراجيت. ^{[ 151 ]}

تضرّع شهادان، وهو ناسك يُدعى برابو جاناكا من أرض مانتيلي، إلى الآلهة أن يرزقه الله ذرية. فدهش عندما فتح عينيه، إذ سمع بكاء طفل في قارب كيتوبات غارق يطفو على النهر. أُخذ الطفل بسرور وأُحضر إلى المنزل وتبنّاه كابن له. ولأن الطفل كان يُعرف بأنه داخل ماسة سينتا، فقد سُمّي سينتا. وبعد أن بلغ السابعة عشرة من عمره، أثار سينتا ضجة بين جميع الشباب، من طلاب الكلية العسكرية المحليين والأجانب، لجماله. ^{[ 152 ]}

في أحد الأيام، أُقيمت مسابقة. من يستطيع سحب القوس العملاق، رمز تراث مانتيلي الوطني، سيصبح زوج سينتا. نُصح راماويجايا، الذي كان يدرس في معبد يوغيسوارا البراهمي، بالمشاركة في المسابقة. وبالطبع، نجح راما، لأنه كان تجسيدًا للإله فيشنو. تُقام حفلات الخطوبة والزواج في مانتيلي وأيوديا على حد سواء، وسط أجواء من اللهو والمجون. لكن لم يحالف الحظ أياً منهما، فبينما كانا يستمتعان بشهر العسل، انقلب التاج فجأة إلى كيكاي، زوجة أبي راما.

أُمر السيد راما بتسليم التاج إلى بهاراتا (شقيق راما الأصغر). إضافةً إلى ذلك، اضطر راما وسينتا ولاكشمانا إلى مغادرة القصر والعيش في البرية لمدة 13 عامًا. في منفاها في الغابة، لم تستطع سينتا كبح جماح رغبتها في السيطرة على كيجانج كينكانا المغري، وهو أمر لا يليق بشخصٍ عاقل. ما كان متألقًا، ظنّت في البداية أنه سيجلب لها السعادة، لكن على العكس تمامًا. لم يقتصر الأمر على إمكانية القبض على كيجانج كينكانا، بل وقع أسيرًا لشهوته، التي تجلّت في صورة رافانا. لفترة وجيزة، وُضع في قفص ذهبي في ألينكا لمدة 12 عامًا تقريبًا. ^{[ 153 ]}

في إحدى المرات، هُزم رادين راماويجايا على يد رادين راماويجايا نفسه، إلى أن تحررت ديوي شينتا من قيود رافانا. إلا أن معاناة شينتا لم تنتهِ عند هذا الحد. فبعد تحريرها، ظل زوجها راماويجايا يشك في عفتها. لذا، ولإثبات طهارتها طوال فترة حكم ملك ألينكا، ألقت شينتا بنفسها في النار. وقد أنقذها آلهة السماء من النيران المشتعلة. ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}

كمبوديا

تُعرف سيتا باسم نيانغ سيدا في النسخة الكمبودية من ملحمة ريامكر . ^{[ 156 ]} ورغم تشابه القصة مع الملحمة الأصلية، إلا أن هناك اختلافين. أولًا، تزوج راما من سيتا بعد اجتيازه تحدي إطلاق السهام عبر عجلة دوارة ذات أضلاع. ثانيًا، غادرت نيانغ سيدا (سيتا) إلى الغابة فور اجتيازها الاختبار، لشعورها بإهانة بالغة لعدم ثقة زوجها بها وعدم تصديقه لكلامها. ^{[ 157 ]}

في بلدان أخرى

يُشار إلى سيتا بالأسماء التالية في نسخ مختلفة من رامايانا :

نانغ سيدا، التي تجسد النقاء والوفاء - راماكين ، تايلاند . ^{[ 158 ]}
توان بوتري مالانو تيهايا، أو بوتري مالايا غاندينج، أميرة بولو نابانداي – ماهاراديا لاوانا ، الفلبين .
سيتي ديوي، ابنة مهاريس كالي بالتبني - حكايات سيري راما ، ماليزيا . ^{[ 159 ]}
نانغ سيدا، تجسيد نانغ سوسادا – فرا لاك فرا رام ، لاوس . ^{[ 160 ]}

التأثير والتصوير

لوحات فنية

ألهمت قصتا راما وسيتا العديد من أشكال الفنون الأدائية والأعمال الأدبية. ^{[ 161 ]} تُعدّ لوحات مادوباني فنًا آسرًا من بيهار، وتستند في معظمها إلى الدين والأساطير. في هذه اللوحات، تحتل الآلهة الهندوسية مثل سيتا وراما مركز الصدارة، ويُعدّ حفل زفافهما أحد المواضيع الرئيسية. ^{[ 82 ]} كما صُوّرت قصة اختطاف سيتا وأيامها في لانكا في لوحات راجبوت . ^{[ 162 ]}

موسيقى

تُعدّ سيتا شخصيةً رئيسيةً في موسيقى المايثيلي ، وهي موسيقى منطقة ميثيلا . ويتناول نوع الموسيقى الشعبية "لاجان " المشاكل التي واجهها راما وسيتا خلال زواجهما. ^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}

الرقص والفنون

انتشرت ملحمة رامايانا في جنوب شرق آسيا ابتداءً من القرن الثامن الميلادي، وتجسدت في الأدب، وعمارة المعابد، والرقص، والمسرح. ^{[ 166 ]} تُقام عروض مسرحية تُجسد قصة رامايانا ، والمعروفة باسم رامليلا ، في جميع أنحاء الهند وفي العديد من الأماكن حول العالم ضمن الشتات الهندي . ^{[ 167 ]}

في إندونيسيا ، وخاصة في جاوة وبالي ، أصبحت ملحمة رامايانا مصدرًا شائعًا للتعبير الفني في عروض الرقص والمسرحيات وعروض خيال الظل. ويُعدّ عرض "سندراتاري رامايانا" الباليه الجاوي التقليدي على نمط "وايانغ أورانغ" ، ويُقدّم بانتظام في المركز الثقافي لمدينة يوجياكارتا . ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} وفي المعابد الهندوسية البالية في أوبود وأولواتو ، تُشكّل مشاهد من رامايانا جزءًا لا يتجزأ من عروض رقص "كيكاك ". ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}

ثقافة

في منطقة شمال الهند ، وخاصة في ولايتي أوتار براديش وبيهار ، يستخدم الناس تحيات مثل "جاي شري رام" و "جاي سيا رام" ^[¹⁷²^] و "سيافار رامشاندراجي كي جاي " ^[¹⁷³^] . كتب المصور الصحفي براشانت بانجيار عن كيفية ترديد الحاجات في مدينة أيوديا دائمًا "سيتا رام سيتا رام" ^[¹⁷³^] . غالبًا ما يستخدم الزهاد الرامانانديون (المعروفون باسم بايراغي ) أناشيد مثل "جايا سيتا رام" و"سيتا رام" ^[¹⁷⁴^]^[¹⁷⁵^] . كما يشيع ترديد "جاي سيا رام" في الأماكن والتجمعات الدينية، مثل مهرجان كومبه ميلا ^[¹⁷⁶^]^[¹⁷⁷^] . ويُستخدم هذا الترديد غالبًا أثناء تلاوة رامايانا ورامشاريتماناس ، وخاصة سوندارا كاندا . ^[¹⁷⁸^] يرى الكاتب أميش تريباثي أن كلمة "شري" في "جاي شري رام" تعني سيتا. وأضاف:

نقول "جاي شري رام" أو "جاي سيا رام" . الرب رام والإلهة سيتا لا ينفصلان. عندما نعبد الرب رام، فإننا نعبد سيتا أيضًا. نتعلم من الرب رام، ونتعلم من الإلهة سيتا أيضًا. تقليديًا، عندما نقول "جاي شري رام" ، فإن "شري" تعني سيتا. سيتا هي تجسيد للإلهة لاكشمي، ويُشار إليها باسم "شري". لذا، هذه هي الطريقة التي ننظر بها إلى الأمر. إنها شراكة متكافئة. ^{[ 179 ]}

في الثقافة الشعبية

ألهمت قصة سيتا وتضحيتها العديد من الأعمال الفنية، من لوحات وأفلام وروايات وقصائد ومسلسلات تلفزيونية ومسرحيات. وقد ظهرت بشكل بارز في جميع اقتباسات ملحمة رامايانا . ^{[ 180 ]}

أفلام

قام الممثلون التاليون بتجسيد شخصية سيتا في الفيلم المقتبس من ملحمة رامايانا . ^{[ 181 ]}

صورتها دورجا خوت في الفيلم البنغالي سيتا عام 1934 . ^{[ 182 ]}
صورتها شبنة سامارث في الفيلم الهندي عام 1943 رام راجيا .
صورتها بادميني في الفيلم التاميل عام 1958 سامبورنا رامايانام .
صورتها كوسالاكوماري في الفيلم المالايالامي عام 1960 سيتا .
صورتها جيتانجالي في فيلم التيلجو عام 1961 سيتا راما كاليانام .
صورتها أنجالي ديفي في فيلم التيلجو عام 1968 Veeranjaneya .
صورتها شاندراكالا في فيلم التيلجو عام 1972 سامبورنا رامايانام .
صورتها B. Saroja Devi في فيلم التيلجو عام 1975 Sri Ramanjaneya Yuddham .
صورتها جايا برادا في فيلم التيلجو عام 1976 سيتا كاليانام ، وفيلم التيلجو عام 1977 سيتا راما فانافاسام ، والفيلم الهندي عام 1997 لاف كوش . ^{[ 183 ]}
صورتها سريديفي في الفيلم التاميل عام 1976 داسافاتارام .
صورتها سانجيتا في فيلم التيلجو عام 1978 سري راما باتابيشيكام .
صورتها سميثا مادهاف في فيلم التيلجو عام 1997 رامايانام . ^{[ 184 ]}
أدت رايل بادماسي ونمراتة ساهني صوتها في فيلم الرسوم المتحركة رامايانا: أسطورة الأمير راما عام 1992 .
أدت جوهي تشاولا صوتها في فيلم الرسوم المتحركة الهندي رامايانا: الملحمة عام 2010. ^{[ 185 ]}
صورتها نايانثارا في فيلم التيلجو عام 2011 سري راما راجيام . ^{[ 186 ]}
أدت موني روي صوتها في فيلم الرسوم المتحركة الهندي " ماهايودا راما " عام 2016. ^{[ 187 ]}
صورتها كريتي سانون في الفيلم الهندي Adipurush لعام 2023 . ^{[ 188 ]}

تلفزيون

قام الممثلون التاليون بتجسيد شخصية سيتا في النسخة التلفزيونية من رامايانا .

جسدت ديبكا تشيخليا شخصيتها في مسلسل رامايان عام 1987 ومسلسل لوف كوش عام 1998. ^{[ 189 ]}
قامت شيلبا موخرجي / ميناكشي غوبتا بتجسيد شخصيتها في مسلسل جاي هانومان عام 1997 .
جسدت رينا كابور شخصيتها في مسلسل فيشنو بوران عام 2000 .
جسدت سمريتي إيراني شخصيتها في مسلسل رامايان عام 2002 .
جسدت ديبينا بونيرجي شخصيتها في مسلسل رامايان عام 2008 .
أدت رينا شاه صوتها في مسلسل الرسوم المتحركة الأمريكي " سيتا تغني البلوز " عام 2008. وغنت أنيت هانشو أغاني المسلسل نيابةً عنها. ^{[ 190 ]}
صورتها روبينا ديليك في مسلسل 2011 Devon Ke Dev...Mahadev . ^{[ 191 ]}
جسدت نيها سارجام شخصيتها في مسلسل رامايان عام 2012 .
صورتها ريشا بالود في المسلسل المصغر لعام 2012 Ramleela - Ajay Devgn Ke Saath . مادوشري أعربت عنها في أغنية "Jaao Na Morey Piya".
صورتها ديبلينا تشاترجي في مسلسل 2015 سانكات موشان ماهابالي هانمان .
صورها ماديراكشي موندل في مسلسل 2015 Siya Ke Ram ومسلسل 2022 Jai Hanuman - Sankatmochan Naam Tiharo . ^{[ 192 ]}
صورتها شيفيا باثانيا في مسلسل 2019 Ram Siya Ke Luv Kush .
جسدت آيشواريا أوجها شخصيتها في المسلسل الإلكتروني Ramyug الذي عُرض عام 2021. ^{[ 193 ]}
صورتها براتشي بانسال في مسلسل 2024 شريماد رامايان . ^{[ 194 ]}
صورها فايبهافي كابور في مسلسل 2024 Kakabhushundi Ramayan- Anasuni Kathayein .

مسرحيات

صوّرت المسرحيات التالية حياة سيتا في النسخة المسرحية من رامايانا .

سيتا هي الشخصية الرئيسية في مسرحية "بهوميكانيا سيتا" التي كتبها بهارجافارام فيثال فاريركار عام 1955. ^{[ 195 ]}
كما تم تصوير صراعاتها في الحياة في "حلقة سيتا وراما" من مسرحية بريم رامايان لعام 2023. ^{[ 196 ]}

الكتب

تتناول الروايات التالية حياة سيتا.

في البحث عن سيتا: إعادة النظر في الأساطير بقلم ناميتا جوخال، نُشر في عام 2009. ^{[ 197 ]}
سيتا رامايانا بقلم سامهيتا أرني وموينا شيتراكار، نُشر عام 2011. ^{[ 198 ]}
سيتا - إعادة سرد مصورة لقصة رامايانا بقلم ديفدوت باتانايك ، نُشرت عام 2013. ^{[ 199 ]}
بهوميكا: قصة سيتا بقلم أديتيا إيينجار، نُشرت عام 2019. ^{[ 200 ]}
كتاب "غابة السحر" من تأليف شيترا بانيرجي ديفاكاروني، نُشر عام 2019. ^{[ 201 ]}
سيتا: حكاية حب قديم بقلم بهانوماتي ناراسيمهان، نُشرت عام 2021. ^{[ 202 ]}
سيتا: محاربة ميثيلا بقلم أميش تريباثي ، نُشر في عام 2022. ^{[ 203 ]}

آحرون

كلية ومستشفى شري رام جانكي الطبي في ساماستيبور ، بيهار. ^{[ 204 ]}

انظر أيضاً

سيتا أوبانيشاد – أوبانيشاد صغير
ثاباتون – سيدة في فولكلور ميتي
فيفاه بانشامي – مهرجان هندوسي
مايثيلي ماهوبانيشاد – السنسكريتية أوبانيشاد
سيتامارهي دهام باريكراما – الطواف الديني الهندوسي في سيتامارهي دهام في ميثيلا
تمثال قديم لشري سيتا في بوشبافاتيكا، فولهار

مراجع

الاقتباسات

↑ ديفيد ر. كينسلي (19 يوليو 1988). آلهة هندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 78. ISBN 9780520908833يشير تولسيداس إلى سيتا على أنها أم العالم وإلى راما على أنه الأب
^ كريشنان أرافامودان (22 سبتمبر 2014). جواهر رامايانام النقية . PartridgeIndia. ص. 213. ردمك 9781482837209يشير الحكيم نارادا إلى سيتا باعتبارها إلهة الجمال الغامضة
↑ سالي كيمبتون (13 يوليو 2015). إيقاظ شاكتي . دار جايكو للنشر. رقم ISBN 9788184956191سيتا إلهة الإخلاص
↑ تاتواناندا، سوامي (1984). طوائف الفايشنافا، طوائف الشيفية، عبادة الأم ( الطبعة الأولى المنقحة). كلكتا: شركة كي إل إم الخاصة المحدودة.
1 2 مور، إدوارد (1810). البانثيون الهندوسي . ج. جونسون. ص 316.
↑ دار بلومزبري للنشر (13 سبتمبر 2011). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والمناسبات الرسمية والاحتفالات الروحية [ مجلدان ] . دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 457. ISBN 978-1-59884-206-7.
↑ ساذرلاند، سالي ج. "سيتا ودراوبادي، السلوك العدواني ونماذج الأدوار النسائية في الملاحم السنسكريتية" (ملف PDF) . جامعة كاليفورنيا، بيركلي. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 13 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2012 .
1 2 3 سوامي بارميشواراناند (1 يناير 2001). القواميس الموسوعية للبوراناس . ساروب وأولاده. ص 1210 – 1220. ISBN 978-81-7625-226-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يوليو 2012 .
↑ "رافانا المتغطرس" . صحيفة ذا هندو . 10 أبريل 2014. ISSN 0971-751X . تاريخ الاسترجاع: 2 يوليو 2020 .
↑ جوبال، مادان (1990). كيه إس جوتام (محرر). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 78 .
↑ ياداف، رامبراساد (2016). "التحليل التاريخي والثقافي لرامايانا: نظرة عامة". المجلة الدولية للدراسات التاريخية . 8 (4): 189-204 .
1 2 سوريش تشاندرا (1998). موسوعة الآلهة الهندوسية . ساروب وأولاده. ص 304–. ISBN 978-81-7625-039-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أغسطس 2012 .
↑ ستيفاني جاميسون (2015). الريجفيدا - أقدم الشعر الديني في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 643. ISBN 978-0190633394.
1 2 هايدي ريكا ماريا باولز (2007). الأدب الهندي والسينما الشعبية: إعادة صياغة الكلاسيكيات . روتليدج. ص 53–. ISBN 978-0-415-44741-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يوليو 2012 .
↑ "صحيفة بيهار تايمز" . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 19 أكتوبر 2014.
↑ "منتجع ينابيع حارة - يبدأ المهرجان في يوم اكتمال قمر شهر ماغ" . صحيفة التلغراف . الهند . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 ديسمبر 2018 .
^ "سيتامارهي" . الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع 30 يناير 2015 .
↑ "تاريخ سيتامارهي" . الموقع الرسمي لمقاطعة سيتامارهي. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2015 .
^ "سيتامارهي" . الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع 30 يناير 2015 .
↑ "تاريخ سيتامارهي" . الموقع الرسمي لمقاطعة سيتامارهي. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2015 .
↑ "48.5 كرور روبية لمكان ولادة سيتا" . صحيفة التلغراف . الهند.
↑ «إلغاء زيارة مودي إلى مسقط رأس سيتا في نيبال» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 20 نوفمبر 2014.
↑ "جاناكبور" . المواقع المقدسة: دليل الحج العالمي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يونيو 2023 .
↑ «من المرجح أن يفتتح رئيسا وزراء نيبال والهند معًا خط سكة حديد عابر للحدود» . WION India. 24 مارس 2022.
↑ "خط سكة حديد الهند-نيبال: جاناكبور ستكون وجهة سياحية رئيسية" . صحيفة ذا برينت. 2 أبريل 2022.
1 2 3 4 5 سينجارافيلو، إس (1982). “ولادة سيتا ونسبها في قصة راما”. دراسات الفولكلور الآسيوي . 41 (2). جامعة مالايا ، كوالالمبور، ماليزيا: 235– 240. دوى : 10.2307/1178126 . جستور 1178126 .
↑ "أخوات سيتا: حوارات حول الأخوة بين نساء رامايانا" . مجلة أوتلوك . نيودلهي. 23 أكتوبر 2023. تاريخ الاطلاع: 26 أكتوبر 2023 .
↑ ميشرا، ف. (1979). التراث الثقافي لميثيلا . الله أباد: ميثيلا براكاسانا. ص 13. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2016 .
^ براسانتا جوبتا (1998). فالميكي رامايانا . منشورات دريم لاند. ص. 32. ردمك 9788173012549.
↑ بهالا، بريم ب. (1 يناير 2009). قصة سري رام . دار بيكوك للنشر. رقم ISBN 978-81-248-0191-8.
^ ديبروي ، بيبك (2005). تاريخ بوراناس . بهاراتيا كالا براكاشان. رقم ISBN 978-81-8090-062-4.
↑ فالميكي. رامايانا . ص 126-145 .
^ رامانوجان ، ألاسكا (1 مارس 2023). في سن المراهقة ساو رامايان [ ثلاثمائة رامايانا ] . فاني براكاشان. ص. 80. ردمك 978-9350721728.
↑ "الغزال الذهبي" . صحيفة ذا هندو . 16 أغسطس 2012. ISSN 0971-751X . تاريخ الاسترجاع: 22 أبريل 2024 .
1 2 ماني، الصفحات 720-723؛ ماني، فيتام (1975). موسوعة بورانا: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . دار نشر موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-0-8426-0822-0.
↑Pargiter, F. E. (2011). "The Geography of Ráma's Exile". Journal of the Royal Asiatic Society. 2 (26): 231–264.
↑Robert P. Goldman; Sally Sutherland Goldman, eds. (1996), The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India : Sundarkand, Princeton University Press, pp. 80–82, ISBN 978-0-691-06662-2
↑SarDesai, D. R. (4 May 2018), "India in Prehistoric Times", India, Routledge, pp. 15–28, doi:10.4324/9780429499876-2, ISBN 978-0-429-49987-6, retrieved 21 April 2024
↑Ramashraya Sharma (1986). A Socio-political Study of the Vālmīki Rāmāyaṇa. Motilal Banarsidass. pp. 2–3. ISBN 978-81-208-0078-6.
↑Gregory Claeys (2010). The Cambridge Companion to Utopian Literature. Cambridge University Press. pp. 240–241. ISBN 978-1-139-82842-0.
↑Granth-Nidhi. RAMAYANA OF VALMIKI Translated By Hari Prasad Shastri ENGLISH 1952. p. 522.
↑Cakrabartī, Bishṇupada (2006). The Penguin Companion to the Ramayana. Penguin Books. ISBN 978-0-14-310046-1. Archived from the original on 18 January 2023. Retrieved 12 July 2022.
↑Granth-Nidhi. RAMAYANA OF VALMIKI Translated By Hari Prasad Shastri ENGLISH 1952. pp. 613–617.
↑"Padma-puran pdf file"(PDF). 1 October 2018. Retrieved 1 October 2018.
↑"Uttara Kanda of Ramayana was edited during 5th century BCE – Puranas". BooksFact – Ancient Knowledge & Wisdom. 26 April 2020. Retrieved 7 July 2020.
↑MacFie, J. M. (1 May 2004). The Ramayan of Tulsidas or the Bible of Northern India. Kessinger Publishing. ISBN 978-1-4179-1498-2.
↑Valmiki, Ramayana. "Aranya Kanda in Prose Sarga 49". valmikiramayan.net.
↑Richman, Paula (1 January 2001). Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-22074-4.
↑Valmiki, Ramayana. "Sundarkanda, sarga 37". valmiki.iitk.ac.in. IIT Kanpur.
^ باي ، أنانت (1978). رامايانا فالميكي . الهند: عمار شيترا كاثا. ص 1 – 96. سيتا
↑ رامشاريتماناس – بلقان، مانجلاشاران
↑ تينوكو 1996 .
↑ براسون 2008 ، ص 82.
↑ تينوكو 1996 ، ص 88.
↑ ماهاديفان 1975 ، ص 239.
1 2 دلال 2014 ، ص. 1069.
↑ ويلسون، إتش إتش (1840). فيشنو بورانا: نظام الأساطير والتقاليد الهندوسية . صندوق الترجمة الشرقية.
^ روشيه، لودو (1986). بوراناس . دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447025225.
↑ كينسلي، ديفيد (19 يوليو 1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-90883-3.
↑ دلال، روشن (14 يوليو 2017)، "الهندوسية ونصوصها الأساسية"، قراءة الكتب المقدسة ، نيويورك: روتليدج، ص 157-170 ، doi : 10.4324/9781315545936-11 ، ISBN 978-1-315-54593-6
↑ بويتينين، جيه إيه بي فان (1973). الملحمة الهندية ماهابهاراتا، المجلد 2: الكتاب 2: كتاب التجمع؛ الكتاب 3: كتاب الغابة . مطبعة جامعة شيكاغو . الصفحات 207-214 . ISBN 978-0-226-84664-4.
^ فالميكي (6 أكتوبر 2023). فالميكي سامهيتا (والميكي سانهيتا) .
^ بهاغافاناداسا، فايشافا (1992). راماناند دارشان ساميكشا (باللغة السنسكريتية والهندية) ( الطبعة الأولى). براجنا براكاسانا مانكا. ص. 12.
^ "مايثيلي ماهوبانيشات" . sanskritdocuments.org . تم الاسترجاع في 6 ديسمبر 2023 .
↑ مها أوبانيساد، الميثيلي (1934). كاليان شاكتي أنكا (الطبعة الأولى ). جيتا برس جوراخبور. ص. 211.
^ "جوسوامي تولاسيداس" . Lordrama.co.in . تم الاسترجاع 20 مايو 2023 .
^ "ستوتي فيناي باتريكا" . مؤرشفة من الأصلي في 28 نوفمبر 2006 . تم الاسترجاع 25 أكتوبر 2007 .
^ فارنيكار، د. سريدهار بهاسكار (1988). السنسكريتية فاداماي كوش (باللغة الهندية) ( الطبعة الأولى). كولكاتا: بهارتي باشا باريشاد. ص. 430.
^ باندي، د. رجب علي (1970). الهندوسية دارما كوشا (الطبعة الخامسة ). لكناو: ولاية أوتار براديش الهندية سانستان. ص. 612. ردمك 9788193783948.
↑ إم آر كالي (محرر، 1922)، راغوفامسا لكاليداسا: مع تعليق (سامجيفاني) ماليناتا؛ النشيد التاسع
1 2 3 باولس 2008 ، ص 12-15، 497-517. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFPauwels2008 ( مساعدة )
^ فالميكي (1990). رامايانا فالميكي: بالكاندا . ترجمه روبرت بي جولدمان. مطبعة جامعة برينستون. ص. 3. رقم ISBN 978-1-4008-8455-1.
↑ ماريجكي ج. كلوكي (2000). النحت السردي والتقاليد الأدبية في جنوب وجنوب شرق آسيا . بريل. ص 51-57 . ISBN 90-04-11865-9.
↑ ديموك 1963 ، ص 106-127.
↑ بهانداركار، آر جي (20 مايو 2019). الفيشنوية، والشيفاوية، والأنظمة الدينية الثانوية . دي جرويتر. doi : 10.1515/9783111551975 . ISBN 978-3-11-155197-5.
↑ """ मानकी रामायण"، ऐसी रामायण मो पर पर नहीं पर आधारित है" (باللغة الهندية). News18 हिंдी. 7 نوفمبر 2018. تم الاسترجاع في 17 يونيو 2024 .
^ لاداس (1980). मानकी-रामायण: प्रबन्ध-काव्य (باللغة الهندية). الميثلي الاكدامي.
↑ "خمسة أجزاء أخرى من رامايانا: سيتا في دور كالي، ولاكشمان في دور قاتل رافانا، وغير ذلك" . 6 مايو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 سبتمبر 2019 .
↑ غريرسون، السير جورج (1926). "حول أدبهوتا رامايانا". نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية . 4 ( 11-27 ): 11-27 . doi : 10.1017/S0041977X0010254X .
^ ميراشي ، في في (1996). "المهافيرا شاريتا". بهافابوتي . موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 81-208-1180-1.
↑ كاندالي، مادهافا. সপ্চকণ্ড ৰमময়ন [ سابتاكاندا رامايانا ] (باللغة الأسامية). بانالاتا.
1 2 لوحة مادهوباني . منشورات ابهيناف. 30 سبتمبر 2017. ردمك 9788170171560تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 21 فبراير 2017.
^ تا جوبيناثا راو (1993). عناصر الايقونية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس. ص 189 – 195. ISBN 978-81-208-0878-2. Archived from the original on 11 November 2023. Retrieved 10 April 2017.
↑Mohan, Urmila (2018). "Clothing as devotion in Contemporary Hinduism". Brill Research Perspectives in Religion and Art. 2 (4): 1–82. doi:10.1163/24688878-12340006. S2CID 202530099.
1 2 3 4Warrier 1967, pp. 85–95.
↑Hattangadi 2000.
↑"Valmiki Ramayana – Aranya Kanda in Prose Sarga 46". Valmiki's Ramayana.
↑R Gandhi (1992), Sita's Kitchen, State University of New York Press, ISBN 978-0791411537, page 113 with note 35
↑Deussen, Paul (1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
↑Shimkhada, D. and P.K. Herman (2009). The Constant and Changing Faces of the Goddess: Goddess Traditions of Asia. Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-1134-7
↑"Jain Ramayana". en.encyclopediaofjainism.com. 21 September 2014. Archived from the original on 13 August 2021. Retrieved 13 August 2021.
↑Iyengar, Kodaganallur Ramaswami Srinivasa (2005). Asian Variations in Ramayana. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1809-3.
↑"The Jataka, Vol. IV: No. 461.: Dasaratha-Jātaka". sacred-texts.com. Retrieved 26 January 2021.
↑"Dasaratha Jataka (#461)". The Jataka Tales. Retrieved 26 January 2021.
↑Dhar, Aarttee Kaul. "Ramayana and Sita in Films and Popular Media:The Repositioning of a Globalised Version".
↑Arun, Rajendra (2000). Sita: The Divine Mother. Ocean Books. ISBN 9788187100492.
↑"Sitayanam…". sitayanam.com. Archived from the original on 1 January 2009.
↑Mukherjee, Prabhati (1999). Hindu Women: Normative Models. Calcutta: Orient Blackswan. ISBN 81-250-1699-6.
↑Guruge, Ananda W. P. (1991). The Society of the Ramayana. Abhinav Publications. ISBN 9788170172659.
1 2"Revisiting Sita of Shri Ram: The equal partner". India Today. 22 January 2024. Archived from the original on 31 January 2024. Retrieved 12 February 2024.
↑"Contemporary Influence of Sita – Anju P. Bhargava". Infinity Foundation. Retrieved 19 January 2021.
↑"Here's what you can do when you are in Janakpur including Janaki Mandir".
↑"Ram temple fillip: Bihar acquires 50 acres in Sitamarhi for Sita temple". The Indian Express. 19 March 2024. Retrieved 19 March 2024.
↑"After Ayodhya's Ram Mandir, NDA govt will construct Sita Mata temple in Bihar's Sitamarhi". The Indian Express. 19 March 2024. Retrieved 27 May 2024.
↑"Sita Kund: Holy Site of Munger". Im:Bihar. Archived from the original on 3 March 2021. Retrieved 19 February 2021.
↑"सीतामढ़ी में आस्था केंद्र है मां सीता की विश्राम स्थली पंथपाकड़". www.livehindustan.com (in Hindi). 17 September 2019. Retrieved 3 January 2026.
↑"जानें कहां है वह जगह...जहां पहली बार हुआ था प्रभु राम और सीता का मिलन". Times Now Navbharat (in Hindi). 21 January 2024. Retrieved 24 May 2025.
↑Ltd, Infokerala Communications Pvt (1 August 2015). Pilgrimage to Temple Heritage 2015. Info Kerala Communications Pvt Ltd. ISBN 978-81-929470-1-3.
↑"India sends holy Sarayu water to Sri Lanka for consecration ceremony of Seetha Amma temple". The Hindu. 28 April 2024. Retrieved 29 April 2024.
↑Sinha, Amitabh (26 April 2023). "'Epic' Ties: Sri Lankan PM Unveils Special Cover for Sita Temple in Nuwara Eliya, Ramayana Trail to Be Made More Attractive". News18.
↑Tiptoeing on Sita trail in Wayanad(17 June 2018), Onmanorama
↑"ASI Sitabani centre for glimpse of Ramayana". Times of India. Retrieved 31 January 2024.
↑ سينغ، كوتيلية (12 نوفمبر 2019). "أوتاراخاند تستعد لبناء معبد ضخم للإلهة سيتا" . صحيفة تايمز أوف إنديا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 نوفمبر 2019 .
^ "احتفال سيتا سامهيت ستال لاف كوش جانموتساف وميلا" . تم الاسترجاع في 10 يوليو 2019 .
↑ "معبد سيتا في يافاتمال: مزار فريد من نوعه بدون تمثال اللورد راما" . صحيفة لوكمات تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يناير 2024 .
^ "سيتاماتي" . نافبهارات تايمز (باللغة الهندية) . تم الاسترجاع 11 مايو 2024 .
↑ "«مطبخ سيتا»، مطبخ المعبد المقدس حيث كانت الإلهة سيتا تطبخ . صحيفة تايمز أوف إنديا . ١٠ مارس ٢٠٢٤. تاريخ الاطلاع: ١٢ مارس ٢٠٢٤ .
↑ راج، سيلفا ج.؛ هارمان، ويليام ب. (1 يناير 2006). التعامل مع الآلهة: النذر الطقسي في جنوب آسيا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-6708-4.
↑ لارسون، جيرالد جيمس (16 فبراير 1995). معاناة الهند مع الدين: مواجهة التنوع في إعداد المعلمين . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-2412-4أُرشف من الأصل في 31 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مارس 2021 .
↑ لورينزن، ديفيد ن. (1999). "من اخترع الهندوسية؟" . دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 41 (4): 630-659 . doi : 10.1017/S0010417599003084 . ISBN 9788190227261ISSN 0010-4175 . JSTOR 179424. S2CID 247327484. مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مارس 2021 – عبر Book.
↑ تاتواناندا، سوامي (1984). طوائف الفايشنافا، طوائف الشيفية، عبادة الأم ( الطبعة الأولى المنقحة). كلكتا: شركة كي إل إم الخاصة المحدودة. ص 68.
^ ماهاديفان 1975 ، ص 239 – 240.
↑ في آر راو (1987)، مختارات من مذاهب الفلسفة الهندية، منشورات جنوب آسيا، رقم ISBN 978-8170990000الصفحة 21
↑ جونسن 2002 ، ص 55.
↑ ناير 2008 ، ص 581.
↑ "6.1 العديد من الرامايانا: النص والتقاليد - الرامايانا" . كورسيرا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2020 .
^ نجار ، شانتيلال (2006). أناندا رامايانا . دلهي، الهند: منشورات باريمال. ص. 946. ردمك 81-7110-282-4.
↑ "موقع فيناي باتريكا، كاشي هندو فيشوافيديلايا" . مؤرشفة من الأصلي في 28 نوفمبر 2006 . تم الاسترجاع 25 أكتوبر 2007 .
^ تولسيداس جاناكي مانجال . مطبعة جيتا.
↑ "سيتا نافامي 2024: ازرع الباريجات من أجل السعادة والازدهار" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 30 أبريل 2024. ISSN 0971-8257 . تاريخ الاطلاع: 5 مايو 2024 .
↑ "سيتا نافامي 2023: التاريخ، التاريخ، الأهمية، وكل ما تحتاج لمعرفته" . صحيفة إيكونوميك تايمز . 28 أبريل 2023. ISSN 0013-0389 . تاريخ الاطلاع: 5 مايو 2024 .
↑ "سيتا نافامي 2024: التاريخ، التاريخ، الطقوس، الأهمية، الاحتفال وكل ما تحتاج لمعرفته" . هندوستان تايمز . 15 مايو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مايو 2024 .
↑ "Sita Navami 2024 : هل هو جديد؟ لا داعي للتاريخ، بوجا- مختلف، مهم ومهم" . هندوستان (باللغة الهندية) . تم الاسترجاع في 5 مايو 2024 .
↑ "فيفاه بانشامي 2023: التاريخ، الوقت، الأهمية، وكل ما تحتاج لمعرفته" . ABP Live . 17 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أبريل 2024 .
^ "2015 فيفاه بانشامي" . دريكبانتشانغ . تم الاسترجاع 20 فبراير 2015 .
↑ "التفكير في الزواج من آخر موعد للزواج: اليوم كان هناك رام كبير وزواج من مقعد النهر" . داينيك باسكار . ١٧ ديسمبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٦ ديسمبر ٢٠٢٣ .
↑ غوبتا، شاكتي م. (1991). المهرجانات والمعارض والصيام في الهند . جامعة إنديانا ، الولايات المتحدة: كلاريون بوكس. ISBN 9-788-185-12023-2. OCLC 1108734495 .
↑ موسوعة بريتانيكا 2015. خطأ في ملف sfn: لا يوجد هدف: CITEREFEncyclopedia_Britannica2015 ( مساعدة )
↑ كاسبيكار، آشا (2006). الثقافة الشعبية في الهند!: الإعلام والفنون وأسلوب الحياة . ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-636-7أُرشف من الأصل في 31 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2021 .
↑ "اتفاقية صون التراث الثقافي غير المادي" . مؤرشفة من الأصل في 16 يوليو 2009. تم الاطلاع عليها في 5 سبتمبر 2009 .
^ بوز، مانداكرانتا (2004). إعادة النظر في رامايانا . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 342 – 350. ISBN 978-0-19-516832-7.
↑ موسكان سينغ. "تجسيد شخصية سيتا في رامليلا: دور واحد، ممثلون متعددون، نفس المعتقد" . ذا كوينت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2023 .
^ أم لاتا بهادور (2006). جون ستراتون هاولي؛ فاسودا نارايانان (محرران). حياة الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-24914-1.
^ ن ، رامسان (1981). معبد تيرومالا . تيروباتي : تي تي دي .
↑ «افتتاح مهرجان فاسانثوتسافام» . صحيفة ذا هندو . ١٢ أبريل ٢٠٠٦. مؤرشف من الأصل في ١٩ أبريل ٢٠٠٦. تم الاطلاع عليه في ١٨ أبريل ٢٠٠٨ .
↑ حلقات قصص رامايانا (النسخة الإندونيسية)
↑ كويديس، جورج (1968). والتر ف. فيلا (محرر). الدول المتأثرة بالثقافة الهندية في جنوب شرق آسيا . ترجمة سوزان براون كوينغ. مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-0368-1.
↑ نورالدين. J. المعروف أيضًا باسم J. Noorduyn: 1971. آثار تقليد رامايانا السوندانيز القديم في إندونيسيا ، المجلد. 12، (أكتوبر 1971)، الصفحات من 151 إلى 157 منشورات جنوب شرق آسيا في جامعة كورنيل. جامعة كورنيل: 1971
^ سويدجونو (1978)، لاهيرنيا ديوي سينتا ، تريبيسانا كاريا
^ هويكاس سي. الجاوية القديمة رامايانا كاكاوين . لاهاي: نيجهوف: 1955.
↑ "إعادة سرد ملحمة رامايانا في آسيا" . صحيفة ذا هندو . 19 فبراير 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 فبراير 2015 .
↑ روبسون، ستيوارت. رامايانا الجاوية القديمة . طوكيو: جامعة طوكيو للدراسات الأجنبية، 2015.
↑ "Wayang Indonesia" . مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2009. تم الاطلاع عليه في 13 ديسمبر 2009 .
^ ديوي شينتا : سيفات دان كيساه سيريتا ، 15 يوليو 2018
^ تامبورا بوياك، ديوي شينتا، سيبواه جامباران كيتيغوهان سيورانغ فيمينيس
↑ ريمكر إبيك ليجند – منشور في المنتدى
↑ ماريسون، جي إي (يناير 1989). "ريمكر (راماكيرتي)، النسخة الكمبودية من رامايانا.* مقالة مراجعة". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 121 (1): 122-129 . doi : 10.1017/S0035869X00167917 . ISSN 2051-2066 . S2CID 161831703 .
↑ جون كاديت، راماكين، مُصوَّر بنقوش بارزة من معبد وات فرا جيتوبون، بانكوك، رقم ISBN 9-7489-3485-3
↑ دينغ، إميلي (1 أغسطس 2016). "أمل جديد" . الطرق والممالك . تم الاسترجاع في 13 مارس 2017 .
↑ شخصيات فرا لاك فرا لام، مؤرشفة بتاريخ ٢٤ أكتوبر ٢٠٢١ في أرشيف الإنترنت
↑ جيمس ج. لوشتفيلد 2002 .
↑ "الرسم الراجبوتي" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 22 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2023 .
↑ "صاحب الدين" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .
↑ إدوارد أو. هنري (1998). "أغنية نساء مايثيل: أنواع مميزة ومهددة بالانقراض". علم الموسيقى العرقية . 42 (3): 415-440 . doi : 10.2307/852849 . JSTOR 852849 .
↑ «موسيقى المايثيلي في الهند ونيبال : أمانة رابطة جنوب آسيا للتعاون الإقليمي» قسم الموسيقى في رابطة جنوب آسيا للتعاون الإقليمي. مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٢ مايو ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٦ أغسطس ٢٠١٦ .
↑ ريتشمان 1991 ، ص 17.
↑ نورفين هاين (1958). "ليلة الكبش". مجلة الفولكلور الأمريكي . 71 (281): 279-304 . doi : 10.2307/538562 . JSTOR 538562 .
↑ فريزر، دونالد (11 فبراير 2016). "حول جافا: انفجار إبداعي في مدينة عريقة" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2017 .
^ ويليم فريدريك ستوترهايم (1989). أساطير راما ونقوش راما في إندونيسيا . منشورات ابهيناف. ص 109 – 160. ISBN 978-81-7017-251-2.
↑ جيمس كليفورد ، مأزق الثقافة: الإثنوغرافيا والأدب والفن في القرن العشرين (كامبريدج ولندن: مطبعة جامعة هارفارد ، 1988)، ص 223. ورد ذكره في ياماشيتا (1999)، ص 178.
↑ "كل شيء عن ديفي سيتا" . 17 مايو 2021.
↑ بريمان 1999 ، ص 270.
1 2 أونيال، ديفاني (6 أغسطس 2020). "من عبارة 'جاي شري رام' الحازمة، سبب للانتقال إلى عبارة 'جاي سيا رام' الأكثر رقة"صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 7 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليها بتاريخ 6 أغسطس 2020 .
↑ ويلسون، إتش إتش (1958) [1861]، الطوائف الدينية للهندوس ( الطبعة الثانية)، كلكتا: سوسيل غوبتا (الهند) الخاصة المحدودة – عبر أرشيف الإنترنت
↑ مولزورث، جيمس ت. (1857). قاموس إنجليزي وماراثي ... بدأه جيه تي مولزورث ... أكمله تي كاندي .
↑ «هتافات "جاي شري رام" تملأ الأجواء بينما يسير السادو لأداء طقوس الاغتسال المقدس» . صحيفة إنديان إكسبريس . 30 أغسطس 2015. تاريخ الاطلاع: 13 أغسطس 2020 .
^ بالاجيوالي ، فايشالي (14 سبتمبر 2015). "أكثر من 25 ألفًا من المصلين يأخذون شاهي سنان الثاني في ناشيك كومبه ميلا" . الأخبار والتحليلات اليومية . تم الاسترجاع في 14 أغسطس 2020 .
↑ بريمان 1999 .
↑ «هذه قصة سيتا، حيث رام مجرد شخصية: أميش تريباثي» . هندوستان تايمز . ١٩ مايو ٢٠١٧. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢١ نوفمبر ٢٠١٩ .
↑ مانكيكار، بورنيما (1999). ثقافة العرض، سياسة المشاهدة: دراسة إثنوغرافية للتلفزيون، والأنوثة، والأمة في الهند ما بعد الاستعمار . مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-2390-7.
↑ فيجاياكومار، ب. (3 أغسطس 2014). "الأفلام والرامايانا" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 14 سبتمبر 2022 .
↑ بهاجوان داس جارج (1996). دور السينما الكثيرة: الفيلم السينمائي في الهند . إميننس ديزاينز. ص 86. ISBN 81-900602-1-X.
↑ "لاف كوش (1997)" . بوليوود هونغاما . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 21 فبراير 2020 .
↑ "مراجعات رامايانام" . مؤرشف من الأصل في 13 فبراير 1998.
^ ناجبول دسوزا، ديبتي (17 سبتمبر 2010). "الجهد الملحمي" . انديان اكسبريس . تم الاسترجاع 18 سبتمبر 2010 .
↑ "مراجعة باللغة التيلوجية: فيلم 'سري راما راجيم' فيلم لا يُفوَّت" . سي إن إن-آي بي إن. مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
↑ «موني روي تُؤدي صوت الإلهة سيتا في فيلم ماهايودا راما» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 3 نوفمبر 2016. تاريخ الاطلاع: 18 أغسطس 2022 .
↑ «كريتي سانون تودع أدي بوروش، وتقول إن قلب جانكي المحب وروحها التقية وقوتها التي لا تلين ستبقى فيها إلى الأبد» . صحيفة إنديان إكسبريس . ١٦ أكتوبر ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ١٦ أكتوبر ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ١٦ أكتوبر ٢٠٢١ .
↑ دالريمبل، ويليام (23 أغسطس 2008). "كل جوانب الحياة الهندية هنا" . صحيفة الغارديان . لندن. مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 15 فبراير 2018 .
↑ "مراجعات فيلم سيتا تغني البلوز" . ميتاكريتيك . مؤرشف من الأصل في 21 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه في 1 يوليو 2019 .
↑ بهاتاشاريا، أنوشري (27 أغسطس 2013). "معركة ملحمية" . صحيفة فاينانشال إكسبريس . الهند. مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 30 مايو 2020 .
↑ «لقد اكتسبتُ منظورًا جديدًا عن سيتا: مادراكشي موندل» . صحيفة ديكان كرونيكل . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 سبتمبر 2017 .
↑ «انطباع أولي عن فيلم رام يوغ: إعادة سرد كونال كوهلي لقصة اللورد راما لم تكن موفقة» . صحيفة إنديان إكسبريس . 6 مايو 2021. تاريخ الاطلاع: 31 يوليو 2023 .
↑ "إعلان ترويجي لمسلسل شريماد رامايان: تقديم براشي بانسال بدور سيتا في المسلسل الجديد على قناة سوني إنترتينمنت" . بوليوود هونغاما . 8 ديسمبر 2023. تاريخ الاطلاع: 16 ديسمبر 2023 .
↑ شانتا جوخالي. "ماذا عن أورميلا؟" . صحيفة مومباي ميرور . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 ديسمبر 2021 .
↑ "مهرجان داربان المسرحي: قصص الحب والتضحية الملحمية تحظى بالتصفيق" . صحيفة هندوستان تايمز . 19 مايو 2023. تاريخ الاطلاع: 19 سبتمبر 2023 .
^ جوخال ، ناميتا (15 أكتوبر 2009). بحثًا عن سيتا: إعادة النظر في الأساطير . كتب البطريق المحدودة. رقم ISBN 9789354922305.
^ أرني، سامهيتا؛ شيتراكار، موينا (2011). سيتا رامايانا . كتب جراونوود. رقم ISBN 9781554981458.
^ باتانايك ، ديفدوت (20 أكتوبر 2013). سيتا: قصة حب قديمة . البطريق راندوم هاوس الهند الخاصة المحدودة. رقم ISBN 9789351184201.
↑ إيينجار، أديتيا (25 يوليو 2019). بهوميكا: قصة سيتا . هاشيت إنديا. ISBN 9789388322362.
^ بانيرجي ديفاكاروني، شيترا (7 يناير 2019). غابة السحر . دار نشر هاربر كولينز الهند. رقم ISBN 9789353025991.
↑ ناراسيمهان، بهانوماتي (15 أكتوبر 2021). سيتا: حكاية حب قديم . دار بنجوين راندوم هاوس إنديا الخاصة المحدودة. رقم ISBN 9789354922305.
↑ تريباثي، أميش (25 يوليو 2022). سيتا: محاربة ميثيلا . هاربر كولينز الهند. ISBN 9789356290945.
↑ بهيلاري، أميت (21 يناير 2024). "نيتيش يفتتح مستشفى بسعة 500 سرير يحمل اسم اللورد راما والإلهة سيتا" . صحيفة ذا هندو . تاريخ الاسترجاع: 28 يناير 2024 .

مصادر

ديموك الابن، إي سي (1963). " العقيدة والممارسة بين أتباع فيشنو في البنغال". تاريخ الأديان . 3 (1): 106-127 . doi : 10.1086/462474 . JSTOR 1062079. S2CID 162027021 . {{cite journal}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
براسون ، البروفيسور إس كيه (1 يناير 2008). الكتابات الهندية . بوستاك محل. رقم ISBN 978-81-223-1007-8.
تينوكو، كارلوس ألبرتو (1996). الأوبنشاد . إبراسا. رقم ISBN 978-85-348-0040-2.{{cite book}}: CS1 maint: ref duplicates default ( link )
ماهاديفان، تمب (1975). الأوبنشاد: مختارات من 108 الأوبنشاد . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1611-4.
لوختيفيلد، جيمس ج. (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا . مجموعة روزن للنشر. ISBN 978-0-8239-3180-4.

بيتي، أندريه ؛ غوها، راماتشاندرا ؛ باري، جوناثان ب. ، محرران. (1999). المؤسسات وعدم المساواة: مقالات تكريمًا لأندريه بيتي . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-565081-6. OCLC 43419618 .

- بريمان، جان . "العزلة والسياسة الطائفية: ديناميات الإدماج والإقصاء في المشهد الهندوسي". في بيتيل، جوها وباري (1999) .
ريتشمان، باولا (1991). العديد من الرامايانا: تنوع التقاليد السردية في جنوب آسيا . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-07589-4.
واريير، أ.ج. كريشنا (1967). Śākta Upaniṣads . مكتبة ومركز أبحاث أديار. رقم ISBN 978-0835673181. OCLC 2606086 .
هاتانجادي ، ساندر (2000). "سيتوبنيषत् (سيتا أوبانيشاد)" (PDF) (باللغة السنسكريتية) . تم الاسترجاع 28 يناير 2016 .
جونسن، ليندا (2002). الإلهة الحية . دار نشر YI. رقم ISBN 978-0936663289.
دلال، روشن (2014). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنغوين للنشر. رقم ISBN 978-81-8475-277-9.
ناير ، شانثا ن. (1 يناير 2008). أصداء الحكمة الهندية القديمة . بوستاك محل. رقم ISBN 978-81-223-1020-7.

للمزيد من القراءة

جاين ، بانالال (2000). هيرالال جاين، AN Upadhaye (محرر). Ravishenacharya’s Padmapurana (باللغة الهندية) ( الطبعة الثامنة). نيودلهي: بهارتيا جنانبيث. رقم ISBN 978-81-263-0508-7.
ينجار، كوداجانالور راماسوامي سرينيفاسا (2005). الاختلافات الآسيوية في رامايانا . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 978-81-260-1809-3.
داس، سيسير كومار (2005). تاريخ الأدب الهندي، 500-1399: من الأدب البلاطي إلى الأدب الشعبي . أكاديمية ساهيتيا. ص 124. ISBN 978-81-260-2171-0.

روابط خارجية

الوسائط المتعلقة بسيتا على ويكيميديا كومنز
اقتباسات متعلقة بسيتا على موقع ويكي الاقتباس
"سيتا" . الموسوعة الدولية الجديدة . 1905.

[1] ديفيد ر. كينسلي (19 يوليو 1988). آلهة هندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 78. ISBN 9780520908833يشير تولسيداس إلى سيتا على أنها أم العالم وإلى راما على أنه الأب

[2] كريشنان أرافامودان (22 سبتمبر 2014). جواهر رامايانام النقية . PartridgeIndia. ص. 213. ردمك 9781482837209يشير الحكيم نارادا إلى سيتا باعتبارها إلهة الجمال الغامضة

[3] سالي كيمبتون (13 يوليو 2015). إيقاظ شاكتي . دار جايكو للنشر. رقم ISBN 9788184956191سيتا إلهة الإخلاص

[4] تاتواناندا، سوامي (1984). طوائف الفايشنافا، طوائف الشيفية، عبادة الأم ( الطبعة الأولى المنقحة). كلكتا: شركة كي إل إم الخاصة المحدودة.

[Moor_1810_316-5] 1 2 مور، إدوارد (1810). البانثيون الهندوسي . ج. جونسون. ص 316.

[6] دار بلومزبري للنشر (13 سبتمبر 2011). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والمناسبات الرسمية والاحتفالات الروحية [ مجلدان ] . دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 457. ISBN 978-1-59884-206-7.

[Sutherland_AOS-7] ساذرلاند، سالي ج. "سيتا ودراوبادي، السلوك العدواني ونماذج الأدوار النسائية في الملاحم السنسكريتية" (ملف PDF) . جامعة كاليفورنيا، بيركلي. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 13 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2012 .

[Parmeshwaranand-8] 1 2 3 سوامي بارميشواراناند (1 يناير 2001). القواميس الموسوعية للبوراناس . ساروب وأولاده. ص 1210 – 1220. ISBN 978-81-7625-226-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يوليو 2012 .

[9] "رافانا المتغطرس" . صحيفة ذا هندو . 10 أبريل 2014. ISSN 0971-751X . تاريخ الاسترجاع: 2 يوليو 2020 .

[10] جوبال، مادان (1990). كيه إس جوتام (محرر). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 78 .

[11] ياداف، رامبراساد (2016). "التحليل التاريخي والثقافي لرامايانا: نظرة عامة". المجلة الدولية للدراسات التاريخية . 8 (4): 189-204 .

[Chandra1998-12] 1 2 سوريش تشاندرا (1998). موسوعة الآلهة الهندوسية . ساروب وأولاده. ص 304–. ISBN 978-81-7625-039-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أغسطس 2012 .

[13] ستيفاني جاميسون (2015). الريجفيدا - أقدم الشعر الديني في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 643. ISBN 978-0190633394.

[Pauwels2007-14] 1 2 هايدي ريكا ماريا باولز (2007). الأدب الهندي والسينما الشعبية: إعادة صياغة الكلاسيكيات . روتليدج. ص 53–. ISBN 978-0-415-44741-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 يوليو 2012 .

[15] "صحيفة بيهار تايمز" . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 19 أكتوبر 2014.

[telegraphindia.com-16] "منتجع ينابيع حارة - يبدأ المهرجان في يوم اكتمال قمر شهر ماغ" . صحيفة التلغراف . الهند . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 ديسمبر 2018 .

[Sitamarhi-17] "سيتامارهي" . الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع 30 يناير 2015 .

[History_of_Sitamarhi-18] "تاريخ سيتامارهي" . الموقع الرسمي لمقاطعة سيتامارهي. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2015 .

[Sitamarhi2-19] "سيتامارهي" . الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع 30 يناير 2015 .

[History_of_Sitamarhi2-20] "تاريخ سيتامارهي" . الموقع الرسمي لمقاطعة سيتامارهي. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2015 .

[21] "48.5 كرور روبية لمكان ولادة سيتا" . صحيفة التلغراف . الهند.

[The_Times_of_India-22] «إلغاء زيارة مودي إلى مسقط رأس سيتا في نيبال» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 20 نوفمبر 2014.

[sacredsites.com-23] "جاناكبور" . المواقع المقدسة: دليل الحج العالمي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يونيو 2023 .

[24] «من المرجح أن يفتتح رئيسا وزراء نيبال والهند معًا خط سكة حديد عابر للحدود» . WION India. 24 مارس 2022.

[25] "خط سكة حديد الهند-نيبال: جاناكبور ستكون وجهة سياحية رئيسية" . صحيفة ذا برينت. 2 أبريل 2022.

[Singaravelu_235-26] 1 2 3 4 5 سينجارافيلو، إس (1982). “ولادة سيتا ونسبها في قصة راما”. دراسات الفولكلور الآسيوي . 41 (2). جامعة مالايا ، كوالالمبور، ماليزيا: 235– 240. دوى : 10.2307/1178126 . جستور 1178126 .

[27] "أخوات سيتا: حوارات حول الأخوة بين نساء رامايانا" . مجلة أوتلوك . نيودلهي. 23 أكتوبر 2023. تاريخ الاطلاع: 26 أكتوبر 2023 .

[28] ميشرا، ف. (1979). التراث الثقافي لميثيلا . الله أباد: ميثيلا براكاسانا. ص 13. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2016 .

[29] براسانتا جوبتا (1998). فالميكي رامايانا . منشورات دريم لاند. ص. 32. ردمك 9788173012549.

[30] بهالا، بريم ب. (1 يناير 2009). قصة سري رام . دار بيكوك للنشر. رقم ISBN 978-81-248-0191-8.

[31] ديبروي ، بيبك (2005). تاريخ بوراناس . بهاراتيا كالا براكاشان. رقم ISBN 978-81-8090-062-4.

[32] فالميكي. رامايانا . ص 126-145 .

[33] رامانوجان ، ألاسكا (1 مارس 2023). في سن المراهقة ساو رامايان [ ثلاثمائة رامايانا ] . فاني براكاشان. ص. 80. ردمك 978-9350721728.

[34] "الغزال الذهبي" . صحيفة ذا هندو . 16 أغسطس 2012. ISSN 0971-751X . تاريخ الاسترجاع: 22 أبريل 2024 .

[Mani720-35] 1 2 ماني، الصفحات 720-723؛ ماني، فيتام (1975). موسوعة بورانا: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . دار نشر موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-0-8426-0822-0.

[36] Pargiter, F. E. (2011). "The Geography of Ráma's Exile". Journal of the Royal Asiatic Society. 2 (26): 231–264.

[37] Robert P. Goldman; Sally Sutherland Goldman, eds. (1996), The Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India : Sundarkand, Princeton University Press, pp. 80–82, ISBN 978-0-691-06662-2

[38] SarDesai, D. R. (4 May 2018), "India in Prehistoric Times", India, Routledge, pp. 15–28, doi:10.4324/9780429499876-2, ISBN 978-0-429-49987-6, retrieved 21 April 2024

[39] Ramashraya Sharma (1986). A Socio-political Study of the Vālmīki Rāmāyaṇa. Motilal Banarsidass. pp. 2–3. ISBN 978-81-208-0078-6.

[40] Gregory Claeys (2010). The Cambridge Companion to Utopian Literature. Cambridge University Press. pp. 240–241. ISBN 978-1-139-82842-0.

[41] Granth-Nidhi. RAMAYANA OF VALMIKI Translated By Hari Prasad Shastri ENGLISH 1952. p. 522.

[42] Cakrabartī, Bishṇupada (2006). The Penguin Companion to the Ramayana. Penguin Books. ISBN 978-0-14-310046-1. Archived from the original on 18 January 2023. Retrieved 12 July 2022.

[43] Granth-Nidhi. RAMAYANA OF VALMIKI Translated By Hari Prasad Shastri ENGLISH 1952. pp. 613–617.

[44] "Padma-puran pdf file"(PDF). 1 October 2018. Retrieved 1 October 2018.

[45] "Uttara Kanda of Ramayana was edited during 5th century BCE – Puranas". BooksFact – Ancient Knowledge & Wisdom. 26 April 2020. Retrieved 7 July 2020.

[46] MacFie, J. M. (1 May 2004). The Ramayan of Tulsidas or the Bible of Northern India. Kessinger Publishing. ISBN 978-1-4179-1498-2.

[47] Valmiki, Ramayana. "Aranya Kanda in Prose Sarga 49". valmikiramayan.net.

[48] Richman, Paula (1 January 2001). Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-22074-4.

[49] Valmiki, Ramayana. "Sundarkanda, sarga 37". valmiki.iitk.ac.in. IIT Kanpur.

[50] باي ، أنانت (1978). رامايانا فالميكي . الهند: عمار شيترا كاثا. ص 1 – 96. سيتا

[51] رامشاريتماناس – بلقان، مانجلاشاران

[FOOTNOTETinoco1996-52] تينوكو 1996 .

[FOOTNOTEPrasoon200882-53] براسون 2008 ، ص 82.

[FOOTNOTETinoco199688-54] تينوكو 1996 ، ص 88.

[FOOTNOTEMahadevan1975239-55] ماهاديفان 1975 ، ص 239.

[FOOTNOTEDalal20141069-56] 1 2 دلال 2014 ، ص. 1069.

[57] ويلسون، إتش إتش (1840). فيشنو بورانا: نظام الأساطير والتقاليد الهندوسية . صندوق الترجمة الشرقية.

[58] روشيه، لودو (1986). بوراناس . دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447025225.

[59] كينسلي، ديفيد (19 يوليو 1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-90883-3.

[60] دلال، روشن (14 يوليو 2017)، "الهندوسية ونصوصها الأساسية"، قراءة الكتب المقدسة ، نيويورك: روتليدج، ص 157-170 ، doi : 10.4324/9781315545936-11 ، ISBN 978-1-315-54593-6

[61] بويتينين، جيه إيه بي فان (1973). الملحمة الهندية ماهابهاراتا، المجلد 2: الكتاب 2: كتاب التجمع؛ الكتاب 3: كتاب الغابة . مطبعة جامعة شيكاغو . الصفحات 207-214 . ISBN 978-0-226-84664-4.

[62] فالميكي (6 أكتوبر 2023). فالميكي سامهيتا (والميكي سانهيتا) .

[63] بهاغافاناداسا، فايشافا (1992). راماناند دارشان ساميكشا (باللغة السنسكريتية والهندية) ( الطبعة الأولى). براجنا براكاسانا مانكا. ص. 12.

[64] "مايثيلي ماهوبانيشات" . sanskritdocuments.org . تم الاسترجاع في 6 ديسمبر 2023 .

[65] مها أوبانيساد، الميثيلي (1934). كاليان شاكتي أنكا (الطبعة الأولى ). جيتا برس جوراخبور. ص. 211.

[66] "جوسوامي تولاسيداس" . Lordrama.co.in . تم الاسترجاع 20 مايو 2023 .

[67] "ستوتي فيناي باتريكا" . مؤرشفة من الأصلي في 28 نوفمبر 2006 . تم الاسترجاع 25 أكتوبر 2007 .

[68] فارنيكار، د. سريدهار بهاسكار (1988). السنسكريتية فاداماي كوش (باللغة الهندية) ( الطبعة الأولى). كولكاتا: بهارتي باشا باريشاد. ص. 430.

[69] باندي، د. رجب علي (1970). الهندوسية دارما كوشا (الطبعة الخامسة ). لكناو: ولاية أوتار براديش الهندية سانستان. ص. 612. ردمك 9788193783948.

[70] إم آر كالي (محرر، 1922)، راغوفامسا لكاليداسا: مع تعليق (سامجيفاني) ماليناتا؛ النشيد التاسع

[FOOTNOTEPauwels200812–15,_497–517-71] 1 2 3 باولس 2008 ، ص 12-15، 497-517. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFPauwels2008 ( مساعدة )

[72] فالميكي (1990). رامايانا فالميكي: بالكاندا . ترجمه روبرت بي جولدمان. مطبعة جامعة برينستون. ص. 3. رقم ISBN 978-1-4008-8455-1.

[73] ماريجكي ج. كلوكي (2000). النحت السردي والتقاليد الأدبية في جنوب وجنوب شرق آسيا . بريل. ص 51-57 . ISBN 90-04-11865-9.

[FOOTNOTEDimock1963106–127-74] ديموك 1963 ، ص 106-127.

[75] بهانداركار، آر جي (20 مايو 2019). الفيشنوية، والشيفاوية، والأنظمة الدينية الثانوية . دي جرويتر. doi : 10.1515/9783111551975 . ISBN 978-3-11-155197-5.

[76] """ मानकी रामायण"، ऐसी रामायण मो पर पर नहीं पर आधारित है" (باللغة الهندية). News18 हिंдी. 7 نوفمبر 2018. تم الاسترجاع في 17 يونيو 2024 .

[77] لاداس (1980). मानकी-रामायण: प्रबन्ध-काव्य (باللغة الهندية). الميثلي الاكدامي.

[78] "خمسة أجزاء أخرى من رامايانا: سيتا في دور كالي، ولاكشمان في دور قاتل رافانا، وغير ذلك" . 6 مايو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 سبتمبر 2019 .

[79] غريرسون، السير جورج (1926). "حول أدبهوتا رامايانا". نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية . 4 ( 11-27 ): 11-27 . doi : 10.1017/S0041977X0010254X .

[80] ميراشي ، في في (1996). "المهافيرا شاريتا". بهافابوتي . موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 81-208-1180-1.

[81] كاندالي، مادهافا. সপ্চকণ্ড ৰमময়ন [ سابتاكاندا رامايانا ] (باللغة الأسامية). بانالاتا.

[Madhubani_Painting-82] 1 2 لوحة مادهوباني . منشورات ابهيناف. 30 سبتمبر 2017. ردمك 9788170171560تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 21 فبراير 2017.

[83] تا جوبيناثا راو (1993). عناصر الايقونية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس. ص 189 – 195. ISBN 978-81-208-0878-2. Archived from the original on 11 November 2023. Retrieved 10 April 2017.

[84] Mohan, Urmila (2018). "Clothing as devotion in Contemporary Hinduism". Brill Research Perspectives in Religion and Art. 2 (4): 1–82. doi:10.1163/24688878-12340006. S2CID 202530099.

[FOOTNOTEWarrier196785–95-85] 1 2 3 4Warrier 1967, pp. 85–95.

[FOOTNOTEHattangadi2000-86] Hattangadi 2000.

[87] "Valmiki Ramayana – Aranya Kanda in Prose Sarga 46". Valmiki's Ramayana.

[gandhisk113-88] R Gandhi (1992), Sita's Kitchen, State University of New York Press, ISBN 978-0791411537, page 113 with note 35

[89] Deussen, Paul (1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.

[90] Shimkhada, D. and P.K. Herman (2009). The Constant and Changing Faces of the Goddess: Goddess Traditions of Asia. Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-1134-7

[91] "Jain Ramayana". en.encyclopediaofjainism.com. 21 September 2014. Archived from the original on 13 August 2021. Retrieved 13 August 2021.

[92] Iyengar, Kodaganallur Ramaswami Srinivasa (2005). Asian Variations in Ramayana. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1809-3.

[93] "The Jataka, Vol. IV: No. 461.: Dasaratha-Jātaka". sacred-texts.com. Retrieved 26 January 2021.

[94] "Dasaratha Jataka (#461)". The Jataka Tales. Retrieved 26 January 2021.

[95] Dhar, Aarttee Kaul. "Ramayana and Sita in Films and Popular Media:The Repositioning of a Globalised Version".

[96] Arun, Rajendra (2000). Sita: The Divine Mother. Ocean Books. ISBN 9788187100492.

[97] "Sitayanam…". sitayanam.com. Archived from the original on 1 January 2009.

[98] Mukherjee, Prabhati (1999). Hindu Women: Normative Models. Calcutta: Orient Blackswan. ISBN 81-250-1699-6.

[Goddess_of_Ploughshare-99] Guruge, Ananda W. P. (1991). The Society of the Ramayana. Abhinav Publications. ISBN 9788170172659.

[Sita_assessment-100] 1 2"Revisiting Sita of Shri Ram: The equal partner". India Today. 22 January 2024. Archived from the original on 31 January 2024. Retrieved 12 February 2024.

[101] "Contemporary Influence of Sita – Anju P. Bhargava". Infinity Foundation. Retrieved 19 January 2021.

[102] "Here's what you can do when you are in Janakpur including Janaki Mandir".

[103] "Ram temple fillip: Bihar acquires 50 acres in Sitamarhi for Sita temple". The Indian Express. 19 March 2024. Retrieved 19 March 2024.

[104] "After Ayodhya's Ram Mandir, NDA govt will construct Sita Mata temple in Bihar's Sitamarhi". The Indian Express. 19 March 2024. Retrieved 27 May 2024.

[105] "Sita Kund: Holy Site of Munger". Im:Bihar. Archived from the original on 3 March 2021. Retrieved 19 February 2021.

[106] "सीतामढ़ी में आस्था केंद्र है मां सीता की विश्राम स्थली पंथपाकड़". www.livehindustan.com (in Hindi). 17 September 2019. Retrieved 3 January 2026.

[107] "जानें कहां है वह जगह...जहां पहली बार हुआ था प्रभु राम और सीता का मिलन". Times Now Navbharat (in Hindi). 21 January 2024. Retrieved 24 May 2025.

[108] Ltd, Infokerala Communications Pvt (1 August 2015). Pilgrimage to Temple Heritage 2015. Info Kerala Communications Pvt Ltd. ISBN 978-81-929470-1-3.

[109] "India sends holy Sarayu water to Sri Lanka for consecration ceremony of Seetha Amma temple". The Hindu. 28 April 2024. Retrieved 29 April 2024.

[110] Sinha, Amitabh (26 April 2023). "'Epic' Ties: Sri Lankan PM Unveils Special Cover for Sita Temple in Nuwara Eliya, Ramayana Trail to Be Made More Attractive". News18.

[111] Tiptoeing on Sita trail in Wayanad(17 June 2018), Onmanorama

[112] "ASI Sitabani centre for glimpse of Ramayana". Times of India. Retrieved 31 January 2024.

[113] سينغ، كوتيلية (12 نوفمبر 2019). "أوتاراخاند تستعد لبناء معبد ضخم للإلهة سيتا" . صحيفة تايمز أوف إنديا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 نوفمبر 2019 .

[114] "احتفال سيتا سامهيت ستال لاف كوش جانموتساف وميلا" . تم الاسترجاع في 10 يوليو 2019 .

[115] "معبد سيتا في يافاتمال: مزار فريد من نوعه بدون تمثال اللورد راما" . صحيفة لوكمات تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يناير 2024 .

[116] "سيتاماتي" . نافبهارات تايمز (باللغة الهندية) . تم الاسترجاع 11 مايو 2024 .

[117] "«مطبخ سيتا»، مطبخ المعبد المقدس حيث كانت الإلهة سيتا تطبخ . صحيفة تايمز أوف إنديا . ١٠ مارس ٢٠٢٤. تاريخ الاطلاع: ١٢ مارس ٢٠٢٤ .

[118] راج، سيلفا ج.؛ هارمان، ويليام ب. (1 يناير 2006). التعامل مع الآلهة: النذر الطقسي في جنوب آسيا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-6708-4.

[119] لارسون، جيرالد جيمس (16 فبراير 1995). معاناة الهند مع الدين: مواجهة التنوع في إعداد المعلمين . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-2412-4أُرشف من الأصل في 31 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 6 مارس 2021 .

[120] لورينزن، ديفيد ن. (1999). "من اخترع الهندوسية؟" . دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 41 (4): 630-659 . doi : 10.1017/S0010417599003084 . ISBN 9788190227261ISSN 0010-4175 . JSTOR 179424. S2CID 247327484. مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مارس 2021 – عبر Book.

[121] تاتواناندا، سوامي (1984). طوائف الفايشنافا، طوائف الشيفية، عبادة الأم ( الطبعة الأولى المنقحة). كلكتا: شركة كي إل إم الخاصة المحدودة. ص 68.

[FOOTNOTEMahadevan1975239–240-122] ماهاديفان 1975 ، ص 239 – 240.

[vrrao21-123] في آر راو (1987)، مختارات من مذاهب الفلسفة الهندية، منشورات جنوب آسيا، رقم ISBN 978-8170990000الصفحة 21

[FOOTNOTEJohnsen200255-124] جونسن 2002 ، ص 55.

[FOOTNOTENair2008581-125] ناير 2008 ، ص 581.

[126] "6.1 العديد من الرامايانا: النص والتقاليد - الرامايانا" . كورسيرا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2020 .

[127] نجار ، شانتيلال (2006). أناندا رامايانا . دلهي، الهند: منشورات باريمال. ص. 946. ردمك 81-7110-282-4.

[128] "موقع فيناي باتريكا، كاشي هندو فيشوافيديلايا" . مؤرشفة من الأصلي في 28 نوفمبر 2006 . تم الاسترجاع 25 أكتوبر 2007 .

[129] تولسيداس جاناكي مانجال . مطبعة جيتا.

[130] "سيتا نافامي 2024: ازرع الباريجات من أجل السعادة والازدهار" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 30 أبريل 2024. ISSN 0971-8257 . تاريخ الاطلاع: 5 مايو 2024 .

[131] "سيتا نافامي 2023: التاريخ، التاريخ، الأهمية، وكل ما تحتاج لمعرفته" . صحيفة إيكونوميك تايمز . 28 أبريل 2023. ISSN 0013-0389 . تاريخ الاطلاع: 5 مايو 2024 .

[132] "سيتا نافامي 2024: التاريخ، التاريخ، الطقوس، الأهمية، الاحتفال وكل ما تحتاج لمعرفته" . هندوستان تايمز . 15 مايو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مايو 2024 .

[133] "Sita Navami 2024 : هل هو جديد؟ لا داعي للتاريخ، بوجا- مختلف، مهم ومهم" . هندوستان (باللغة الهندية) . تم الاسترجاع في 5 مايو 2024 .

[ABP-134] "فيفاه بانشامي 2023: التاريخ، الوقت، الأهمية، وكل ما تحتاج لمعرفته" . ABP Live . 17 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أبريل 2024 .

[135] "2015 فيفاه بانشامي" . دريكبانتشانغ . تم الاسترجاع 20 فبراير 2015 .

[136] "التفكير في الزواج من آخر موعد للزواج: اليوم كان هناك رام كبير وزواج من مقعد النهر" . داينيك باسكار . ١٧ ديسمبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٦ ديسمبر ٢٠٢٣ .

[137] غوبتا، شاكتي م. (1991). المهرجانات والمعارض والصيام في الهند . جامعة إنديانا ، الولايات المتحدة: كلاريون بوكس. ISBN 9-788-185-12023-2. OCLC 1108734495 .

[FOOTNOTEEncyclopedia_Britannica2015-138] موسوعة بريتانيكا 2015. خطأ في ملف sfn: لا يوجد هدف: CITEREFEncyclopedia_Britannica2015 ( مساعدة )

[139] كاسبيكار، آشا (2006). الثقافة الشعبية في الهند!: الإعلام والفنون وأسلوب الحياة . ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-636-7أُرشف من الأصل في 31 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 8 مارس 2021 .

[140] "اتفاقية صون التراث الثقافي غير المادي" . مؤرشفة من الأصل في 16 يوليو 2009. تم الاطلاع عليها في 5 سبتمبر 2009 .

[141] بوز، مانداكرانتا (2004). إعادة النظر في رامايانا . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 342 – 350. ISBN 978-0-19-516832-7.

[142] موسكان سينغ. "تجسيد شخصية سيتا في رامليلا: دور واحد، ممثلون متعددون، نفس المعتقد" . ذا كوينت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2023 .

[143] أم لاتا بهادور (2006). جون ستراتون هاولي؛ فاسودا نارايانان (محرران). حياة الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-24914-1.

[144] ن ، رامسان (1981). معبد تيرومالا . تيروباتي : تي تي دي .

[145] «افتتاح مهرجان فاسانثوتسافام» . صحيفة ذا هندو . ١٢ أبريل ٢٠٠٦. مؤرشف من الأصل في ١٩ أبريل ٢٠٠٦. تم الاطلاع عليه في ١٨ أبريل ٢٠٠٨ .

[146] حلقات قصص رامايانا (النسخة الإندونيسية)

[147] كويديس، جورج (1968). والتر ف. فيلا (محرر). الدول المتأثرة بالثقافة الهندية في جنوب شرق آسيا . ترجمة سوزان براون كوينغ. مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-0368-1.

[148] نورالدين. J. المعروف أيضًا باسم J. Noorduyn: 1971. آثار تقليد رامايانا السوندانيز القديم في إندونيسيا ، المجلد. 12، (أكتوبر 1971)، الصفحات من 151 إلى 157 منشورات جنوب شرق آسيا في جامعة كورنيل. جامعة كورنيل: 1971

[149] سويدجونو (1978)، لاهيرنيا ديوي سينتا ، تريبيسانا كاريا

[150] هويكاس سي. الجاوية القديمة رامايانا كاكاوين . لاهاي: نيجهوف: 1955.

[151] "إعادة سرد ملحمة رامايانا في آسيا" . صحيفة ذا هندو . 19 فبراير 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 فبراير 2015 .

[Robson-152] روبسون، ستيوارت. رامايانا الجاوية القديمة . طوكيو: جامعة طوكيو للدراسات الأجنبية، 2015.

[153] "Wayang Indonesia" . مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2009. تم الاطلاع عليه في 13 ديسمبر 2009 .

[154] ديوي شينتا : سيفات دان كيساه سيريتا ، 15 يوليو 2018

[155] تامبورا بوياك، ديوي شينتا، سيبواه جامباران كيتيغوهان سيورانغ فيمينيس

[156] ريمكر إبيك ليجند – منشور في المنتدى

[157] ماريسون، جي إي (يناير 1989). "ريمكر (راماكيرتي)، النسخة الكمبودية من رامايانا.* مقالة مراجعة". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 121 (1): 122-129 . doi : 10.1017/S0035869X00167917 . ISSN 2051-2066 . S2CID 161831703 .

[158] جون كاديت، راماكين، مُصوَّر بنقوش بارزة من معبد وات فرا جيتوبون، بانكوك، رقم ISBN 9-7489-3485-3

[159] دينغ، إميلي (1 أغسطس 2016). "أمل جديد" . الطرق والممالك . تم الاسترجاع في 13 مارس 2017 .

[160] شخصيات فرا لاك فرا لام، مؤرشفة بتاريخ ٢٤ أكتوبر ٢٠٢١ في أرشيف الإنترنت

[FOOTNOTEJames_G._Lochtefeld2002-161] جيمس ج. لوشتفيلد 2002 .

[162] "الرسم الراجبوتي" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 22 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2023 .

[163] "صاحب الدين" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .

[164] إدوارد أو. هنري (1998). "أغنية نساء مايثيل: أنواع مميزة ومهددة بالانقراض". علم الموسيقى العرقية . 42 (3): 415-440 . doi : 10.2307/852849 . JSTOR 852849 .

[165] «موسيقى المايثيلي في الهند ونيبال : أمانة رابطة جنوب آسيا للتعاون الإقليمي» قسم الموسيقى في رابطة جنوب آسيا للتعاون الإقليمي. مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٢ مايو ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٦ أغسطس ٢٠١٦ .

[FOOTNOTERichman199117-166] ريتشمان 1991 ، ص 17.

[167] نورفين هاين (1958). "ليلة الكبش". مجلة الفولكلور الأمريكي . 71 (281): 279-304 . doi : 10.2307/538562 . JSTOR 538562 .

[168] فريزر، دونالد (11 فبراير 2016). "حول جافا: انفجار إبداعي في مدينة عريقة" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2017 .

[169] ويليم فريدريك ستوترهايم (1989). أساطير راما ونقوش راما في إندونيسيا . منشورات ابهيناف. ص 109 – 160. ISBN 978-81-7017-251-2.

[170] جيمس كليفورد ، مأزق الثقافة: الإثنوغرافيا والأدب والفن في القرن العشرين (كامبريدج ولندن: مطبعة جامعة هارفارد ، 1988)، ص 223. ورد ذكره في ياماشيتا (1999)، ص 178.

[171] "كل شيء عن ديفي سيتا" . 17 مايو 2021.

[FOOTNOTEBreman1999270-172] بريمان 1999 ، ص 270.

[IE_assertive-173] 1 2 أونيال، ديفاني (6 أغسطس 2020). "من عبارة 'جاي شري رام' الحازمة، سبب للانتقال إلى عبارة 'جاي سيا رام' الأكثر رقة"صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 7 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليها بتاريخ 6 أغسطس 2020 .

[174] ويلسون، إتش إتش (1958) [1861]، الطوائف الدينية للهندوس ( الطبعة الثانية)، كلكتا: سوسيل غوبتا (الهند) الخاصة المحدودة – عبر أرشيف الإنترنت

[175] مولزورث، جيمس ت. (1857). قاموس إنجليزي وماراثي ... بدأه جيه تي مولزورث ... أكمله تي كاندي .

[176] «هتافات "جاي شري رام" تملأ الأجواء بينما يسير السادو لأداء طقوس الاغتسال المقدس» . صحيفة إنديان إكسبريس . 30 أغسطس 2015. تاريخ الاطلاع: 13 أغسطس 2020 .

[177] بالاجيوالي ، فايشالي (14 سبتمبر 2015). "أكثر من 25 ألفًا من المصلين يأخذون شاهي سنان الثاني في ناشيك كومبه ميلا" . الأخبار والتحليلات اليومية . تم الاسترجاع في 14 أغسطس 2020 .

[FOOTNOTEBreman1999-178] بريمان 1999 .

[179] «هذه قصة سيتا، حيث رام مجرد شخصية: أميش تريباثي» . هندوستان تايمز . ١٩ مايو ٢٠١٧. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢١ نوفمبر ٢٠١٩ .

[180] مانكيكار، بورنيما (1999). ثقافة العرض، سياسة المشاهدة: دراسة إثنوغرافية للتلفزيون، والأنوثة، والأمة في الهند ما بعد الاستعمار . مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-2390-7.

[181] فيجاياكومار، ب. (3 أغسطس 2014). "الأفلام والرامايانا" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 14 سبتمبر 2022 .

[182] بهاجوان داس جارج (1996). دور السينما الكثيرة: الفيلم السينمائي في الهند . إميننس ديزاينز. ص 86. ISBN 81-900602-1-X.

[183] "لاف كوش (1997)" . بوليوود هونغاما . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 21 فبراير 2020 .

[184] "مراجعات رامايانام" . مؤرشف من الأصل في 13 فبراير 1998.

[185] ناجبول دسوزا، ديبتي (17 سبتمبر 2010). "الجهد الملحمي" . انديان اكسبريس . تم الاسترجاع 18 سبتمبر 2010 .

[186] "مراجعة باللغة التيلوجية: فيلم 'سري راما راجيم' فيلم لا يُفوَّت" . سي إن إن-آي بي إن. مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .

[187] «موني روي تُؤدي صوت الإلهة سيتا في فيلم ماهايودا راما» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 3 نوفمبر 2016. تاريخ الاطلاع: 18 أغسطس 2022 .

[188] «كريتي سانون تودع أدي بوروش، وتقول إن قلب جانكي المحب وروحها التقية وقوتها التي لا تلين ستبقى فيها إلى الأبد» . صحيفة إنديان إكسبريس . ١٦ أكتوبر ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ١٦ أكتوبر ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ١٦ أكتوبر ٢٠٢١ .

[189] دالريمبل، ويليام (23 أغسطس 2008). "كل جوانب الحياة الهندية هنا" . صحيفة الغارديان . لندن. مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 15 فبراير 2018 .

[190] "مراجعات فيلم سيتا تغني البلوز" . ميتاكريتيك . مؤرشف من الأصل في 21 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه في 1 يوليو 2019 .

[191] بهاتاشاريا، أنوشري (27 أغسطس 2013). "معركة ملحمية" . صحيفة فاينانشال إكسبريس . الهند. مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 30 مايو 2020 .

[192] «لقد اكتسبتُ منظورًا جديدًا عن سيتا: مادراكشي موندل» . صحيفة ديكان كرونيكل . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 سبتمبر 2017 .

[193] «انطباع أولي عن فيلم رام يوغ: إعادة سرد كونال كوهلي لقصة اللورد راما لم تكن موفقة» . صحيفة إنديان إكسبريس . 6 مايو 2021. تاريخ الاطلاع: 31 يوليو 2023 .

[194] "إعلان ترويجي لمسلسل شريماد رامايان: تقديم براشي بانسال بدور سيتا في المسلسل الجديد على قناة سوني إنترتينمنت" . بوليوود هونغاما . 8 ديسمبر 2023. تاريخ الاطلاع: 16 ديسمبر 2023 .

[Urmila_Bhoomi-195] شانتا جوخالي. "ماذا عن أورميلا؟" . صحيفة مومباي ميرور . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 ديسمبر 2021 .

[196] "مهرجان داربان المسرحي: قصص الحب والتضحية الملحمية تحظى بالتصفيق" . صحيفة هندوستان تايمز . 19 مايو 2023. تاريخ الاطلاع: 19 سبتمبر 2023 .

[197] جوخال ، ناميتا (15 أكتوبر 2009). بحثًا عن سيتا: إعادة النظر في الأساطير . كتب البطريق المحدودة. رقم ISBN 9789354922305.

[198] أرني، سامهيتا؛ شيتراكار، موينا (2011). سيتا رامايانا . كتب جراونوود. رقم ISBN 9781554981458.

[199] باتانايك ، ديفدوت (20 أكتوبر 2013). سيتا: قصة حب قديمة . البطريق راندوم هاوس الهند الخاصة المحدودة. رقم ISBN 9789351184201.

[200] إيينجار، أديتيا (25 يوليو 2019). بهوميكا: قصة سيتا . هاشيت إنديا. ISBN 9789388322362.

[201] بانيرجي ديفاكاروني، شيترا (7 يناير 2019). غابة السحر . دار نشر هاربر كولينز الهند. رقم ISBN 9789353025991.

[202] ناراسيمهان، بهانوماتي (15 أكتوبر 2021). سيتا: حكاية حب قديم . دار بنجوين راندوم هاوس إنديا الخاصة المحدودة. رقم ISBN 9789354922305.

[203] تريباثي، أميش (25 يوليو 2022). سيتا: محاربة ميثيلا . هاربر كولينز الهند. ISBN 9789356290945.

[204] بهيلاري، أميت (21 يناير 2024). "نيتيش يفتتح مستشفى بسعة 500 سرير يحمل اسم اللورد راما والإلهة سيتا" . صحيفة ذا هندو . تاريخ الاسترجاع: 28 يناير 2024 .

[ 5 ]

[ 6 ]

]

]

[ 9 ]

[

[

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23

]

[

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

،

[ 65 ]

[

[

[

[

[

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[

[

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[

[

[ 87 ]

[

[

[

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗