التأويل التلمودي

بحسب الحاخام عكيفا، تتميز لغة التوراة الإلهية عن لغة البشر بكونها خالية من أي كلمة أو صوت زائد. وقد وضع مبدأين موسعين نطاق حكم معلمه ناحوم إيش جامزو ، الذي أعلن أن بعض الحروف، مثل את وגם وאו، شاملة، بينما حروف أخرى، مثل אך وרק وמן، حصرية. ^{[ 1 ]} وهذان المبدآن هما:

• аиз рабои ане рабои ала ламет (= "إضافة إضافة إلى أخرى يعادل استبعاد") ^{[ 4 ]}
• лесонот Рабоиин чан (= "الكلمات عبارة عن تضخيم") ^{[ 5 ] [ 1 ]}

لذا، يُفسّر إسماعيل الأشكال التعبيرية التالية على أنها توسيعات: المصدر قبل الفعل المتصرف، مثل: הכרת תכרת ( سنهدرين 64ب)؛ تكرار الكلمة، مثل: איש איש ( يب. 71أ)؛ وتكرار المصطلح بمرادف، مثل: ודבר ואמר (التلمود القدسي، سوتا 8 22ب). في المقابل، يُرسي إسماعيل مبدأ "التوراة تتحدث بلغة البشر"، ^{[ 6 ]} وبالتالي ربما استخدم كلمات وأصواتًا زائدة؛ ولا ينبغي إضفاء قيم قسرية عليها لغرض استنباط قواعد جديدة منها. ^{[ 1 ]}

ينطبق الأمر نفسه على تكرار قسم كامل. يرى إسماعيل أن "التوراة تُكرر أحيانًا قسمًا كاملًا من الشريعة لإعطاء تطبيق جديد له". ^{[ 7 ]} لذا، ليس من الضروري استخلاص استنتاج جديد من كل تكرار. فعلى سبيل المثال، في سفر العدد 5: 5-8، تُكرر التوراة أحكام سفر اللاويين 5 : 20-26 ^{[ 8 ]} لغرض تعليم الحكم الجديد الذي ينص على أنه في بعض الحالات، يُدفع التعويض عن الخطيئة مباشرةً إلى الكهنة. من جهة أخرى، يؤكد عكيفا ^{[ 9 ]} أن "كل ما يُقال في قسم مُكرر يجب تفسيره"، ^{[ 10 ]} وأنه يمكن استخلاص استنتاجات جديدة منه. ووفقًا لهذا الرأي، يجب البحث عن معنى جديد في تكرار الشريعة في سفر العدد 5: 5-8. ^{[ 1 ]}

في الحالات التي يختلف فيها التهجئة الساكنة للكلمة (في النص العبري) عن التشكيل التقليدي الذي تُنطق به الكلمة، يستمد عكيفا القوانين من نطق الكلمة (יש אם למקרא)، بينما يستمد إسماعيل القوانين من التهجئة المكتوبة (יש אם למסורת).

على سبيل المثال: في سفر اللاويين 21:11، كُتبت كلمة נַפְשֹׁת بدون حرف الواو . يشير التشكيل إلى أن الكلمة يجب أن تُترجم إلى "أجساد"، ولكن الأحرف الساكنة غير المُشكّلة تُترجم عادةً إلى "جسد". ولأن التشكيل يدل على الجمع، يستنتج عكيفا أن ربع لوغ من الدم (الحد الأدنى من الكمية التي يُصبح الكاهن بها نجسًا بمجرد ملامسته جثة واحدة) يُنجّسه أيضًا إذا خرج من جسدين. مع ذلك، وفقًا لإسماعيل، فإن هذا الحد الأدنى من الكمية يُنجّس الكاهن فقط إذا خرج من جثة واحدة (لأن الكلمة، وفقًا للنص الساكن، تُقرأ بصيغة المفرد "نفس"). ^{[ 11 ] [ 1 ]}

بحسب الحاخام عكيفا، يمكن استنتاج الأحكام من تجاور فقرتين قانونيتين، إذ «يجب شرح وتفسير كل فقرة مجاورة لأخرى بالرجوع إلى الفقرة المجاورة لها». ^{[ 12 ]} أما بحسب إسماعيل، فعلى النقيض، لا يمكن استنتاج أي شيء من موضع الفقرات الفردية، إذ ليس من المؤكد أن كل جزء منها موجود في مكانه الصحيح. فكثيرًا ما نُقلت فقرة، تُشكّل، بالمعنى الدقيق، بداية الكتاب، وكان من المفترض أن تكون في ذلك الموضع، إلى المنتصف. ويُفسّر إسماعيل وجود فقرة في غير موضعها الصحيح (ולמה נכתב כאן) بقوله: «لا بداية ولا نهاية في الكتب المقدسة»، ^{[ 13 ]} وليس لسبب خاص. ^{[ 14 ]} قام إليعازر بن خوسيه بتوسيع هذه القاعدة في كتابه "البرايتا" ( البرايتا على القواعد الاثنتين والثلاثين ) وقسمها إلى جزأين (رقم 31 و32). ^{[ 1 ]}

ومع ذلك، تُستخدم هذه الطريقة في كثير من الحالات، على سبيل المثال: يحظر سفر التثنية 22:11 ارتداء الشعتنز (وهو مزيج محدد من الصوف والكتان )، بينما يأمر سفر التثنية 22:12 بارتداء التزيتزيت . ويُستخدم الجمع بين هاتين الآيتين لتوضيح أنه (نظريًا) لا يُعتبر ارتداء ثوب كتان رباعي الزوايا مزين بتزيتزيت من الصوف انتهاكًا للشعتنز ( خيط التزيتزيت الأزرق "تخيليت " صالح فقط إذا كان مصنوعًا من الصوف). ^{[ 15 ]}

وصف عالم التلمود دانيال بويرين مؤخرًا أسلوب "الاستشهاد" أو "المثال" بأنه شرط أساسي في التأويل التلمودي (بويرين 2003: 93)، إذ "حتى ابتكر سليمان الاستشهاد ، لم يكن أحد يفهم التوراة على الإطلاق" ( نشيد الأناشيد ربا ). وقد قورنت هذه الظاهرة بظاهرة أخذ العينات في الموسيقى الشعبية الحديثة، وخاصة موسيقى الهيب هوب. ^{[ 16 ]}

تضاءلت المعارضة بين مدرستي إسماعيل وعكيفا تدريجياً، ثم اختفت تماماً في النهاية، بحيث طبق التنائيم المتأخرون بديهيات كليهما بشكل عشوائي، على الرغم من أن تأويل عكيفا كان هو السائد. ^{[ 1 ]}

القاعدة الأولى عند هليل والحاخام إسماعيل هي "كال فا-خومر" ( بالعبرية : קל וחומר )، وتُسمى أيضًا "دين" (النتيجة). وهي الحجة "من الأقل إلى الأكثر" أو "من الأكثر إلى الأقل". في البرايتا على القواعد الاثنتين والثلاثين، تُقسّم هذه القاعدة إلى قسمين (رقم 5 و6)، حيث يُفرّق بين مسار استدلالي يصل إلى نتيجته المنطقية في الكتب المقدسة نفسها ("كال فا-خومر مفوراش") ومسار آخر مُشار إليه فيها فقط ("كال فا-خومر ساتوم"). وتُوضّح الحجة الكاملة في عشرة أمثلة وردت في سفر التكوين ربا 92. ^{[ 1 ]}

الاسم الكامل لهذه القاعدة هو "كال فا-خومر، خومر في-كال" (بسيط ومركب، مركب وبسيط)، إذ تُستنتج بموجبها النتائج من البسيط إلى المركب أو العكس، وفقًا لطبيعة النتيجة المطلوبة. تُسمى المقدمة الكبرى التي يُبنى عليها الاستدلال "نادون"، أو في فترة لاحقة "ملامد" (الذي يُعلّم)؛ وتُسمى النتيجة الناتجة عن الاستدلال "با من هادين" (با من هادين، أي "الذي "يأتي من القاعدة") أو لاحقًا "لامد" (الذي يتعلم). عملية الاستدلال في "كال فا-خومر" محدودة بقاعدة أن النتيجة لا يجوز أن تحتوي على أكثر مما هو موجود في المقدمة. هذا ما يُسمى بقانون "دايو"، الذي تجاهله العديد من المعلمين. وقد تمت صياغته على النحو التالي: дио лба मन हдин леот Кандон ("يتم التوصل إلى نتيجة الحجة عندما تكون مثل الفرضية الرئيسية"). ^{[ 1 ]}

هناك خلاف بشأن المبادئ الثلاثة عشر: إما أن مبدأ "كال فا-خومر" فريد من نوعه بين القواعد الثلاثة عشر من حيث أنه يمكن تطبيقه من قبل أي شخص في أي ظرف ينطبق عليه منطقياً، ولا يمكن تطبيق القواعد الاثنتي عشرة المتبقية إلا من خلال تقليد تطبيق مستمد من موسى (أو هيئة قانونية أخرى ذات سلطة في ذلك العصر)، أو أن جميع القواعد الثلاثة عشر باستثناء "جيزيرة شافا" مفتوحة للجميع، والأخيرة فقط هي المقيدة في تطبيقها.

على سبيل المثال، يمكن للمرء أن يستدل بالمنطق التالي ويدعمه بالاستناد إلى هذه القاعدة: إذا كان من المسلّم به أن يعاقب الوالد طفله إذا عاد إلى المنزل بحذاء متسخ، فمن المؤكد أنه سيعاقبه إذا عاد بحذاء متسخ وبنطال ممزق وقميص ممزق. يستند هذا الاستدلال إلى منطق بحت: إذا كان الوالد منزعجًا جدًا من قطعة ملابس واحدة، فمن المؤكد أنه سيكون منزعجًا بنفس القدر على الأقل من ملابس الطفل بأكملها. ويمكن صياغة الأمر بشكل أسهل نوعًا ما بالقول: "إذا كان لاعب كرة سلة هاوٍ قادرًا على تسجيل رمية ثلاثية ، فمن المؤكد أن لاعب كرة سلة محترفًا ممتازًا قادر على تسجيل الرمية الثلاثية نفسها"، ولكن قد يُنتقد هذا القياس باعتباره غير دقيق، لأنه ليس كل شخص قادرًا على تسجيل كل رمية.

مع ذلك، يجب الحذر من الوقوع في فخ الاستنتاج غير المنطقي، كما أوضح "dayyo" سابقًا. مثال على ذلك: إذا عاقب أحد الوالدين طفله بعقاب بسيط إذا عاد إلى المنزل بحذاء متسخ، فمن المؤكد أنه سيعاقبه بعقاب شديد إذا عاد بحذاء متسخ وبنطال ممزق وقميص ممزق. هذا استنتاج غير منطقي؛ فرغم أنه قد يكون تخمينًا معقولًا، إلا أنه لا يمكن إثباته منطقيًا. كل ما يمكن إثباته هو على الأقل نتيجة المخالفة الأقل. وهذا يُشبه القول: "إذا كان لاعب كرة سلة هاوٍ قادرًا على تسجيل رمية ثلاثية، فمن المؤكد أن لاعب كرة سلة محترف ممتاز قادر على تسجيل رمية من منتصف الملعب".

يُطلق على اكتشاف مغالطة في عملية الاستدلال اسم "تشوفاه" (اعتراض)، أو "بيركا" في مصطلحات الأمورائيم . ولا يُستبعد احتمال هذا الاعتراض كليًا، وبالتالي فإن استدلال "كال فا-خومر" ليس يقينًا مطلقًا. ومن نتائج ذلك: (أ) أن الاستنتاجات، وفقًا للعديد من المعلمين، ليس لها قيمة حقيقية في الإجراءات الجنائية، وهو رأي مُعبَّر عنه في البديهية القائلة بأن الاستنتاج غير كافٍ لمعاقبة منتهك النهي المُستنتج (אין עונשין מן הדין  ؛ سفري، العدد 1). (b) that very often a passage is interpreted to mean something which may be inferred by means of a kal va-chomer (מילתא דאתיא בק"ו טרח וכתב לה קרא  ; Pesahim 18b; Yoma 43a). ^{[ 1 ]}

من الأمثلة على الحالات التي لا يُعاقب فيها على المخالفات وفقًا لمبدأ "كال فاخومر" ما يلي: يتحدث سفر اللاويين 18:21 عن تحريم عبادة مولك ، وهي عبادة كان يُضحى فيها بالأطفال في النار (حتى الموت على الأرجح). قد يظن المرء أنه إذا كان من المحرم التضحية ببعض الأبناء في النار، فمن المؤكد أنه من المحرم أيضًا التضحية بجميع الأبناء فيها - وهو ما يُعرف بـ"كال فاخومر". إلا أنه يُستنتج من استخدام الآية لعبارة "ومزرعخ"، والتي تعني حرفيًا "ومن نسلك"، أن هذا التحريم يقتصر على التضحية ببعض الأبناء في هذه العبادة؛ أما التضحية بجميع الأبناء فلا يُعاقب عليها. ويُفسر هذا بالمنطق القائل بأن الهدف من عبادة مولك هو تحسين صحة ورفاهية الأطفال الباقين، في حين أن التضحية الكاملة تُفشل الغرض المزعوم من الخدمة، مما يجعلها غير قابلة للعقاب بسبب عدم وجود نية لأدائها بشكل صحيح.

قاعدة " جيزيراه شافاه " (أي الأحكام المتشابهة هي الأحكام المتشابهة) هي القاعدة الثانية لهيلل والحاخام إسماعيل، والسابعة لإليعازر بن يوسي هاجليلي. ويمكن وصفها بأنها حجة قياس ، حيث يُستنتج من تشابه حالتين أن الحكم الشرعي الصادر في إحداهما ينطبق على الأخرى أيضًا. في الأصل، شمل مصطلح " جيزيراه شافاه" الحجج القائمة على القياس، سواءً كان لفظيًا أو واقعيًا. ولكن سرعان ما أُطلق على النوع الأخير اسم "هيكيش" ، بينما اقتصرت عبارة "جيزيراه شافاه" على القياس في حالة وجود شريعتين توراتيتين مختلفتين تحتويان على كلمة مشتركة بينهما. وكانت "جيزيراه شافاه" في الأصل محصورة في " ديس ليغومينون " (كلمة متشابهة )، أي كلمة ترد فقط في النصين اللذين يقدمان القياس. بما أن هذه الكلمة غير موجودة في أي موضع آخر، فلا يوجد ما يدعو للافتراض بأنها تحمل معاني مختلفة في الموضعين. وعليه، فإن قاعدة "جيزيرة شافاه" تُلحق بالكلمة في أحد الموضعين كامل تسلسل الأفكار التي تحملها في الآخر. وتُعدّ هذه القاعدة معجمية بحتة، إذ تسعى إلى تحديد المعنى الدقيق للكلمة بمقارنتها بموضع آخر يكون فيه معناها الكامل واضحًا. وهكذا تتضح القاعدة. ^{[ 1 ]}

على سبيل المثال: وردت عبارة "מלק את ראשו " ( أسفار موسى الخمسة (لاويين 1: 15، 5: 8). إلا أن معنى العبارة في 5: 8 يُحدد بدقة أكبر بعبارة " ממול ערפו" ( "من العنق"). ولذلك، يستنتج كتاب "سيفرا " ^{[ 17 ]} أن عبارة "من العنق" (في 5: 8) جزء من مفهوم كلمة "מלק " ، وبالتالي فإن "מלק" تعني "يقطع الرأس من العنق" في 1: 15 أيضًا.

لاستخدام هذا المبدأ، يجب أولاً أن يكون لدى المرء معرفة أو فكرة مسبقة عن شيء معين (مقدمة)، ومن ثم يرغب في تطبيق نفس الفكرة أو المقدمة على شيء آخر غير معروف له حاليًا. في التلمود البابلي ( بيساحيم 66أ)، استخدم هليل الأكبر حجة القياس عندما أراد أن يُبين أنه يجوز للرجل أن يعمل يوم السبت عند تحضير ذبيحة الفصح عشية العيد اليهودي. لاحظ هليل أن عبارة "في وقتها المحدد" ( بالعبرية : במועדו ) وردت في آيتين من الكتاب المقدس، وتحديدًا في سفر العدد 28:2 ، والتي توجد معرفة مسبقة بممارستها . "أوص بني إسرائيل... تقدمتي [المحرقة اليومية]... يجب أن تحرصوا على أن تقدموا لي في وقتها. " ( ᴰᴼᴼᴼᴼᴼ ᴼᴼ ᴴᴺ ᴇ ᴰᴺᴺ ) ، في حين أن الآية الأخرى، في عدد 9: 2 ، تنص على ما يلي: ""ليعمل بنو إسرائيل أيضًا الفصح في وقته "" ( व لتغيير وقته ") יִשְׂרָאֵל אֶת הַפָּסַח בְּמוֹעֲדוֹ ‎ ) . وكما أن عبارة "في وقتها المحدد" (عدد ٢٨: ٢)، المستخدمة هنا فيما يتعلق بالتقدمة المحروقة الكاملة اليومية ، تسمح بالعمل يوم السبت وفقًا لإعدادها، كذلك فإن عبارة "في وقتها المحدد" (عدد ٩: ٢)، المستخدمة فيما يتعلق بعيد الفصح ومتطلبات ذلك اليوم (أي تقدمة الفصح)، تسمح بالعمل يوم السبت وفقًا لإعدادها. ومع ذلك، فقد كان الحيوان يحمل سكين الذبح المستخدمة في تقطيعه في صوفه حتى يصل إلى جبل الهيكل، حيث كان يُذبح.

في فترة لاحقة، تجاوزت "الجيزيرة الشافية" هذه الحدود الضيقة، واستنتجت تطابق المتطلبات القانونية من تطابق مصطلحاتها، حتى عندما وردت هذه المصطلحات في مواضع عديدة غير الموضعين اللذين شكّلا القياس. وبذلك فقدت "الجيزيرة الشافية" قوتها الجوهرية في البرهان؛ إذ من غير المعقول إطلاقًا إسناد معنى لكلمة ما لمجرد ارتباطها بموضع واحد، في حين تربط مواضع أخرى أفكارًا مختلفة تمامًا بالكلمة نفسها. علاوة على ذلك، ولأن كل معلم قد يختار التعبيرين اللذين ينسبهما إلى "الجيزيرة الشافية" ، فقد تُستخلص استنتاجات متناقضة، لكل منها الحق في الصحة، لأنها جميعًا مستمدة من " الجيزيرة الشافية" .

وبالتالي، لكي يكون حكم الفصل في المذبح ملزمًا، كان عليه أن يستوفي شرطين، أحدهما يقيد تطبيقه بشكل كبير، والآخر يجعل الأحكام الشرعية التي اكتسبت بذلك قيمة تلك المستنبطة من كلمة زائدة في الكتب المقدسة. ^{[ 1 ]} وهذان الشرطان هما:

• «لا يجوز لأحد أن يرسم تفسيرًا من تلقاء نفسه». ^{[ 18 ]} وقد فسّر راشي (في تفسيره لمختلف المقاطع) والعديد من المفسرين الذين اتبعوه هذه القاعدة بأنها تعني ضمناً أن كل تفسير يُفترض أنه مُنزّل من جبل سيناء . عمليًا، تنص هذه القاعدة على أن استخدام هذا المنهج التأويلي لا يُسمح به إلا لمجلس أو هيئة كاملة، ولا يُستخدم إلا إذا اتفقت نتائجه مع الشريعة اليهودية التقليدية ، مما يكتسب أهمية القانون الضمني في الكتب المقدسة. في يروشالمي، تنص هذه القاعدة على ما يلي: адм дн зира зодо тламодо ваин адем дн гразира зоча лбтл тладо (“من جزيرة شافاه يمكن استخلاص الاستنتاجات التي تدعم التقليد، ولكن ليس تلك التي تتعارض مع التقليد”؛ شركات موسى بن ميمون في مقدمة لمشناه التوراة ). ^{[ 1 ]}
• يجب أن تكون كلمات النص التي تُشكّل أساس الاستدلال من القياس حرة، أي أن تكون زائدة وغير أساسية، وإلا فلا يجوز استخدامها (מופנה להקיש ולדין הימנו גזירה שוה). إلا أن هذا القيد على القياس بالكلمات الزائدة غير مُعترف به عمومًا. يعتبر عكيفا القياس صحيحًا عندما لا تكون أي من الكلمتين زائدة (אינו מופנה כלל). ووفقًا للحاخام إسماعيل، يكفي أن يكون القياس حرًا من جانب واحد (מופנה מצד אחד)، أي أن تكون إحدى الكلمتين اللتين تُشكّلان أساس القياس زائدة. يرى الحاخام إليعازر وحده أن كلا الكلمتين زائدتان عن الحاجة. ^{[ 19 ] [ 1 ]}

في "بنيان أب مي-كاتب إحاد" ("معيار من نص من الكتاب المقدس")، يُستخدم نص معين كأساس لتفسير العديد من النصوص الأخرى، بحيث يكون القرار الصادر في حالة نص واحد صالحًا لجميع النصوص الأخرى. ^{[ 1 ]}

بموجب قاعدة "بنيان أب مي-شينه كتوبيم" ("معيار من نصين من الكتاب المقدس")، يُطبَّق حكم في قانونين يشتركان في صفة واحدة (הצד השוה) على العديد من القوانين الأخرى التي تشترك في هذه الصفة نفسها. وقد جمع الحاخام إسماعيل القاعدتين الثانية والرابعة في قاعدته الثالثة، بينما شكّل هذا الجمع نفسه القاعدة الثامنة للحاخام إليعازر. ^{[ 1 ]}

إن قاعدة "كلال وبيرات" و"بيرات وكلال" ("العام والخاص، الخاص والعام") هي تقييد العام بالخاص والعكس صحيح. ووفقًا للحاخام إسماعيل، فإن لهذا المبدأ ثمانية تطبيقات خاصة، وبالتالي يتضمن ثماني قواعد منفصلة في مخططه (الأرقام 4-11). وتُعد طريقة التقييد هذه إحدى نقاط الاختلاف الرئيسية بين إسماعيل وعكيفا. فبحسب الأول، الذي يتبع معلمه الحاخام نهونيا بن هاكانا ، فإن الخاص ليس إلا توضيحًا للتعبير العام السابق، بحيث لا يشمل الأخير إلا ما هو موجود في الخاص (كلال وبيرات لا يعني بكلال أولا ما شبفرات). لكن إذا تبعت كلمة عامة أخرى كلمة خاصة، فإن الكلمتين العامتين تُحددان بالكلمة الخاصة الوسيطة، بحيث لا ينطبق القانون إلا على ما يشبه الكلمة الخاصة (كل كلمة عامة وكلمة خاصة، وكل كلمة خاصة تشمل كل ما يشبه الكلمة الخاصة). أما عكيفا، على النقيض من ذلك، فيطبق قاعدة الزيادة والنقصان التي علمه إياها معلمه ناحوم الجيمزو. ووفقًا لهذا المبدأ، فإن الكلمة العامة التي تليها كلمة خاصة تشمل كل ما يشبه الكلمة الخاصة (سنهدرين 45ب، 46أ). أما إذا تبعت الكلمة الخاصة كلمة عامة أخرى، فإن الأولى تشمل أيضًا ما لا يشبه الثانية. تم تخفيض المصطلحين العامين في احترام واحد فقط من خلال المصطلح المتوسط ​​الخاص ( ref ou ẫm ại ạn ạn ạn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫl ẫr ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ẫn ạn  ẫn ẫn ạr ạr ạr ạn ạr ạr ạr ạn). ^{[ 1 ]}

يتجلى الفرق بين kelal u-perat u-kelal ( कлл опрат иकлл) و ribui u-miyut u-ribbui ( regbui وجبيرة u-ribbui) في المثال التالي: سفر الخروج 25:31 ينص على "وِعَاشِ مَنَرْ زاهَب طاهور مَكْشَ ِتِيِعَسَه". شمعدان: "تصنع شمعدانًا من ذهب نقي، مطروقًا يصنع الشمعدان ". يمكن تفسير الأسلوب المتكرر للبيان من خلال kelal u-perat u-kelal أو Ribbui u-miyut u-ribbui .

أياً كانت طريقة الاستدلال المستخدمة، فإن كلمة "وَعَشِيت" (تصنعون) تعميم موضوعي، وعبارة "مِنَرْت زَهَب" ( ذهب خالص ) تحديد موضوعي، وكلمة "تَعَشَة" (يُصْنَع) تعميم موضوعي أيضاً. وتُعلّم قاعدة " كِلال وَأَبْرَات وَكِلال " أن أي شيء مشابه للتحديد يُعتبر مناسباً، بينما قاعدة "رِبْوي وَمِيوت وَرِبْوي" أكثر شمولاً، إذ تسمح بكل شيء ما عدا الشيء الأكثر اختلافاً عن التحديد.

وهكذا، يؤكد تفسير راشي في روش هاشانا 24ب أنه، وفقًا للطريقة الأولى في دراسة هذه الآية، يمكن صنع الشمعدان ، عند الضرورة، من أي معدن (يُعتبر من نفس فئة الذهب وبالتالي مشابهًا له)، بينما تسمح الطريقة الثانية بصنع الشمعدان من أي شيء عدا الطين (الذي يُعتبر المادة الأقل شبهًا بالذهب). وقد نشأ هذا الجدل لأن التلمود أشار إلى شمعدان خشبي مغطى بالقصدير ، صُنع في عهد الحشمونائيم واستُخدم في خدمة الهيكل.

تشير قاعدة "Ka-yotze bo mi-makom acher" ("مثل ذلك في موضع آخر") إلى شرح مقطع من الكتاب المقدس وفقًا لمقطع آخر ذي محتوى مشابه. ^{[ 1 ]}

يشير مصطلح "دابار ها-لامد مي-إنيانو" (أي "شيء مثبت من السياق") إلى التعريف المستمد من السياق. وقد أغفل الحاخام إسماعيل القاعدة السادسة تمامًا، واستبدلها بقاعدة أخرى (رقم 13) غير موجودة في كتاب هليل، ونصها كالتالي: "شني كتوفيم همخاخيسيم زه أت زه، عد شيبوا هكتوف هشليشي ويكريع بينيهيم" (أي "إذا تعارض نصان، فيجب التوفيق بينهما بالمقارنة مع نص ثالث"). وتُعدّ طريقة حلّ مثل هذه العبارات المتعارضة بالاستعانة بنص ثالث نقطة خلاف بين إسماعيل وعكيفا. بحسب الرأي الأخير، تُرجِّح الجملة الثالثة أحد الرأيين المتناقضين (مخيلتا، تحقيق إسحاق هيرش فايس ، 6أ)؛ بينما بحسب الرأي الأول، تُعدِّل تفسير كليهما. وفيما يتعلق بمعنى الكلمات المُشكَّلة في النص، وضع شمعون بن إليعازر قاعدةً مفادها أنه إذا كان طول الجزء المُشكَّل من الكلمة (נקודה) مساويًا لطول الجزء غير المُشكَّل (כתב)، فلا يجوز تفسير الكلمة إطلاقًا؛ أما إذا كان أحد الجزأين أطول من الآخر، فيجب تفسير ذلك الجزء ( سفر التكوين ربا، 78). أما بخصوص تفسير الكلمات بتغيير الحروف أو الحركات، فالقاعدة هي: «لا تقرأ هكذا، بل هكذا». وبموجب هذه القاعدة، لا يُمسُّ بسلامة النص نفسه، فالتغييرات التي تُجرى إنما هي لغرض التوضيح فقط. ^{[ 1 ]}

لدعم قرار فقهي ، ولا سيما لإيجاد نقطة انطلاق في الأغادة ، تُعدّل القراءة التقليدية للكلمة بتبديل حروفها الساكنة أو باستبدال حروف أخرى مرتبطة بها، أو تُحفظ مجموعة الحروف الساكنة مع تغيير حروفها المتحركة، وهذه الأخيرة هي الأكثر شيوعًا. ومن الأمثلة الفقهية على هذا النوع من التأويل تفسير كلمة "كابوت" (غصن؛ سفر اللاويين 23: 40) كما لو كانت "كابوت" (مربوط؛ سيفرا، طبعة فايس، ص  102د؛ سوكاه 32أ). ومن الجدير بالذكر، علاوة على ذلك، أن التنائيم وحدهم هم من استنبطوا أحكامًا فقهية جديدة بمساعدة هذه القواعد، بينما استخدمها الأمورائيم فقط في تطوير تفسيرات هاغادية أو في ترسيخ الأحكام الفقهية القديمة للتنائيم. ^{[ 1 ]}