تساديك

في الفكر اليهودي الكلاسيكي ، توجد تعريفات مختلفة للصديق . وفقًا لموسى بن ميمون (استنادًا إلى مسلك يباموت من التلمود البابلي 49ب-50أ): " الصديق هو من تفوق حسناته سيئاته ". ^{[ 5 ]}

بحسب شنور زلمان من كتاب " تانيا" لليادي ، وهو أحد مؤلفات اليهودية الحسيدية ، فإنّ اللقب الحقيقي لـ "تساديك" يُشير إلى وصف روحي للنفس. ولا يُمكن تطبيق معناه الحقيقي إلا على من ارتقى تمامًا بميوله الفطرية "الحيوانية" أو "الحيوية" إلى القداسة، بحيث لا يشعر إلا بمحبة الله وخشوعه، دون أي إغراءات مادية. ولذلك، يُعدّ التساديك وسيلة (مركافا ) [ ^{6 ] للوصول} إلى الله، وهو مُنزّه عن الأنانية والوعي الذاتي. تجدر الإشارة إلى أن الإنسان لا يستطيع بلوغ هذا المستوى، بل هو هبة من الله (أو يُولد به، وما إلى ذلك). ^{[ 7 ]} هذا المستوى المُختار يُرقّي الشخص "المتوسط" ( بينوني ) إلى شخص لا يُخطئ أبدًا في الفكر أو القول أو الفعل. على عكس التساديك، لا يختبرون التواصل الروحي إلا في لحظات العبادة أو الدراسة المخصصة، بينما في الحياة الدنيوية قد تغريهم ميولهم الطبيعية، لكنهم يختارون دائمًا البقاء على صلة بالقداسة. في التانيا ^{[ 8 ]} يُثار الفرق بين المفهوم التلمودي-الميموني السابق والمفهوم الكابالي-الحسيدي اللاحق. وبما أن "للتوراة سبعين وجهًا" للتفسير، فربما يكون كلا المفهومين صحيحًا من الناحية الميتافيزيقية.

أما بخصوص ما ورد في الزوهار، الجزء الثالث، صفحة ٢٣١: يُصنَّف من قلَّت ذنوبه ضمن «الصالحين الذين يُعانون»، وهذا هو سؤال الحاخام هامونا لإيليا. ولكن وفقًا لإجابة إيليا، المذكورة في المرجع نفسه، فإن تفسير «الصالحين الذين يُعانون» هو كما ورد في رايا ميهيمنا على المشباتيم، المذكور أعلاه. (تمييز مستويين من الصالحين: «الصالح الذي يزدهر» - أي « الصالح له » - يُفسَّر بأنَّ النفس الطبيعية فيه قد تحوَّلت إلى الخير . «الصالح الذي يُعاني» - أي « الصالح له » - يُفسَّر بأنَّ نفسَه الطبيعية لا تزال موجودة في لاوعيه، ولكنها مُنْفَذة أمام نفسه الإلهية، « الشر تحت سيطرته »). وللتوراة سبعون جانبًا . (إذن هذا هو سبب السؤال).

يقول التلمود إن ما لا يقل عن 36 من الصالحين المجهولين ( تساديكيم نيستاريم ) يعيشون بيننا في كل زمان. ^{[ 9 ]}

يؤمن الحسيديم بوجود شخص يولد في كل جيل لديه القدرة على أن يصبح المسيح، إذا استحق الشعب اليهودي مجيئه. يُعرف هذا المرشح باسم " تساديك هادور" ، أي صديق الجيل.

مع أن مكانة الصديق ، وفقًا لتعريفاتها المذكورة أعلاه، لا ترتبط بالضرورة بالقدرة على إحداث المعجزات أو طلبها ، إلا أن مصطلح "الصديق" يُستخدم غالبًا في التلمود بشكل فضفاض للإشارة إلى أولئك الذين بلغوا درجةً فائقةً من التقوى والقداسة. وفي هذا السياق، تُعتبر صلوات الصديق ذات قوةٍ خاصة، إذ يقول التلمود: " يُقرر الصديق فيُنفذ القدوس (تبارك اسمه)". وهذا يتماشى مع قول التلمود: كان الحاخام غمليئيل بن الحاخام يهوذا هاناسي يقول: "اجعل مشيئته مشيئتك، ليجعل مشيئتك مشيئته". ^{[ 10 ]}

في مصر، لا يُعدّ تبجيل القديسين اليهود موضوعًا شائعًا للبحث، ولا يُمارس على نطاق واسع اليوم، على الرغم من أن عددًا من القديسين المصريين يُقال إنهم يهود اعتنقوا الإسلام. توجد ثلاثة أضرحة يهودية في مصر مرتبطة حاليًا بهذه الممارسة: ضريح موسى بن ميمون في المسك بالقاهرة؛ وضريح سيدي العمشاطي في المحلة الكبرى بالغربية ، والذي لم يشهد أي احتفالات منذ فترة؛ وضريح حتسيرا قرب دمنهور بالبحيرة. ^{[ 12 ]} وكان كنيس موسى في دمنهور يُعتبر أيضًا موقعًا مقدسًا للحج، وفي العصور الوسطى، وُجدت كنائس أخرى مخصصة لموسى، بالإضافة إلى العديد من الأضرحة لإيليا. وقد خلدت هذه الأضرحة ذكرى الأماكن المختلفة التي لجأ إليها إيليا من الملك آخاب. ^{[ 11 ]}

حظي موسى بتبجيل كبير، ويعود ذلك جزئيًا إلى إعجاب المسلمين به. وقد جعل هذا التبجيل المشترك بين الأديان من موسى أداةً قويةً لليهود في الجدال ضد اعتناق الإسلام، ومن أسباب شهرة موسى اليوم بأنه أعظم أنبياء اليهودية هذه الجدالات، التي استعارت أحيانًا ألقابًا ونعوتًا إسلامية تُستخدم عادةً للإشارة إلى محمد. ومن أشهر هذه الجدالات دفاعات موسى بن ميمون . وقد دفع هذا التقدير الكبير بعض المسلمين إلى الحج إلى كنيس موسى. ^{[ 13 ]} كان كنيس موسى ذا أهمية بالغة لدى كل من اليهود القرائين واليهود الربانيين، وكان ذا أهمية خاصة في عيد الأسابيع (الذي يُحيي ذكرى نزول التوراة)، وفي السابع من آذار (يوم ميلاد موسى ^{[ 11 ]} ووفاته ^{[ 13 ]} ). وكان السابع من آذار يوم صيام وصلاة، بينما كان الثامن مناسبة احتفالية. وكان الناس يسافرون من جميع أنحاء مصر لزيارة الكنيس في هذه الأوقات. أشعل الحجاج الشموع، وأحرقوا البخور، وعزفوا الموسيقى ولعبوا الألعاب، ورقصوا. كان البعض يعتبر الحج إلى هذا المكان بديلاً عن الحج إلى القدس. ^{[ 11 ]} وربما كان للحروب الصليبية دور في ذلك . فعندما أصبح السفر إلى القدس شديد الخطورة خوفًا من عنف المسيحيين، ربما شهد المعبد اليهودي زيادة في عدد الزوار. وكانت العائلات بأكملها تسافر بانتظام للحج إلى داموه. وقد مُنعت بعض السلوكيات في فترات معينة من تاريخ الموقع، بما في ذلك: الاحتفالات، وعروض الدمى ، وتخمير البيرة ، وإدخال غير اليهود والمرتدين، والنساء غير المصحوبات، والرجال المصحوبين بالفتيان (في إشارة على الأرجح إلى العلاقات المثلية بين الأطفال)، وتدنيس السبت، ولعب الشطرنج ، والموسيقى الآلية، والتصفيق، والرقص، واختلاط الرجال والنساء. وبالطبع، توضح لنا قائمة المحظورات هذه ما كان يفعله العديد من اليهود خلال رحلات حجهم إلى داموه. نُشرت الرسالة التي أعلنت هذه المحظورات خلال عهد الحاكم ، وربما كانت محاولة استباقية لتجنب الاضطهاد (وبالتالي ربما تم التراجع عن بعض القيود بمجرد إلغاء المراسيم الأكثر تطرفاً للخليفة). ^{[ 13 ]}

دُمِّرَ الكنيس عام ١٤٩٨ بأمر من قنصوح الغوري ، لكنه ظلّ حاضرًا في الذاكرة الشعبية لليهود المصريين حتى بعد ذلك. ^{[ ١١ ]} وحتى بعد تدميره، استمرت الروايات عن السفر إلى الموقع لقرن آخر، مما قد يشير إلى أنه لم يُدمَّر بالكامل. وبحلول القرن السابع عشر، كان قد أصبح أطلالًا تمامًا. واستمرت الأساطير حول الكنيس بعد ذلك. ^{[ ١٣ ]}

كان يُعتقد أن موقع الكنيس هو المكان الذي أقام فيه موسى عليه السلام عندما عاد إلى مصر بأمر من الله لتحرير بني إسرائيل من العبودية. وكان فيه شجرة (يُعتقد أحيانًا أنها جميز ) يُقال إنها كانت تحمي نفسها بأعجوبة من القطع والذبول عند ارتكاب الزنا تحتها. وقد مرّ الكنيس بفترات من التدهور بسبب الهجرة الاقتصادية إلى مناطق مختلفة في مصر قبل تدميره بزمن طويل، لكن موسى بن ميمون وابنه إبراهيم بن ميمون ساهما شخصيًا في إعادة إحياء الموقع. كما ساهمت حركة إبراهيم التقوية (التي تأثرت بشدة بالتصوف ) في وضع الكنيس في مكانة بالغة الأهمية. ليس من الواضح عمر الكنيس بالتحديد، لكنه كان قائمًا بالفعل بحلول عام 1099. وقد تعود بعض التقاليد المرتبطة به وتقديس موسى إلى ما قبل الإسلام. ^{[ 13 ]} وربما يعود تاريخه إلى العصر البيزنطي ، حيث كان من المعروف أن اليهود يعيشون في الدموح بأعداد كبيرة في ذلك الوقت. ^{[ 14 ]}

في مصر وإسرائيل وسوريا، احتوت بعض المعابد اليهودية على غرفة صغيرة ( هيفيا ، أي "مكان مخفي") داخلها تُستخدم كمزار لإيليا، الذي كان يُنظر إليه على أنه يُعادل إلى حد ما الخضر . وكانت هذه الغرف غالبًا ما تقع في كهوف أسفل المعبد، وفي مصر وفلسطين، وُصفت أحيانًا بأنها تحتوي على كراسي لإيليا ومصابيح أبدية. ^{[ 11 ]}

كان حاتسيرا حاخامًا مغربيًا توفي في مصر أثناء أدائه فريضة الحج، ودُفن فيها. وقد اعتنى المصريون المسلمون بضريحه لسنوات طويلة، إلا أن الضريح ومكان الحج إليه أصبحا قضية قانونية وسياسية مثيرة للجدل. يقع الضريح على تلة، ويُعتقد أن جميع المقابر الواقعة على قمم التلال في مصر تحمي القرى المحيطة من الفيضانات. ويعتقد كثير من السكان المحليين خطأً أنه كان مسلمًا، أو أنهم لا يعرفون ديانته. بل يعتقد البعض أنه كان مسيحيًا من العصر الجاهلي. ويزور القرويون المسلمون المحليون ضريحه غالبًا طلبًا للشفاء، والحماية من الحسد، أو قبل صلاة الجمعة. ويحيط بضريح حاتسيرا 89 قبرًا يهوديًا آخر. ^{[ 12 ]}

في ذكرى وفاة هاتسيرا، يأتي الحجاج في رحلة تلولة ، معظمهم من المغرب وفرنسا. يُقام سوق، ويتجمع الحجاج عند الضريح للصلاة وطلب البركة، ويضعون أشياءً على القبر أملاً في أن تُبارك. بعد الصلاة، تُقام مأدبة طعام. عادةً ما يحضرها حاخام وأحد أحفاد هاتسيرا. ^{[ 12 ]}

لا يُميّز كثير من المصريين بين أولياء الديانات المختلفة، بل يُرتبونهم ببساطة. في البداية آل بيت محمد، ثم الصحابة، ثم الشهداء، ثم رجال الدين، وأخيراً الأولياء المحليون غير المعروفين خارج قراهم. ^{[ 12 ]}

في العراق، عمل المسلمون واليهود جنباً إلى جنب في حماية الأضرحة المرتبطة بالأولياء والأنبياء. وكان كل من المسلمين واليهود يزورون ضريح عزرا وحزقيال. ^{[ 11 ]} وغالباً ما كانت زيارة حزقيال تتم خلال عيد الأسابيع (شفوعوت). ^{[ 15 ]}

من بين المقابر والأضرحة التي كان اليهود يرتادونها في العراق ضريح حزقيال وقبر عزرا (الذي قيل في القرن الحادي عشر إنه كان محاطًا بقبور سبعة من الصالحين). وكانت تُلحّن وتُغنى أناشيد خاصة خلال الحج إلى ضريح حزقيال. وكثيرًا ما كان الحجاج يتركون كتبًا ثمينة هناك أملًا في أن يُرزقوا بأبناء، وكانوا يقطعون نذورًا من زيت المصابيح من أجل النور الأبدي. كما كان الحجاج يتركون محافظ نقود في ضريح حزقيال لحفظها حتى عودتهم من أسفارهم الطويلة. وفي وقت من الأوقات، كانت هناك أيضًا أضرحة لدانيال، وباروخ بن نيريا، والحاخام مئير، وغيرهم من حكماء التلمود. ^{[ 11 ]}

في العراق (وبين اليهود الإيرانيين، وخاصةً أولئك الذين يزورون العراق للحج)، أثرت الممارسات الشيعية على الممارسات اليهودية. فلكلتا المجموعتين مواكب حج تُقام في أوقات محددة من السنة، وسجود عند القبور. هذه التشابهات، بالإضافة إلى التعرض السنوي للممارسات الشيعية، دفعت اليهود إلى تبني بعض العادات الشيعية. ويعود هذا التعرض السنوي إلى توقف الشيعة عند قبر حزقيال خلال موكب محرم . ^{[ 15 ]}

تمثلت مجالات التأثير الشيعي الثلاثة في الموكب إلى الأماكن المقدسة، وأناشيد الحج، وحمل الرايات/الأعمدة التي تحمل رمزًا على شكل يد. ويُعدّ موكب محرم، الذي يُحيي ذكرى كمين ومقتل الحسين بن علي ، حفيد النبي محمد، أبرز المواكب الشيعية . فعلى طريق كربلاء أو في المواكب المحلية، يُنشد المشاركون أناشيد تُعبّر عن معاناة الحسين وأسرته، ومعاناة الشيعة عمومًا. ويقوم بعض المشاركين بجلد أنفسهم، وغالبًا ما تتضمن المواكب المحلية بين المجتمعات التي لا تستطيع السفر إلى كربلاء نموذجًا مصغرًا للقبر يُحمل خلال الموكب. وتُحمل الرايات القماشية على حوامل يعلوها رمز معدني على شكل يد (أو رمز آخر). وتُسمى هذه الرموز "علمًا" . ^{[ 15 ]}

استُوحيت الأغاني التي كانت تُؤدّى خلال الاحتفالات اليهودية حول قبر حزقيال من هذه الأغاني الشيعية التي كانت تُؤدّى خلال الموكب. كُتبت هذه الأغاني باللغة العربية اليهودية، وتضمنت لعنات على العدو (وهو أحد التأثيرات الشيعية). كما تبنّى اليهود أنماطًا غنائية إسلامية محلية في الاحتفالات التي تُقام في أضرحة الأولياء الآخرين. ^{[ 15 ]}

يرمز العلم إلى اليد التي قُطعت من جسد الحسين أثناء الكمين. أما عند المسلمين الشيعة، فترمز الأصابع الخمسة إلى قادة الإسلام الخمسة: محمد، وعلي، وفاطمة، والحسن، والحسين. وترمز يد فاطمة المشابهة، التي يستخدمها المسلمون السنة، إلى أركان الإسلام الخمسة؛ وكلاهما يُستخدم كتمائم. أما عند اليهود، فإن الأيدي المعدنية المصممة على شكل العلم (والتي تُسمى أحيانًا "ديجل") ليست من الآثار المقدسة ولا ترتبط بالحرب، بل احتفظت بوظيفتها الوقائية. ^{[ 15 ]}

كانت تُغطى نعش حزقيال بأعلام قماشية، تُرفع أثناء الصلوات ثم تُعاد إلى مكانها. وفي مناسبات أخرى عند القبر، كانت تُستأجر أعلام مخصصة للأنبياء. يدخل الناس فناء القبر، ويُنشدون، ويُرددون التسابيح. تُعلق الأعلام المُستأجرة بالقرب من القبر، وهي مصنوعة من قماش فاخر. تُوضع أيادٍ معدنية على قمة سارية العلم، وإن كان يُستخدم الرمان أحيانًا بدلًا منها. يُستخدم المال المُتحصل من هذا الإيجار لصيانة القبر ومساعدة المجتمع. تُستبدل الأعلام القماشية سنويًا. تُتبرع الأياد المعدنية (وكذلك قطع أخرى من الفضة والذهب، والملابس، والأساور) كنذور للشفاء والنجاح والحب، وما إلى ذلك. كما تُقدم نذور خاصة بأمراض معينة تُمثل جزءًا من الجسم المُصاب (على سبيل المثال، قد يتبرع شخص شُفي من مشاكل في الرؤية بقطعة ذهبية على شكل عين). ^{[ 15 ]}

استُخدمت الأيدي المعدنية أيضًا في أضرحة أخرى، وكثيرًا ما كانت تُنقش عليها عباراتٌ تُنسب إلى نبيٍّ أو قديس (مثل إيليا، أو الحاخام مئير، إلخ) مع ذكر اسمه، وطلبٍ، واختصارٍ يعني "وليحفظنا بقوته". وقد تناقلها اليهود العراقيون الرحّالة، كما في رحلاتهم إلى الهند. وكانت تُهدى هذه الأيدي أيضًا إلى المعابد اليهودية إذا تعذّر الوصول إلى المقابر. ^{[ 15 ]}

استخدم اليهود الإيرانيون والأفغان أيضًا أيادي معدنية كزينة لأغطية التوراة (ريمونيم)، وهي عادة مشتقة من هذه العادة. كانت تُصنع هذه الزينة في أزواج، وتُكرّس، وتُستخدم في المعابد اليهودية. كانت النقوش عليها أكثر تنوعًا، مع أن بعضها كان يحمل نفس نوع النقوش الموجودة على الأيادي العراقية. وشملت النقوش الأخرى آيات من الكتاب المقدس، وأسماء الله المكررة، ومزامير مكتوبة على شكل شمعدانات، وإعلانات إيمان، وما إلى ذلك. مع ذلك، لم تُستخدم هذه الأيادي في إيران وأفغانستان أثناء تبجيل القديسين في الأضرحة (مع أنهم شاركوا في استخدامها عند زيارة مجتمعات أخرى كانت تستخدمها لتبجيل القديسين والأنبياء في الأضرحة). ^{[ 15 ]} كما استُخدمت زينة مماثلة في الهند، مع أنه ليس من الواضح ما إذا كان ذلك قد تأثر بالتفاعل مع الهنود الشيعة أو بالممارسات التي جلبها اليهود العراقيون إلى الهند. ^{[ 16 ]}

في لبنان، تضم منطقة كرك نوح قبراً يُعتقد أنه قبر نوح، وهو تحديد يعود إلى العصور الوسطى. ^{[ 11 ]}

في المغرب، تم التركيز على أوجه التشابه في تبجيل القديسين بين المجتمعات اليهودية والإسلامية لأغراض سياسية مختلفة. ورغم تشابه هذه الممارسات، وإمكانية اشتراك المجتمعات في تقديس القديسين، إلا أن بعض العناصر تُعدّ فريدة من نوعها في الثقافة اليهودية. فكثيراً ما يُشبه القديسون وأيقوناتهم بلفائف التوراة، ويتم التعامل معهم مادياً بطرق مماثلة؛ فقبر القديس يُشبه تابوت التوراة، وإطارات الأيقونات تُصنع من مواد مشابهة لأغطية التوراة. كما تستعير رحلات الحج عناصر من طقوس التوراة. ^{[ 17 ]} وكانت رحلات الحج اليهودية السنوية إلى أضرحة الصالحين تُسمى "هيلولا" ، أي الاحتفال. ^{[ 18 ]}

كان اليهود والمسلمون على حد سواء يقيمون وجبات جماعية في حرم المقابر. وقد نسب كلاهما إلى الأولياء القدرة على الشفاء، وصنع المعجزات، والتحكم بالطبيعة، وإجراء العلاج الروحي والطقسي عبر الغيبوبة، والسيطرة على الجن. كما نُسب إلى الصالحين إرسال الرسائل في الأحلام، وفي هيئات الأرواح، وأثناء تحولهم إلى حيوانات. وتتشابه بعض هذه الصفات مع صفات القديسين المسيحيين، وهو ما يُرجح أنه أثر على اليهودية الأيبيرية، وانتقل إلى المغرب مع طرد اليهود من إسبانيا. ^{[ 18 ]}

تتضمن الاختلافات بين التقاليد حقيقة أن المرابطين المسلمين كانوا يُعرفون في حياتهم، وكانوا عادةً من أقارب شخصيات دينية أخرى، أو كانوا تلاميذهم أو أتباعهم. أما الصالحون (تساديكيم) فلم يكونوا عادةً من هذه السلالات الدينية، وكانوا يُعرفون بعد وفاتهم. كما انضم المرابطون في كثير من الأحيان، أو قيل إنهم انضموا، إلى جماعات المقاومة المناهضة للاستعمار، بينما لم يفعل الصالحون ذلك. ^{[ 18 ]}

يُعرف الصالحون في المغرب عادةً بعلماء التوراة، وصانعي المعجزات، والوسطاء الإلهيين. وتُكتب القصص والقصائد عنهم بنفس أسلوب وتقاليد الأدب الحاخامي. ^{[ 17 ]} وكانوا في الغالب من الحاخامات، وهو أمر شائع في التراث اليهودي للصالحين. وقد اقتصرت عبادة العديد من الأولياء في كل من اليهودية والإسلام على مناطق محددة، بينما حظي آخرون بشهرة واسعة. وكان اليهود يعتقدون أن أوليائهم يتفوقون على أولياء المسلمين، وكانوا أحيانًا ينظرون إلى عبادة المسلمين للصالحين وخدمتهم لهم كدليل على ذلك. ^{[ 18 ]} ومن بين الأولياء الآخرين أفرادٌ صالحون ونبلاء عمومًا، بل وأحيانًا يُجسدون مظاهر طبيعية (كالأشجار). ^{[ 19 ]}

يُعدّ تقديم الأضاحي الحيوانية جزءًا بارزًا من تبجيل الأولياء لدى اليهود المغاربة، وذلك في إطار النظرة المغاربية للواجب بين الإنسان وعالم ما وراء الطبيعة. كما كانت بعض العائلات تتخذ أولياءً معينين شفعاء لها، وتخصص جزءًا صغيرًا من منزلها لإضاءة الشموع تكريمًا لهم. ^{[ 19 ]}

استغلت القوى الاستعمارية الأوروبية أوجه التشابه بين الممارسات اليهودية والإسلامية في المغرب، بما في ذلك تبجيل الأولياء، للادعاء بأن المغرب موحد ويشكل أمة متميزة، وأن المغاربة ليسوا متحدين بما يكفي لمقاومة الإمبريالية. واليوم، تُستخدم هذه التشابهات للتأكيد على التسامح مع الأقليات الدينية وإظهاره. ^{[ 17 ]} في الحقبة الاستعمارية، أدت هذه التداخلات والتشابهات إلى علاقات اقتصادية إيجابية فيما يتعلق بتبجيل الأولياء. فقد ساهمت البنية التحتية التي أُنشئت خلال الحقبة الاستعمارية في زيادة عدد الحجاج من جميع الفئات، مما أنعش اقتصاداتهم وحسّن الخدمات اللوجستية لتنظيم رحلات الحج. كما ازداد الطابع الاحتفالي للحج اليهودي في المغرب خلال هذه الفترة. وكان المسلمون يتولون في كثير من الأحيان صيانة المقابر وحمايتها، حيث كان السلطان يعينهم لحماية مقابر أهل الذمة. واليوم، تواصل الحكومة المغربية صيانة المقابر والمساعدة في تنظيم رحلات الحج وتسهيلها. ^{[ 18 ]}

يواصل المغاربة تبجيل أوليائهم في بلدان أخرى، بما فيها إسرائيل. ويعتقدون في بعض الحالات أن أوليائهم هاجروا معهم واستقروا في قبور جديدة بمعجزة. ومع ذلك، يواصل آخرون أيضاً أداء فريضة الحج إلى المغرب. وبدلاً من مجمعات المقابر (التي بدأ بناؤها حوالي أربعينيات القرن العشرين)، تُقام طقوس تبجيل الأولياء في بلدان أخرى في معابد يهودية مخصصة لذلك الولي. ^{[ 19 ]}

على غرار اليهود العراقيين، يقوم العديد من اليهود المغاربة ببيع بعض الأغراض في مزادات للمساعدة في صيانة المقابر ونفقات المجتمع. بالنسبة للمغاربة، كانت هذه الأغراض عادةً عبارة عن أكواب أو شموع. ^{[ 19 ]}

في إسرائيل، أصبحت المواقع المرتبطة بالصالحين وغيرهم من الشخصيات المقدسة موضع جدل سياسي. كانت هذه المواقع في السابق مقصداً لجميع أتباع الديانات المختلفة في المنطقة، مع اختلاف المعتقدات الشخصية حول هوية المدفونين فيها، ولكن بعد قيام دولة إسرائيل، مُنع العرب، مسلمين وغير مسلمين، من دخول هذه المواقع في كثير من الأحيان. ونتيجة لذلك، غالباً ما تكون هذه المواقع بؤرة للعنف.

كما هو الحال في المغرب، لم يعترف اليهود السوريون تاريخياً بالقديسين الأحياء، بينما اعترف بهم جيرانهم المسلمون. ^{[ 11 ]}

في دمشق، كان المسلمون واليهود والمسيحيون والزرادشتيون يزورون جميعاً نفس ضريح ولي مسلم من العصور الوسطى (الشيخ أرسلان)، وهو تقاسم للقداسة كان شائعاً في السابق في جميع أنحاء البلدان ذات الأغلبية المسلمة. ^{[ 11 ]}

اعتقد كل من اليهود والمسلمين في دمشق خلال العصور الوسطى أن المدينة ستكون موقع مجيء المسيح في آخر الزمان. وقد مُنحت العديد من المواقع في المدينة أدوارًا مستقبلية محددة في هذا الصدد، بالإضافة إلى ربطها بشخصيات دينية مختلفة مثل إبراهيم ونوح. ^{[ 11 ]}

من بين المواقع المقدسة التي كان اليهود يرتادونها في سوريا عبر التاريخ: كنيس إيليا في دمشق (الذي كان يضم أيضًا ضريحًا مخصصًا لإيليا)، وضريح آخر مخصص لإيليا في جوبار، شرق دمشق، وقبر عزرا المزعوم في تادوف قرب حلب، وضريح إبراهيم في كفار أفراهام (المعروف أيضًا باسم برزة) قرب دمشق، والعديد من الأضرحة الأخرى المخصصة لإيليا في أنحاء سوريا. وقد ارتبط اسم إبراهيم بدمشق منذ كتابات يوسيفوس، الذي دوّن الاعتقاد بأنه حكم دمشق ملكًا خلال جزء من حياته. ^{[ 11 ]}

«...لأن كل ما في السماء وعلى الأرض...» ^{[ 20 ]} «-لأن كل شيء ( يسود ) يربط السماء والأرض» ^{[ 21 ]} «الصديق هو أساس (يسود) العالم» ^{[ 22 ]}

في نظام الفيض الإلهي ذي العشر سفيروت في الكابالا، يرتبط كل تعبير من التعبيرات العاطفية السبعة بشخصية نموذجية في الكتاب المقدس العبري . أول عالم منبثق من إرادة الله الكامنة في الخلق هو أتزيلوت ، عالم "الفيض". ولأنه لا يزال منعدمًا أمام الألوهية، وبالتالي لا يُعتبر وجودًا واعيًا بذاته، فهو العالم الذي تتجلى فيه صفات السفيروت العشر لله في جوهرها. في العوالم الروحية الأدنى، تتألق السفيروت أيضًا، ولكن بدرجات أدنى تدريجيًا، محجوبة من خلال انقباضات وحجب متتالية للحيوية الإلهية . سبعة من الصالحين التوراتيين يُعتبرون تجسيدًا للسفيروت العاطفية لأتزيلوت: إبراهيم - اللطف ، إسحاق - ضبط النفس ، يعقوب - الرحمة ، موسى - الصبر ، هارون - المجد ، يوسف - الأساس ، داود - الملك . بينما تعتبر جميع الشخصيات السبعة من كبار الصالحين، في سياقات معينة، يتم تحديد كل من يوسف باعتباره يسود ، وموسى باعتباره الروح الشاملة للمجتمع، على وجه الخصوص كنماذج أصلية للصالح بشكل عام.

في السفروت ، يُعتبر كلٌّ من حِسيد إبراهيم، وجيفورا إسحاق، وتيفيرت يعقوب قوى روحية أعلى من يسود يوسف، الذي يوجه هذه القوى العليا نحو تحقيقها في أعمال الملكوت. مع ذلك، يُشار إلى يوسف تقليديًا في اليهودية بصفة "تساديك" (الصالح). فبينما عاش الآباء حياةً صالحةً كرعاة، ظل يوسف طاهرًا في مصر، محاطًا بالنجاسة، ومُختَبَرًا من قِبَل زوجة فوطيفار ، وأسيرًا في السجن، ثم نائبًا فعالًا لفرعون. وكما أن السفروت السماوية ليسود - "الأساس" - توجه الروحانية إلى عالمنا المادي، كذلك في الكابالا والتطور اللاحق في الفكر الحسيدي ، فإن وظيفتها تُوازي أيضًا دور الصالح في هذا العالم.

• في عالم الإله، يُمثّل يسود السفيرة التاسعة، في العمود المتوازن الأوسط، رابطةً جميع السفيرات العليا، متمركزةً حول تيفيرت - الانسجام العاطفي "الجميل"، وصولًا إلى السفيرة الأخيرة مالخوت - تحقيق "الملكية". في تدفق قوة الحياة الإبداعية الإلهية ، يُمثّل هذا قناة الربط بين السماء والأرض، بين "القدوس تبارك اسمه" (تيفيرت: المظهر الذكوري الإلهي المتعالي لله)، و" الشيخينا " (مالخوت: الحضور الأنثوي الإلهي الكامن لله). وقد أدخل علماء الكابالا في صفد في القرن السادس عشر صلاة "من أجل اتحاد" هذه المبادئ قبل بدء الشعائر اليهودية.
• في الروح، يمثل يسود الاتصال والتواصل والتفاعل مع الواقع الخارجي للملكوت، على غرار الطريقة التي يربط بها أساس المبنى المبنى بالأرض.
• في الجسد البشري للرجل والمرأة، يُقابل يسود عضو التكاثر، تمامًا كما ينحدر جسد تيفيرت نحو الفعل، مُعبَّرًا عنه بالقدرة الإنجابية على خلق الحياة. ويرتبط هذا بـ " عهد إبراهيم" الختان ، "علامة العهد" اليهودية مع الله. ولأن التوراة تصف مستويين للعهد اليهودي، "عهد الختان" الجسدي و"ختان القلب" الروحي، تُعتبر النساء مختونات جسديًا منذ الولادة. وتمثل مقاومة يوسف لزوجة فوطيفار كمال "علامة العهد". يسود هو أساس أجيال الإنسان القادمة، وقوة توليد اللانهاية في المحدود.
• يُعرَّف يسود بالصالح الصالح، "الصالح أساس العالم". وكما يصف التصوف اليهودي مستويات مختلفة للصالح، ترى الكابالا أن هذه الآية تشير تحديدًا إلى الصالح الكامل في هذا الجيل. في الصالح، يتجلى نور الله المتعالي اللامتناهي في هذا العالم المحدود. ويتكاثر الصالح روحانيًا من خلال كشف الألوهية في تفسيرات جديدة للتوراة ، ومن خلال إيقاظ العودة إلى الله في جيله.
• يربط يسود البداية بالنهاية في الله الذي يشمل كل شيء. في الكتاب المقدس، بدأ إبراهيم عهد يسود بالختان ، مع أن سفيرته هي حسد - أي اللطف، أول تعبير عاطفي. يخلق الحب وحدة العهد الروحي. بالنسبة لإبراهيم، تجسد هذا في العمل، ليُعبَّر عنه في العهد المادي للختان. يسود يُعبِّر عن هذا التجسد، موحدًا الروحي والمادي. "الأساس" هو بداية البناء وخاتمة التخطيط. يسود هو القدرة على إتمام العمل، ليكشف أن البداية والنهاية متحدتان في الله، "النهاية مثبتة في البداية، والبداية في النهاية". ^{[ 23 ]}
• تحتوي كل سفيرة على بُعد داخلي ، كروحٍ تُحفّز وظيفتها الظاهرية في الكابالا. يستكشف الفكر الحسيدي الدافع الإلهي الكامن، من خلال تحليل الكابالا نفسيًا عبر تجربة الإنسان. الدافع الداخلي لليسود هو إيميت - الحقيقة، رغبة كل فرد في أن تعكس أفعاله نية روحه الحقيقية، مُحققًا بذلك في العمل غاية الله الأساسية من الخلق. يختبر الصديق (تساديك) الرغبة في الغاية الإلهية على أكمل وجه.

«...أن تحب الرب إلهك، وتسمع صوته، وتلتصق به...» ^{[ 24 ]} «التمسك بعالم التوراة كالتمسك بالسكينة الإلهية » [ ^{25 ] إن} قادة إسرائيل على عامة الشعب ينبعون من عقل نفس آدم [ ^{26 ] «} في كل جيل يوجد قائد مثل موسى »

• روح الصديق هي روح شاملة وعامة للمجتمع. في الكابالا، للجيماتريا (القيمة العددية) دلالة، لأن الخلق يتشكل من خلال "الكلام" الإلهي كما في سفر التكوين 1. قيمة جيماتريا اسم يسود (יסוד) هي 80، أي 8 مضروبة في 10، لتشكل قيمة مخفضة قدرها 18 (حي الحياة)، إذ يُطلق على الصديق اسم "الحي روحياً". 80 هي قيمة كلال (כלל)، أي "المجتمع"، وهي امتداد لكلمة كول (כל)، وهو المصطلح المستخدم في الكابالا للدلالة على سفيرة يسود. "صديق الجيل" هو "روح عامة" (نيشاما كلاليت) للجيل، تشمل كل روح فردية. يركز الفكر الحسيدي على هذا التوازي، وتطبيقه على كل شخص. من خلال العلاقة الشخصية لكل روح مع الصديق، يتم الكشف عن جوهر روحها من خلال الكشف عن جوهر الصديق.