أوجي (الوجود-الزمن)

كلمة "أوجي" (有時) البوذية اليابانية ، والتي تُترجم عادةً إلى الإنجليزية بـ" الوجود-الزمان" ، هي فكرة ميتافيزيقية أساسية لمؤسس مدرسة سوتو زن، دوجين (1200-1253). يُقدم دوجين، في مقالته التي كتبها عام 1240 بعنوان "أوجي " ، والمُدرجة ضمن مجموعة "شوبوجينزو " (كنز عين الدارما الحقيقية)، عدة تفسيرات لكلمة " أوجي "، بدءًا من: "ما يُسمى بـ"أحيانًا" ( أوجي ) يعني: أن الزمان ( جي ) نفسه ليس إلا وجودًا (أو وجودات) ( أو )، وكلها ليست إلا الزمان ( جي )". [ 1 ] وقد فسّر الباحثون مفهوم " أوجي " (الوجود-الزمان) لأكثر من سبعة قرون. واستخدمت التفسيرات المبكرة تقليديًا مصطلحات ومفاهيم بوذية ، مثل عدم الثبات ( باللغة البالية : أنيكا ، وباللغة اليابانية : موجو ). إن التفسيرات الحديثة لمفهوم "أوجي" أكثر تنوعًا، فعلى سبيل المثال، يقارن مؤلفون مثل ستيفن هاين وجوان ستامبو مفاهيم دوجين عن الزمنية مع كتاب الوجود والزمان للفيلسوف الوجودي مارتن هايدغر عام 1927 .

مصطلحات

من المعروف أن كتابات دوجين يصعب فهمها وترجمتها، ويرجع ذلك في كثير من الأحيان إلى تلاعبه بالألفاظ باستخدام مصطلحات اللغة اليابانية الوسطى المتأخرة . [ ٢ ] مصطلح "أوجي" (有時، "زمن الوجود/الكينونة")، وهو مصطلح جديد من ابتكار دوغين في لغة الزن، هو قراءة غير شائعة في نظام أونومي الصيني الياباني للكلمة الصينية " يوشي " (有時، "أحيانًا؛ في بعض الأحيان"، وينلين ٢٠١٦)، ويتلاعب بالنطق الياباني الأصلي الأكثر شيوعًا لهذين الحرفين الكانجي ، وهو كونيومي ، ليصبح " أروتوكي " (或る時، "ذات مرة؛ في مناسبة واحدة؛ في وقت ما؛ [في الماضي] ذات مرة؛ في وقت ما؛ في قديم الزمان"). [ ٣ ] في نظام الكتابة الياباني متعدد الأوجه ، كانت كلمة " أروتوكي " ("في وقت ما؛ إلخ") تُكتب قديمًا "有時" في نظام كانبون ("كتابة الأحرف الصينية")، وتُكتب الآن إما "或る時" مع إضافة " -ruる" في نظام أوكوريغانا للدلالة على جذر فعل من المجموعة الثانية ، أو ببساطة あるとき في هيراغانا . وصف المؤلفون Uji Dōgen بأنه "قراءة خاطئة متعمدة" للغة العادية [ 4 ] و"قراءة خاطئة متعمدة" للغة arutoki . [ 5 ]

يُقدّم دوغين تفسيراً لأصل كلمتي " أوجي " (有時) مع أمثلة من اللغة اليابانية اليومية. يشير المقطع الأول " أو" إلى "الوجود" أو "الكينونة"، بينما يعني المقطع الثاني " جي" "الوقت؛ وقت؛ أوقات؛ الوقت الذي؛ في الوقت الذي؛ في وقت ما؛ لفترة من الزمن". وقد استخدم دوغين كلمة " أروتوكي " في العديد من كتاباته السابقة ، فعلى سبيل المثال، في إحدى قصص الكوان ، تُستخدم هذه الكلمة بشكل متكرر بمعنى "ثم، في يوم من الأيام" للإشارة إلى أن حدثاً مهماً على وشك الحدوث. [ 6 ]

تتعدد تفسيرات مصطلح "أوجي" . يقول داينين ​​كاتاغيري إن دوغين استخدم مصطلح " الوجود-الزمن " الجديد لتوضيح أن "الكائنات" الواعية و"الزمن" غير منفصلين. وهكذا، يمثل الوجود جميع الكائنات الموجودة معًا في عالم اللازمنية غير المتشكل، بينما يصف الزمن وجود لحظات مستقلة ولكنها مترابطة. [ 7 ] ويقول غودو نيشيجيما وتشودو كروس إن "أو " تعني "الوجود" و "جي " تعني "الزمن"، لذا فإن "أوجي " تعني "الزمن الموجود" أو "زمن الوجود". وبما أن الزمن مرتبط دائمًا بالوجود، والوجود مرتبط دائمًا بالزمن اللحظي، فإن الماضي والمستقبل ليسا زمنًا موجودًا - أي النقطة التي يلتقي فيها الوجود والزمن - فاللحظة الحاضرة هي الزمن الموجود الوحيد. [ 8 ]

للكلمة اليابانية "uji" معانٍ أكثر مما يمكن لأي ترجمة إنجليزية واحدة أن تشمله. ومع ذلك، تشمل الترجمات المقابلة ما يلي:

  • الوجود/الزمن [ 9 ]
  • الوجود والزمن [ 10 ] [ 11 ]
  • الوقت [ 12 ]
  • الوقت الحاضر [ 13 ]
  • في الوقت الراهن فقط، لفترة وجيزة فقط، لأن الزمن كله هو الوجود كله. [ 14 ]
  • زمن الوجود [ 15 ]
  • اللحظة الوجودية [ 16 ]

كتيب شوبوغنزو

كتب دوغين مقالته "أوجي" في بداية شتاء عام ١٢٤٠، أثناء تدريسه في معبد كوشوهورين-جي ، جنوب كيوتو. وهي إحدى الأجزاء الرئيسية من "شوبوغنزو" ، و"من أصعبها". [ ١٧ ] يتمحور موضوع دوغين الرئيسي في "أوجي" حول الوجود والزمان، وهو موضوع أساسي في أجزاء أخرى مثل "بوشو" (佛性، طبيعة بوذا)، حول ترابط الزمان والوجود في الحاضر المتغير باستمرار.

تبدأ هذه الطبعة الحالية من كتاب شوبوغينزو (رقم 20 من أصل 75 طبعة) بقصيدة (أربعة مقاطع من سطرين) يبدأ كل سطر منها بكلمة "أوجي" (有時). وتُنسب مجموعة "سجل جينغدي لنقل المصباح" (1004)، وهي مجموعة من سير القديسين لرهبان تشان الصينيين ورهبان زن اليابانيين، المقطع الأول إلى ياوشان وييان، بطريرك سلالة تانغ من طائفة سوتو زن (745-827).

قال بوذا قديم: في الوقت الراهن، أقف على أعلى قمم الجبال. في الوقت الراهن، أتحرك في أعمق أعماق قاع المحيط. في الوقت الراهن، أنا ثلاثة رؤوس وثمانية أذرع [ لشيطان يقاتل أسورا ]. في الوقت الراهن، أنا ثمانية أقدام أو ستة عشر قدمًا [ جسد بوذا جالسًا أو واقفًا]. في الوقت الراهن، أنا عصا أو مخفقة. في الوقت الراهن، أنا عمود أو فانوس. في الوقت الراهن، أنا السيد تشانغ أو السيد لي [أي شخص]. في الوقت الراهن، أنا الأرض العظيمة والسماء فوقها. [ 18 ]

ويشير المترجمون إلى أن اختيارهم لعبارة "في الوقت الحالي" يحاول أن يشمل التلاعب اللفظي الذي استخدمه دوجين مع كلمة "uji " التي تعني "أن تكون الوقت" والتي تعني "arutoki " "في وقت معين؛ أحيانًا".

قارن هذه الترجمات الإنجليزية الأخرى للمقطع الأول: [ 19 ]

أحيانًا ( أوجي ) نقف عاليًا على قمة الجبل؛ وأحيانًا نسير في أعماق قاع البحر؛ [ 20 ] في الوقت الراهن، نقف على قمة أعلى قمة. في الوقت الراهن، نسير على طول قاع أعمق محيط. [ 21 ] في لحظة وجود، نقف على قمة أعلى قمة؛ في لحظة وجود، نسير على قاع أعمق محيط. [ 22 ] الوقوف على قمة جبل شاهق هو في الوقت الراهن ، والغوص إلى قاع هاوية المحيط هو في الوقت الراهن؛ [ 6 ] يقف زمن الوجود على قمة أعلى قمة؛ ويذهب زمن الوجود إلى قاع أعمق محيط [ 23 ] أحيانًا نقف على قمة أعلى قمة، وأحيانًا نتحرك على طول قاع أعمق محيط. [ 8 ]

يبدأ تعليق دوجين على قصيدة أوجي بشرح أن "الوجود الزمني" يعني الزمن، كما هو، هو الوجود، والوجود هو كل الزمن. وهذا يدل على "الأهمية غير العادية" التي يوليها لكلمة أوجي "الوجود الزمني". [ 18 ]

التفسيرات

بحث العديد من المؤلفين وناقشوا نظريات دوغين حول الزمن. يوجد باللغة الإنجليزية كتابان [ 24 ] والعديد من المقالات حول أوجي (有時، "الوجود-الزمن؛ الزمن-الوجود؛ إلخ"). وفقًا للتفسير التقليدي، فإن أوجي "تعني أن الزمن نفسه هو الوجود، وأن كل وجود هو زمن". [ 13 ] حلل هي-جين كيم مفهوم دوغين لأوجي " الوجود/الزمن" باعتباره سبيلًا للتحرر الروحي، ووجد أن خطابه يُمكن فهمه بشكل أفضل من خلال الزهد بدلًا من رؤية طبيعة بوذا ؛ "فالرؤية لا تُنكر، بل تُخترق وتُعزز بالزهد". [ 25 ]

مقال ستيفن هاين عام 1983 حول تأويل الزمانية في شوبوغنزو ، أي أن دوغين يعيد تفسير وإعادة صياغة الآراء السابقة حول طبيعة بوذا بشكل نقدي، "حتى مع خطر التحريف النحوي"، من أجل عكس الوحدة متعددة الأبعاد لـ "الوجود والزمان ". فعلى سبيل المثال، يعيد دوغين تفسير عبارة "إذا حان الوقت" (jisetsu nyakushi時節若至) ( إذا أردتَ معرفة معنى طبيعة بوذا، فعليك مراقبة الظروف الزمنية. فإذا حان الوقت، ستتجلى طبيعة بوذا.) ليُصبح معناها "لقد حان الوقت بالفعل" ( jisetsu kishi時節既至)، ويُعلّق قائلاً: "لا يوجد وقت الآن إلا وقد حان، ولا توجد طبيعة بوذا إلا وقد تجلّت بالكامل هنا والآن". [ 26 ]

قارن كتاب هاين الصادر عام ١٩٨٥ بين نظريات الزمن الواردة في كتاب دوغين " شوبوغنزو" (١٢٣١-١٢٥٣) وكتاب الوجودي الألماني مارتن هايدغر الكلاسيكي " الوجود والزمان " ( Sein und Zeit ) الصادر عام ١٩٢٧. ورغم الفجوات الثقافية والتاريخية الشاسعة بين اليابان في العصور الوسطى وألمانيا الحديثة، إلا أن هناك أوجه تشابه فلسفية. فالمفهوم التقليدي للزمن منفصل عن التجربة الحقيقية لما يسميه هايدغر "الزمن البدئي" ( ursprüngliche Zeit )، أي الزمن المُؤَسْطَر، وهو مشابه لما يسميه دوغين "حقيقة الزمن" ( uji no dōri ). [ ٢٧ ]

تحلل مقالة ماساو آبي وستيفن هاين أصول اهتمام دوغين بمفهوم الوجود والزمن عندما كان راهبًا شابًا على جبل هيي ، مقر مدرسة تنداي البوذية. ووفقًا لسيرة دوغين التقليدية ( كينزيكي ) الصادرة عام ١٧٥٣، فقد انتابه هاجس الشكوك حول مفهومي تنداي: هونغاكو (الصحوة الأصلية)، الذي ينص على أن جميع البشر مستنيرون بالفطرة، وشيكاكو ( الصحوة المكتسبة)، الذي ينص على أن التنوير لا يتحقق إلا بالعزم والممارسة. "يُعلّم كل من البوذية الظاهرية والباطنية طبيعة الدارما الأصلية وطبيعة الذات الفطرية. إذا كان هذا صحيحًا، فلماذا أيقظ بوذا الماضي والحاضر والمستقبل العزم على التنوير وسعوا إليه من خلال الممارسات الزهدية؟". [ 28 ] أدى شك دوجين في النهاية إلى سفره إلى الصين في عهد أسرة سونغ بحثًا عن حل، والذي تم حله من خلال تجربة التنوير لـ shinjin-datsuraku (身心脱落، "التخلص من الجسد والعقل") عندما كان تلميذًا لروجينغ (1162-1228).

ألّفت جوان ستامبو ، الفيلسوفة ومترجمة كتابات مارتن هايدغر ، بما فيها كتاب "الوجود والزمان" ، [ 29 ] كتابًا حول فهم دوغين للزمنية، وعدم الثبات البوذي ، وطبيعة بوذا. وبدلًا من كتابة دراسة مقارنة أخرى ، اختارت ستامبو تقديم لقاء " حواري " بين مفكرين شرقيين وفلاسفة غربيين، من بينهم هيراقليطس ، وبوثيوس ، وسبينوزا ، وليبنيز ، وهيغل ، وشوبنهاور ، وكيركغارد ، ونيتشه ، وخاصة هايدغر. [ 30 ]

ميّزت حجة جيه إم إي ماكتاغارت الكلاسيكية القائلة بأن الزمن غير حقيقي بين جانبين أساسيين للزمنية، وهما " سلسلة أ" و"سلسلة ب ": تُرتّب سلسلة أ جميع الأحداث كتحولات مستمرة في مرور الزمن، حيث يُقال إن الأشياء موجودة في "المستقبل"، ثم تصبح "حاضرة"، وأخيرًا تدخل "الماضي"؛ بينما تُرتّب سلسلة ب الزمن كمجموعة من العلاقات الزمنية النسبية بين "أسبق من" و"أحدث من". وقد أثبت ديرك فورينكامب أن كتابات دوغين تحتوي على عناصر من " نظرية ب للزمن ". يصف كتاب شوبوغنزو مرور الزمن دون الإشارة إلى ذات واعية، "يجب أن تتعلم أن المرور [ كيوركو (経歴)] يحدث دون أي شيء خارجي. على سبيل المثال، مرور الربيع هو بالضرورة ما يمر عبر الربيع." [ 31 ]

يُقارن ترينت كولير بين فهم دوغين وشينران (1173-1263)، مؤسس طائفة جودو شينشو من بوذية الأرض الطاهرة ، لدور الزمن في التنوير البوذي . آمن هذان الزعيمان في بوذية كاماكورا بنوعين مختلفين من الممارسة الروحية بمفاهيم زمنية متباينة؛ فقد دعا دوغين إلى تأمل الزازن أو الشيكانتازا ("الجلوس فقط")، بينما ركز شينران على ترديد النيمبوتسو ( "ترديد اسم أميدا ") وحده. وحد مفهوم دوغين عن أوجي بين الزمان والوجود، وبالتالي فإن الأشياء في العالم لا توجد في الزمان، بل هي الزمان نفسه. [ 32 ] ووفقًا لكتيب أوجي ، فإن الزازن يقع خارج الفهم الشائع للزمان باعتباره ماضيًا وحاضرًا ومستقبلًا. يصرح دوغين قائلًا: "عندما يجلس شخص واحد فقط، في لحظة واحدة، في الزازن ، يصبح، دون أن يدرك، واحدًا مع كل الأشياء التي لا تعد ولا تحصى، ويتغلغل تمامًا في كل الزمان". كل شيء في الواقع موجود في اللحظة المطلقة للوجود والزمان. [ 33 ] بالنسبة لشينران، فإن الصحوة أو التجربة المركزية للأرض الطاهرة هي شينجين ("الإيمان؛ التقوى؛ الإخلاص")، أي تجلي حكمة أميدا ورحمته في المؤمن. يعلّم شينران أن إيتشينين ("لحظة فكر واحدة") من شينجين هو "الزمان في أقصى حدوده"، وفي التجربة الذاتية للممارس، هو عهد أميدا البدائي في الماضي. وتتحقق الأرض الطاهرة في المستقبل في آنٍ واحد. [ 34 ] ثمة تفسيران لهذا "الحد الأقصى". ففي المعنى الأول، هو الحد الأقصى للوجود السامساري ، وجودٌ مُضلَّلٌ وأحمقٌ مُمتدٌّ إلى نهايته؛ وفي المعنى الثاني، يُشير "الحد الأقصى" إلى قصر لحظة الفكر، "أقصر لحظةٍ زمنية، لحظةٌ قصيرةٌ جدًا لدرجة أنها لا يُمكن تقسيمها". [ 35 ]

كتب رين راود مقالتين حول مفهوم دوغين عن " أوجي "، والذي يُترجم إلى "الوجود-الزمن" [ 36 ] و"اللحظة الوجودية" [ 16 ] على التوالي. قارنت دراسة راود الأولى مفهوم "أوجي " بتفسير نيشيدا كيتارو لمفهوم " باشو" (場所، "المكان") باعتباره "موضع التوتر، حيث تتجلى الهويات الذاتية المتناقضة وتتناقض الأضداد المتكاملة"، وبالتالي فهو "المكان الذي يحدث فيه عدم الثبات" [ 37 ] . اعتقد كلا الفيلسوفين اليابانيين أنه من أجل تحقيق الذات، يجب على المرء أن يتجاوز الواقع "العادي" ليس بالارتقاء فوقه، وبالتالي الانفصال عنه، بل بـ"أن يصبح" جزءًا منه، محققًا ذاته فيه وفي كل العالم، بما في ذلك "الوجود-الزمن". تُعيد دراسة راود الثانية تفسير مفهوم دوغين للزمن باعتباره يشير في المقام الأول إلى الوجود اللحظي لا الوجود الدائم ، وتُترجم كلمة "أوجي " إلى "اللحظة الوجودية" في مقابل الفهم الشائع للزمن باعتباره قابلاً للقياس والتقسيم. [ 38 ] ووفقًا لراود، يُتيح هذا التفسير "قراءات أكثر وضوحًا" للعديد من المقاطع الرئيسية في كتاب "شوبوغنزو "، مثل ترجمة مصطلح "كيوركو" (経歴، "ممر"، إلخ) إلى "مُتغير". [ 39 ] وفي الاستخدام المعاصر، يُقرأ هذا المصطلح عادةً على أنه " كيريكي " (経歴، "تاريخ شخصي؛ سيرة ذاتية؛ مهنة") و" جينغلي " (經歷، "يمر؛ يخضع؛ يختبر").

ترجم الباحثون مصطلح " كيوركو " عند دوغين إلى "الاستمرارية" (ماسوناغا)، و"التدفق" [ 13 ] ، و "التدفق المتدرج" [ 40 ] ، و"المرور في سلسلة من اللحظات" (نيشيجيما وكروس)، و"المرور" [ 12 ] ، و"المرور أو العملية الشاملة" (هاينه)، و"المرور التسلسلي". [ 10 ] يقول أحد المترجمين: "هذه المحاولات تُصيب الهدف عمومًا، لكنها لا تنقل نضارة وأصالة مصطلحات دوغين، والتي تُعدّ بمثابة صرخة مدوية منه عبر القرون، وكأنه يُلوّح بذراعيه بعنف ويصرخ بأعلى صوته قائلًا: "انظروا إلى فكرتي الجديدة الجذرية عن الزمن!"". [ 41 ] قارن بين هاتين الترجمتين:

يتميز الزمن بخاصية المرور المتسلسل؛ فهو ينتقل من اليوم إلى الغد، ومن اليوم إلى الأمس، ومن الأمس إلى اليوم، ومن اليوم إلى اليوم، ومن الغد إلى الغد. وذلك لأن المرور المتسلسل من خصائص الزمن. فالزمن الماضي والحاضر لا يتداخلان، ولا يتراكمان في صف واحد. [ 42 ]

تتسم اللحظة الوجودية بخاصية التحول. فهي تنتقل من ما نسميه "اليوم" إلى "الغد"، ومن "اليوم" إلى "الأمس"، ومن "الأمس" إلى "اليوم" بدورها. وتنتقل من "اليوم" إلى "اليوم"، ومن "الغد" إلى "الغد". ذلك لأن التحول هو سمة اللحظة. فلحظات الماضي والحاضر لا تتراكم فوق بعضها ولا تصطف جنبًا إلى جنب. [ 43 ]

يقول داينين ​​كاتاغيري إن مفهوم "أوجي " عند دوغين، أي "الوجود-الزمان"، يعني الوحدة الكاملة للزمان والمكان، "يعملان ديناميكيًا من لحظة إلى أخرى كإضاءة حية في الذات الفردية". عندما يجتمع الزمان والوجود والذات والإضاءة ويعملون معًا بشكل ديناميكي في حياة المرء، يتحد الزمان والوجود. [ 44 ] علاوة على ذلك، فإن الذات هي الزمان. "الذات تُشكّل نفسها وتُكوّن الكون بأكمله". ينبغي للمرء أن يُدرك كل شيء في الكون كلحظة زمنية. لا الأشياء ولا اللحظات تُعيق بعضها بعضًا. [ 45 ]

انظر أيضاً

مراجع

  • "نظرة دوغين إلى الزمان والمكان". البوذية الشرقية . 21 (2). ترجمة آبي، ماساو ؛ هاين، ستيفن: 1-35 . 1988.
  • كليري، توماس (1986). شوبوغنزو، مقالات زن . مطبعة جامعة هاواي.
  • كولير، ترينت (2000). "الزمن والذات: الصحوة الدينية عند دوغين وشينران". البوذية الشرقية . 32 (1): 56-84 .
  • هاين، ستيفن (1983). "زمنية التأويل في كتاب دوغين "شوبوغنزو". فلسفة الشرق والغرب . 33 (2): 139-147 . doi : 10.2307/1399098 . JSTOR 1399098 . 
  • هاين، ستيفن (1985). الأبعاد الوجودية والأنطولوجية للزمن عند هايدغر ودوغين . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  • كاتاغيري، داينين ​​(2007). كل لحظة هي الكون: الزن وطريقة وجود الزمن . منشورات شامبالا.
  • مايرز، بوب (2008). كتاب دوغين الأول، مقالات مختارة من كتاب شوبوغنزو لدوغين زينجي (ملف PDF) . تيريبس.{{cite book}}: CS1 maint: url-status ( link )
  • شوبوغنزو، بيت كنوز عين التعليم الحقيقي، ترجمة متدرب لتحفة المعلم العظيم دوغين الروحية . ترجمة هوبرت نيرمان. دار نشر شاستا آبي . ٢٠٠٧. مؤرشف من الأصل بتاريخ ١١ يناير ٢٠١٠. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٢ يوليو ٢٠١٩ .
  • كيم، هي-جين (1978). "الوجود/الزمن كطريق للزهد: تحليل البنية الأساسية لفكر دوغين". البوذية الشرقية . 11 (2): 43-73 .
  • شوبوغنزو: كنز عين الدارما الحقيقية (4 مجلدات) . ترجمة: نيشيجيما، غودو ؛ كروس، تشودو. مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية. 2008. مؤرشف من الأصل بتاريخ 16 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يوليو 2019 .
  • راود، رين (2004). "«المكان» و«الوجود-الزمان»: مفاهيم مكانية-زمانية في فكر نيشيدا كيتارو ودوجين كيجين . مجلة الفلسفة الشرقية والغربية . 54 (1): 29-51 . doi : 10.1353/pew.2003.0057 . S2CID 144883959 . 
  • راود، رين (2012). "اللحظة الوجودية: إعادة قراءة نظرية دوغين عن الزمن" (ملف PDF) . فلسفة الشرق والغرب . 62 (2): 153-173 . doi : 10.1353/pew.2012.0033 . S2CID 51762866 . 
  • ستامبو، جوان (1990). عدم الثبات هو طبيعة بوذا: فهم دوجين للزمن . مطبعة جامعة هاواي.
  • فورينكامب، ديرك (1995). "الترتيب الزمني من السلسلة ب في نظرية دوغين للزمن". فلسفة الشرق والغرب . 45 (3): 387-408 . doi : 10.2307/1399395 . JSTOR 1399395 . 
  • واديل، نورمان (1979). "وجود الزمن: شوبوغنزو أوجي لدوجن ". البوذية الشرقية . 12 (1): 114-129 .
  • " Uji有時 (الوجود-الزمن)". قلب Shōbōgenzō من Dōgen . ترجمة واديل، نورمان؛ آبي، ماساو . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. 2001. ص 47 – 58. 
  • واتانابي، توشيرو (渡邊敏郎)؛ وآخرون  ، محرران. (2003). قاموس كينكيوشا الياباني-الإنجليزية الجديد (新和英大辞典) (الطبعة الخامسة  ). كينكيوشا.
  • كازواكي تاناهاشي، محرر (1985). "الزمان-الوجود، أوجي ". القمر في قطرة ندى؛ كتابات معلم الزن دوغين . ترجمة دان ويلش؛ كازواكي تاناهاشي . دار نشر نورث بوينت. الصفحات 76-83 . 

الحواشي

  1. هاين 1985 ، ص 155.
  2. تاناكا، كوجي (2013)، "التناقضات في دوجين"، فلسفة الشرق والغرب 63.3: 322-334. ص 323.
  3. ^ واتانابي، سكرزيبزاك وسنودن 2003 ، ص. 94.
  4. هاين 1983 ، ص 141.
  5. راود 2004 ، ص 39.
  6. 1 2 نيرمان 2007 ، ص. 106.
  7. نيرمان 2007 ، ص 73.
  8. 1 2 نيشيجيما وكروس 2008 ، ص. 143.
  9. كيم 1978 .
  10. 1 2 واديل 1979 .
  11. روبرتس، شينشو (2018)، الوجود والزمن: دليل الممارس لـ Dōgen's Shōbōgenzō Uji ، منشورات الحكمة.
  12. 1 2 كليري 1986 .
  13. 1 2 3 ويلش وتاناهاشي 1985 .
  14. نيرمان 2007 .
  15. ^ نيشيجيما وكروس 2008 .
  16. 1 2 راود 2012 .
  17. واديل وآبي 2001 ، ص 47.
  18. 1 2 واديل وآبي 2001 ، ص. 48.
  19. اقتباس من لوكوت 2001.
  20. ترجمة هاين 1985 ، ص 155 . 
  21. ويلش وتاناهاشي 1985 ، ص 76.
  22. Tr. Cleary 1986 ، ص 104 . 
  23. آر. كاتاجيري 2007 ، ص. 85 . 
  24. هاين 1985 ؛ ستامبو 1990 .
  25. كيم 1978 ، ص 45.
  26. ^ هاينه 1983 ، ص 139 – 40.
  27. ^ هاينه 1985 ، ص 105 – 152.
  28. آبي وهاين 1988 ، ص 2.
  29. ستامبو، جوان (1996)، ترجمة مارتن هايدغر الوجود والزمان ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  30. ستامبو 1990 ، ص. 9.
  31. فورينكامب 1995 ، ص 392.
  32. كولير 2000 ، ص 59.
  33. كولير 2000 ، ص 62.
  34. كولير 2000 ، ص 57.
  35. كولير 2000 ، ص 70.
  36. راود 2004 .
  37. راود 2004 ، ص 46.
  38. راود 2012 ، ص 153.
  39. راود 2012 ، ص 167.
  40. مايرز 2008 .
  41. مايرز 2008 ، ص 114.
  42. ترجمة واديل 1979 ، ص 120 . 
  43. Tr. Raud 2012 ، ص 165 . 
  44. ^ كاتاجيري 2007 ، ص. 85.
  45. ^ كاتاجيري 2007 ، ص. 93.

للمزيد من القراءة