الخلافة

شهد عهد عليّ اضطراباتٍ وصراعاتٍ داخلية، بلغت ذروتها في معركة صفين . استمرت المعركة عدة أشهر، وانتهت بالتعادل. ولتجنب المزيد من إراقة الدماء، وافق عليّ على التفاوض مع معاوية . دفع هذا فصيلًا قوامه حوالي 4000 شخص، عُرفوا فيما بعد بالخوارج ، إلى الانسحاب من القتال. بعد هزيمة الخوارج في معركة النهروان ، اغتيل عليّ لاحقًا على يد ابن ملجم الخوارج. أُعلن الحسن بن عليّ خليفةً، لكنه تنازل عن العرش لصالح معاوية بعد بضعة أشهر لتجنب أي صراع بين المسلمين. أصبح معاوية الخليفة السادس، مؤسسًا الدولة الأموية . ^{[ 21 ] [ 22 ]}

ابتداءً من الدولة الأموية، أصبح لقب الخليفة وراثيًا. ^{[ 23 ]} في عهد الأمويين، توسعت الخلافة بسرعة، فضمت القوقاز ، وما وراء النهر ، والسند ، والمغرب العربي ، ومعظم شبه الجزيرة الأيبيرية ( الأندلس ) إلى العالم الإسلامي. ^{[ 24 ]} في أوج اتساعها، غطت الخلافة الأموية ما يقارب 5 ملايين ميل مربع (حوالي 13 مليون كيلومتر مربع)، مما جعلها أكبر من الإمبراطورية الرومانية السابقة أو الصين في عهد أسرة تانغ المعاصرة . ^{[ 25 ]}

جغرافيًا، كانت الإمبراطورية مقسمة إلى عدة ولايات، تغيرت حدودها عدة مرات خلال عهد الأمويين. وكان لكل ولاية والٍ يعينه الخليفة. إلا أنه لأسباب متعددة، منها عدم انتخابهم من قبل مجلس الشورى ، وشبهات بسلوك غير لائق، لم تحظَ الدولة الأموية بتأييد عام في المجتمع الإسلامي. ^{[ 26 ]} فقد أيد البعض شخصيات بارزة من أوائل المسلمين، مثل الزبير بن العوام ، بينما رأى آخرون أن الحكم يجب أن يقتصر على بني هاشم ، أو نسل النبي محمد ، أو ذريته من علي. ^{[ 27 ]}

شهدت البلاد عدة ثورات ضد الأمويين، بالإضافة إلى انقسامات داخل صفوفهم (أبرزها التنافس بين قيس واليمن ). ^{[ 28 ]} وبأمر من يزيد بن أبي طالب ، قتل جيش بقيادة عمر بن سعد وشمر بن ذي الجوشن الحسين بن علي وعائلته في معركة كربلاء عام 680، مما رسخ الانقسام بين السنة والشيعة . ^{[ 19 ]} وفي نهاية المطاف، توحد أنصار بني هاشم وأنصار نسب علي لإسقاط الأمويين عام 750. إلا أن الشيعة العلييين ، "حزب علي"، خاب أملهم مجددًا عندما تولت الدولة العباسية الحكم، إذ كان العباسيون ينحدرون من عم النبي محمد، عباس بن عبد المطلب ، وليس من علي. ^{[ 29 ]}

كانت الخلافة الفاطمية خلافة إسماعيلية شيعية ، اتخذت من تونس مقراً لها ، ووسعت نفوذها على طول ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​في أفريقيا، وجعلت مصر مركزاً لخلافتها. وفي أوج قوتها، امتدت الخلافة، بالإضافة إلى مصر، لتشمل مناطق متفرقة من المغرب العربي وصقلية وبلاد الشام والحجاز .

أسس الفاطميون مدينة المهدية التونسية وجعلوها عاصمتهم، قبل أن يفتحوا مصر ويبنوا مدينة القاهرة فيها عام 969. بعد ذلك، أصبحت القاهرة عاصمة الخلافة، وأصبحت مصر المركز السياسي والثقافي والديني للدولة. وقد أطلق الباحث الإسلامي لويس ماسينيون على القرن الرابع الهجري/القرن العاشر الميلادي اسم " القرن الإسماعيلي في تاريخ الإسلام". ^{[ 45 ]}

يُستخدم مصطلح الفاطميين أحيانًا للإشارة إلى مواطني هذه الخلافة. كانت النخبة الحاكمة في الدولة تنتمي إلى المذهب الإسماعيلي من الشيعة. وكان قادة هذه السلالة أئمة إسماعيليين ، ولهم مكانة دينية خاصة لدى المسلمين الإسماعيليين. كما أنهم جزء من سلسلة تولي منصب الخلافة، كما يعترف بذلك بعض المسلمين. ولذلك، تُعدّ هذه الفترة من الفترات التاريخية النادرة التي اتحد فيها نسل علي (ومن هنا جاء اسم الفاطميين، نسبةً إلى زوجة علي، فاطمة ) والخلافة إلى حد ما، باستثناء الفترة الأخيرة من الخلافة الراشدة في عهد علي نفسه.

كان من المعروف أن الخلافة تمارس درجة من التسامح الديني تجاه الطوائف الإسلامية غير الإسماعيلية وكذلك تجاه اليهود والمسيحيين المالطيين والأقباط . ^{[ 46 ]}

ادّعى عبيد الله المهدي بالله، من الشيعة ، التابع للدولة الفاطمية ، النسب إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم من خلال ابنته، ونصب نفسه خليفةً عام 909، مؤسسًا بذلك سلالةً مستقلةً من الخلفاء في شمال أفريقيا. سيطر الفاطميون في البداية على الجزائر وتونس وليبيا، ثم امتد حكمهم على مدى 150 عامًا، ففتحوا مصر وفلسطين ، قبل أن تتمكن الدولة العباسية من قلب الموازين، وحصرت الحكم الفاطمي في مصر. انتهت الدولة الفاطمية نهائيًا عام 1171، وخلفها صلاح الدين الأيوبي . ^{[ 47 ]}

ادّعى سلاطين الدولة العثمانية الخلافة بدءًا من مراد الأول (حكم من 1362 إلى 1389)، ^{[ 48 ]} دون الاعتراف بأي سلطة للخلفاء العباسيين في القاهرة الخاضعة لحكم المماليك. ولذلك، انتقل مقر الخلافة إلى العاصمة العثمانية أدرنة . وفي عام 1453، بعد فتح محمد الفاتح للقسطنطينية ، انتقل مقر العثمانيين إلى القسطنطينية ، إسطنبول الحالية . وفي عام 1517، هزم السلطان العثماني سليم الأول سلطنة المماليك في القاهرة وضمها إلى إمبراطوريته. ^{[ 49 ] [ 50 ]} وقد خالف العثمانيون الأحاديث النبوية التي تنص على أن الإمام أو الخليفة يجب أن يكون من قبيلة قريش ، ^{[ 51 ]} وهو ما كان سائدًا حتى سقوط الخلافة العباسية على يد العثمانيين الذين ادّعوا أحقيتهم بالخلافة. من خلال فتح وتوحيد الأراضي الإسلامية، أصبح سليم الأول حاميًا لمدينتي مكة والمدينة المنورة ، مما عزز مطالبة الدولة العثمانية بالخلافة في العالم الإسلامي. وبدأ يُنظر إلى العثمانيين تدريجيًا على أنهم القادة الفعليون وممثلو العالم الإسلامي. مع ذلك، لم يحمل الخلفاء العثمانيون الأوائل لقب الخليفة رسميًا في وثائق دولتهم أو نقوشهم أو عملاتهم. ^{[ 50 ]} ولم يكتشف السلاطين جدوى المطالبة بالخلافة إلا في أواخر القرن الثامن عشر، إذ مكّنتهم من دحض المطالب الروسية بحماية المسيحيين العثمانيين بمطالبتهم بحماية المسلمين الخاضعين للحكم الروسي. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

كانت نتائج الحرب الروسية التركية (1768-1774) كارثية على العثمانيين، إذ خسروا أراضٍ شاسعة، بما فيها مناطق ذات كثافة سكانية مسلمة عالية، مثل شبه جزيرة القرم ، لصالح الإمبراطورية الروسية. ^{[ 53 ]} ومع ذلك، ادّعى العثمانيون بقيادة عبد الحميد الأول نصرًا دبلوماسيًا بالسماح لهم بالبقاء الزعماء الدينيين للمسلمين في شبه جزيرة القرم المستقلة حديثًا، وذلك بموجب معاهدة السلام؛ وفي المقابل، أصبحت روسيا الحامي الرسمي للمسيحيين في الأراضي العثمانية. ^{[ 53 ]} ووفقًا لبارثولد، فإن أول استخدام للقب "خليفة" كلقب سياسي، بدلًا من كونه لقبًا دينيًا رمزيًا، كان في معاهدة كوجوك كاينارجا مع الإمبراطورية الروسية عام 1774، حين احتفظت الإمبراطورية بسلطتها المعنوية على أراضٍ تنازلت عن سيادتها للإمبراطورية الروسية. ^{[ 53 ]} وقد أكّد البريطانيون ، بمهارة، أحقية العثمانيين بالخلافة، ثمّ كلفوا الخليفة العثماني بإصدار أوامر للمسلمين المقيمين في الهند البريطانية بالامتثال للحكومة البريطانية. ^{[ 54 ]}

دعم البريطانيون ونشروا الرأي القائل بأن العثمانيين كانوا خلفاء الإسلام بين المسلمين في الهند البريطانية، وساعد السلاطين العثمانيون البريطانيين من خلال إصدار بيانات إلى مسلمي الهند تحثهم على دعم الحكم البريطاني من السلطان سليم الثالث والسلطان عبد المجيد الأول . ^{[ 54 ]}

في حوالي عام ١٨٨٠، أعاد السلطان عبد الحميد الثاني تأكيد لقبه كوسيلة لمواجهة التوسع الروسي في الأراضي الإسلامية. وقد لاقى ادعاؤه قبولاً واسعاً من قبل المسلمين السنة في الهند البريطانية . ^{[ ٥٥ ]} عشية الحرب العالمية الأولى ، كانت الدولة العثمانية، على الرغم من ضعفها النسبي في أوروبا، تمثل أكبر وأقوى كيان سياسي إسلامي مستقل. كما تمتع السلطان ببعض النفوذ خارج حدود إمبراطوريته المتضائلة بصفته خليفة للمسلمين في مصر والهند وآسيا الوسطى.

في عام ١٨٩٩، طلب جون هاي ، وزير الخارجية الأمريكي، من السفير الأمريكي لدى الدولة العثمانية ، أوسكار ستراوس ، أن يتواصل مع السلطان عبد الحميد الثاني ليستخدم منصبه كخليفة لإصدار أمرٍ لشعب تاوسوغ في سلطنة سولو بالفلبين بالخضوع للسيادة الأمريكية والحكم العسكري الأمريكي. استجاب السلطان لطلبهم وكتب الرسالة التي أُرسلت إلى سولو عبر مكة. ونتيجةً لذلك، رفض مسلمو سولو الانضمام إلى الثوار، ووضعوا أنفسهم تحت سيطرة جيشنا، معترفين بذلك بالسيادة الأمريكية. ^{[ ٥٦ ] [ ٥٧ ]}

إلغاء الخلافة (1924)

بعد هدنة مودروس في أكتوبر 1918، وما تلاها من احتلال عسكري للقسطنطينية ومعاهدة فرساي (1919)، أصبح وضع العثمانيين غير مستقر. واكتسبت حركة حماية العثمانيين أو استعادة عرشهم زخمًا بعد معاهدة سيفر (أغسطس 1920) التي فرضت تقسيم الإمبراطورية العثمانية ومنحت اليونان موقعًا قويًا في الأناضول، مما أثار استياء الأتراك. فاستغاثوا طلبًا للمساعدة، وكانت هذه الحركة هي النتيجة. إلا أن الحركة انهارت بحلول أواخر عام 1922.

في الثالث من مارس عام ١٩٢٤، ألغى مصطفى كمال أتاتورك ، أول رئيس للجمهورية التركية ، مؤسسة الخلافة دستورياً ضمن إصلاحاته . ^{[ ٤٩ ]} عرض أتاتورك الخلافة على أحمد الشريف السنوسي بشرط إقامته خارج تركيا، إلا أن السنوسي رفض العرض وأكد دعمه لعبد المجيد . ^{[ ٥٨ ]} ثم طالب بالخلافة الحسين بن علي، شريف مكة والحجاز ، قائد الثورة العربية الكبرى ، لكن مملكته هُزمت وضُمت إلى تركيا على يد ابن سعود عام ١٩٢٥.

نشر العالم المصري علي عبد الرازق كتابه "الإسلام وأسس الحكم " عام ١٩٢٥. وقد لُخِّصت حجة هذا الكتاب بعبارة "الإسلام لا يدعو إلى شكل محدد من أشكال الحكم". ^{[ ٥٩ ]} ركّز الرازق نقده على كلٍّ من أولئك الذين يستخدمون الشريعة الإسلامية كأداة للحظر السياسي المعاصر، وعلى تاريخ الحكام الذين ادّعوا شرعية الخلافة. ^{[ ٦٠ ]} وكتب أن الحكام السابقين روّجوا لفكرة التبرير الديني للخلافة "حتى يتمكنوا من استخدام الدين كدرع يحمي عروشهم من هجمات المتمردين". ^{[ ٦١ ]}

عُقدت قمة في القاهرة عام ١٩٢٦ لمناقشة إحياء الخلافة، لكن معظم الدول الإسلامية لم تشارك، ولم تُتخذ أي إجراءات لتنفيذ قرارات القمة. ورغم أن ملك المغرب ومحمد عمر ، الزعيم السابق لحركة طالبان في أفغانستان ، قد اتخذا لقب أمير المؤمنين ، إلا أنهما لم يدعيا أي صفة قانونية أو سلطة على المسلمين خارج حدود بلديهما.

منذ سقوط الإمبراطورية العثمانية، نُظمت مظاهرات متفرقة تطالب بإعادة الخلافة. ومن بين المنظمات التي تدعو إلى إعادة الخلافة حزب التحرير وجماعة الإخوان المسلمين . ^{[ 62 ]} وقد اتُهمت حكومة حزب العدالة والتنمية في تركيا، الحليف السابق لجماعة الإخوان المسلمين والذي تبنى سياسات عثمانية جديدة طوال فترة حكمه، بالتخطيط لإعادة الخلافة. ^{[ 63 ]}

حركة الخلافة (1919–1924)

انطلقت حركة الخلافة على يد المسلمين في الهند البريطانية عام ١٩٢٠ للدفاع عن الخلافة العثمانية في نهاية الحرب العالمية الأولى ، وانتشرت في جميع أنحاء الأراضي الاستعمارية البريطانية. كانت الحركة قوية في الهند البريطانية، حيث مثّلت نقطة ارتكاز لبعض المسلمين الهنود، كإحدى الحركات السياسية الهندية العديدة المناهضة للاستعمار البريطاني. ومن بين قادتها محمد علي جوهر ، وشقيقه شوكت علي، ومولانا أبو الكلام آزاد ، والدكتور مختار أحمد أنصاري ، وحكيم أجمل خان، والمحامي محمد جان عباسي. حظيت الحركة لفترة من الزمن بدعم مهاتما كرمشاند غاندي ، الذي كان عضوًا في لجنة الخلافة المركزية. ^{[ ٦٤ ] [ ٦٥ ]} إلا أن الحركة فقدت زخمها بعد إلغاء الخلافة عام ١٩٢٤. وبعد المزيد من الاعتقالات وفرار قادتها، وانشقاق العديد من الفصائل عن المنظمة الأم، خفتت الحركة في نهاية المطاف وانحلت.

خلافات إقليمية موازية للعثمانيين

شبه القارة الهندية

بعد حملات الأمويين في الهند وفتحهم لمناطق صغيرة في الجزء الغربي من شبه الجزيرة الهندية، تأسست السلالات الإسلامية الأولى في الهند على يد السلالة الغورية والغزنويين ، وأبرزها سلطنة دلهي . لم تسعَ السلطنات الهندية جاهدةً لإقامة الخلافة، إذ كانت الإمبراطورية العثمانية تُطبّق نظام الخلافة بالفعل. ^{[ 66 ]}

بدأ أباطرة الإمبراطورية المغولية ، وهم الحكام السنة الوحيدون الذين استطاعت أراضيهم وثرواتهم منافسة العثمانيين، باتخاذ لقب الخليفة وتسمية عاصمتهم بدار الخلافة منذ عهد الإمبراطور الثالث أكبر، على غرار أسلافهم التيموريين. وقد سُكّت عملة ذهبية في عهد أكبر تُلقّبه بـ" السلطان العظيم، الخليفة الجليل ". ورغم أن المغول لم يعترفوا بسيادة العثمانيين، إلا أنهم استخدموا لقب الخليفة لتكريمهم في مراسلاتهم الدبلوماسية. فقد خاطب أكبر سليمان القانوني في رسالته مُشيرًا إلى بلوغه مرتبة الخلافة، واصفًا إمبراطورية أكبر بـ"خلافة ممالك الهند والسند". ^{[ 67 ]} كما ادّعى الإمبراطور الخامس شاه جهان الخلافة. ^{[ 68 ]} على الرغم من أن الإمبراطورية المغولية لم تُعترف بها كخلافة، إلا أن إمبراطورها السادس، أورنكزيب، يُعتبر غالبًا أحد الخلفاء المسلمين القلائل الذين حكموا شبه الجزيرة الهندية. ^{[ 69 ]} وقد تلقى دعمًا من سلاطين الدولة العثمانية ، مثل سليمان الثاني ومحمد الرابع . وبصفته حافظًا للقرآن الكريم، رسّخ أورنكزيب الشريعة الإسلامية في جنوب آسيا من خلال فتاواه "عالمكيري" . وأعاد فرض الجزية وحظر الأنشطة المحرمة شرعًا. ومع ذلك، فقد غُطيت نفقات أورنكزيب الشخصية من دخله الخاص، والذي شمل خياطة القبعات وتجارة نسخه المكتوبة من القرآن. ولذلك، تمت مقارنته بالخليفة الثاني، عمر بن الخطاب، والفاتح الكردي صلاح الدين الأيوبي . ^{[ 70 ] [ 71 ]} واستمرت مخاطبة أباطرة المغول بلقب خلفاء حتى عهد شاه عالم الثاني . ^{[ 72 ]}

الحكام البارزون الآخرون مثل محمد بن بختيار خالجي ، علاء الدين خلجي ، فيروز شاه طغلق ، شمس الدين إلياس شاه ، بابور ، شير شاه سوري ، ناصر الأول من كلات ، تيبو سلطان ، نواب البنغال ، وخواجة سليم الله أُطلق عليهم مصطلح خليفة . ^{[ 73 ]}

غرب أفريقيا

اتخذ العديد من حكام غرب إفريقيا لقب الخليفة. وكان ماي علي الأول غاجي (حكم حوالي 1470 - حوالي 1503 ) أول حاكم لإمبراطورية بورنو يتخذ هذا اللقب. كما اتخذ أسكيا محمد الأول من إمبراطورية سونغاي اللقب في نفس الفترة تقريبًا. ^{[ 74 ]} وحمل أباطرة بورنو لقب الخليفة حتى عام 1846، حين استُبدلوا بسلالة جديدة من الحكام الذين اتخذوا لقب الشيخ . 

كانت خلافة سوكوتو ( 1804-1903) دولة إسلامية في نيجيريا الحالية، بقيادة عثمان دان فوديو . تأسست خلال حرب الفولاني في أوائل القرن التاسع عشر، وسيطرت على واحدة من أقوى الإمبراطوريات في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى قبل الغزو والاستعمار الأوروبي الذي بلغ ذروته في حروب أداماوا ومعركة كانو . استمرت الخلافة خلال الحقبة الاستعمارية وما بعدها، وإن كانت قد تراجعت سلطتها. يرأس خلافة سوكوتو حاليًا سعدو أبو بكر .

كانت إمبراطورية توكولور (1848-1893)، والمعروفة أيضًا باسم إمبراطورية توكولار، إحدى دول الجهاد الفولانية في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. وقد تم إخضاعها في نهاية المطاف وضمها إلى الجمهورية الفرنسية ، لتصبح جزءًا من غرب أفريقيا الفرنسية . بالإضافة إلى ذلك، انضمت إمبراطورية ماسينا (1818-1862) إلى دول الجهاد هذه في غرب أفريقيا، وأعلنت قيام الخلافة.

خلافة يوجياكارتا (1755–2015)

استخدم سلطان يوجياكارتا الإندونيسي تاريخياً لقب "خليفة الله" كأحد ألقابه. وفي عام 2015، تنازل السلطان هامينغكوبوونو العاشر عن أي مطالبة بالخلافة لتسهيل وراثة ابنته للعرش، إذ كان الرأي الديني السائد آنذاك يُجيز للمرأة تولي منصب السلطان الدنيوي، لكن لا يجوز لها تولي منصب الخليفة الروحي. ^{[ 75 ]}

الخلافة المغربية

خططت فرنسا لتعيين السلطان يوسف بن عبد العزيز، سلطان المغرب الذي كان يشغل منصب قائد الحماية الفرنسية في المغرب ، خليفةً لها في الغرب، وذلك لتعزيز سيطرتها على مستعمراتها في أفريقيا والشرق الأوسط بعد إعلان الجهاد العثماني عام ١٩١٤. وبصفته جزءًا من السلالة العلوية ، ادعى يوسف أنه من نسل فاطمة الزهراء. إلا أن فرنسا تخلت عن هذه الخطة في اتفاقية سايكس بيكو عام ١٩١٦، التي منحت بريطانيا حرية مطلقة في إنشاء خلافة خاصة بها في الجزيرة العربية، والتي لم تُكتب لها النجاح أيضًا. ^{[ ٧٦ ]}

الخلافة الشريفة (1924-1931)

الخلافة الشريفية ( بالعربية : خلافة شريفية ) هي خلافة عربية أعلنها حكام الحجاز الأشراف عام 1924، وكانت تُعرف سابقًا باسم ولاية الحجاز ، معلنين استقلالهم عن الخلافة العثمانية . وكانت فكرة الخلافة الشريفية مطروحة منذ القرن الخامس عشر على الأقل. ^{[ 77 ]} في العالم العربي ، مثّلت هذه الخلافة تتويجًا لنضال طويل لاستعادة الخلافة من قبضة العثمانيين. ويمكن تتبع أولى الثورات العربية التي طعنت في شرعية الخلافة العثمانية وطالبت باختيار سيد عربي خليفةً إلى عام 1883، عندما استولى الشيخ حماة الدين على صنعاء ودعا إلى الخلافة على يد سيد. ^{[ 78 ]}

إلا أنه لم يُعلن الحسين بن علي خليفةً إلا بعد سقوط الخلافة العثمانية على يد الكماليين في مارس 1924. وكان موقفه من الخلافة العثمانية ملتبسًا، فبينما كان معاديًا لها، ^{[ 79 ]} فضّل انتظار إلغائها رسميًا قبل توليه المنصب، حتى لا يُزعزع وحدة الأمة بإنشاء خليفة ثانٍ إلى جانب الخليفة العثماني . كما قدّم الدعم المالي للسلالة العثمانية المتأخرة في المنفى، حرصًا منه على حمايتها من الانهيار. ^{[ 80 ]}

عارضت الإمبراطورية البريطانية والصهاينة والوهابيون خلافته ، ^{[ 81} ] لكنه حظي بدعم شريحة واسعة من المسلمين آنذاك، ^{[ 82 ] [ 83 ]} وكذلك من محمد السادس . ^{[ 84 ]} ورغم خسارته الحجاز ونفيه، ثم سجنه من قبل البريطانيين في قبرص ^، [ 85 ^{] استمر حسين} في استخدام اللقب حتى وفاته عام 1931. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

في التصوف ، تُقاد الطرق (الطرق الروحية) من قِبَل قادة روحيين ( الخلفاء الرئيسيين)، الذين يُرشِّحون خلفاء محليين لتنظيم الزوايا . ^{[ 89 ]} ولا تُعدّ الخلافة الصوفية وراثية بالضرورة. ويهدف الخلفاء إلى خدمة السلسلة فيما يتعلق بالمسؤوليات الروحية ونشر تعاليم الطريقة.

الجماعة الإسلامية الأحمدية هي حركة إحياء إسلامية أسسها عام 1889 ميرزا ​​غلام أحمد من قاديان بالهند، الذي ادعى أنه المسيح الموعود والمهدي ، كما ادعى أنه نبي تابع للنبي محمد.

بعد وفاة أحمد عام ١٩٠٨، أصبح خليفته الأول، حكيم نور الدين ، خليفة الجماعة، وحمل لقب خليفة المسيح. بعد حكيم نور الدين، الخليفة الأول، استمر لقب خليفة الأحمدية تحت قيادة ميرزا ​​محمود أحمد ، الذي قاد الجماعة لأكثر من خمسين عامًا. وخلفه ميرزا ​​ناصر أحمد ، ثم ميرزا ​​طاهر أحمد، اللذان كانا الخليفة الثالث والرابع على التوالي. الخليفة الحالي هو ميرزا ​​مسرور أحمد ، المقيم في لندن. ^{[ ٩٠ ] [ ٩١ ]}

كانت هناك محاولة معاصرة لإعادة تأسيس الخلافة من قبل أنصار الجهاد المسلح، وهي محاولة سبقت ظهور أبي بكر البغدادي وتنظيم الدولة الإسلامية ، ولكنها لم تحقق نجاحًا يُذكر، وتُعرف باسم "الخلافة المنسية" لمحمد بن عيسى بن موسى الرفاعي (المعروف لدى أتباعه بأبي عيسى). ^{[ 94 ]} تأسست هذه "الخلافة المصغرة" في 3 أبريل 1993 على الحدود الباكستانية الأفغانية، عندما بايعه عدد قليل من أتباع أبي عيسى من "العرب الأفغان" . [ 95 ^{] وُلد أبو} عيسى في مدينة الزرقاء بالأردن، ومثل أتباعه، قدم إلى أفغانستان للجهاد ضد السوفيت. وعلى عكسهم، كان له أسلاف من قبيلة قريش ، وهو شرط تقليدي للخليفة. كانت الخلافة ظاهريًا محاولة لتوحيد الجهاديين الآخرين الذين لم يكونوا من أتباعه والذين كانوا يتنازعون فيما بينهم. لكنها لم تنجح. ^{[ 96 ]} قوبلت جهود أبو عيسى لإجبارهم على التوحد تحت قيادته "بالسخرية ثم بالقوة". كما احتقره الأفغان المحليون هو وأتباعه. ومثل تنظيم الدولة الإسلامية لاحقًا، حاول إلغاء العملة غير الإسلامية ورفض القومية. ^{[ 95 ]} وفقًا للباحث كيفن جاكسون،

أصدر أبو عيسى فتاوى "محزنة ومضحكة"، كما وصفها أبو الوليد، أبرزها إباحة تعاطي المخدرات. وقد نشأت صلة بين جماعة أبي عيسى ومهربي المخدرات المحليين. (دفعت هذه الفتوى أحد الكتّاب الجهاديين إلى وصف أبي عيسى بأنه "خليفة المسلمين بين تجار المخدرات والتكفير"). كما حرّم أبو عيسى استخدام العملة الورقية وأمر رجاله بحرق جوازات سفرهم. ^{[ 97 ]}

لم تتجاوز الأراضي الخاضعة لسيطرته بضع بلدات صغيرة في ولاية كونار الأفغانية . وفي نهاية المطاف، لم يعد يسيطر حتى على هذه المنطقة بعد سيطرة طالبان عليها في أواخر التسعينيات. ثم انتقلت الخلافة المزعومة إلى لندن، حيث "وعظوا نخبة جهادية مثقفة، كانت في معظمها متشككة، بوجوب إقامة الخلافة". ^{[ 98 ]} ونجحوا في استقطاب بعض الجهاديين، مثل يحيى البهرمي وأبو عمر الكويتي، اللذين انضما لاحقًا إلى تنظيم الدولة الإسلامية. توفي أبو عيسى عام 2014، "بعد أن قضى معظم سنواته الأخيرة في سجن بلندن". ^{[ 98 ]} أصبح أبو عمر الكويتي قاضياً في تنظيم الدولة الإسلامية، لكنه أُعدم لاحقاً بتهمة التطرف بعد أن "رفع التكفير إلى مستويات جديدة... حيث كان يُصدر أحكاماً بالإعدام على من يجهلون النصوص الدينية بتهمة الردة، ثم يُكفّر من يترددون في التكفير". ^{[ 99 ] [ 100 ]}

خلال حرب العراق (2003-2011)، شكّلت شبكة من المتشددين الإسلاميين فرعًا لتنظيم القاعدة في العراق . توسّع التنظيم لاحقًا إلى سوريا، وبرز باسم الدولة الإسلامية في العراق والشام (داعش) خلال الحرب الأهلية السورية . في صيف عام 2014، شنّ التنظيم هجومًا على شمال العراق ، وسيطر على مدينة الموصل . ^{[ 101 ] [ 102 ]} أعلن التنظيم نفسه خلافةً تحت قيادة أبي بكر البغدادي في 29 يونيو/حزيران 2014، وغيّر اسمه إلى "الدولة الإسلامية". ^{[ 103 ] [ 104 ]} وقد رُفض ادعاء داعش بأنه المرجع الأعلى للمسلمين على نطاق واسع. ^{[ 105 ]} لم يؤيد أيٌّ من علماء المسلمين البارزين إعلان الخلافة؛ بل اتهم دعاة السلفية الجهادية التنظيم بالانخراط في استعراض سياسي وتشويه مفهوم الدولة الإسلامية. ^{[ 106 ]}

يخوض تنظيم الدولة الإسلامية (داعش) حربًا ضد قوات مسلحة، من بينها الجيش العراقي ، والجيش السوري ، والجيش السوري الحر ، وجبهة النصرة ، وقوات سوريا الديمقراطية ، وقوات البيشمركة ووحدات حماية الشعب (YPG) التابعة لإقليم كردستان العراق، إلى جانب تحالف يضم 60 دولة، وذلك في مساعيه لإقامة دولة بحكم الأمر الواقع على الأراضي العراقية والسورية. ^{[ 107 ]} في ذروة قوته عام 2014، سيطر تنظيم الدولة الإسلامية على نحو ثلث سوريا و40% من العراق. وبحلول ديسمبر/كانون الأول 2017، خسر 95% من تلك الأراضي، بما في ذلك الموصل ، ثاني أكبر مدن العراق، ومدينة الرقة ، عاصمته شمال سوريا. ^{[ 108 ]} قُتل خليفته، البغدادي، في غارة شنتها القوات الأمريكية في 26 أكتوبر/تشرين الأول 2019، وسقطت آخر معاقله، بلدة البغوز الفوقاني ، في يد قوات سوريا الديمقراطية في 23 مارس/آذار 2019. ^{[ 108 ]}

يعتقد أتباع الجماعة الأحمدية أن الخلافة الأحمدية هي امتداد للخلافة الإسلامية، التي كانت في الأصل خلافة الراشدين (الخلفاء الراشدين). ويُعتقد أن هذه الخلافة توقفت مع علي بن أبي طالب، صهر النبي محمد، ثم أُعيد تأسيسها مع ظهور ميرزا ​​غلام أحمد (1835-1908، مؤسس الحركة)، الذي يعتبره الأحمديون المسيح الموعود والمهدي .

يؤكد الأحمديون، استنادًا إلى آيات قرآنية (مثل الآية 55 من سورة النساء ) وعدد من الأحاديث النبوية، أن الخلافة لا تُقام إلا بأمر الله وحده، وأنها نعمة إلهية تُمنح لمن آمن وعمل الصالحات ووحدانية الله. لذا، فإن أي محاولة لإقامة الخلافة تعتمد على الجهود البشرية وحدها محكوم عليها بالفشل، لا سيما إذا انحرف الناس عن تعاليم النبوة وتفرقوا، وعجزوا عن إقامة الخلافة بسبب افتقارهم إلى الصلاح. ورغم أن الخليفة يُنتخب، يُعتقد أن الله هو الذي يُرشد قلوب المؤمنين إليه. وبالتالي، لا يُختار الخليفة بالضرورة بحكم الحق (أي الشخص الأحق أو الكفء في نظر الناس آنذاك)، ولا بمجرد الانتخاب، بل هو في المقام الأول من الله. ^{[ 109 ]}

بحسب الفكر الأحمدي، لا يشترط أن يكون الخليفة رئيسًا للدولة؛ بل تُشدد الجماعة الأحمدية على الأهمية الروحية والتنظيمية للخلافة. فهي في المقام الأول منصب ديني/روحي، يهدف إلى دعم الإسلام وتقويته ونشره، والحفاظ على المعايير الروحية والأخلاقية الرفيعة في المجتمع العالمي الذي أسسه محمد، الذي لم يكن مجرد زعيم سياسي، بل كان في المقام الأول زعيمًا دينيًا. وإذا ما تولى الخليفة سلطة حكومية كرئيس للدولة، فإنها تكون ثانوية وتابعة لوظيفته الشاملة كخليفة، وهي وظيفة تنطبق على المؤمنين على مستوى العالم، ولا تقتصر على دولة بعينها. ^{[ 110 ] [ 111 ]}

يؤمن المسلمون الأحمديون بأن الله قد وعدهم بأن هذه الخلافة ستدوم إلى الأبد، وذلك رهناً بصلاحهم وإيمانهم بالله. يوفر الخليفة الوحدة والأمن والتوجيه الأخلاقي والتقدم للجماعة. ويُشترط على الخليفة أن يؤدي مهامه بالتشاور مع أعضاء مجلس الشورى ( الهيئة الاستشارية) وأخذ آرائهم بعين الاعتبار. ومع ذلك، ليس من واجبه قبول آراء وتوصيات الأعضاء دائماً. يتمتع الخليفة بسلطة شاملة على جميع الشؤون الدينية والتنظيمية، وهو مُلزم بالبتّ والعمل وفقاً للقرآن والسنة.

من بين أهداف تنظيم القاعدة المعلنة بوضوح إعادة تأسيس الخلافة. ^{[ 116 ]} وقد دعا زعيمه السابق، أسامة بن لادن، المسلمين إلى "إقامة الخلافة الصالحة لأمتنا". ^{[ 117 ]} وأصدر قادة القاعدة بيانًا في عام 2005، جاء فيه أنه في ما أسموه "المرحلة الخامسة"، ستكون هناك " دولة إسلامية ، أو خلافة". ^{[ 118 ]} وقد أطلق تنظيم القاعدة على برنامجه الإخباري على الإنترنت من العراق اسم "صوت الخلافة". ^{[ 119 ]} ووفقًا للورانس رايت ، فإن أيمن الظواهري ، مرشد بن لادن ونائب قيادة القاعدة حتى عام 2011، "سعى ذات مرة إلى إعادة الخلافة... التي انتهت رسميًا عام 1924 بعد تفكك الإمبراطورية العثمانية، ولكنها لم تمارس سلطة حقيقية منذ القرن الثالث عشر". يعتقد الظواهري أنه بمجرد إعادة تأسيس الخلافة، ستصبح مصر مركزًا لتجمع بقية العالم الإسلامي، تقود الجهاد ضد الغرب. وكتب الظواهري لاحقًا: "حينها سيتخذ التاريخ منعطفًا جديدًا، بإذن الله، في الاتجاه المعاكس ضد إمبراطورية الولايات المتحدة والحكومة اليهودية العالمية". ^{[ 120 ]}

يكتب الباحث أوليفييه روي أن "الإسلاميين استبدلوا في وقت مبكر مفهوم الخلافة... بمفهوم الأمير". وكانت هناك عدة أسباب، منها "أنه وفقًا للمؤلفين الكلاسيكيين، يجب أن يكون الخليفة من قبيلة النبي (قريش)... علاوة على ذلك، حكم الخلفاء مجتمعات لا يعتبرها الإسلاميون إسلامية (الدولة العثمانية)". ^{[ 121 ]} وهذا ليس رأي بعض الجماعات الإسلامية؛ فعلى سبيل المثال، يعتبر كل من جماعة الإخوان المسلمين وحزب التحرير الدولة العثمانية خلافة. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

يستخدم القرآن الكريم مصطلح "خليفة" مرتين. أولاً، في سورة البقرة 2:30 ، حيث يشير إلى أن الله خلق البشر كخليفة له على الأرض. ثانياً، في سورة ص 38:26 ، يخاطب الملك داود بوصفه خليفة الله ويذكره بواجبه في الحكم بالعدل. ^{[ 126 ]}

بالإضافة إلى ذلك، يستخدم البعض المقتطف التالي من القرآن الكريم، والمعروف باسم "آية الاستخلاف"، للاستدلال على وجود أساس قرآني للخلافة:

وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات أن يجعلهم في الأرض خلفاء كما جعل الذين من قبلهم، وأن يثبت لهم الدين الذي ارتضاه لهم، وأن يحول خوفهم إلى أمان، إن عبدوني ولم يشركوا بي شيئاً. فمن كفر بعد هذا الوعد فأولئك هم الفاسقون.

تزعم العديد من المدارس الفقهية والفكرية داخل الإسلام السني أن حكم الدولة بالشريعة هو، بحكم التعريف، الحكم عن طريق الخلافة، وتستخدم الآيات التالية لدعم ادعائها.

واحكم بينهم يا أيها النبي بما أنزل الله، ولا تتبع أهواءهم، واحذر أن يغووك عن بعض ما أنزل الله إليك، فإن أعرضوا عن حكم الله فاعلم أن الله يريد أن يجازيهم على بعض ذنوبهم، وأن كثيراً من الناس لفاسقون.

يا أيها المؤمنون! أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم. فإن اختلفتم في شيء فردوه إلى الله ورسوله إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر. ذلك خير وأعدل قرار.

يمكن فهم الحديث التالي من مسند أحمد بن حنبل على أنه يتنبأ بعصرين من الخلافة (كلاهما على أسس/مبادئ النبوة).

روى حذيفة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «تبقى النبوة فيكم ما شاء الله، ثم تقوم الخلافة على أساس النبوة، فتبقى ما شاء الله، ثم تقوم مملكة فاسدة، فتبقى ما شاء الله، ثم تقوم مملكة مستبدة، فتبقى ما شاء الله، ثم تقوم الخلافة مرة أخرى على أساس النبوة » . ^{[ 127 ]}

في ما سبق، يُعتبر العصر الأول للخلافة مقبولاً بشكل عام لدى المسلمين باعتباره عصر الخلافة الراشدة .

نُقل عن نافعة قولها:

روى نافع أن عبد الله بن عمر زار عبد الله بن مطيع في أيام الحرّة (حين كانت تُرتكب الفظائع بحق أهل المدينة) في عهد يزيد بن معاوية. فقال ابن مطيع: ضع وسادة لأبي عبد الرحمن (لقب عبد الله بن عمر). فقال الأخير: ما جئت لأجلس معك، وإنما جئت لأخبرك بحديث سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم، سمعته يقول: من نقض عهده (للأمير) لم يجد حجة (في دفاعه) حين يقف بين يدي الله يوم القيامة، ومن مات دون أن يبايع (لأمير) مات ميتة الجاهلية.

روى هشام بن عروة عن أبي صالح عن أبي هريرة أن محمداً قال:

سيتولى أمركم من بعدي قادة، يقودكم الصالحون بتقواهم والفجار بفجورهم، فاستمعوا إليهم وأطيعوا ما يوافق الحق. فإن أحسنوا فذلك لكم، وإن أخطأوا فذلك لكم وعليهم.

روي عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

الإمام درعٌ لهم، يقاتلون خلفه، ويحفظهم من الظالمين والمعتدين. فإن أمر بتقوى الله تعالى، وأقام العدل، فله أجر عظيم، وإن أمر بغير ذلك، فله أجر عظيم.

روى أبو هريرة:

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «كان بنو إسرائيل يحكمهم ويرشدهم الأنبياء، فإذا مات نبيٌّ خلفه آخر، ولا نبي بعدي، ولكن خلفاء يزدادون عددًا». قالوا: يا رسول الله، ما تأمرنا؟ قال: «أطيعوا من يُبايع أولًا، وأدّوا حقوقهم، فإن الله يسألهم عن تقصيرهم في حكم من استودعهم الله».

تُشير العديد من النصوص الإسلامية، بما فيها أحاديث نبوية ، إلى أن المهدي سيُنتخب خليفةً ويحكم الخلافة. ^{[ 128 ]} وقد أطلق عدد من الشخصيات الإسلامية على أنفسهم لقبَي "الخليفة" و"المهدي"، بمن فيهم أول خليفة عباسي، السفاح . ^{[ 129 ]}

قال الحباب بن المنذر، عندما اجتمع الصحابة في أعقاب وفاة محمد (في قاعة الثقيفة ) ببني صيدا:

ليكن أمير واحد منا وأمير واحد منكم (أي واحد من الأنصار وواحد من المهاجرين).

فأجاب أبو بكر على ذلك:

يحظر على المسلمين أن يكون لهم أميران (حاكمان)...

ثم قام وخاطب المسلمين. ^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

وقد ورد أيضاً ^{[ 136 ]} أن أبا بكر قال في يوم السقيفة:

يحرم على المسلمين وجود أميرين، لأن ذلك سيؤدي إلى اختلافات في شؤونهم وأفكارهم، وتشتت وحدتهم، ونشوب الخلافات بينهم. وحينها، ستُهجر السنة ، وتنتشر البدع، وتتفاقم الفتنة، وهذا لا يصب في مصلحة أحد .

وافق الصحابة على ذلك، واختاروا أبا بكر خليفةً لهم. وقد صحّح حباب بن المنذر، الذي اقترح فكرة أميرين، رأيه، وكان أول من بايع أبا بكر . وهذا يدل على إجماع الصحابة جميعًا. كما وافق على ذلك علي بن أبي طالب، الذي كان يُشرف على جثمان النبي محمد صلى الله عليه وسلم آنذاك.

قال الإمام علي الذي يجله الشيعة: ^{[ 137 ]}

يجب أن يكون للناس أمير ... حيث يعمل المؤمن تحت إمارته (حكمه) ويستفيد الكافر أيضاً، حتى ينتهي حكمه بنهاية حياته ( أجله )، ويتم جمع الغنائم ( الفيعي )، ويتم قتال العدو، ويتم تأمين الطرق، ويرد القوي ما أخذه من الضعيف حتى يتم احتواء الطاغية، ولا يؤذي أحداً.

ذكر علماء مثل الماوردي ^{[ 138 ]} ، وابن حزم ^{[ 139 ]} ، وأحمد القلقشندي ^{[ 140 ]} ، والشعراني ^{[ 141 ]} أن الأمة الإسلامية العالمية لا يمكن أن يكون لها إلا قائد واحد في أي وقت. وأعلن النووي ^{[ 142 ]} وعبد الجبار بن أحمد ^{[ 143 ]} عدم جواز مبايعة أكثر من قائد.

قال الجوزيري : ^{[ 144 ]}

يتفق الأئمة (علماء المذاهب الأربعة) -رحمهم الله- على أن الخلافة واجبة، وأن على المسلمين اختيار قائد يطبق أحكام الدين، وينصف المظلومين من الظالمين. ويحرم على المسلمين وجود قائدين في العالم، سواء اتفقا أو اختلفا.

وقد أبدى علماء الشيعة آراءً مماثلة. ^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} ومع ذلك، فإن المذهب الشيعي ينص على أن القائد لا يجب أن تعينه الأمة الإسلامية، بل يجب أن يعينه الله.

قال القرطبي إن الخليفة هو "العمود الذي تستند عليه الأعمدة الأخرى"، وقال عن الآية القرآنية: "إن الإنسان جُعل في هذه الأرض خليفة": ^{[ 149 ] [ 150 ]}

هذه الآية مصدر في اختيار الإمام والخليف، يُستمع إليه ويُطاع، لأن الكلمة تتحد من خلاله، وأحكام الخليفة تُنفذ من خلاله، ولا فرق في وجوب ذلك بين الأمة...

قال النووي: ^{[ 151 ]}

أجمع العلماء على أن اختيار الخليفة واجب على المسلمين

قال الغزالي عند كتابته عن العواقب المحتملة لفقدان الخلافة: ^{[ 152 ]}

سيتم إيقاف القضاة عن العمل، وستُلغى الولايات، ولن تُنفذ أحكام السلطات، وسيكون جميع الناس على حافة الحرام.

قال ابن تيمية ^{[ 153 ]} :

من الواجب معرفة أن منصب الخليفة، أي منصب قيادة الشعب، من أعظم واجبات الدين . بل لا قيام للدين إلا به... وهذا رأي السلف ، كالفضيل بن عياض ، وأحمد بن حنبل ، وغيرهما.

في كتابه "الفتوحات الإسلامية المبكرة " (1981)، يجادل فريد دونر بأن الممارسة العربية المعتادة خلال الخلافات المبكرة كانت تتمثل في اجتماع كبار رجال القبيلة أو الجماعة بعد وفاة زعيمهم لانتخاب زعيم جديد من بينهم، مع أنه لم يكن هناك إجراء محدد لهذا المجلس الاستشاري . وكان المرشحون عادةً من نفس نسب الزعيم المتوفى، ولكن ليس بالضرورة أن يكونوا أبناءه. وكان يُفضَّل الرجال الأكفاء القادرون على القيادة الرشيدة على الوريث المباشر غير الكفؤ، إذ لم يكن هناك أساس في الرأي السني السائد لاختيار رئيس الدولة أو الوالي بناءً على النسب وحده. ومنذ العصر الأموي، أصبحت جميع الخلافات وراثية.

تقليدياً، اتفقت جميع المذاهب السنية على أن الخليفة يجب أن يكون من نسل قريش. ^{[ 154 ]} وقد قال الباقلاني إن قائد المسلمين يجب أن يكون من الأغلبية.

بعد وفاة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، عُقد اجتماع في سقيفة ، انتخب فيه أبو بكر الصديق خليفةً للمسلمين. وقد رسّخ المسلمون السنة الاعتقاد بأن الخليفة حاكم سياسي دنيوي، يُعيّن ليحكم في إطار الشريعة الإسلامية. أما مهمة الفصل في المذاهب الفقهية والشريعة الإسلامية فقد أوكلت إلى المجتهدين ، وهم علماء القانون الذين يُعرفون مجتمعين باسم العلماء . ويُطلق بعض المسلمين على الخلفاء الراشدين الأربعة الأوائل لقب "الراشدين"، لاعتقادهم بأنهم اتبعوا القرآن الكريم وسنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم.

باستثناء الزيدية ، يؤمن الشيعة بمبدأ الإمامة ، وهو مبدأ ^يقضي بأن الحكام هم أئمة مختارون إلهيًا، معصومون من الخطأ، ومن أهل البيت بغض النظر عن رأي الأغلبية أو الشورى أو الانتخاب. ويزعمون أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم، قبل وفاته، قد أشار مرارًا، لا سيما في ^{حديث بركة} خم، إلى أنه كان يعتبر عليًا ، ابن عمه وصهره، خليفةً له. أما الإثني عشرية ، فيعتقدون أن عليًا وذريته الأحد عشر، الأئمة الاثني عشر ، كانوا يُعتبرون، حتى قبل ولادتهم، الحكام الإسلاميين الشرعيين الوحيدين الذين عينهم الله وأمرهم. يعتقد المسلمون الشيعة أن جميع الخلفاء الراشدين الذين خلفوا النبي محمد صلى الله عليه وسلم كانوا غير شرعيين بسبب حكمهم الجائر، وأن المسلمين غير ملزمين باتباعهم، إذ أن الهداية الوحيدة المتبقية، كما ورد في حديث " الثقلان " ، هي القرآن الكريم وآل بيت النبي محمد صلى الله عليه وسلم وذريته، الذين يُعتقد أنهم معصومون ، وبالتالي قادرون على قيادة المجتمع والأمة الإسلامية بالعدل والإنصاف. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]} وقد قاد الحسين بن علي ، حفيد النبي محمد صلى الله عليه وسلم وثالث أئمة الشيعة، ثورة ضد الظلم وحكم الخليفة القمعي آنذاك في معركة كربلاء. ويؤكد المسلمون الشيعة أن قيم العدالة الاجتماعية ، والتنديد بالظلم والاستبداد، ليست مجرد قيم أخلاقية، بل هي قيم أساسية في التدين. ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 157 ]}

بعد وفاة هؤلاء الأئمة الاثني عشر، الخلفاء المحتملين، ونظرًا لعدم إمكانية قيام حكومة يرأسها أئمتهم، رأى بعض الاثني عشريين ضرورة تطوير نظام حكم إسلامي شيعي قائم على ولاية الفقيه ، نظرًا للحاجة إلى شكل من أشكال الحكم يكفي فيه وجود فقيه يحكم المسلمين. إلا أن هذه الفكرة، التي وضعها المرجع آية الله روح الله الخميني وأُرسيت في إيران، لا تحظى بقبول عام بين الشيعة.

يؤمن الإسماعيليون بمبدأ الإمامة المذكور أعلاه، ولكن ليس بالضرورة أن يكونوا حكاماً علمانيين أيضاً.

• لا يزال لدى النزاريين إمام على قيد الحياة؛ الإمام الحالي هو الآغا خان .
• يتبع الإسماعيليون الطيبون ، منذ عام 1130، كبير مسؤولي الإمام، الداعي المطلق ، لاعتقادهم أن الأئمة في حالة اختباء.

كان مجلس الشورى (الذي يعني حرفيًا "المجلس الاستشاري") تجسيدًا لفكرة الحكم التشاوري. وتتجلى أهمية ذلك في الآيات القرآنية التالية:

• "...الذين يستجيبون لربهم ويقيمون الصلاة ويتشاورون فيما بينهم" ( 42:38 )
• "...واستشاروهم في الأمور. فإذا قررتم فتوكلوا على الله." ( 3:159 )

يُعدّ المجلس أيضًا وسيلةً لانتخاب خليفة جديد. ^{[ 163 ]} وقد ذكر الماوردي أن أعضاء المجلس يجب أن يستوفوا ثلاثة شروط: أن يكونوا عادلين، وأن يمتلكوا من العلم ما يكفي لتمييز الخليفة الصالح من الخليفة الطالح، وأن يمتلكوا من الحكمة والفطنة ما يكفي لاختيار الخليفة الأنسب. وقال الماوردي أيضًا إنه في حالات الطوارئ التي لا يكون فيها خلافة ولا مجلس، ينبغي على الناس أنفسهم إنشاء مجلس واختيار قائمة بأسماء المرشحين للخلافة، ثم يقوم المجلس باختيار الخليفة من بين هؤلاء المرشحين. ^{[ 163 ]}

تتضمن بعض التفسيرات الإسلامية لدور مجلس الشورى ما يلي: في تحليله لسورة الشورى من القرآن الكريم، يرى الكاتب الإسلامي سيد قطب أن الإسلام لا يُلزم الحاكم إلا باستشارة بعض ممثلي المحكومين والحكم في إطار الشريعة. ويكتب تقي الدين النبهاني ، مؤسس حركة سياسية عابرة للحدود تُعنى بإحياء الخلافة، أنه على الرغم من أن الشورى جزء مهم من "بنية الحكم" في الخلافة الإسلامية، إلا أنها "ليست من أركانها"، بمعنى أن إهمالها لا يجعل حكم الخليفة غير إسلامي بما يُبرر التمرد. مع ذلك، خففت جماعة الإخوان المسلمين، أكبر حركة إسلامية في مصر، من حدة هذه الآراء الإسلامية بقبولها مبدئيًا أن مجلس الشورى في العصر الحديث هو شكل من أشكال الديمقراطية.

قال الماوردي إنه إذا أدى الحكام واجباتهم الإسلامية تجاه الشعب، وجب على الناس طاعة قوانينهم، أما الخليفة أو الحاكم الذي يصبح ظالمًا أو عاجزًا عجزًا شديدًا، فيجب عزله عن طريق مجلس الشورى. ورأى الجويني أن الإسلام غاية الأمة، لذا يجب عزل أي حاكم يحيد عن هذه الغاية. ورأى الغزالي أن ظلم الخليفة سبب كافٍ لعزله. وبدلًا من الاكتفاء بالعزل، ذكر ابن حجر العسقلاني أن على الشعب واجب الثورة إذا بدأ الخليفة بالتصرف دون مراعاة للشريعة الإسلامية. وقال ابن حجر العسقلاني إن تجاهل مثل هذا الوضع حرام ، ومن لا يستطيع الثورة من داخل الخلافة فعليه أن يخوض نضالًا من خارجها. واستشهد العسقلاني بآيتين من القرآن الكريم لتبرير ذلك:

ويقولون (العصاة يوم القيامة ): ربنا! أطعنا أولياءنا وقادتنا فأضلونا عن الصراط المستقيم. ربنا! عاقبهم عذابنا ودمّرهم عذاباً شديداً.

علّق فقهاء الشريعة الإسلامية بأنه عندما يرفض الحكام التنحي بعد عزلهم من قبل مجلس الشورى، ويصبحون دكتاتوريين بدعم من جيش فاسد، فإن للأغلبية، إذا وافقت، خيار إطلاق ثورة. وأشار بعضهم إلى أن هذا الخيار لا يُمارس إلا بعد مراعاة الخسائر المحتملة في الأرواح. ^{[ 163 ]}

يؤكد الحديث التالي مبدأ سيادة القانون فيما يتعلق بالمحسوبية والمساءلة ^{[ 164 ].}

روت عائشة رضي الله عنها : أن أهل قريش كانوا قلقين على امرأة من بني مخزوم سرقت، فسألوا: من يشفع لها عند رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقال بعضهم: لا يجرؤ أحد على ذلك إلا أسامة بن زيد حبيب رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما حدث أسامة رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك، قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: أتشفعون لأحد في أمر من أحكام الله؟ ثم قام فخطب قائلاً: إن ما أهلك الأمم التي قبلكم هو أن أحد شرفائهم إذا سرق غفر له، وأحد مساكينهم إذا سرق عاقبه بأمر الله. والله لو سرقت فاطمة بنت محمد صلى الله عليه وسلم لقطعت يدها.

إلا أن العديد من فقهاء الشريعة الإسلامية يضعون شروطاً وأحكاماً متعددة على تطبيق هذا القانون، مما يجعل تنفيذه صعباً. فعلى سبيل المثال، لا يجوز معاقبة الفقراء على السرقة بدافع الفقر، وخلال فترة الجفاف في الخلافة الراشدة ، تم تعليق عقوبة الإعدام حتى زوال آثار الجفاف. ^{[ 165 ]}

صاغ الفقهاء المسلمون لاحقاً مفهوماً مفاده أن جميع الطبقات تخضع لقانون البلاد، ولا أحد فوق القانون؛ فالمسؤولون والمواطنون العاديون على حد سواء ملزمون بالامتثال للقانون نفسه. علاوة على ذلك، لم يكن مسموحاً للقاضي التمييز على أساس الدين أو العرق أو اللون أو القرابة أو التحيز . وفي عدد من القضايا، كان على الخلفاء المثول أمام القضاة أثناء استعدادهم لإصدار أحكامهم. ^{[ 166 ]}

وفقًا لنوح فيلدمان، أستاذ القانون في جامعة هارفارد ، تم استبدال نظام علماء القانون والفقهاء المسؤولين عن سيادة القانون بتقنين الشريعة الإسلامية من قبل الإمبراطورية العثمانية في أوائل القرن التاسع عشر: ^{[ 167 ]}

خلال الثورة الزراعية الإسلامية ، أدركت الخلافة ضرورة وجود حوافز حقيقية لزيادة الإنتاجية والثروة، وبالتالي تعزيز الإيرادات الضريبية . وقد حدث تحول اجتماعي نتيجة لتغير ملكية الأراضي ^{[ 168 ]،} مما منح الأفراد من أي جنس ^{[ 169 ]} أو خلفية عرقية أو دينية الحق في شراء وبيع ورهن وتوريث الأراضي للزراعة أو أي غرض آخر. وكانت التوقيعات مطلوبة على العقود لكل معاملة مالية رئيسية تتعلق بالزراعة والصناعة والتجارة والتوظيف. وكان يحتفظ الطرفان المعنيان عادةً بنسخ من العقد. ^{[ 168 ]}

كانت أشكال مبكرة من الرأسمالية البدائية والأسواق الحرة موجودة في الخلافة، ^{[ 170 ]} حيث تطور اقتصاد سوق مبكر وشكل مبكر من الرأسمالية التجارية بين القرنين الثامن والثاني عشر، وهو ما يشير إليه البعض باسم "الرأسمالية الإسلامية". ^{[ 171 ]} وقد تطور اقتصاد نقدي قوي قائم على تداول عملة مستقرة ذات قيمة عالية ( الدينار ) ودمج المناطق النقدية المستقلة سابقًا . شملت أساليب العمل وأشكال تنظيم الأعمال المستخدمة خلال هذه الفترة العقود المبكرة، والكمبيالات ، والتجارة الدولية لمسافات طويلة ، وأشكال الشراكة المبكرة ( المصالحة ) مثل المضاربة ، وأشكال الائتمان والدين والربح والخسارة ورأس المال وتراكم رأس المال ، ^[ 172 ^] ورأس المال المتداول ، والإنفاق الرأسمالي ، والإيرادات ، والشيكات ، والسندات الإذنية ، [ ^{173 ] والأوقاف} ، والشركات الناشئة ، [ ^{174 ] وحسابات} التوفير ، والحسابات الجارية، والرهن، والإقراض ، وأسعار الصرف ، والمصرفيين ، والصرافين ، والدفاتر، والودائع ، والتنازلات ، ونظام القيد المزدوج ، [ ^{175 ]} والتقاضي . ^{[ 176 ]} كما وُجدت في العالم الإسلامي في العصور الوسطى ^مؤسسات تنظيمية مماثلة للشركات، مستقلة عن ^الدولة . ^{[ 177 ] [ 178 ]} تم تبني عدد من هذه المفاهيم وتطويرها بشكل أكبر في أوروبا في العصور الوسطى ابتداءً من القرن الثالث عشر فصاعدًا. ^{[ 172 ]}

تضمنت الشريعة الإسلامية المبكرة جمع الزكاة ، أحد أركان الإسلام الخمسة ، منذ قيام الدولة الإسلامية الأولى التي أسسها النبي محمد صلى الله عليه وسلم في المدينة المنورة. وكانت الضرائب (بما فيها الزكاة والجزية ) التي تُجمع في بيت المال ( بيت المال ) تُستخدم لتوفير دخل للمحتاجين، بمن فيهم الفقراء وكبار السن والأيتام والأرامل وذوي الاحتياجات الخاصة . وفي عهد الخلافة الإسلامية في عهد أبي بكر الصديق رضي الله عنه، ثارت بعض القبائل العربية التي اعتنقت الإسلام على يد النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ورفضت الاستمرار في دفع الزكاة، مما أدى إلى حروب الردة . وأضاف الخليفة عمر بن الخطاب رضي الله عنه إلى واجبات الدولة مخصصات تُدفع عن كل رجل وامرأة وطفل، بدءًا من الولادة، مُنشئًا بذلك أول برنامج رعاية اجتماعية تديره الدولة في العالم.

تذكر مايا شاتزميلر أن السلوك الديموغرافي للمجتمع الإسلامي في العصور الوسطى اختلف في بعض الجوانب المهمة عن المجتمعات الزراعية الأخرى. فقد حافظت الجماعات البدوية في مناطق مثل صحاري مصر والمغرب على معدلات مواليد مرتفعة مقارنةً بسكان الريف والحضر، مع أن فترات ارتفاع معدلات المواليد البدوية بشكل ملحوظ بدت وكأنها تحدث على شكل " طفرات " متقطعة وليست بشكل مستمر. أما الأفراد الذين يعيشون في المدن الكبرى، فقد كانت معدلات مواليدهم أقل بكثير، ربما بسبب استخدام وسائل تنظيم النسل وعدم الاستقرار السياسي أو الاقتصادي. وقد أدى ذلك إلى انخفاض عدد السكان في بعض المناطق. وبينما أظهرت العديد من الدراسات أن متوسط ​​العمر المتوقع للعلماء المسلمين تراوح بين 59 و75 عامًا بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر، ^{[ 179 ] [ 180 ]} فإن متوسط ​​العمر المتوقع للرجال في المجتمعات نفسها كان أقل. ^{[ 181 ]} مع الأخذ في الاعتبار وفيات الرضع ، يقدر لورانس كونراد متوسط ​​العمر المتوقع في الخلافة الإسلامية المبكرة بأكثر من 35 عامًا لعامة السكان، مقارنة بحوالي 40 عامًا لسكان اليونان الكلاسيكية ^{[ 182 ]} و31 عامًا لسكان إنجلترا في القرن الثالث عشر. ^{[ 183 ]}

كانت الإمبراطورية الإسلامية المبكرة تتمتع بأعلى معدلات معرفة القراءة والكتابة بين المجتمعات ما قبل الحديثة، إلى جانب مدينة أثينا الكلاسيكية في القرن الرابع قبل الميلاد، ولاحقًا الصين بعد ظهور الطباعة في القرن العاشر. ومن العوامل التي ساهمت في ارتفاع معدلات معرفة القراءة والكتابة في الإمبراطورية الإسلامية المبكرة، اعتمادها على سوق التعليم الذي يقوده الآباء، إذ لم تدعم الدولة الخدمات التعليمية بشكل منهجي إلا مع بدء التمويل الحكومي في عهد نظام الملك في القرن الحادي عشر. ^{[ 184 ]} ومن العوامل الأخرى انتشار الورق من الصين، مما أدى إلى ازدهار الكتب والثقافة المكتوبة في المجتمع الإسلامي؛ وهكذا حوّلت تقنية صناعة الورق المجتمع الإسلامي من ثقافة شفهية إلى ثقافة كتابية، على غرار التحولات اللاحقة من ثقافة الكتابة إلى ثقافة الطباعة ، ومن ثقافة الطباعة إلى الإنترنت. وتشمل العوامل الأخرى الاستخدام الواسع للكتب الورقية في المجتمع الإسلامي (أكثر من أي مجتمع آخر سابق)، ودراسة القرآن وحفظه ، وازدهار النشاط التجاري ، وظهور مؤسسات التعليم الكتابية والمدارس الدينية . ^{[ 185 ]}