آرثر دروز

لم يقتنع دروز بالعقلانية المجردة للفلسفة الكانطية ، فانجذب إلى الدين، لكنه نفر مما اعتبره جفافًا روحيًا (geistige Dürre) في المسيحية. ^{[ 9 ]} وجد دروز ضالته في وحدة الوجود لإدوارد فون هارتمان (1842-1906)، أستاذ الفلسفة في برلين. تأثر هارتمان بشدة بشوبنهاور وتشاؤمه، واعتنق الداروينية والتاريخ. نشر هارتمان كتابه "فلسفة اللاوعي " عام 1869. أصبح مفهوم العقل اللاواعي ( das Unbewusstsein ) الشكل الجديد للحقيقة المطلقة، أو المطلق، أو الروح ( Geist ) ، أو روح العالم عند هيغل ، جامعًا بين وحدة الوجود والمثالية العقلانية (بصفتي الإرادة والعقل ). من وجهة نظره، فإن العقل البشري ليس منفصلاً عن هذا الواقع اللاواعي، ولكنه موجود عندما يقترب من الوعي الذاتي ( Selbstbewusstsein )، خاصة في رأي المجتمع الفلسفي.

وسّع دروز آراءه في كتابه "الدين كوعي ذاتي لله: بحث فلسفي في جوهر الدين" (1906). وأوضح النص أن الأديان تعبيرات واعية عن اللاوعي، وأن الفلسفة والدين يمكن أن يتحدا في نهاية المطاف. فالروح المطلقة ليست كيانًا منفصلاً، وقد رفض هارتمان ودروز فكرة وجود إله شخصي وثنائية العقل والمادة . ^{[ 2 ]}

في كتابه "أسطورة المسيح 2" ، أوضح دروز دوافعه قائلاً: "إن الخطر الأكبر الذي حلّ بعصرنا، ولا سيما بالدين، تحت تأثير العلم ، هو إنكار الغاية الموضوعية للكون . فلنُعلّم الناس أن يؤمنوا من جديد بالأفكار، وحينها ستصبح وحدة الوجود، في صورتها المثالية، المبدأ الأول لكل حياة دينية عميقة." [التشديد مُضاف]. ويمضي دروز ليُعلن ضرورة أن يكون "دين المستقبل" وحدة وجود "ملموسة". وقد أصبح الترويج لهذا النظام من وحدة الوجود برنامج حياة دروز وموضوع كتاباته الفلسفية والدينية. كما كان الدافع وراء نشاطه الاجتماعي في حركة الأديان الحرة، التي كانت تُنشئ جمعيات ثقافية ( Kulturbünde ) في ألمانيا، ولا سيما في البحث عن دين جديد متجذر في الثقافة الأوروبية، وتحديداً الألمانية. كان كل من هارتمان ودروز يشتركان في ولع بالتاريخ، وتم تطبيق الاعتقاد باتجاه التاريخ، الذي حوله هيجل إلى بديهية فلسفية، على تاريخ الدين والأساطير.

استقى دروز أفكارًا رئيسية إضافية من ألبرت كالتوف (1850-1906). كان كالتوف قسًا نشطًا تزوج ثلاث مرات في حياته القصيرة، وأعاد إحياء أطروحة برونو باور حول أسطورة المسيح في كتابيه " مشكلة المسيح : مبادئ اللاهوت الاجتماعي" (1902) و" نشأة المسيحية: مساهمات جديدة في مشكلة المسيح" ( 1907 ). انتقد كالتوف ما اعتبره صورة رومانسية وعاطفية ليسوع كـ"شخصية عظيمة" في التاريخ، والتي طورها اللاهوتيون الليبراليون الألمان (بمن فيهم ألبرت شفايتزر). من وجهة نظر كالتوف، كانت الكنيسة الأولى هي التي أنشأت العهد الجديد، وليس العكس. كانت حركة يسوع المبكرة اشتراكية ، إذ كانت تتوقع إصلاحًا اجتماعيًا وعالمًا أفضل، وهو ما اندمج مع الاعتقاد اليهودي الأخروي بالمسيح. رأى كالتوف المسيحية كحالة نفسية اجتماعية . تقبّل دروز أفكار كالتوف، لكنه أصرّ على أن الاشتراكية المسيحية الأصلية كانت دينية وليست اقتصادية. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

أصبح دروز ناقدًا لاذعًا لما أسماه " المنهج التاريخي المعيب " لعلماء اللاهوت الليبراليين الأكاديميين . وكان نقده الأساسي لليهودية والمسيحية أنهما أساطير قديمة بالية من العصور القديمة، وأن "مفاهيمهما غريبة عن عقلياتنا في العصر العلمي الحديث". عارض دروز عبادة الشخصية الرومانسية التي طُبقت على يسوع فيما أسماه أسطورة المسيح. ورفض محاولة علماء اللاهوت الليبراليين، مثل ألبرت شفايتزر، لتقديس يسوع التاريخي كشخصية فريدة، مؤكدًا أن ذلك كان نتيجة لنظرية الرجل العظيم التي خضعت لتلاعبات حديثة من قِبل علماء مدرسة اللاهوت التاريخي . وكان شفايتزر نفسه قد طرح هذا الرأي في مراجعته للنقد التاريخي في ألمانيا في كتابه " البحث عن يسوع التاريخي" (1906).

في كتابه " الدين كوعي ذاتي لله  : بحث فلسفي في جوهر الدين" (1906)، نظر دروز إلى ظاهرة الدين من خلال منهجه الفلسفي باعتبارها وعيًا ذاتيًا لله من خلال عقل الإنسان. وقد استُبدل مصطلح "رجال الله" بمصطلح "البشرية الإلهية"، وهو اقتباس من مفهوم "روح العالم" لجورج فريدريك هيجل .

في الفصل الثاني عشر من كتاب "شهادة الأناجيل"، الجزء الرابع من كتاب "أسطورة المسيح 2 "، بعنوان "الشخصية القوية "، يجادل دروز بأن قوة شخصية يسوع غير البشري لا يمكن أن تكون مصدر انتشار المسيحية:

[أولًا، نقلاً عن دوبوي] كل إنسان يقاتل من أجل وهمه الخاص، لا من أجل التاريخ... في مسائل الدين، لا يثبت إيمان أجيال عديدة سوى سذاجتهم ... ينتشر الخطأ الكبير بسهولة أكبر من الحقيقة العظيمة ، لأنه من الأسهل تصديقه من التفكير فيه ، ويفضل الناس عجائب الخيال على حقائق التاريخ الواضحة... قد نجادل المسيحيين بأن إيمان أي شعب بمعجزات دينه ونبوءاته يثبت صحته؛ أشك في أنهم سيقبلون هذه الحجة، وسنفعل الشيء نفسه مع حجتهم. أعلم أنهم سيقولون إنهم وحدهم يملكون الحقيقة؛ لكن الآخرين يقولون الشيء نفسه. [حلت عبادة المسيح محل عبادة ميثرا لأسباب أخرى غير قوة الشخصية]... كان ميثرا الفارسي مجرد صورة باهتة بجانب يسوع، الذي كان أقرب إلى القلب ، خاصة قلوب النساء والمرضى والضعفاء ، بملامحه الإنسانية ووصفه المؤثر لموته . لكن هذا يُظهر في أحسن الأحوال أن الفكرة الأكثر واقعية لديها فرصة أفضل للانتصار في صراع روحي من الفكرة الأكثر تجريدًا ؛ ولا يُثبت شيئًا فيما يتعلق بالواقع التاريخي للفكرة. علاوة على ذلك، يُعلمنا التاريخ أن أسبابًا مختلفة تمامًا - بعضها خارجي وعرضي ذو طبيعة سياسية، مثل وفاة الإمبراطور جوليان في الحرب الفارسية ، أحد أكثر أتباع ميثرا حماسةً - هي التي منحت المسيحية النصر على الميثرائية.

كان صريحًا في عرض آرائه حول الدين بوضوح تام في كتابه " الفكرة والشخصية: تسوية الأزمة الدينية" ، والفصل الرابع عشر من كتاب "شهادة الأناجيل" ، والجزء الرابع من كتاب "أسطورة المسيح 2" . أكد دروز أن البشرية لا يمكنها أن تسمح للحاضر بأن يظل أسيرًا لما أسماه " خرافات الماضي". وحدد ما أسماه دين المستقبل، الذي قال إنه يجب أن يعترف بروح العالم (الروح) التي أعلنها هيجل على أنها إله-بشر، وهو الله الذي يتجلى عبر التاريخ من خلال فاعلين بشريين وعرافين ليسوا سوى عوامل رئيسية. ورفض عبادة "الشخصيات العظيمة" باعتبارها وهمًا؛ فلم يعد من الممكن النظر إلى الأفراد على أنهم رجال آلهة ، بل مجرد كاشفين وعرافين عن الألوهية.

لا يمكن للمفهوم التاريخي البحت ليسوع أن يُرضي الوعي الديني لعصرنا، فهو مفهوم عفا عليه الزمن. لم يقتصر الأمر على قطيعة البشرية مع النظرة الجغرافية والأنثروبولوجية لأصل المسيحية، بل تجاوزت ذلك إلى كشف الطبيعة الخرافية لعلم المسيح الكنسي . لذا، يقع على عاتق البشرية المعاصرة مهمة إعادة تعميم فكرة الفداء الإلهي، أو توسيع مفهوم الإله الإنسان ليشمل مفهوم الإله البشرية.

[إنها] تعود بمعنى ما إلى الدين ما قبل المسيحية و"رجالها الآلهة" الكثيرين، ... المليء بفكرة الحقيقة الواحدة وطبيعتها الروحية، التي يرتبط بها الأفراد المختلفون فقط كظواهر أو وحي ، واثقين في السيطرة الإلهية على العالم، وبالتالي في عقلانيته وخيره ... وهكذا يضمن الإنسان إيمانًا بنفسه، وبالطبيعة الإلهية لوجوده، وبعقلانية الوجود؛ وهكذا يُوضع في موقفٍ يمكّنه من إنقاذ نفسه، دون وسيط، لمجرد طبيعته الإلهية... سيكون دين المستقبل إما إيمانًا بالطبيعة الإلهية للذات، أو لن يكون شيئًا... لا حاجة للمسيح من أجله، ولا يوجد ما يدعو للقلق من زوال الدين بإنكار تاريخية يسوع... [الإيمان بالمسيح] ليس زائدًا فحسب، بل ضارّ أيضًا. فهو يُثقل الوعي الديني بثقل تاريخي مشكوك فيه؛ ويمنح الماضي سلطةً على الحياة الدينية في الحاضر، ويمنع الناس من استنتاج العواقب الحقيقية لمبادئهم الدينية التوحيدية. لذا أؤكد أن الإيمان بالواقع التاريخي ليسوع هو العقبة الرئيسية أمام التقدم الديني...

[لا حاجة للاستعانة بهيغل] الذي يُعزى إليه هذا التقدير العالي للحاضر فوق التاريخ، فضلاً عن هذا التبرير لـ"شخصيات التاريخ العالمي". للشخصية العظيمة قيمة واضحة حتى في نظرنا: ففيها تتجلى وحدة الله والإنسان، أي الإله-البشرية، بشكل أوضح. وهي بمثابة برهان للوعي الديني على أن الله يُقيم الإنسان المناسب في الوقت المناسب. وهي تكشف عن الصلة الحية بين الحياة الفردية المشتركة والحياة الروحية الكونية. فالألوهية تسكن التاريخ، وتتجلى فيه. والتاريخ، بالاتحاد مع الطبيعة، هو المكان الوحيد للنشاط الإلهي... تيار واحد متواصل من النشاط الإلهي يتدفق عبر الزمن... إن ربط الدين بالتاريخ، كما يفعل اللاهوتيون المعاصرون، وتصوير دين تاريخي على أنه حاجة الإنسان المعاصر، ليس دليلاً على البصيرة، بل على تصميم... على الاعتراف بالدين المسيحي وحده. ^{[ 3 ]}

اعتقد دروز أن الدين مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمعتقدات السائدة في الجماعة الاجتماعية، وليس مجرد تعبير عن المعتقدات الفردية والإيمان. وقد تأمل في تاريخ الديانات الكبرى في العالم، والتاريخ الأوروبي في القرن التاسع عشر، والقومية . أما تصوفه، بوصفه شكلًا حديثًا من أشكال التوحيد، فقد مجّد المثالية الألمانية لدى المفكرين والشعراء الألمان العظام، باعتبارها الشكل الأمثل للدين المستقبلي للبشرية. كما ارتبط هذا التصوف بوحدة الوجود عند سبينوزا ، التي رفضت بدورها اليهودية والمسيحية باعتبارهما خرافات قديمة لم تعد صالحة لعقلانية عصرنا الحديث.

انجذب دروز بشكل خاص إلى أفلوطين ، مؤسس الأفلاطونية المحدثة بعد 600 عام من زمن أفلاطون. وبعد عام، حرر دروز كتاب "الوحدانية: دراسة في مساهمات ممثليه" ، حيث حلل فيه أبرز فلاسفة الوحدانية. وفي عام 1913، نشر كتاب " تاريخ الوحدانية في العصور القديمة " (1912) الذي تناول مختلف مدارس الفلسفة الهلنستية .

وهكذا، نجح دروز في ابتكار نظام فلسفي حديث يجمع بين المثالية والوحدانية القديمة لأفلوطينوس في الأفلاطونية المحدثة، والمثالية التاريخية الحديثة لهيغل، الذي يرى أن روح العالم تتجلى في التاريخ. وفي أواخر حياته، بدأ دروز بالكتابة بشكل أكثر وضوحًا حول معنى فكرة الإله الواحد في سياق ألمانيا الحديثة في ثلاثينيات القرن العشرين. وقد أظهر كتاباه "الله" (1930) و "كلمة الله" (1933) ميله نحو شكل من أشكال الدين مستوحى من الفكر الألماني.

أثار درو اهتمامه التأثير المزعوم لعلم الفلك القديم على نشأة الأديان، والذي طوره الفرنسيان فولني ودوبوي وروّج له طوال القرن التاسع عشر. وقد أدرج درو اعتبارات حديثة حول مواضيع الأساطير الفلكية في بعض صفحات كتبه الرئيسية. وكان ملحق كتابه الصادر عام 1912 بعنوان " شهود على تاريخية يسوع" عبارة عن مقال حول التأملات الفلكية للقدماء فيما يتعلق بالمزمور 22. ويشير هوفرز إلى أنه في كتابه الصادر عام 1921 بعنوان " إنجيل مرقس كشاهد ضد تاريخية يسوع" ، يوضح درو "كيف يعكس مرقس رحلة أسطورية فلكية ثلاثية على طول دائرة البروج ". في عام ١٩٢٣ ، نشر دروز مقدمة عامة في الأساطير الفلكية بعنوان " السماء السماوية في شعر ودين القدماء والمسيحية: مدخل إلى الأساطير الفلكية " ، وتأثيرها الخاص على المسيحية المبكرة. وظل اهتمامه تعبيرًا مهنيًا عن فضوله، واعترف بتأملات حول العلاقات التي اكتشفها بالحدس والبراعة، ولم يحل محل النقد النصي والتاريخي الدقيق.

كتب دروز أيضًا بضعة كتب أخرى حول جوانب مختلفة من المسيحية، حيث حلل بشكل منهجي ما اعتبره طبيعة أسطورية للشخصيات المرتبطة بيسوع المسيح. كتب كلاوس شيلينغ في "ملخصه الإنجليزي" لكتاب " إنكار تاريخية يسوع في الماضي والحاضر" :

كان دروز متعمقًا جدًا في الموضوع لدرجة أنه لم يتوقف عند هذا الحد، بل ذهب أبعد من ذلك بجرأة، مستكشفًا كيف يمكن للمسيحية أن تصبح ديانة عالمية دون مؤسس تاريخي أو جماعة أساسية موصوفة في الكتب المقدسة... خلال الحرب العالمية الأولى، نشر شفايتزر المزيد من المقالات في محاولة ضعيفة لتبرير اللاهوت، مما عزز موقف دروز ومساعيه.

في كتاب "أسطورة بطرس" (1910، ترجمه فرانك زيندلر إلى الإنجليزية عام 1997 )، يشكو دروز من أن "الارتباك في الأوساط المثقفة... كبيرٌ للغاية، وموقف روما وقحٌ للغاية"، ويكشف عن الطابع الأسطوري الكامل لشخصية بطرس ، سواء في الأناجيل أو في التاريخ الخيالي لبطرس في روما. وفقًا لدروز (في "الملخص الإنجليزي" لكلاوس شيلينغ لكتاب " إنكار تاريخية يسوع "):

الإنجيل هو إعادة سرد شعرية للرحلة الأسطورية الفلكية لإله الشمس، مُزيّنة بصور التناخ... يتبع ترتيب الحكايات دورة الأساطير الفلكية بدقةٍ شبه تامة. إنجيل مرقس ذو أصل سحري فلكي وغنوصي يعود إلى منتصف القرن الثاني ... كان دروز قد نشر مقدمةً عن الأساطير الفلكية في ثقافات منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​والمنطقة الإيرانية حتى العصر الإمبراطوري، بهدف الحد من الجهل المذكور أعلاه. لكن اللاهوتيين استمروا في الانغماس في جهلهم الذي فرضوه على أنفسهم. [تمت إضافة التأكيد]

في كتابه الصادر عام 1924 بعنوان "أصل المسيحية في الغنوصية "، طرح دروز فرضية نشأة المسيحية من بيئة غنوصية . وبحسب كلمات دروز نفسه (كما ورد في "الملخص الإنجليزي" الذي كتبه كلاوس شيلينغ لكتاب " إنكار تاريخية يسوع "):

إنّ الغنوصية، بلا شك، سابقة للمسيحية ، ولها جذور يهودية وغير يهودية. فقد احتوت حكمة سليمان على عناصر غنوصية ونماذج أولية ليسوع الأناجيل... يتوقف الله عن كونه ربّ الأعمال الصالحة ويصبح هو الصالح... ويمكن استخلاص غنوصية واضحة سابقة للمسيحية من رسائل بولس. يُساء فهم بولس بشكلٍ متهور من قِبل أولئك الذين يحاولون قراءة أيّ شيء يُشبه يسوع التاريخي في رسائله . إنّ تحوّل بولس في سفر أعمال الرسل ليس إلا تزويرًا لنصوص مختلفة من التناخ... [الرسائل] من تأليف متصوّفين مسيحيين من منتصف القرن الثاني. وبالتالي، يُعدّ بولس أقوى شاهد ضدّ فرضية يسوع التاريخي... إنّ أصل يوحنا الغنوصي أكثر وضوحًا من أصل الأناجيل الإزائية. ويُثبت قبوله أنّ الكنيسة نفسها لم تكن تُعنى بالحقائق التاريخية على الإطلاق. [تمت إضافة التأكيد]

في كتاب "أسطورة مريم " (1928)، والذي يُقرأ على أنه " كشف عائلة يسوع وحاشيته "، أكد دروز أن جميع الشخصيات المحيطة بيسوع كانت خيالية ووهمية مثل يسوع نفسه.

كان من نتائج نجاح المدرسة الألمانية للنقد التاريخي غرس شكوكٍ واضحة تجاه المسيحية بين الشعب الألماني. وقد بدأ البحث عن دين ألماني غير مسيحي قبل الحرب العالمية الأولى. وكان آرثر دروز نفسه نتاجًا لهذه المعارضة الناشئة للمسيحية، والتي تجلّت في قلقه الدائم بشأن وضع الكنائس المسيحية. بعد الحرب العالمية الأولى، اتسمت ألمانيا بالتطرف ، وأصبح التشكيك في الكنيستين المسيحيتين الرسميتين والبحث عن نوع جديد من العبادة ينسجم مع الثقافة الوطنية هاجسًا وطنيًا كامنًا، كما أشار ليونارد فوستر في مقالته عام 1938 بعنوان "الوثنية الجديدة والديانة الجرمانية القديمة". ^{[ 12 ]} وكان من بين اهتمامات دروز استعادة أصالة الدين لدى البشرية. أنكر كل من ويليام بنجامين سميث وآرثر دروز تاريخية يسوع المسيح، ولكن على عكس معظم مؤيدي نظرية الأسطورة، كانوا مؤمنين متفانين يعتقدون أنهم من خلال تطهير الدين من جميع تراكماته الأسطورية، يقدمون خدمة تنظيف مهمة ويزودونه بالأدوات اللازمة لمقاومة هجوم المادية الحديثة بكفاءة.

شعر دروز بحاجة ملحة لإصلاح بنية الدين السائد، وتحريره من ارتباطه بالسمات البدائية للمسيحية الأسطورية المبكرة. في كتابه "أسطورة المسيح 2" ، يُشيد بعظمة العقل الألماني، ويتساءل: "كيف يُطلب منا إذن الاعتراف بأن خلاص العصر الحديث يعتمد على اعتقاد انحدر في الكنائس إلى خرافة سخيفة؟... لماذا نُجبر إذن على التمسك بمعتقداتنا الدينية من الماضي؟... هل ستُبقينا أفكار عصرٍ غابر وثقافةٍ منحطة تحت سيطرتها إلى الأبد؟" صدرت كتب دروز خلال فترة اضطرابات عميقة في ألمانيا، شهدت إعادة هيكلة للمشهد الديني. وقد عاد دروز مرارًا وتكرارًا إلى موضوع الإصلاح نفسه، وبدأ يُفكر في طبيعة الدين في المستقبل.

كان دروز من بين العلماء والمثقفين الذين لم يترددوا في طرح أفكارهم على العامة، لا سيما في حالته، إذا كان ذلك من أجل مواجهة نفوذ الكنائس المسيحية. كان ناشطًا دينيًا، مستعدًا للنزول إلى العلن، والدفاع عن آرائه، وإلقاء الخطب على الجماهير. لطالما شغل اهتمام دروز، شأنه شأن العديد من الألمان، مسألة تجديد الدين. كانت ألمانيا آنذاك تشهد موجة من تأسيس مختلف أنواع الجمعيات المعنية بشؤون الرأي العام، بما في ذلك الدين. وإلى جانب الكنائس الرسمية، شهدت ألمانيا ظهور بعض الحركات المهمة التي تبنت موقفًا متحررًا تجاه الدين. ففي عام 1859، تأسست الجمعية الألمانية لجمعيات الأديان الحرة ( Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands ). تبع ذلك في عام 1881 تأسيس الجمعية الألمانية للمفكرين الأحرار ( Deutscher Freidenkerbund )، وفي عام 1906 تأسست الجمعية الألمانية للوحدويين ( Deutscher Monistenbund ).

انضم دروز إلى كلٍّ من جمعية الدين الحر وجمعية الموحدين، اللتين كانتا جزءًا من حركة الدين الحر . إضافةً إلى ذلك، كان دروز عضوًا في لجنة اللااعتراف الجديدة، التي شُكِّلت عام ١٩٠٩ ، وأصبح رئيسًا لها عام ١٩١٢. دعمت اللجنة حركة "بقاء الكنيسة " ، التي حققت نجاحًا كبيرًا منذ تأسيسها عام ١٩٠٥ في استقطاب أعضاءٍ سابقين من كنائس أخرى، فضلًا عن علماء وشخصيات أكاديمية ومشاهير ثقافيين. في عام ١٩٢٤، انضم دروز، الذي كان زعيمًا لجمعية الدين الحر في كارلسروه ، إلى عددٍ من الجمعيات الأخرى في الجنوب الغربي لتشكيل جمعية جديدة للدين الحر في الجنوب الغربي ، ذات توجه ديني أكثر وتوجه سياسي أقل من الحركات الأخرى.

في مقابل الحركات الدينية، اكتسب تيار ثقافي غير ديني زخمًا ملحوظًا، وهو ما يُعرف بالحركة الشعبية (Völkische Bewegung)، التي تعود جذورها إلى الحركة الرومانسية في خمسينيات القرن التاسع عشر، حين قُمعت الحركات الثورية الألمانية بوصول بسمارك . يُعدّ أوفه بوشنر مؤرخًا بارزًا لهذه الحركة. حظيت هذه الحركة بقاعدة شعبية واسعة، وجمعت بين عناصر متنوعة: القومية المتطرفة، ومعاداة المسيحية، والتقديس للماضي الجرماني الأسطوري ، والعنصرية، ومعاداة السامية، وإحياء الوثنية الجرمانية. وقد وُصف هذا التوجه في كتابي هوبرت كانسيك وأوفه بوشنر، " معاداة السامية، والوثنية، والدين الشعبي" ( 2004 )، وستيفان بروير ، " المجتمعات الشعبية في ألمانيا" ( 2008 ). على الرغم من اختلاف الحركة الشعبية في أيديولوجيتها عن الاشتراكية الوطنية، فقد أكد أوفه بوشنر أن الحركتين كانتا متشابهتين إلى حد كبير وأن الحركة الشعبية ساهمت بشكل كبير في النجاح النهائي للحزب النازي . ^{[ 13 ]}

كان دروز فيلسوفًا ومؤرخًا للفلسفة، يتمتع بدافعٍ قوي لنشر مذهبه المثالي في وحدة الوجود. وقد جعله اهتمامه بالدين والأساطير مُدركًا للجوهر الديني للمعتقدات الاجتماعية والثقافية. كانت النزعة الصوفية الرومانسية الإسكندنافية قد أصبحت مصدر إعجابٍ واسع النطاق بين النخبة الألمانية في القرن التاسع عشر، مثل ريتشارد فاغنر والفنانين والمؤرخين والكتاب المعاصرين. وقد أثارت هذه النزعة، بشكلٍ لا مفر منه، انتباه دروز إلى المعتقدات الجرمانية القديمة التي كانت رائجةً في شمال أوروبا.

رأى دروز في المسيحية المبكرة ديانةً تبشر بالنهضة والتحول لبلد مهزوم ومضطهد (مبشرةً بقدوم ملكوت الله)، وخلق أسطورة وطنية تمنح الأمل لليهود الفلسطينيين القدماء في ظل الاحتلال (ترقبًا لقائد ومحرر مسيحاني ). كان اليهود يتوقعون أن تمر فلسطين بدورة موت ونهضة خاصة بها.

مع تقدمه في السن واقترابه من الموت، انبهر دروز بالتوازي النظري بين المسيحية المبكرة والتصوف الاشتراكي الوطني الحديث، ووعده بالنهضة الوطنية والتحول من دولة مضطهدة وأمل متجدد لبلد مهزوم تحت قيادة محرر جديد ذي كاريزما، وهو ما يتردد صداه مع مفهومه الخاص عن دين مستقبلي قائم على المثالية الوحدوية الألمانية.

قدّم أولريش نانكو وصفًا وافيًا لهذه الحركة الدينية في كتابه الصادر عام ١٩٩٣. ^{[ ١٧ ]} سعى العديد من المغامرين إلى استغلال نجاح النازية لتأسيس حركات روحية/دينية جديدة. من بينهم مؤسسو حركة الإيمان الألمانية الجديدة ( Deutsche Glaubensbewegung )، التي أسسها ياكوب دبليو هاور (١٨٨١-١٩٦٢) وإرنست غراف زو ريفنتلو (١٨٦٩-١٩٤٣). كان هاور مبشرًا بروتستانتيًا في الهند، ثم أصبح باحثًا في اللغة السنسكريتية متأثرًا بروحانية الهندوسية ، وأستاذًا في جامعة توبنغن . ^{[ ١٨ ]} أما صديقه إرنست غراف زو ريفنتلو، فكان ضابطًا في البحرية، وصحفيًا، ونائبًا في الرايخستاغ، وانضم إلى الحزب النازي عام ١٩٢٧. كان عضوًا مؤثرًا في الحزب النازي، لكنه لم ينل ثقة هتلر قط، ولم يشغل أي منصب في الحكومة النازية. وقد اعتمدت الحركة شعار "صليب الشمس" كشعار رسمي لها، وهو عبارة عن صورة للشمس تشكل شكلاً دائرياً مع الصليب المعقوف النازي.

بدأ هاور حركة دينية سعى لتوسيعها بانضمام مجموعة أكبر من الحركة الشعبية. دفع معاداة ريفنتلو للسامية، ذات الطابع الثقافي (لا العنصري)، إلى قبول التحالف مع هاور لتنظيم مؤتمر في يوليو 1933، أسفر عن إنشاء كيان جديد، هو حركة الإيمان الألماني . نشطت هذه الجماعة الدينية الجديدة عام 1934. كان طموح هاور هو استغلال علاقات ريفنتلو بالحزب النازي لتوحيد حركة الدين الحر مع الحركة الشعبية. ومع تطور الحركة، تجلّت أهدافها على النحو التالي: دين دولة، مناهض للمسيحية ذو طابع هندوسي، مع تقديس الشمس، والسعي إلى "إيمان حقيقي للجنس البشري" في ألمانيا (وهو هدف لاقى صدى لدى دروز في رؤية ظهور دين ألماني). كما تم تضمين مفهوم الدم والأرض ( Blut und Boden )، والقيم العنصرية (النسب الدموي)، والقومية (احتلال الأرض الأجدادية)، والشعبوية الفولكية (الاندماج مع الحركة الفولكية العنصرية/المعادية للسامية)، والوثنية الجديدة الألمانية.

تأسست رابطة جنوب غرب ألمانيا للأديان الحرة، والتي ضمت جمعية كارلسروه التابعة لدريوز، ودُعي دروز للانضمام إلى اللجنة التنفيذية لهذه الحركة الجديدة. إلا أن هذا التعاون لم يدم طويلاً. فقد اصطدمت الأهداف السياسية للمجموعة الجديدة (أحلامها في أن تصبح دين الدولة) بالبرنامج الأساسي لجمعيات الأديان الحرة، التي كانت تسعى لتحقيق مصالح أكثر تحديدًا تتعلق بحرية الدين. إضافةً إلى ذلك، سرعان ما برزت العنصرية ومعاداة السامية، اللتان أصبحتا أكثر وضوحًا في السياسة الوطنية للحزب النازي بعد وصوله إلى السلطة، كهدف رئيسي لهاور وريفنتلو. ونتيجةً لذلك، انسحبت رابطة جنوب غرب ألمانيا للأديان الحرة، التي كانت جمعية كارلسروه التابعة لدريوز عضوًا فيها، من حركة الإيمان الألمانية.

أثبت زعيما المجموعة الجديدة افتقارهما للنفوذ السياسي الكافي. لم يتمكن هاور من تنفيذ الاندماج المخطط له مع الحركة الشعبية. ولم تُجدِ علاقات ريفنتلو نفعًا من الحكومة النازية. وخلافًا لآمالهم، لم تُعتمد حركة الإيمان الألماني كمنظمة تابعة للحزب النازي، ولم تنل الامتيازات التي كان هاور يسعى إليها، ولم تحقق هدفها الكامن المتمثل في أن يصبح دين الدولة رسميًا من قِبل الحزب النازي، في محاولة يائسة لتكرار تأييد الإمبراطور الروماني ثيودوسيوس الأول للكنيسة الكاثوليكية عام 380 ميلادي. وبعد أن خاب أمله، غادر هاور الحركة عام 1936، وانضم إلى الحزب عام 1937؛ كما غادر ريفنتلو الحركة مبكرًا ليعود إلى ممارسة المسيحية، ولكنه مع ذلك لم يتمكن من كسب ود هتلر.

كرّست عالمة الأنثروبولوجيا كارلا بووي كتابها " الأديان الجديدة والنازيون " (2005) لمحاولة هاور تأسيس دين وطني. ^{[ 19 ]} ويُعدّ ريتشارد ستيغمان-غال ، مؤلف كتاب "الرايخ المقدس: التصورات النازية للمسيحية، 1919-1945 " (2004)، خبيرًا آخر في هذه الفترة. ^{[ 20 ]} ويرى أن بووي، التي تشارك هاور "شعوره بالعظمة"، تصوّره بصورةٍ أكثر أهمية مما كان عليه، جاعلةً منه "مثالًا 'أصدق' للنازية من تجسيدها المؤسسي". في حين أن هاور لم يكن في أحسن الأحوال سوى رفيقٍ للنازيين، تابعٍ طموحٍ، "يسعى للظهور بمظهرٍ ذي صلة ولكنه رُفض في نهاية المطاف..." ^{[ 21 ]} لم تحقق الحركة قط أكثر من كونها جماعة هامشية صغيرة منعزلة. ولم تتمكن أبدًا من التأثير على المسيحية، ناهيك عن استبدالها، في أرض مارتن لوثر. تبين أنها مجرد ظاهرة ثقافية عابرة، وفضول في المشهد المعقد للحياة الدينية في ألمانيا في منتصف الثلاثينيات. غيرت حكومة الحزب النازي اسمها في عام 1938 وتخلت عنها باعتبارها مصدر إزعاج غير قادر على إزاحة الكنيستين المسيحيتين القويتين في ألمانيا، بل إنها لا تُخاطر إلا بتنفيرهما من النظام الجديد. ^{[ 22 ]}

لذا، على الرغم من أمل دروز في الترويج لدين جديد قائم على وحدة الوجود المثالية والوحدانية الإلهية ذات الطابع الألماني المميز، إلا أن مشاركة جمعية كارلسروه للأديان الحرة في مسعى هاور لتوحيد جمعيات الأديان الحرة الإقليمية مع الحركة الشعبية كانت قصيرة الأجل ولم تُثمر أي نتائج. كان دروز، المفكر النخبوي المنتمي إلى مدرسة هيغل وهارتمان، من دعاة فكرة أن روح العالم اللاواعية هي المحرك الأساسي للدين الذي يعمل في التاريخ من خلال وكلاء وعرافين. وظل معادياً لأي دين قائم على عبادة شخصية تاريخية، وفي أواخر حياته، واجه صعوبة عملية في ترجمة طموحاته السامية إلى دوافع ومتطلبات أبسط لحركة جماهيرية.

من بين التحفظات العديدة حول حركة الإيمان الألمانية، كان أحد أسباب التخلي عنها ما اعتبره دروز وآخرون معاداة صريحة للسامية. اعترض دروز على الافتراض العنصري في معاداة السامية في مقال بعنوان "يسوع الآري" ( Jesus der Arier ، 1934)، حيث أشاد بشجاعة اليهود وقيمهم الأخلاقية عبر التاريخ، وبالأنبياء العبرانيين القدماء الذين حوّلوا إله الغضب البدائي إلى إله رحمة في المزامير والأمثال والحكمة.

ينفي دروز أن اليهودي لا يمكن أن يكون مدفوعًا بالحرية والشجاعة.  ... أشار دروز إلى نضالات المكابيين من أجل الحرية ، والدفاع الباسل عن القدس ضد الرومان، والمعركة الأخيرة اليائسة لليهود في حروب بار كوخبا [الحرب اليهودية الثالثة والأخيرة ضد الجيش الروماني، والتي أدت إلى التدمير النهائي للدولة اليهودية في فلسطين]. وفي السياق نفسه، أشار دروز إلى شجاعة أولئك اليهود الفقراء في غيتو العصور الوسطى الذين فضلوا تحمل ألف قتيل على التخلي عن دينهم، وصعدوا، وهم لا يزالون يتمتعون بضبط النفس، إلى الخنادق  ... [الأنبياء اليهود] المتحمسين للحرية والشجاعة  ... [الذين] لم يخشوا السجن أو النفي أو الموت.  ... [في سياق تطور الديانة اليهودية] أصبح إله الصحراء يهوه في العهد القديم أعظم وأكثر تسامحًا وإنسانيةً وودًا  ... [حتى أنه] تحوّل من إله غاضب ومتسلط إلى إله رحيم ، هو كل الخير والمحبة، الإله المذكور في المزامير والأمثال وكتابات الحكمة . [تمت إضافة التأكيد] ^{[ 23 ]}

على عكس أتباع حركة "الدين الحر" الآخرين الذين رددوا شعارات الدعاية النازية، انخرط دروز في نقاش حقيقي مع المثقفين والعلماء اليهود. وقد تمكن من تقديم إشادة بالديانة اليهودية، الأمر الذي أبرز، من جهة، اختلافاتها مع حركة "الدين الحر"، ولكنه أظهر أيضاً احتراماً للأشخاص الذين لديهم آراء أخرى. ^{[ 24 ]}

في أواخر حياته، ومع صعود الحزب النازي ودعايته، يبدو أن آرثر دروز قد تبنى مواقف لاهوتية أكثر قومية وعنصرية، والتي ركزت مرة أخرى على الفخر الألماني باعتباره التجربة اللاهوتية "الحقيقية". وقد كتب دروز في أحد كتاباته الأخيرة:

"المسيحية هي تعبير عن أزمنة غارقة وعن عقلية عرق غريب عنا [...] لا علاقة للمسيحية بالألمانية." ^{[ 25 ]}

بحسب برنارد هوفرز، فإن ميوله لحركة الإيمان الألماني كانت قريبة من آراء يوهان غوبلز نفسه. ^{[ 26 ]} كما شغل دروز منصب المستشار الرئيسي لدار نشر يوجين ديدريش، التي كانت مركزًا لظهور التطرف المحافظ والقومية ومعاداة السامية. ^{[ 27 ] [ 28 ]} ولذلك، فرغم معارضة دروز لمعاداة السامية في بداية حياته وحتى في مراحلها اللاحقة، إلا أنه ظل يُظهر تفوقًا ألمانيًا ومعارضة روحية لدين "عرق أجنبي" في أواخر حياته.

توفي دروز في 19 يوليو 1935 في إيليناو، آخرن (بالقرب من بوهل )، بادن عن عمر يناهز 70 عامًا.