الماركسية الغربية

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 20 صور
الموسوعة الحرة

الماركسية الغربية تيارٌ من النظرية الماركسية ظهر في أوروبا الغربية والوسطى عقب فشل الثورات البروليتارية في العالم الرأسمالي المتقدم بعد الحرب العالمية الأولى . يشير المصطلح إلى مجموعة غير متجانسة من المنظرين الذين ركزوا على الجوانب الفلسفية والثقافية لفكر كارل ماركس ، في مقابل التفسيرات الاقتصادية والحتمية للماركسية التقليدية والماركسية اللينينية . من أبرز الشخصيات المبكرة في هذا التيار جورج لوكاش ، وكارل كورش ، وأنطونيو غرامشي . ومن المنظرين اللاحقين المرتبطين بالماركسية الغربية أعضاء مدرسة فرانكفورت (مثل ماكس هوركهايمر ، وثيودور أدورنو ، وهربرت ماركوز ، ووالتر بنيامين )، بالإضافة إلى جان بول سارتر ، وهنري لوفيفر ، ولويس ألتوسير ، ويورغن هابرماس .

نشأت هذه التقاليد من السياق التاريخي لثورة أكتوبر عام 1917 في روسيا ، وقمع الحركات الثورية في دول مثل ألمانيا والمجر وإيطاليا بين عامي 1918 و1923 . هذه الهزيمة، التي تعززت بصعود الفاشية والستالينية ، وبلغت ذروتها في دمار الحرب العالمية الثانية ، أدت إلى انفصال عميق ودائم بين النظرية الاشتراكية وحركة الطبقة العاملة، وهو ما يتناقض تمامًا مع وحدة النظرية والتطبيق التي ميزت التقاليد السابقة للماركسية الكلاسيكية. في حقبة ما بعد الحرب، كان أبرز منظري الماركسية الغربية في الغالب فلاسفة وأكاديميين محترفين، وليسوا قادة سياسيين. وقد رافق هذا التحول الأكاديمي انتقال مركز ثقل النظرية الماركسية الجغرافي من أوروبا الشرقية إلى أوروبا الغربية، وتحديدًا ألمانيا وفرنسا وإيطاليا.

تتميز الماركسية الغربية بنهج فلسفي، لا علمي، وتركيز أساسي على الثقافة و" البنية الفوقية "، وانخراط عميق في النزعة الإنسانية والمثالية ، ولا سيما فكر جورج فيلهلم فريدريش هيغل . كما انطوى هذا التيار على اهتمام بالغ بنظرية المعرفة والمنهج، وتطوير لغة باطنية معقدة، وانخراط عميق في التيارات الفكرية غير الماركسية، وبحث عن جذور فلسفية للماركسية في الفكر الغربي السابق، وتشاؤم متأصل، وإن كان كامنًا في كثير من الأحيان، حيال احتمالات التغيير الثوري. ويشير المؤرخ مارتن جاي إلى أن المفهوم المركزي المثير للجدل الذي يوحد مفكري هذا التيار المتباينين ​​هو مفهوم "الشمولية"، بينما يرى جي جي ميركيور أن السمة المميزة لهذا التيار هي نقده الثقافي ، وهو نفور رومانسي وإنساني من الحداثة الصناعية، غالبًا ما يخلط بين نقده للرأسمالية ورفضه للحضارة الحديثة نفسها.

أصل الكلمة وتعريفها

يُفهم مصطلح "الماركسية الغربية" عمومًا على أنه يشير إلى الفكر الماركسي غير السوفيتي، مع أن معناه الجغرافي قد يكون مُضللًا، إذ لا يندرج جميع الماركسيين في الغرب تحت هذا التعريف. [ 1 ] تعود جذور هذه الحركة إلى أوائل عشرينيات القرن العشرين كتحدٍ نظري للتفسير السوفيتي الرسمي للماركسية. [ 2 ] يُعزى أول استخدام للمصطلح إلى الهجوم الجدلي الذي شنته الأممية الشيوعية (الكومنترن) عام 1923 على أعمال جورج لوكاش وكارل كورش ، [ 3 ] وبحلول عام 1930، كان كورش يستخدم مصطلح "الشيوعيين الغربيين" لوصف نفسه وغيره ممن عارضوا الكومنترن. [ 4 ] يُنسب هذا المصطلح بشكل عام إلى موريس ميرلو بونتي ، الذي شاع استخدامه في كتابه " مغامرات الجدلية" (1955). [ 5 ] [ 6 ]

عمال مسلحون خلال انتفاضة سبارتاكوس الفاشلة في برلين، 1919

في دراسته الصادرة عام 1976 بعنوان " تأملات في الماركسية الغربية" ، يُعرّف بيري أندرسون الماركسية الغربية أساسًا بـ"انفصالها البنيوي عن الممارسة السياسية"، وهو ما مثّل قطيعة جذرية مع التراث الماركسي الكلاسيكي لكارل ماركس ، وفريدريك إنجلز ، وكارل كاوتسكي ، وفلاديمير لينين ، وروزا لوكسمبورغ ، وليون تروتسكي ، الذين ارتبط عملهم النظري ارتباطًا وثيقًا بدورهم كقادة أو مناضلين داخل منظمات الطبقة العاملة. [ 7 ] ويرى أندرسون أن الماركسية الغربية تمثل مجموعة نظرية أُنتجت خلال فترة تاريخية طويلة من الهزائم السياسية التي مُنيت بها الحركة الاشتراكية في العالم الرأسمالي المتقدم. [ 8 ] وقد أدت هذه الهزائم، التي بدأت بفشل الثورات البروليتارية خارج روسيا بين عامي 1918 و1923 ، وتعززت بصعود الستالينية والفاشية ، إلى قطع الصلة الديناميكية بين النظرية والنضال الجماهيري. [ ٩ ] ونتيجةً لذلك، تراجعت النظرية الماركسية عن اهتماماتها الكلاسيكية بالقوانين الاقتصادية والاستراتيجية السياسية إلى مجالات أكثر تجريدًا كالفلسفة والمنهجية والثقافة، والتي أنتجها في الغالب أكاديميون "على مسافة متزايدة من الطبقة التي سعت رسميًا إلى خدمتها أو التعبير عن مصالحها". [ ١٠ ] كما تحوّل المحور الجغرافي لهذا التقليد، من التركيز الذي كان سائدًا قبل عام ١٩٢٠ في أوروبا الشرقية والوسطى (ألمانيا، بولندا، النمسا، روسيا) إلى تركيز جديد على ألمانيا وفرنسا وإيطاليا. [ ١١ ]

يقدم جي جي ميركيور تعريفًا تكميليًا، مسلطًا الضوء على ثلاث خصائص رئيسية: تركيز ثقافي بارز، يسميه "ماركسية البنية الفوقية "؛ ونظرة إنسانية ومثالية راسخة للمعرفة ترفض الحتمية العلمية لصالح "النقد"؛ وانتقائية واسعة في استخدامها للمفاهيم من مصادر غير ماركسية. [ 12 ]

على النقيض من التوجهات الماركسية الأخرى

يُرسّخ أندرسون هوية الماركسية الغربية من خلال مقارنتها بـ"التقاليد الكلاسيكية" التي سبقتها. وقد تميّزت هذه التقاليد السابقة، بدءًا من ماركس وإنجلز مرورًا بنظريات الأممية الثانية والثورة البلشفية ، بعدة خصائص رئيسية:

  • وحدة عضوية بين النظرية والتطبيق، حيث كان كبار المنظرين أيضاً شخصيات قيادية سياسية في الأحزاب الوطنية. [ 13 ]
  • يركز هذا البحث بشكل أساسي على القوانين الاقتصادية لحركة الرأسمالية والواقع السياسي للدولة البرجوازية، بهدف تطوير استراتيجية للثورة البروليتارية. [ 14 ]
  • اتسمت هذه الظاهرة بنزعة دولية نابضة بالحياة، حيث انخرط المنظرون من مختلف البلدان في نقاشات واسعة وحماسية فيما بينهم. [ 15 ]
  • مركز ثقل جغرافي في وسط وشرق أوروبا. [ 16 ]

أنتج هذا التيار أعمالًا اقتصادية هامة (مثل كتاب لوكسمبورغ " تراكم رأس المال" ، وكتاب رودولف هيلفردينغ " رأس المال المالي" ، وكتاب نيكولاي بوخارين " الإمبريالية والاقتصاد العالمي ")، وطوّر "علمًا ماركسيًا للسياسة" لأول مرة في كتابات لينين وتروتسكي. [ 17 ] في المقابل، نشأت الماركسية الغربية من الإخفاقات الملحوظة لهذا التيار التقليدي، ولا سيما " اقتصاديته القدرية " وعجزه عن تفسير مرونة الرأسمالية وهزيمة الثورات البروليتارية. [ 18 ] وقد أدت " الماركسية المبتذلة " للأممية الثانية، القائمة على مجموعة جامدة من المذاهب و"قوانين التطور الاجتماعي" الطبيعية، إلى سلبية سياسية كارثية في مواجهة أزمة ما بعد الحرب. [ 19 ]

كما يشير ميركيور، لم يكن التحدي الفلسفي الذي وجّهته الماركسية الغربية للمادية التاريخية الحتمية فريدًا من نوعه، إذ ظهر في "هرطقات" ماركسية سابقة مثل الماركسية النمساوية (على سبيل المثال، ماكس أدلر وهيلفردينغ) أو الانتقادات التنقيحية لإدوارد برنشتاين وجورج سوريل . مع ذلك، لم ترفض هذه المدارس السابقة المناهضة للحتمية فكرة الماركسية كعلم. [ 20 ] وقد تميّزت الماركسية الغربية منذ نشأتها برفض الماركسية كعلم لصالح "النقد" - وهو سلاح فلسفي، وليس علميًا. [ 21 ]

لتوضيح حدود الماركسية الغربية بشكلٍ أدق، يقارنها أندرسون بتقاليد فكرية أخرى انبثقت أيضاً من النضال ضد الستالينية : التروتسكية . ويُقدّم تراث ليون تروتسكي وخلفائه (مثل إسحاق دويتشير ، ورومان روسدولسكي ، وإرنست ماندل ) كـ"نقيضٍ قطبي" للماركسية الغربية. [ 22 ] فبينما كانت الماركسية الغربية فلسفية، أكاديمية، باطنية، ومحدودة النطاق القومي، كان التراث التروتسكي سياسياً واقتصادياً، أممياً، مكتوباً بوضوحٍ وإلحاح، وأنتجه منفيون مضطهدون لا أساتذة جامعيون. [ 22 ] والأهم من ذلك، أنه سعى إلى الحفاظ على الوحدة الكلاسيكية بين النظرية والتطبيق من خلال الانخراط في البناء العملي للمنظمات الثورية، مهما صغر حجمها. في حين أن هذا التحدي للتيار التاريخي حافظ على التركيز الكلاسيكي على الاقتصاد والسياسة، إلا أنه جاء بثمن، إذ أدى أحياناً إلى محافظة عقائدية و"نزعة انتصار" أكدت على الآفاق الثورية بالإرادة أكثر من العقل. [ 23 ]

صفات

بينما ظلّ الماركسيون الغربيون الأوائل، مثل جورج لوكاش وأنطونيو غرامشي، موالين للحركة الشيوعية واللينينية في ممارساتهم السياسية، فقد انحرف عملهم النظري بشكل كبير عن العقيدة السائدة لكل من الأممية الثانية والماركسية اللينينية السوفيتية . [ 24 ] وقد حدد الباحثون مجموعة من السمات الشكلية المترابطة التي تُعرّف التراث الماركسي الغربي كتشكيل فكري متماسك، على الرغم من الاختلافات الكبيرة بين مفكريه.

الانفصال عن الممارسة السياسية

إن السمة الأساسية للماركسية الغربية هي الفصل البنيوي بين نظريتها وحياة الطبقة العاملة. فبينما كان الجيل الأول - لوكاش، وكارل كورش ، وغرامشي - قادة سياسيين، إلا أن أعمالهم النظرية أُنتجت بعد انتهاء مشاركتهم السياسية المباشرة بالهزيمة. [ 7 ] أما الأجيال اللاحقة من الماركسيين الغربيين فكانت أكاديميين جامعيين بشكل شبه حصري. [ 25 ] وكما أشار لوسيو كوليتي لاحقًا: "في الغرب، حيث فشلت الثورة وهُزمت البروليتاريا، استمرت الماركسية كتيار أكاديمي في الجامعات، تُنتج أعمالًا ذات نطاق نظري بحت أو تأملات ثقافية. وتُعد مسيرة لوكاش أوضح دليل على هذه العملية." [ 26 ] وقد عزز هذا التموضع الأكاديمي ثقافة نظرية متخصصة ومتفردة بشكل متزايد، مما شكل قطيعة تامة مع التقاليد الكلاسيكية، حيث كان المنظرون يُدرّسون في مدارس الحزب وكان عملهم مرتبطًا ارتباطًا مباشرًا بالمناقشات الاستراتيجية للحركة الاشتراكية. [ 25 ]

أصبحت الأحزاب الشيوعية الرسمية في الغرب "القطب المركزي أو الوحيد للعلاقة بالسياسة الاشتراكية المنظمة" بالنسبة لهؤلاء المفكرين، سواء انضموا إليها أو تحالفوا معها أو رفضوها. إلا أن هذه العلاقة اتسمت بتوتر عميق وتباعد كبير، مما حال دون أي توليف حقيقي بين النظرية والممارسة الجماهيرية. [ 27 ] غالبًا ما كان منظرو الماركسية الغربية " طليعة فكرية " بوعي ذاتي، فخورين بمكانتهم الفكرية، وبعلاقة "غير عضوية" مع الطبقة العاملة التي زعموا تمثيلها. [ 28 ] وكانت النتيجة "صمتًا متعمدًا" في المجالات الأساسية للماركسية الكلاسيكية: التحليل الاقتصادي للرأسمالية والنظرية السياسية للدولة والثورة. [ 29 ]

التحول إلى الفلسفة والمنهجية

غلاف كتاب جورج لوكاش " التاريخ والوعي الطبقي" (1923)، الذي يُعتبر العمل التأسيسي للماركسية الغربية

ترافق التخلي عن التحليل الاقتصادي والسياسي مع تحول حاسم في مركز ثقل الماركسية الأوروبية نحو الفلسفة. [ 25 ] وقد كان هذا التحول مدفوعًا جزئيًا بالخلفيات الأكاديمية للمنظرين، الذين كان معظمهم من الفلاسفة المحترفين. [ 25 ] وكان من العوامل الداخلية المؤثرة في هذا التحول النشر المتأخر عام 1932 لمخطوطات ماركس الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 ، والتي كشفت عن الأصول الفلسفية الهيغلية لفكر ماركس، ووفرت محورًا جديدًا للتفسير الماركسي. [ 30 ] وقد أدى هذا التحول الفلسفي إلى انشغال ماركس بنظرية المعرفة والمنهج، مما أسفر عن "خطاب مطول ومعقد حول المنهج". [ 31 ] تُعدّ أعمال مثل كتاب لوكاش " التاريخ والوعي الطبقي" (1923)، وكتاب جان بول سارتر " نقد العقل الجدلي" (1960)، وكتاب لويس ألتوسير " قراءة رأس المال " (1965) أمثلةً نموذجيةً على هذا التركيز على الكشف عن المنهج الفلسفي الصحيح لتفسير ماركس وفهم المجتمع، بدلاً من تحليل المجتمع نفسه بشكل مباشر. [ 31 ]

كان من نتائج هذا التحول تطور لغة بالغة التعقيد والغموض. يرى أندرسون أن "صعوبة اللغة الشديدة" التي ميزت جزءًا كبيرًا من الماركسية الغربية كانت دليلاً على انفصالها عن الجمهور العام. وقد اتخذ هذا الغموض أشكالًا متنوعة: "الأسلوب المعقد والغامض" عند لوكاتش، و"التجزؤ المؤلم والغامض" عند غرامشي (الذي فرضه السجن)، و"متاهة المصطلحات الجديدة المحكمة والمتواصلة" عند سارتر، و"بلاغة التهرب المراوغة" عند ألتوسير. [ 32 ] ويشير مارتن جاي إلى أن أسلوب كتابتهم نفسه، الذي عجزت تعقيداته عن الفهم الشعبي، عكس اعتقادًا بأن تحدي الوضع الراهن لا يمكن التعبير عنه إلا بمصطلحات يصعب استيعابها وتحييدها من خلال الخطاب الشعبي. [ 33 ]

الانشقاق الهيغلي والإنجليزي

جورج فيلهلم فريدريش هيغل
فريدريك إنجلز

جادل المؤرخ راسل جاكوبي بأن الخط الفاصل الحاسم بين الماركسية الغربية والسوفيتية كان انقسامًا فلسفيًا حول تفسيراتهما المختلفة لجورج فيلهلم فريدريش هيجل وفريدريش إنجلز . وقد حدد جاكوبي تقاليد هيجلية متميزة أثرت في المدرستين الرئيسيتين للماركسية. [ 34 ]

  • انجذب "الهيغليون التاريخيون"، الذين سيشكلون أساس الماركسية الغربية، إلى أعمال هيغل المبكرة، ولا سيما فينومينولوجيا الروح . وقد أكدوا على مفاهيم التاريخ والذاتية والوعي، وعلى فكرة اكتساب الذات للوعي من خلال العملية التاريخية. [ 34 ]
  • لقد قدّر "الهيغليون العلميون"، الذين أصبحوا رواد الماركسية السوفيتية، هيغل باعتباره فيلسوفًا شاملًا لنظام كلي. وقد رفعوا من شأن علم المنطق ، وشكلية الجدل ، و"قوانين" التطور، بما في ذلك جدلية الطبيعة . [ 34 ]

انعكس هذا الانقسام حول هيغل في انقسام مماثل حول فريدريك إنجلز. يرى جاكوبي أن إنجلز تمسك "بثبات بالتقاليد الهيغلية العلمية"، ناشرًا الماركسية كنظام موحد وموضوعي يشمل الطبيعة والتاريخ معًا. [ 35 ] اعتمدت الماركسية التقليدية، ولا سيما في التقاليد السوفيتية، اعتمادًا كبيرًا على إنجلز لتبرير نفسها كـ"علم" للقوانين الكونية. [ 36 ] في المقابل، تميزت الماركسية الغربية بإعادة فحص نقدية لإنجلز وعلاقته بماركس. [ 37 ] غالبًا ما اتخذ هذا شكل استقطاب حاد بين المفكرين، كما يتضح في حجة لوسيو كوليتي بأن جدلية الطبيعة لإنجلز "قد تأثرت بشكل ميؤوس منه بفلسفة طبيعية ساذجة ورومانسية ، ملوثة بمواضيع وضعية وتطورية مبتذلة ". [ 38 ]

تكمن هرطقة كتاب لوكاتش " التاريخ والوعي الطبقي" تحديدًا في تحدّيه لإنجلز، إذ يرى أن المنهج الجدلي محصور في مجالي التاريخ والمجتمع، ولا يمكن تطبيقه على الطبيعة، لأن ذلك يُلغي "المحددات الأساسية للجدلية - تفاعل الذات والموضوع". [ 36 ] جادل لوكاتش بأن توسيع نطاق الجدلية ليشمل الطبيعة يحوّلها إلى "مفهوم برجوازي تأملي مُجسّد " لقوانين جاهزة، مما يُجرّدها من طابعها الثوري كنظرية تطبيقية. [ 39 ] يُشير جاكوبي إلى أن هذا النقد لإنجلز لم يبدأ مع لوكاتش عام 1923، بل نشأ مع ماركسيين إيطاليين وفرنسيين سابقين في تسعينيات القرن التاسع عشر، مثل أنطونيو لابريولا ، وجورج سوريل ، وجيوفاني جنتيلي . [ 36 ]

العلاقة مع الفكر غير الماركسي

في غياب علاقة ديناميكية مع الطبقة العاملة الثورية، طوّرت الماركسية الغربية علاقة جديدة ووثيقة مع أنظمة الفكر المعاصرة غير الماركسية، والتي غالبًا ما كانت مثالية. [ 40 ] يصف أندرسون هذا بأنه "تواصل دائم مع أنظمة فكرية معاصرة خارج نطاق المادية التاريخية"، والذي أصبح "سمة مميزة وفريدة للماركسية الغربية". [ 41 ] وقد أدى ذلك إلى سلسلة من التوليفات والمواجهات الفكرية.

سيغموند فرويد
ماكس فيبر
مارتن هايدغر
فريدريك نيتشه

بالتوازي مع هذا التفاعل مع الفكر المعاصر، كان هناك بحث عن جذور فلسفية سابقة للماركسية. فبينما كان الماركسيون الكلاسيكيون ينظرون عمومًا إلى أعمال ماركس على أنها قطيعة جذرية، سعى الماركسيون الغربيون باستمرار إلى إضفاء الشرعية على فكره أو إعادة تفسيره من خلال ربطه بفيلسوف سابق. وقد أدى هذا "العودة القهرية إلى ماركس" إلى تباين في تفسيرات أصوله الفكرية: من هيغل (لوكاش)، إلى كانط وجان جاك روسو ( لوسيو كوليتي )، إلى باروخ سبينوزا (ألتوسير)، أو حتى نيكولو مكيافيلي (غرامشي). [ 49 ]

التركيز على الثقافة والفن

كان المجال الأساسي للدراسة الجوهرية للماركسية الغربية هو الثقافة. وضمن الثقافة، كان "الفن هو الذي استقطب الطاقات والمواهب الفكرية الكبرى للماركسية الغربية". [ 50 ] وقد أسفر ذلك عن مجموعة أعمال متطورة في علم الجمال تفوقت بكثير على أي شيء في التراث الكلاسيكي. يشير أندرسون إلى أعمال لوكاش الواسعة حول الرواية الأوروبية، وكتابات أدورنو عن الموسيقى، ومقالات والتر بنيامين عن شارل بودلير والاستنساخ الميكانيكي، ودراسة غولدمان عن جان راسين ، ونقد غالفانو ديلا فولبي للذوق، وعمل سارتر الضخم عن غوستاف فلوبير . [ 51 ] ويُعد غرامشي استثناءً جزئيًا: فبينما كتب عن الأدب، كان اهتمامه الرئيسي هو البنية المؤسسية الأوسع للثقافة ودورها في الحفاظ على السلطة السياسية. [ 52 ]

بحسب يوهان ج. ميركيور، فإن العنصر المفقود الذي يميز الماركسية الغربية عن غيرها من مدارس الماركسية المناهضة للحتمية هو نقد الثقافة . [ 53 ] فبالنسبة لميركيور، لم تكن الماركسية الغربية مجرد "ماركسية البنية الفوقية"، بل كانت أيضًا نظرية لأزمة الثقافة و"إدانة شديدة للحضارة البرجوازية". [ 53 ] وقد أظهر هذا التيار الفكري، الذي يرجعه ميركيور إلى الرومانسية الألمانية ، نفورًا متأصلًا من القيم العلمانية والنفعية والديمقراطية للمجتمع الصناعي الحديث. [ 54 ] وقد وصف لوكاش، في نقد ذاتي لاحق لعمله المبكر " التاريخ والوعي الطبقي "، فلسفته بأنها "رومانسية مناهضة للرأسمالية". ويجادل ميركيور بأن هذا الوصف ينطبق على جزء كبير من هذا التراث، الذي غالبًا ما "خلط بين الاعتراضات الجادة على المجتمع البرجوازي ورفض الحضارة الصناعية القائمة على التكنولوجيا الحديثة وتقسيم العمل المتزايد التعقيد ". [ 53 ] كما يجادل غاريث ستيدمان جونز ، فقد مثل هذا "أول اقتحام رئيسي للتقاليد الرومانسية المعادية للعلم للفكر البرجوازي في النظرية الماركسية". [ 55 ]

يشير جاكوبي بالمثل إلى أنه في حين أن نقد الماركسية التقليدية للرأسمالية قد "تآكل بفعل تأييد إنجازاتها" واحتضانها للتقدم الصناعي، فإن الماركسيين غير التقليديين الذين انتقدوا العقلانية الرأسمالية نفسها غالبًا "لم يقطعوا جميع الروابط مع المحافظة أو الرومانسية أو اليوتوبيا"، ويذكرون ويليام موريس وإرنست بلوخ ومدرسة فرانكفورت كأمثلة على ذلك. [ 56 ] ويتفق ليزيك كولاكوفسكي في تحليله لمدرسة فرانكفورت، واصفًا نقدهم لـ"التنوير" بأنه "هجين خيالي وغير تاريخي" لم يهاجم الرأسمالية فحسب، بل هاجم أيضًا " الوضعية والمنطق والعلوم الاستنتاجية والتجريبية... والثقافة الجماهيرية والليبرالية والفاشية" بطريقة "تتماشى أساسًا مع التقاليد الرومانسية". [ 57 ] إن هذه العداوة المتأصلة تجاه سمات الحداثة في حد ذاتها، وليس فقط أشكالها الرأسمالية، تميز الماركسية الغربية عن التقييم الأكثر غموضاً وإيجابية في كثير من الأحيان للتطور الرأسمالي في التقاليد الكلاسيكية. [ 53 ]

تشاؤم

يجادل أندرسون بأن "التشاؤم المشترك والكامن" هو "الشعار الأساسي" الذي تشترك فيه جميع هذه الابتكارات الموضوعية. [ 58 ] تمثل كل نظرية، بطريقتها الخاصة، "تضاؤل ​​الأمل وفقدان اليقين" مقارنةً بثقة الماركسية الكلاسيكية. فقد أشارت نظرية غرامشي إلى "حرب مواقع" طويلة وشاقة دون نتيجة واضحة؛ وشككت مدرسة فرانكفورت في إمكانية سيطرة الإنسان على الطبيعة؛ وخلص ماركوز إلى أن الطبقة العاملة قد اندمجت في الرأسمالية؛ وافترض كل من ألتوسير وسارتر أنه حتى بعد الثورة، ستظل البشرية خاضعة لقوى الأيديولوجيا أو الندرة المبهمة. [ 59 ] يعكس هذا التشاؤم الكامن أصول هذا التقليد في نصف قرن من الهزائم السياسية. [ 60 ]

مركزية "الكلية"

يجادل مارتن جاي بأن المصطلح الرئيسي الذي يحتل مكانة خاصة في معجم الماركسية الغربية هو "الكلية". [ 33 ] ويؤكد جاي أن الانشغال الفكري بـ"كل" الواقع سمة مميزة لـ"رجال الأفكار"، الذين يجمعون بين وقت الفراغ للتأمل في أمور تتجاوز الشواغل المادية المباشرة و"الغرور الذي يدفعهم للاعتقاد بأنهم قادرون على معرفة كل الواقع". [ 33 ] هذه النزعة الكلية، التي أعلنها لوكاتش بوضوح أنها جوهر منهج ماركس، [ 61 ] [ 62 ] أصبحت "مصطلحًا إلهيًا" في الخطاب. [ 63 ] بالنسبة للوكاتش، استُمدّ هذا المفهوم من نظرية هيجل عن "المفهوم الملموس"، حيث لا يمكن فهم الجزء إلا في علاقته بالكل. من هذا المنطلق، جادل بأن التجريبية كانت "الأساس الأيديولوجي للتنقيحية"، لأن تركيزها على الحقائق المعزولة حال دون فهم التحول الثوري للمجتمع ككل. [ 64 ]

يرى جاي أن مفهوم الشمولية هو "البوصلة" التي تُمكّن المرء من اجتياز الأراضي الفكرية المجهولة للماركسية الغربية. [ 65 ] ومع ذلك، فبينما انجذب جميع الماركسيين الغربيين إلى هذا المفهوم، لم يكونوا متفقين بأي حال من الأحوال على فهمهم لمعناه أو تقييمهم لمزاياه. بل يشير جاي إلى أن "الخلاف الجوهري" في هذا التراث الفكري دار حول دلالات هذا المفهوم، وهو الخلاف الذي أنتج نسخًا مختلفة تمامًا من الماركسية المرتبطة بلوكاتش، وغرامشي، ومدرسة فرانكفورت، وسارتر، وألتوسير. [ 65 ]

التطور التاريخي

مقدمات سياسية

بحسب كارل كورش ، فإن الأعمال الفلسفية التي حددت الماركسية الغربية عام ١٩٢٣ كانت "صدىً ضعيفًا للخلافات السياسية والتكتيكية" التي سبقتها. [ ٤ ] وتعود جذور هذا التقليد إلى البدائل السياسية للينينية التي طورها الثوريون في أوروبا الغربية، ولا سيما في ألمانيا وهولندا. وقد تحدى هؤلاء " الشيوعيون اليساريون " إمكانية تطبيق النموذج الثوري الروسي عالميًا على الدول الرأسمالية الغربية الأكثر تقدمًا. [ ٦٦ ]

روزا لوكسمبورغ

كانت الثورية البولندية الألمانية روزا لوكسمبورغ شخصية مؤثرة للغاية. ورغم اغتيالها عام ١٩١٩ قبل صياغة مصطلح "الماركسية الغربية"، إلا أن نقدها لنموذج لينين التنظيمي عام ١٩٠٤ وتحليلها النقدي للثورة الروسية عام ١٩١٨ شكّلا حجر الزاوية في هذا التيار. [ ٦٧ ] جادلت لوكسمبورغ بأن التنظيم الثوري في أوروبا الغربية، حيث واجهت الطبقة العاملة سيطرة أيديولوجية عميقة للثقافة البرجوازية، لا يمكن أن يقوم على "المركزية العسكرية المتطرفة" و"الطاعة العمياء" للحزب اللينيني، بل يجب أن ينبع من النضال التلقائي والتثقيف الذاتي للطبقة العاملة نفسها. [ ٦٨ ] بعد وفاتها، أصبح خليفتها بول ليفي زعيم الحزب الشيوعي الألماني (KPD) وشخصية محورية في المعارضة المبكرة للكومنترن. انتقد ليفي محاولات الكومنترن لفرض التكتيكات الروسية على أوروبا الغربية، بحجة أنها تجاهلت "البنية الثقافية" المختلفة للغرب والحاجة إلى كسب الجماهير من خلال العمل الصبور و"العضوي" بدلاً من "الانشقاقات الآلية" والانقلابات. [ 69 ]

كان من بين المصادر الرئيسية الأخرى "المدرسة الهولندية" للشيوعيين "اليساريين"، ومن بينهم أنطون بانيكوك وهيرمان غورتر . جادل هؤلاء بأن سلطة البرجوازية في الغرب لم تكن تستند إلى القوة بقدر ما استندت إلى هيمنتها "الروحية" أو الثقافية على الطبقة العاملة. [ 70 ] تمثلت المهمة الأساسية للثوريين في مكافحة هذا "التبعية الفكرية" وبناء وعي البروليتاريا واستقلالها الروحي. بالنسبة لبانيكوك، لم تكن المنظمة البروليتارية مجرد أداة للاستيلاء على السلطة، بل كانت "شيئًا روحيًا؛ ​​إنها التحول الكامل للشخصية البروليتارية". [ 71 ] أصبح هذا التركيز على الوعي والذاتية، ورفضهم للحزب اللينيني لصالح شيوعية المجالس ، من المبادئ الأساسية للتيار السياسي الذي سبق التحول الفلسفي للماركسية الغربية. [ 72 ]

الأعمال الفلسفية التأسيسية

كانت الفلسفة المجردة للماركسية الغربية نتيجة مباشرة للهزائم السياسية التي مُني بها هؤلاء الثوريون الأوائل. فقد شغل لوكاش منصب نائب مفوض الشعب للثقافة في جمهورية المجر السوفيتية عام 1919؛ وكان كورش وزيرًا للعدل في حكومة تورينجيا الشيوعية قصيرة الأجل عام 1923؛ وكان غرامشي أحد القادة المؤسسين للحزب الشيوعي الإيطالي . [ 73 ] وقد توقف نشاطهم السياسي بسبب فشل الثورات الأوروبية: أُجبر لوكاش على التزام الصمت السياسي والنفي، وطُرد كورش من الحزب الشيوعي الألماني، وسُجن غرامشي على يد النظام الفاشي بقيادة بينيتو موسوليني . [ 74 ] وقد أرست أعمالهم النظرية، التي أُنتجت في ظل هذه الهزيمة والعزلة، الأساس لماركسية منفصلة عن الممارسة السياسية. [ 75 ]

جورج لوكاش

أصبحت مجموعة مقالات لوكاش، " التاريخ والوعي الطبقي " (1923)، نصًا تأسيسيًا للحركة. وقد رفض الكتاب، الذي يحمل عنوانًا فرعيًا "دراسات في الجدلية الماركسية"، مفهوم إنجلز عن جدلية الطبيعة ونظرية لينين في انعكاس المعرفة . [ 76 ] [ 77 ] وبدلًا من ذلك، قدم الماركسية كمنهج متجذر في الجدلية الهيغلية، حيث تُعدّ "وجهة نظر الكلية" جوهره. [ 78 ] حلل لوكاش المجتمع الحديث من خلال مفهوم التشييء ، وهو توسيع لنظرية ماركس عن صنمية السلعة التي وصفت كيف تتحول العلاقات والأنشطة الإنسانية إلى أشياء مادية في ظل الرأسمالية. [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] وجادل بأن البروليتاريا، بوصفها " ذات-موضوع التاريخ"، تحتل موقعًا فريدًا يمكّنها من تحقيق وعي حقيقي بالكلية الاجتماعية والتغلب على التشييء من خلال الممارسة الثورية . [ 82 ] ركزت الانتقادات الموجهة لنظرية لوكاتش على مثاليتها، بحجة أنها، بجعلها الوعي البروليتاري عاملًا للتغيير التاريخي، تتجاهل الصراع المادي على السلطة ودور الدولة، مما يؤدي إلى "روحانية السلطة". [ 83 ] يصف ميركيور فلسفة لوكاتش في هذه الفترة بأنها "شيوعية ثقافية"، وهي نظرية ثورية مدفوعة بالرغبة في استعادة الانسجام الثقافي المفقود والتغلب على "التشرد المتعالي" للعصر الحديث. [ 84 ]

كارل كورش

صدر كتاب كارل كورش " الماركسية والفلسفة " (1923) في نفس عام صدور كتاب لوكاش، وكان نصًا محوريًا آخر سعى إلى استعادة الطابع الهيغلي للماركسية. [ 85 ] جادل الكتاب بأن الماركسية الأرثوذكسية للأممية الثانية قد تحولت إلى علم جامد وضعي نسي جذوره التاريخية والفلسفية. [ 86 ] استلهم كورش عمله مباشرةً من دعوة لينين عام 1922 إلى "تنظيم دراسة منهجية للجدلية الهيغلية من منظور مادي". [ 87 ] زعم كورش أن النظرية الماركسية قد شهدت "انحدارًا" تاريخيًا إلى نظرية "علمية" بحتة، منفصلة عن النضالات العملية للطبقة العاملة. [ ٨٨ ] رأى في عمل لينين حول الدولة "إعادة بناء" للصلة الثورية بين النظرية والتطبيق، وسعى إلى تحقيق إعادة بناء مماثلة لمشكلة الأيديولوجيا والفلسفة. [ ٨٨ ] إلى جانب عمل لوكاش، أُدين كتاب "الماركسية والفلسفة " في المؤتمر الخامس للأممية الشيوعية عام ١٩٢٤ من قِبل غريغوري زينوفيف في "إدانة فظة وشعبوية" مثّلت بداية القمع السوفيتي للنظرية الماركسية المستقلة. [ ٨٥ ] مثّلت إدانة الفيلسوف السوفيتي أبراهام ديبورين لكتاب " التاريخ والوعي الطبقي " صدامًا بين هيغل "التاريخي" عند لوكاش وهيغل "العلمي" الذي فضّلته العقيدة السوفيتية. [ ٨٩ ]

أنطونيو غرامشي

أنطونيو غرامشي ، الذي وصفه ليزيك كولاكوفسكي بأنه "ربما الكاتب السياسي الأكثر أصالة بين جيل الشيوعيين ما بعد لينين"، طور فكره الماركسي خلال فترة سجنه. [ 90 ] وقد طوّر في مذكراته الضخمة " دفاتر السجن "، التي كتبها بين عامي 1929 و1935 ولم تُنشر إلا بعد الحرب العالمية الثانية ، "فلسفة عملية" انحرفت عن الحتمية الاقتصادية و"أعادت الاعتبار للجانب الذاتي والإبداعي للفكر الماركسي". [ 91 ] [ 92 ] ويُعرف غرامشي بنظريته عن الهيمنة الثقافية ، التي تُحلل كيف تحافظ الطبقة الحاكمة على هيمنتها ليس فقط بالقوة (الدولة) بل أيضاً برضا المحكومين. [ 93 ] [ 94 ] ووفقاً لغرامشي، يتحقق هذا الرضا من خلال نشر قيم الطبقة الحاكمة ورؤيتها للعالم عبر مؤسسات المجتمع المدني (مثل المدارس والكنائس ووسائل الإعلام). [ 95 ] جادل بأن فشل الثورة في الغرب يعود إلى قوة هذا النظام الهيمني، الذي تطلب "حرب مواقع" - صراعًا مطولًا لبناء هيمنة مضادة - بدلًا من "حرب الحركة" اللينينية التي نجحت في روسيا. [ 96 ] [ 95 ] [ 97 ] على عكس الماركسيين الغربيين الآخرين، كان عمل غرامشي متجذرًا بعمق في التحليل التاريخي والسياسي الملموس، ولا سيما للتاريخ الإيطالي، وافتقر إلى عنصر نقد الثقافة القوي الذي ميز التقاليد الناطقة بالألمانية. [ 98 ]

مدرسة فرانكفورت

أعضاء بارزون في مدرسة فرانكفورت ، بمن فيهم ماكس هوركهايمر (في الأمام إلى اليسار) وثيودور دبليو أدورنو (في الأمام إلى اليمين).

أصبحت " النظرية النقدية " لمدرسة فرانكفورت اللغة الرئيسية للماركسية الغربية بعد الحرب العالمية الثانية. [ 99 ] تأسس معهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت عام 1924 بجهود فيليكس ويل ، الذي كان قد نظم أيضًا حلقة الدراسة في إلميناو عام 1922 حيث التقى كورش ولوكاش لأول مرة. وفي ثلاثينيات القرن العشرين، تحول المعهد تحت إدارة ماكس هوركهايمر من البحث التجريبي حول الحركة العمالية الألمانية إلى برنامج "الفلسفة الاجتماعية" و"النقد الثقافي". [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 10 ] [ 103 ] مالت المدرسة إلى رفض كل من الإصلاحية الاشتراكية الديمقراطية و"المذاهب الجامدة للشيوعية الموجهة نحو موسكو"، وأعادت بدلاً من ذلك فحص "أسس الفكر الماركسي، مركزةً اهتمامها بالدرجة الأولى على البنية الثقافية للمجتمع البرجوازي". [ 104 ] نصت مذكرة ويل التأسيسية للمعهد على أن هدفها هو تحقيق "المعرفة والفهم للحياة الاجتماعية في مجملها". [ 105 ] وشمل الجيل الأول من المدرسة هوركهايمر، وثيودور دبليو أدورنو ، وهربرت ماركوز ، ووالتر بنيامين .

تأثرت مدرسة فرانكفورت بشدة بنظرية لوكاتش عن التشييء، فطورت نقدًا متشائمًا للمجتمع الحديث. [ 106 ] وقد ذُكر نفيهم إلى الولايات المتحدة عقب استيلاء النازيين على السلطة عام 1933 كسبب لانسحابهم من السياسة، على الرغم من أن أعمال هوركهايمر السابقة أظهرت توجهًا سياسيًا و"يساريًا" شيوعيًا واضحًا. استندت مقالته "الدولة الاستبدادية" (1940) إلى تقاليد مجالس العمال ، وانتقدت الحزب اللينيني باعتباره هيكلًا بيروقراطيًا خانقًا. [ 107 ] في عملهما المحوري " جدلية التنوير " (1947)، جادل هوركهايمر وأدورنو بأن مشروع التنوير لتحرير البشرية من خلال العقل قد تحول جدليًا إلى نقيضه: شكل جديد من أشكال الهيمنة. وقد حددا "التدمير الذاتي للتنوير" كموضوع لهما، مؤكدين أن "الأرض المستنيرة تمامًا تشع كارثة منتصرة". [ 108 ] [ 109 ] لقد رأوا أن العقل الأداتي ، الذي يسعى إلى السيطرة على الطبيعة والإنسانية، هو المنطق الكامن وراء كل من الرأسمالية والفاشية، والذي بلغ ذروته في " صناعة الثقافة " التي تلاعبت بالوعي الجماعي والعالم المُدار لـ" رأسمالية الدولة ". [ 110 ]

والتر بنيامين

كان والتر بنيامين ، المنتسب إلى المعهد، ناقدًا أدبيًا وفيلسوفًا أصيلًا للغاية، جمع في أعماله بين المثالية الألمانية والتصوف اليهودي والماركسية. [ 111 ] وقد طوّر مفاهيم مثل " الهالة " لوصف الحضور الفريد للعمل الفني الأصلي، الذي جادل بأنه يتلاشى في عصر الاستنساخ الآلي، مما يفتح آفاقًا جديدة لتسييس الفن. وكان لنظريته في الرمزية ونقده المسياني لفكرة التقدم، الذي عبّر عنه في " أطروحات في فلسفة التاريخ " (1940)، تأثير عميق. [ 112 ]

رفضت فلسفة أدورنو، ولا سيما كتابه " الجدل السلبي " (1966)، التوليف الهيغلي وفكرة التطابق بين المفهوم والموضوع. دافع عن "جدل سلبي" يظل وفياً لـ"غير المتطابق" ويقاوم الانغلاق المفاهيمي، معتبراً الفن الحديث (وخاصة موسيقى أرنولد شوينبيرغ ) ملاذاً للحقيقة النقدية في مجتمع مُدار بالكامل. [ 113 ]

التطورات الفرنسية

بعد الحرب العالمية الثانية، أصبحت فرنسا مركزًا رئيسيًا للماركسية الغربية. وقد هيّأ الموقف القوي للحزب الشيوعي الفرنسي في فترة ما بعد الحرب الظروفَ لـ"تعميم الماركسية كعملة نظرية في فرنسا" لأول مرة. [ 114 ] قبل الحرب، كانت النظرية الماركسية فقيرة نسبيًا، مع قلة ترجمات أعمال ماركس المبكرة وقلة المعرفة بهيغل. [ 115 ] وكان الاستثناء هو الحركة السريالية ، التي طورت في عشرينيات القرن العشرين مفهومًا فريدًا للشمولية متأثرًا بهيغل وسيغموند فرويد ، ونقدًا للعقلانية البرجوازية. [ 116 ] ومن الشخصيات البارزة في فترة ما بعد الحرب جان بول سارتر ، وموريس ميرلو بونتي ، ولوسيان غولدمان ، وهنري لوفيفر ، ولويس ألتوسير . [ 117 ] [ 118 ]

جان بول سارتر

سعى سارتر، أحد أبرز رواد الوجودية ، إلى دمج فلسفته مع الماركسية، وهو مشروعٌ شرع فيه في كتابه الضخم غير المكتمل " نقد العقل الجدلي " (1960). احتجّت وجوديته على "النزعات المتزايدة للتكنولوجيا الحديثة في معاملة الإنسان كشيء". [ 119 ] أعلن سارتر أن الماركسية "فلسفة عصرنا التي لا مفر منها"، لكنه رفض عناصرها الحتمية. [ 120 ] كانت ماركسية سارتر شكلاً جذرياً من أشكال الإنسانية ، تمحورت حول مفهوم الممارسة - النشاط الإنساني الهادف. قارن سارتر بين الحرية الجماعية العفوية لـ"الجماعة المندمجة" الثورية، وبين الوجود المغترب والمتسلسل للأفراد في مجال "الممارسة الخاملة" للمجتمع القائم. [ 121 ] ميّز سارتر بين "الكلية" الجامدة والميتة للممارسة الخاملة، وعملية "التجميع" الديناميكية والنشطة التي تُعرّف الممارسة. [ 122 ] ظلت نظريته متجذرة في أنطولوجيته الوجودية ، مع إعطاء الأولوية للحرية الفردية ("المشروع") على الحتمية التاريخية ("العملية"). [ 123 ] بالنسبة لنقاد مثل رونالد آرونسون، فشل عمل سارتر في نهاية المطاف في تجاوز الفرد المجرد في فكره السابق، حيث تعمل مفاهيم مثل الندرة والجمود العملي كقوى أنطولوجية غير تاريخية تحكم على البشرية بـ"منطق اليأس". [ 124 ]

هنري لوفيفر

تأثر المناخ الفكري لما بعد الحرب أيضًا بالماركسيين المنشقين الذين عملوا داخل الحزب الشيوعي الفرنسي وخارجه. وقد حفز قمع الانتفاضة المجرية عام 1956 ظهور نقد ماركسي إنساني جديد للستالينية. وتركز هذا النقد حول مجلة "أرغومنتس" (Arguments) ، التي أسسها عام 1956 أعضاء سابقون أو حاليون في الحزب الشيوعي الفرنسي، من بينهم هنري لوفيفر ، وإدغار موران ، وجان دوفينيو ، وكوستاس أكسيلوس . [ 125 ] وكان لوفيفر نفسه من أوائل من تحدوا عقيدة الحزب؛ إذ استند في كتابه " المادية الجدلية" (Dealectical Materialism) الصادر عام 1939 إلى مخطوطات 1844 التي نُشرت حديثًا لتطوير نظرية ماركسية قائمة على الاغتراب والممارسة، بدلًا من " جدلية الطبيعة " عند إنجلز. [ 125 ] وواصلت مجموعة "أرغومنتس " هذا التوجه، جاعلةً من مخطوطات 1844 مرجعًا أساسيًا، ومنخرطةً بشكل موسع في الفلسفة الوجودية. على سبيل المثال، استند لوفيفر إلى سارتر في نظريته عن الاغتراب التي شملت الثقافة واللغة والاستهلاك، بينما تأثر آخرون في المجموعة بنقد مارتن هايدغر للميتافيزيقا . كما تأثرت المجموعة بمجلة " الاشتراكية أو البربرية" التي كانت تصدرها جماعة تروتسكية سابقة . [ 125 ]

لويس ألتوسير

في منتصف ستينيات القرن العشرين، وجّه لويس ألتوسير تحديًا كبيرًا للماركسية الإنسانية من منظور بنيوي ، عُرف بالماركسية البنيوية . دافع ألتوسير، الفيلسوف المنتمي للحزب الشيوعي الفرنسي، عن قراءة علمية لفكر ماركس. في أعمال مثل " من أجل ماركس" و " قراءة رأس المال " (كلاهما صدر عام 1965)، زعم أن فكر ماركس شهد " انقطاعًا معرفيًا " حوالي عام 1845، يفصل بين نزعته الإنسانية "الأيديولوجية" المبكرة وماديته "العلمية" اللاحقة. [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] أعاد ألتوسير تعريف "النزعة النظرية المناهضة للإنسانية" للتاريخ باعتباره "عملية بلا فاعل"، مدفوعة بالتناقضات بين قوى وعلاقات الإنتاج. [ 129 ] [ 130 ] ميّز ألتوسير بين "الكلية التعبيرية" عند هيغل، حيث تُعدّ جميع الأجزاء تجلياتٍ لجوهرٍ مركزي، و"الكلية اللامركزية" عند ماركس، وهي بنيةٌ معقدةٌ ذات مستوياتٍ مستقلةٍ نسبيًا، " مُفرطة التحديد "، ولا يُحدّدها الاقتصاد في نهاية المطاف إلا "في المقام الأخير". [ 131 ] [ 132 ] وقد تناقض هذا تناقضًا صارخًا مع المذهب الرسمي للحزب الشيوعي الفرنسي، وهو الإنسانية الاشتراكية، إذ يُمثّل تطورًا "يُخالف مسار التطور السياسي للحزب الشيوعي الفرنسي نفسه". [ 133 ] كما طوّر ألتوسير نظريةً مُعقّدةً للإيديولوجيا ، مُجادلًا بأنها تعمل من خلال " أجهزة الدولة الإيديولوجية " (ISAs)، كالمدرسة والأسرة، لإعادة إنتاج علاقات الإنتاج. [ 134 ]

التطورات الإيطالية

ظهرت المدرسة الماركسية "العلمية" أو مدرسة ديلا فولبي في إيطاليا أواخر خمسينيات القرن العشرين كرد فعل نقدي على التقاليد الإنسانية والتاريخية لغرامشي. [ 135 ] سعى مفكرو هذه المدرسة إلى استعادة "البُعد الإنساني الذاتي في مواجهة جمود الماركسية التقليدية وتزايد نفوذ التكنولوجيا"، لكنهم "عارضوا بشدة ما طرحه الوجوديون الهيغليون". [ 136 ] رفض مؤسسها، غالفانو ديلا فولبي ، الإرث الهيغلي في الماركسية، وسعى إلى تأسيسها على نظرية معرفية علمية ومادية صارمة. [ 137 ] متأثرًا بديفيد هيوم وإيمانويل كانط والوضعيين المنطقيين، دعا ديلا فولبي إلى " غاليلية أخلاقية " تُطبّق مناهج العلوم الطبيعية على العالم الاجتماعي. [ 138 ] لقد طور مفهومًا للشمولية قائمًا على ما أسماه منطقًا "غير متجانس ذاتيًا"، والذي أقرّ بالهوية والاختلاف بين العناصر المتميزة، على عكس "التوفيق الزائف" في جدلية هيجل. [ 139 ]

قام أبرز أتباعه، لوسيو كوليتي ، بتوسيع نطاق هذا النقد ليشمل الماركسية الهيغلية بأكملها. ففي أعمال مثل "الماركسية وهيغل" (1969)، جادل كوليتي بأن التراث الهيغلي كان في جوهره مناهضًا للعلم ومثاليًا. [ 140 ] وقد حدد تناقضًا حادًا بين "اللانهاية السيئة" في جدلية هيغل، التي استوعبت كل محدودية في كل تأملي، والمبدأ المادي لـ"المعارضة الحقيقية" الموجود عند كانط. [ 141 ] [ 142 ] وامتد نقد كوليتي ليشمل مدرسة فرانكفورت، التي وصفها بأنها " لوديون " رجعيون بسبب نقدها للعلم، بل وحتى ماركس نفسه، الذي خلص في النهاية إلى أنه مفكر متناقض فشل في تطهير أعماله من عناصرها الهيغلية "الجدلية". وقد أدى ذلك إلى تخليّه عن الماركسية في منتصف سبعينيات القرن العشرين. [ 143 ]

المنظرون اللاحقون

إرنست بلوخ

كان إرنست بلوخ مفكرًا أصيلًا سعى إلى دمج "أسلوب غنوصي ورؤيوي" في الماركسية، التي فسّرها على أنها مذهب الأمل اليوتوبي. [ 144 ] يستكشف عمله الأبرز، " مبدأ الأمل " (1954-1959)، النزعة اليوتوبية عبر التاريخ، من أحلام اليقظة والحكايات الخرافية إلى العمارة والدين. بالنسبة لبلوخ، كانت الماركسية "يوتوبيا ملموسة" توفر الوسائل العلمية لتحقيق أقدم أحلام البشرية. [ 145 ] دافع عن استمرار أهمية الدين، الذي رآه يحافظ على "جذر دائم لا يُقهر" يمكن الحفاظ عليه في "ماركسية مستقبلية". [ 146 ]

هربرت ماركوز

أصبح هربرت ماركوز ، وهو عضو آخر في مدرسة فرانكفورت الأصلية، أحد أكثر المفكرين الماركسيين الغربيين تأثيرًا في ستينيات القرن العشرين، لا سيما بين اليسار الجديد . في كتابه "إيروس والحضارة" (1955)، جمع بين أفكار ماركس وسيغموند فرويد ، مجادلًا بأن المجتمع الصناعي المتقدم يفرض "قمعًا فائضًا" للغريزة لم يعد ضروريًا لبقاء الإنسان. وتصور حضارة غير قمعية قائمة على تحرير الليبيدو. [ 147 ] أما أشهر أعماله، " الإنسان ذو البعد الواحد " (1964)، فقد قدم صورة قاتمة لمجتمع استهلاكي "شمولي" استوعب جميع أشكال المعارضة من خلال تلبية الاحتياجات المادية والتلاعب بالوعي. [ 148 ] بعد أن خلص ماركوز إلى أن الطبقة العاملة الصناعية قد اندمجت هيكليًا في النظام الرأسمالي ولم تعد قوة ثورية، نظر إلى الفئات المهمشة - الطلاب والأقليات العرقية والمثقفين - باعتبارها عوامل جديدة للتغيير الجذري، داعيًا إلى "رفض كبير" للنظام القائم. [ 149 ]

يورغن هابرماس

كان يورغن هابرماس الشخصية الرائدة في "الجيل الثاني" من مدرسة فرانكفورت. وانطلاقًا من ابتعاده عن تشاؤم أدورنو وهوركهايمر، سعى هابرماس إلى تأسيس النظرية النقدية على أسس جديدة. [ 150 ] في كتابه "المعرفة والمصالح الإنسانية " (1968)، ميّز بين "مصالح تكوين المعرفة" المختلفة: المصلحة "التقنية" للعلوم التجريبية، والمصلحة "العملية" للتخصصات التأويلية ، والمصلحة "التحررية" للنظرية النقدية. [ 151 ] [ 152 ] وفي قطيعة جذرية مع الماركسية الكلاسيكية، استبدل مفاهيم قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج بتمييز بين "العمل" (الفعل الأداتي) و"التفاعل" (الفعل التواصلي)، وهو مخطط مستمد من هيغل المبكر وعلم اجتماع تالكوت بارسونز . [ 153 ] في أعماله اللاحقة، التي بلغت ذروتها في كتابه المكون من مجلدين " نظرية الفعل التواصلي " (1981)، طور هابرماس نظرية " العقلانية التواصلية ". جادل بأن المجتمع الحديث شهد "استعمار عالم الحياة" (مجال التفاعل الرمزي والفهم المشترك) من قِبل "النظام" (الاقتصاد والدولة)، الذي يعمل وفق منطق العقلانية الأداتية. [ 154 ] [ 155 ] دافع عن "مشروع الحداثة غير المُنجز" وافترض "وضعًا مثاليًا للكلام"، خاليًا من الهيمنة، كأساس معياري لمجتمع عقلاني وديمقراطي. [ 156 ]

النقد والإرث

كان إرث الماركسية الغربية موضوع نقاش واسع. ففي أواخر خمسينيات القرن العشرين، ندد جورج لوكاش بجزء كبير من الماركسية الغربية، ولا سيما أعمال مدرسة فرانكفورت، بسبب تشاؤمها وابتعادها عن السياسة الثورية. ووصف أنصارها بأنهم يعيشون في "فندق الهاوية الكبير"، وهو "فندق جميل، مجهز بكل وسائل الراحة، على حافة هاوية، هاوية العدم، هاوية العبث". [ 157 ] وقد رد راسل جاكوبي بأن هذا النقد يتجاهل السياق السياسي لتلك الفترة، مجادلاً بأن "تشاؤم" مدرسة فرانكفورت كان رد فعل واقعيًا على صعود الفاشية والستالينية. ويقارن جاكوبي "فندق الهاوية الكبير" الذي تحدث عنه لوكاش بـ" فندق لوكس " في موسكو، وهو مقر إقامة للشيوعيين الأجانب حيث اعتُقل وقُتل العديد منهم، بمن فيهم شخصيات بارزة عارضت الماركسيين الغربيين الأوائل، خلال عمليات التطهير الستالينية. [ 158 ]

J. G. Merquior argues that the movement's defining flaw was its embrace of Kulturkritik, which led it to reject historical analysis in favor of sweeping, often romantic, indictments of modern civilization. In his view, this resulted in a "theoreticism" that produced little of value for sociological or historical understanding.[159] He further contends that while Western Marxism claimed to revive Hegel, it often adopted an ethicist or moralist posture more akin to Johann Gottlieb Fichte or even neo-Kantianism, pitting an abstract "ought" against the reality of the historical process.[160] The Frankfurt School's critique of instrumental reason, for example, expanded into a wholesale condemnation of science and technology, which Lucio Colletti described as a view where "science was... a child of capital."[161]

Anderson concluded his 1974 essay by suggesting that the student and worker uprisings beginning with May 1968 in France heralded a new historical period. For the first time in fifty years, the possibility of a reunification of Marxist theory and mass revolutionary practice in the West had reappeared. Such a reunification would, in his view, mean the extinction of the Western Marxist tradition, whose existence was defined by the very divorce it might overcome.[162] Jacoby offered a different assessment, arguing against Anderson's view of Western Marxism as an "unfortunate detour". Jacoby contends that the tradition's philosophical turn was an "advance to a reexamination of Marxism" necessary to challenge the "ethos of success" that drained the critical impulse of orthodox Marxism.[163] For Jacoby, the "dialectic of defeat" that defines Western Marxism is not simply a sign of failure, but a theoretical approach that salvages insights from a history of loss, arguing that "defeat may enclose future victories" in a way that the uncritical imitation of past successes cannot.[164]

في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، تعرض مفهوم الشمولية، الذي يُمثل جوهر الماركسية الغربية، لهجوم متواصل من قِبل ما بعد البنيوية . فقد رفض مفكرون مثل ميشيل فوكو وجان فرانسوا ليوتار ما اعتبروه طبيعةً شمولية وقمعية لـ"الروايات الكبرى" كالماركسية. [ 165 ] جادل فوكو بأن الرغبة في فهم "المجتمع ككل" وهمٌ خطير يتجاهل أساليب الإخضاع المتفرقة والمحلية و"المتعددة الأشكال" التي تُشكل السلطة. [ 166 ] أما بالنسبة لليوتار، فقد كان "الحنين إلى الكل والوحدة" نزعةً إرهابية يجب مقاومتها. [ 167 ] دفع هذا التحدي العديد من الماركسيين الغربيين السابقين إلى التخلي عن مفهوم الشمولية لصالح تركيز جديد على الاختلاف والتجزئة والظرفية. [ 168 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ ميركيور 1986 ، ص 9-10.
  2. ↑ ميركيور 1986 ، ص 10.
  3. ↑ جاي 1984 ، ص. 1، حاشية 2.
  4. 1 2 جاكوبي 1981 ، ص 59.
  5. ↑ ميركيور 1986 ، ص 11.
  6. ↑ جاي 1984 ، ص 1.
  7. 1 2 أندرسون 1976 ، ص. 29.
  8. ↑ أندرسون 1976 ، ص 42.
  9. ↑ أندرسون 1976 ، ص 16-20، 42.
  10. 1 2 أندرسون 1976 ، ص 32.
  11. ↑ أندرسون 1976 ، الصفحات 7، 26، 28.
  12. ↑ ميركيور 1986 ، الصفحات 7، 12، 15.
  13. ↑ أندرسون 1976 ، ص 15.
  14. ↑ أندرسون 1976 ، ص 9-12.
  15. ↑ أندرسون 1976 ، ص 13، 68.
  16. ↑ أندرسون 1976 ، ص 7.
  17. ↑ أندرسون 1976 ، ص 10-12.
  18. ↑ جاي 1984 ، ص 2.
  19. ↑ ميرينغتون 1978 ، ص 140.
  20. ↑ ميركيور 1986 ، ص 17.
  21. ↑ ميركيور 1986 ، ص 13.
  22. 1 2 أندرسون 1976 ، ص. 100.
  23. ↑ أندرسون 1976 ، ص 101.
  24. ↑ ميركيور 1986 ، ص 10-11.
  25. 1 2 3 4 أندرسون 1976 ، ص 49.
  26. ↑ كوليتي 1978 ، ص 349.
  27. ↑ أندرسون 1976 ، ص 44.
  28. ↑ جاي 1984 ، ص 11.
  29. ↑ أندرسون 1976 ، ص 44-45.
  30. ↑ أندرسون 1976 ، ص 50.
  31. 1 2 أندرسون 1976 ، ص 53.
  32. ↑ أندرسون 1976 ، ص 54.
  33. 1 2 3 جاي 1984 ، ص. 12.
  34. 1 2 3 جاكوبي 1981 ، ص 38.
  35. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 52.
  36. 1 2 3 جاكوبي 1981 ، ص 53.
  37. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 39.
  38. ↑ كوليتي 1978 ، ص 333.
  39. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 273.
  40. ↑ أندرسون 1976 ، ص 55.
  41. ↑ أندرسون 1976 ، ص 58.
  42. 1 2 أندرسون 1976 ، ص 56.
  43. 1 2 3 ميركيور 1986 ، ص 15.
  44. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 255.
  45. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 222.
  46. 1 2 3 أندرسون 1976 ، ص 57.
  47. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 341.
  48. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 324.
  49. ↑ أندرسون 1976 ، ص 59، 61-67.
  50. ↑ أندرسون 1976 ، ص 76.
  51. ↑ أندرسون 1976 ، ص 76-77.
  52. ↑ أندرسون 1976 ، ص 77-78.
  53. 1 2 3 4 ميركيور 1986 ، ص 18.
  54. ↑ ميركيور 1986 ، ص 77.
  55. ↑ ستيدمان جونز 1978 ، ص 33.
  56. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 27، 33.
  57. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 376.
  58. ↑ أندرسون 1976 ، ص 88.
  59. ↑ أندرسون 1976 ، ص 89، 97-98.
  60. ↑ أندرسون 1976 ، ص 93.
  61. ↑ جاي 1984 ، ص 14، حاشية 26.
  62. ↑ ستيدمان جونز 1978 ، ص 18.
  63. ↑ جاي 1984 ، ص 24.
  64. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 265.
  65. 1 2 جاي 1984 ، ص. 14.
  66. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 61.
  67. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 59، 67-68.
  68. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 69-70.
  69. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 63-65.
  70. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 72-74.
  71. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 74.
  72. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 62، 77.
  73. ↑ أندرسون 1976 ، ص 29-30.
  74. ↑ أندرسون 1976 ، ص 30-31.
  75. ↑ أندرسون 1976 ، ص 31.
  76. ↑ ميركيور 1986 ، ص 81.
  77. ↑ ماكليلان 1998 ، ص 174.
  78. ↑ جاي 1984 ، ص 85.
  79. ↑ ميركيور 1986 ، ص 83.
  80. ↑ جاي 1984 ، ص 109.
  81. ↑ ستيدمان جونز 1978 ، ص 17.
  82. ↑ ميركيور 1986 ، ص 84-85.
  83. ↑ ستيدمان جونز 1978 ، ص 48.
  84. ↑ ميركيور 1986 ، ص 67، 89.
  85. 1 2 جود 1979 ، ص. 9.
  86. ↑ جود 1979 ، ص 72، 74.
  87. ↑ جود 1979 ، ص 78.
  88. 1 2 جود 1979 ، ص. 74.
  89. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 83.
  90. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 220.
  91. ↑ ميركيور 1986 ، ص 94-95.
  92. ↑ ماكليلان 1998 ، ص 192.
  93. ↑ ميركيور 1986 ، ص 100.
  94. ↑ ميرينغتون 1978 ، ص 151.
  95. 1 2 أندرسون 1976 ، ص 80.
  96. ↑ ميركيور 1986 ، ص 101.
  97. ↑ ميرينغتون 1978 ، ص 155.
  98. ↑ ميركيور 1986 ، ص 106-107.
  99. ↑ ميركيور 1986 ، ص 111.
  100. ↑ جود 1979 ، ص 79.
  101. ↑ جاي 1984 ، ص 196.
  102. ↑ ميركيور 1986 ، ص 111-112، 121.
  103. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 110.
  104. ↑ ماكليلان 1998 ، ص 283.
  105. ↑ جاي 1984 ، ص 198.
  106. ↑ ميركيور 1986 ، ص 112.
  107. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 113-114.
  108. ↑ ماكليلان 1998 ، ص 288.
  109. ↑ ثيربورن 1978 ، ص 107.
  110. ↑ ميركيور 1986 ، ص 122-123.
  111. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 348.
  112. ↑ ميركيور 1986 ، ص 121، 123، 127.
  113. ↑ ميركيور 1986 ، ص 125، 141، 144.
  114. ↑ أندرسون 1976 ، ص 37.
  115. ↑ جاي 1984 ، ص 276.
  116. ↑ جاي 1984 ، ص 284-285.
  117. ↑ جاكوبي 1991 ، ص 581.
  118. ↑ أندرسون 1976 ، ص 26.
  119. ↑ ماكليلان 1998 ، ص 312.
  120. ↑ ميركيور 1986 ، ص 141.
  121. ↑ غورز 1978 ، ص 191.
  122. ↑ جاي 1984 ، ص 351.
  123. ↑ ميركيور 1986 ، ص 141-142.
  124. ↑ أرونسون 1978 ، ص 217، 228.
  125. 1 2 3 سوبر 1986 ، ص 86.
  126. ↑ ميركيور 1986 ، ص 147.
  127. ↑ جاي 1984 ، ص 394.
  128. ↑ جيراس 1978 ، ص 251.
  129. ↑ ميركيور 1986 ، ص 150.
  130. ↑ غلوكسمان 1978 ، ص 306.
  131. ↑ جاي 1984 ، ص 405-407.
  132. ^ جيراس 1978 ، ص 251 ، 253.
  133. ↑ أندرسون 1976 ، ص 39.
  134. ↑ ميركيور 1986 ، ص 152.
  135. ↑ جاي 1984 ، ص 427.
  136. ↑ ماكليلان 1998 ، ص 326.
  137. ↑ جاي 1984 ، ص 427، 431.
  138. ↑ جاي 1984 ، ص 431.
  139. ↑ جاي 1984 ، ص 435.
  140. ↑ جاي 1984 ، ص 453.
  141. ↑ جاي 1984 ، ص 453-454.
  142. ↑ كوليتي 1978 ، ص 327.
  143. ↑ جاي 1984 ، ص 449، 455.
  144. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 421.
  145. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 431.
  146. ^ كولاكوفسكي 1978 ، ص. 449.
  147. ↑ ميركيور 1986 ، ص 157-158.
  148. ↑ ميركيور 1986 ، ص 159، 161.
  149. ↑ أندرسون 1976 ، ص 34.
  150. ↑ ميركيور 1986 ، ص 164.
  151. ↑ ميركيور 1986 ، ص 167.
  152. ↑ ثيربورن 1978 ، ص 122.
  153. ↑ ثيربورن 1978 ، ص 129، 133، 136.
  154. ↑ جاي 1984 ، ص 506.
  155. ↑ ميركيور 1986 ، ص 176-178، 183.
  156. ↑ جاي 1984 ، ص 496، 503.
  157. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 115.
  158. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 115-116.
  159. ↑ ميركيور 1986 ، ص 186.
  160. ↑ ميركيور 1986 ، ص 188-189.
  161. ↑ ميركيور 1986 ، ص 184.
  162. ↑ أندرسون 1976 ، ص 95، 101.
  163. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 7.
  164. ↑ جاكوبي 1981 ، ص 4.
  165. ↑ جاي 1984 ، ص 510، 515.
  166. ↑ جاي 1984 ، ص 520-21، 525.
  167. ↑ جاي 1984 ، ص 515.
  168. ↑ جاي 1984 ، ص 513.

المراجع

  • أندرسون، بيري (1976). اعتبارات حول الماركسية الغربية . لندن: المكتبة الوطنية البريطانية. رقم ISBN 9780860917205.
  • جود، باتريك (1979). كارل كورش: دراسة في الماركسية الغربية . لندن: مطبعة ماكميلان. ISBN 978-1-349-03658-5.
  • جاكوبي، راسل (1981). جدلية الهزيمة: ملامح الماركسية الغربية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-23915-X.
  • جاكوبي، راسل (1991). "الماركسية الغربية". في: بوتومور، توم ؛ هاريس، لورانس؛ كيرنان، ف.  ج .؛ ميليباند، رالف (محررون). قاموس الفكر الماركسي (  الطبعة الثانية). أكسفورد: بلاكويل للنشر. ص 581-584 . ISBN  978-0-631-16481-4.
  • جاي، مارتن (1984). الماركسية والشمولية: مغامرات مفهوم من لوكاتش إلى هابرماس . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-05096-7.
  • كولاكوفسكي، ليزيك (1978). التيارات الرئيسية للماركسية، المجلد 3: الانهيار . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ISBN 0-19-824570-X.
  • ماكليلان، ديفيد (1998). الماركسية بعد ماركس: مقدمة (  الطبعة الثالثة). باسينجستوك: مطبعة ماكميلان. ISBN 0-333-72207-8.
  • ميركيور، جي جي (1986). الماركسية الغربية . لندن: بالادين. ISBN 0-586-08454-1.
  • سوبر، كيت (1986). الإنسانية ومعاداة الإنسانية . لندن: هاتشينسون. ISBN 0-09-162-931-4.
  • مجلة نيو ليفت ريفيو (محرر). (1978). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. رقم ISBN 0902308297.
    • آرونسون، رونالد (1978). "النظرية الاجتماعية الفردية لجان بول سارتر". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.
    • كوليتي، لوسيو (1978). "مقابلة سياسية وفلسفية". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.
    • جيراس، نورمان (1978). "ماركسية ألتوسير: تقييم". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.
    • غلوكسمان، أندريه (1978). "بنيوية مُتَنَكِّرة". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.
    • غورز، أندريه (1978). "سارتر وماركس". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.
    • ميرينغتون، جون (1978). "النظرية والتطبيق في ماركسية غرامشي". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.
    • ستيدمان جونز، غاريث (1978). "ماركسية لوكاتش المبكر". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.
    • ثيربورن، غوران (1978). "مدرسة فرانكفورت". في: مراجعة اليسار الجديد (محرر). الماركسية الغربية: قراءة نقدية . لندن: دار نشر فيرسو. ISBN 0902308297.

للمزيد من القراءة

  • أندرسون، كيفن (1995). لينين، هيجل، والماركسية الغربية . مطبعة جامعة إلينوي.
  • أراتو، أندرو ؛ برينز، بول (1979). لوكاتش الشاب وأصول الماركسية الغربية . نيويورك: دار سيبري للنشر. ISBN 0-8164-9359-6.
  • باهر، إيرهارد (2008). فايمار على المحيط الهادئ: ثقافة المنفى الألماني في لوس أنجلوس وأزمة الحداثة . بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-25795-5.
  • فيتشر، إيرينغ (1971). ماركس والماركسية . نيويورك: هيردر وهيردر.
  • غوتليب، روجر س. (1989). مختارات من الماركسية الغربية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • غراهل، بارت؛ بيكون، بول ، محرران. (1973). نحو ماركسية جديدة . سانت لويس، ميزوري: مطبعة تيلوس.
  • هوارد، ديك؛ كلير، كارل إي ، محرران. (1972). البعد المجهول: الماركسية الأوروبية منذ لينين . نيويورك: بيسيك بوكس.
  • جاي، مارتن، محرر. (1971). الخيال الجدلي: تاريخ مدرسة فرانكفورت ومعهد البحوث الاجتماعية، 1923-1950 . بوسطن: ليتل، براون وشركاه. ISBN 978-0-316-45830-6.
  • كيلنر، دوغلاس . "الماركسية الغربية" (ملف PDF) . لوس أنجلوس: جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس . تاريخ الاسترجاع: 18 يناير 2020 .
  • كورش، كارل (1970) [1923]. الماركسية والفلسفة . ترجمة: هاليداي، فريد . نيويورك: دار النشر مونثلي ريفيو. ISBN 978-0-85345-153-2.
  • لوكاتش، جيورجي (1971) [1923]. التاريخ والوعي الطبقي: دراسات في الجدلية الماركسية . لندن: دار ميرلين للنشر. ISBN 978-0-850-36197-1.
  • ماكينيس، نيل (1972). الماركسيون الغربيون . نيويورك: دار النشر المكتبية.
  • ميرلو-بونتي، موريس (1973) [1955]. مغامرات الجدل . ترجمة جوزيف بيان. إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن. ISBN 978-0-8101-0404-4.
  • روكهيل، غابرييل (2025). من دفع ثمن الماركسية الغربية؟ دار النشر الشهرية للمراجعة . رقم ISBN 978-1685901349.
  • ستال، تيتوس (2023) [2013]. "جورج [ جيورجي ] لوكاش" . في زالتا، إدوارد ن.؛ نودلمان، أوري (محرران). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد.
  • فان دير ليندن، مارسيل (2007). الماركسية الغربية والاتحاد السوفييتي . ليدن، هولندا: بريل. دوى : 10.1163/ej.9789004158757.i-380 . رقم ISBN 978-90-04-15875-7.
  • "الماركسية الغربية وغير التقليدية" . Marx200.org . 2 مارس 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يناير 2020 .