ديمونيون

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة
سقراط مع ألكيبيادس والدايمونيون. لوحة زيتية بريشة فرانسوا أندريه فنسنت، 1776، في متحف فابر، مونبلييه

الديمونيون (باليونانية القديمة: δαιμόνιον، daimónion ؛ باللاتينية: genius ) هو الاسم الذي أُطلق في الأدب القديم على صوت داخلي، كان، وفقًا للتقاليد، يُنذر الفيلسوف سقراط بتحذيراتٍ تمنعه ​​من اتخاذ قراراتٍ خاطئة. اعتبر سقراط مصدر هذه الإشارات إلهًا لم يُحدده. كان يتبع ذلك الصوت المُنبِّه، الذي كان يُصدر دائمًا دون تفسير، والذي كان، بحسب قوله، دائمًا مفيدًا ونافعًا. إذا صمت الديمونيون، كان يُفسر ذلك على أنه موافقة على سلوكه. ولأنه كان يتحدث عن تجاربه مع مُرشده الداخلي، فقد كانت علاقته بهذا الكيان الغامض معروفة على نطاق واسع في مسقط رأسه أثينا . اتهمه خصومه بإدخال بدعة دينية. ساهمت هذه التهمة في الحكم عليه بالإعدام وإعدامه عام 399 قبل الميلاد.

المعلومات المعاصرة الموثوقة عن الديمونيون نادرة. المصادر الرئيسية هي أوصاف تلاميذ سقراط، أفلاطون وزينوفون . هذه الظاهرة، التي اعتُبرت غامضة في العصور القديمة، أدت إلى ظهور الأساطير وتفسيرات متنوعة. اعتبر الأفلاطونيون مانح العلامة ديمونًا رفيع المقام ، كائنًا روحيًا إلهيًا يعمل كروح حامية شخصية للفيلسوف. أما المؤلفون المسيحيون، فقد رأوا في هذا المرشد مزيجًا من ملاك حارس وشيطان خبيث.

في الأبحاث الحديثة، تتباين الآراء حول تفسير المصادر. ومن المواضيع المحورية في النقاش مسألة كيف استطاع سقراط التوفيق بين ادعائه بأنه يسترشد بالعقل وحده وبين اتباع نصائح لا أساس لها من الصحة وذات مصدر غير واضح.

معنى الكلمة

كلمة "دايمونيون" (بمعنى "إله" أو "شيطان") هي اسم مشتق من الصفة المحايدة "دايمونيوس" (بمعنى "إلهي" أو "شيطاني")، المشتقة بدورها من الاسم "دايمون" (باليونانية: δαίμων daímōn بمعنى "كائن إلهي" أو "شيطان"). ووفقًا لرأي بحثي شائع ولكنه مثير للجدل، يستخدم أفلاطون هذه الكلمة كتعبير ناقص ، أي كصفة، حيث يُحذف الاسم المقابل - وهو في هذه الحالة "علامة " - وبالتالي يكون المعنى هو العلامة الإلهية/الشيطانية ؛ أي التواصل مع الصوت الداخلي. [ 1 ] بينما يرى تفسير آخر أن أفلاطون، مثل معاصره زينوفون، يستخدم الكلمة كاسم بمعنى "الإله بشكل عام"، أو "إله غير محدد". وبالتالي، لا يُقصد بالعلامة نفسها، بل بخالقها. [ 2 ]

في الأساطير اليونانية ، والدين الشعبي، والفلسفة، يُعرَّف الديمون بأنه إما إله أو كائن روحي شبيه بالإله، يحتل موقعًا وسيطًا بين الآلهة والبشر. هذا الكائن الوسيط، أو "الشيطان"، قد يكون نافعًا أو عدائيًا. ولذلك، فهو ليس شيطانًا بالمعنى المسيحي الذي يُصوِّر الشياطين على أنها خبيثة بطبيعتها، وهو مفهوم لا يزال سائدًا حتى اليوم. في المصادر، يُستخدم مصطلح الديمون تحديدًا عند الحديث عن تأثير من عالم خارق، لا يُنسب إلى إله معروف، بل إلى قوة عليا مجهولة. [ 3 ] وبناءً على ذلك، فإن الصفة المقابلة "دايمونيوس" واسمها يشيران أيضًا إلى كيان إلهي غير محدد. هذا الغموض جانب مهم من الاستخدام الفلسفي للكلمات لدى الفلاسفة السقراطيين الأوائل ، تلاميذ سقراط. يُقصد بمصطلح "دايمونيون" الغامض والمجرد الإشارة إلى إدراك علامات السلطة الإلهية، مع بقاء مصدرها غامضًا، وبالتالي لا يمكن وصفه إلا بشكل عام بأنه "شيء إلهي". ولا يزال من غير الواضح ما إذا كان مانح العلامة أحد آلهة الأديان الشعبية، أو كائنًا روحيًا "شيطانيًا" مستقلًا يتواصل مع سقراط، أو كيانًا داخليًا غامضًا يعمل فقط في ذهن سقراط. [ 4 ]

تقارير من العصر الكلاسيكي

القاسم المشترك بين جميع روايات معاصري سقراط هو ظهور الديمونيون كسلطة تحذيرية تثني الأفراد عن ارتكاب الأخطاء دون إبداء أسباب أو تقديم تفسيرات إضافية. تحذيرات الديمونيون غير محسوسة لمن حوله؛ فسقراط هو الوحيد الذي يسمع الصوت. إنه مجرد متلقٍ سلبي لإشارات تحذيرية مفاجئة "تحدث" إليه. لم يحدث قط أن يبادر، أو يطلب علامة، أو يحاول التعلم من هذه السلطة الإلهية. في رواية أفلاطون، تتعلق تحذيرات الديمونيون حصراً بالقرارات الفردية الوشيكة في الموقف المحدد المعني؛ ولا تُنقل أي معرفة عامة . [ 5 ] يفسر سقراط غياب علامة التحذير على أنه موافقة ضمنية من القوة العليا على نيته الحالية. ولأن الديمونيون لا يقدم أسباباً أو تقييمات، فإنه لا يشبه الحس الأخلاقي أو صوت الضمير. [ 6 ] لا تقتصر اقتراحاته على تجنب القرارات الخاطئة ذات الصلة الأخلاقية فحسب ، بل إنها تمنع عمومًا اتباع نهج "غير صحيح"، حتى في الحالات البسيطة، والذي قد يكون غير ناجح أو له عواقب سلبية. [ 7 ]

بما أن سقراط كان يروي لدائرته الواسعة من الأصدقاء والمعارف تجاربه مع القوة العليا، فقد كانت هذه التجارب معروفة على نطاق واسع، ومثار نقاش واسع في أثينا. وكان مفهوم "الدايمونيون" أحد الخصائص التي جعلت سقراط يبرز بين مواطنيه كشخص غريب الأطوار. [ 8 ]

تُعدّ تقارير اثنين من تلاميذ سقراط، أفلاطون وزينوفون، المصادر المعاصرة الرئيسية. ويمكن العثور على أهم المعلومات في " دفاع سقراط" ، وهو النسخة الأدبية التي كتبها أفلاطون لخطاب الدفاع الذي ألقاه سقراط أمام محكمة الشعب الأثينية عندما اتُهم بالإلحاد وإغواء الشباب عام 399 قبل الميلاد. ووفقًا لـ "الدفاع" ، كانت التهمة الموجهة إليه هي تجاهله لآلهة الدولة وإدخاله "دايمونيا" جديدة - كائنات أو قوى أو آثار إلهية - أي عبادة غير شرعية. ويبدو أن هذا يشير إلى "دايمونيون" سقراط. [ 9 ]

في خطابه الدفاعي، يشرح سقراط سبب تقديمه النصائح للأفراد العاديين، وعدم مثوله أمام مجلس الشعب كخطيب ومستشار للجماهير، وعدم تدخله في السياسة. فقد حذره صوته الداخلي، الديمونيون، بحق من هذا النشاط السياسي. ويرى أن السبب في ذلك هو أن شخصًا مثله، غير مستعد لقبول الظلم تحت أي ظرف، يجب أن يعارض الحكام في الديمقراطية كما في حكم الأقلية . إلا أنه لا يمكن تحقيق النجاح السياسي بمثل هذا الموقف. فمن يدافع عن العدالة باستمرار سيُقتل إن تدخل في السياسة، وهذا لن يخدم أحدًا. [ 10 ]

في دفاعه عن سقراط، يصف الدايمونيون بأنه "شيء إلهي وشيطاني" يحدث له. ووفقًا له، فإن الصوت الإلهي لم يتدخل منذ طفولته إلا لثنيه عن نوايا معينة؛ فهو لا يقدم توصيات قط. وكثيرًا ما يقاطعه الدايمونيون في منتصف حديثه. وحتى الآن، كان يتدخل غالبًا لثنيه عن فعل شيء ما، دائمًا عندما كان على وشك ارتكاب مخالفة، حتى في أبسط الأمور. يتحدث سقراط عن "علامة من الإله" تحذره دائمًا من اتخاذ الخطوات الخاطئة، لكنها الآن صامتة فيما يتعلق بالمحاكمة وعقوبة الإعدام الوشيكة. ويستنتج من غياب التحذير الإلهي أن التهور والصراحة اللذين ظهر بهما في المحكمة وقبل حكم الإعدام لا يمكن أن يكونا أمرًا سيئًا، وأنه لا يوجد سبب لاعتبار الموت شرًا. وإلا لكان الدايمونيون قد تدخل ومنعه. [ 11 ]

ذُكرت الشياطين أيضًا في بعض حوارات أفلاطون الأدبية الخيالية ، حيث يظهر معلمه سقراط كمحاور، ويُشار إلى الشياطين. في حوار يوثيفرو ، نعلم أن الاتهام الموجه إلى سقراط كان مبنيًا على ادعائه باختراع آلهة جديدة. يشير هذا الاتهام إلى ادعاء الفيلسوف بأنه كان يسمع الصوت الإلهي. [ 12 ] في حوار يوثيديموس ، يروي سقراط أنه في أحد الأيام منعته "العلامة الإلهية المعتادة" من النهوض ومغادرة غرفة تغيير الملابس في صالة الألعاب الرياضية ليكيون . ولأنه بقي، دار حوار فلسفي مع الأشخاص الذين دخلوا. [ 13 ] في حوار بوليتيا ، يُلمح سقراط عرضًا إلى تحذير الشياطين من النشاط السياسي، ويُشير إلى أنه لا يعلم ما إذا كان الشخص الوحيد الذي تلقى مثل هذه العلامة. [ 14 ] في محاورة فايدروس ، يأتي الصوت ليمنع سقراط من الانطلاق في نزهة؛ والسبب هو أنه يجب عليه أولاً أن يُطهر ضميره ويُصلح خطأً ارتكبه قبل ذلك مباشرة. يفهم سقراط ما يعنيه الصوت، فقد كان يشك في ذلك مسبقًا: لقد أساء إلى الإله إيروس ، وبالتالي ارتكب افتراءً. عليه الآن أن يتراجع عن ذلك. [ 15 ] في محاورة ثيائيتيتوس ، يتحدث سقراط عن تلاميذ انفصلوا عنه ثم طلبوا العودة إليه. في بعض هذه الحالات، أشار إليه الدايمونيون بأنه يجب عليه رفض الطالب. [ 16 ]

ذُكر الدايمونيون أيضًا في حوار ألكيبيادس الأول ، وهو حوار كتبه أفلاطون نفسه أو أحد المقربين منه. يقول سقراط في هذا الحوار إن "عائقًا شيطانيًا" كان يمنعه سابقًا من الاقتراب من ألكيبيادس الشاب ، لكنه الآن لم يعد يبدي أي مقاومة. على ما يبدو، وفقًا لسقراط، لم يسمح الإله بالحوار في الماضي لأن ألكيبيادس، السياسي والاستراتيجي الشهير لاحقًا، كان لا يزال صغيرًا جدًا، وبالتالي فإن اللقاء معه كان سيكون عديم الجدوى. [ 17 ]

يقدم زينوفون رواية مختلفة بعض الشيء في مذكراته عن سقراط . فبحسب استخدامه للكلمة، لا يُفهم مصطلح "دايمونيون" على أنه العلامة الإلهية، بل الإله بحد ذاته، أي الإله عمومًا باعتباره مصدر التحذيرات. ولا يشير هذا إلى كيان مُخصص لسقراط شخصيًا. [ 18 ] وتؤكد رواية زينوفون جزئيًا رواية أفلاطون؛ فبحسبها أيضًا، كان سقراط يدّعي أن "الدايمونيون" يُعطيه علامات، مما عرّضه لاتهامه من قبل خصومه بأنه يتجاهل الدين التقليدي ويُدخل أنواعًا جديدة من الكائنات الإلهية. وعلى النقيض من أفلاطون، يذكر زينوفون أن علامات "الدايمونيون" لم تقتصر على شؤون سقراط الخاصة، بل قدمت له أيضًا نصائح لأصدقائه، ولم تقتصر على نصحه بتجنب اتخاذ قرارات خاطئة، بل أوصت أيضًا بأمور حسنة. وقد أظهرت النتائج أن النصيحة أفادت من اتبعها، بينما ندم آخرون لاحقًا على تجاهل النصيحة الإلهية. يرد زينوفون على اتهام أعداء الفيلسوف له بإدخال بدعة دينية غير شرعية، مؤكدًا أن تحذيرات الدايمونيون كانت نبوءات طبيعية من عالم الآلهة المتعارف عليها. [ 19 ] ومن السمات المميزة لرواية زينوفون تفصيلٌ يُشير فيه إلى هيرموجينس ، تلميذ سقراط. فقد رد الفيلسوف المتهم بالفعل على اقتراح إعداد دفاعه بأن أفضل تبرير هو حياته السابقة. وكان قد خطط في البداية لكتابة خطاب للمحاكمة، لكن الدايمونيون رفض هذه النية. ولذلك، ارتجل سقراط بيانه أمام المحكمة. [ 20 ]

كما ذكر شيشرون ، كان مصطلح "دايمونيون" يُذكر كثيرًا "في كتب السقراطيين". [ 21 ] ويبدو أن هذا الموضوع قد أثار اهتمام الفلاسفة. وباستثناء أعمال أفلاطون وزينوفون، لم تصلنا هذه الكتابات. [ 22 ]

يُناقش الدايمونيون بالتفصيل في محاورة ثياجيس . كان يُعتقد في العصور القديمة أن هذا الحوار من تأليف أفلاطون، لكن الأبحاث الحديثة تُشير إلى أنه غير أصيل. يُرجح أنه كُتب في القرن الرابع قبل الميلاد. يصف المؤلف المجهول حوارًا خياليًا بين سقراط وديمودوكوس، وهو مواطن محترم، وابنه الطموح ثياجيس. يرغب ديمودوكوس في قبول ابنه الشاب بين تلاميذ سقراط. مع ذلك، يتردد الفيلسوف؛ فيُشير إلى الدايمونيون، ويستعرض تجاربه السابقة مع هذه السلطة، ويريد أن ينتظر ليرى ما إذا كان سينصحه بخلاف ذلك. يتطابق وصف الصوت الإلهي الوارد هنا إلى حد كبير مع المعلومات الواردة في حوارات أفلاطون الحقيقية، ولكنه يختلف عنها أيضًا في جانب مهم: في محاورة ثياجيس ، تم توسيع دور المستشار الداخلي بشكل كبير، كما هو الحال عند زينوفون. في هذا الحوار، لا يقتصر دور الدايمونيون على تقديم النصائح المتعلقة بشؤون سقراط الشخصية، بل يُمكّن الفيلسوف أيضًا من تحذير الآخرين من الخطط الضارة، مثل المغامرات العسكرية الكارثية. وهكذا، يضفي الإله الكامن وراء الدايمونيون على كلمات سقراط سلطة إضافية تتجاوز كفاءته الفلسفية. [ 23 ]

التفسيرات الهلنستية والإمبراطورية

في العصر الإمبراطوري الروماني على أبعد تقدير، وإلى حد ما في وقت مبكر يعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد، طرأ تغيير على فهم ظاهرة الصوت الداخلي. ففي روايات أفلاطون وزينوفون المعاصرة، كان مصطلح " دايمونيون" يُستخدم للدلالة على الطبيعة الغامضة وغير المحددة للمؤلف الإلهي للرموز. وبهذا، يبدو أن السقراطيين قد اتجهوا نحو اختيار سقراط الأصيل للكلمات. وكان الهدف من هذا الاستخدام اللغوي هو منع التماهي المبكر مع إله معين من الأساطير والديانات الشعبية. [ 24 ] أما المتلقون من قِبل الإمبراطور، من ناحية أخرى، فلم يعودوا يلتزمون بهذا القيد الشكّي؛ فقد سُوِّيَ "دايمونيون" السقراطي بـ"دايمون"، وهو إله راعٍ شخصي، وبالتالي أُعطيَ غاية واضحة. وكان هذا هو التفسير الشائع بين الأفلاطونيين في العصر الإمبراطوري. وكان يُفترض أن لكل شخص، أو على الأقل لكل شخص صالح، "دايمون" حاميًا له. ولم تظهر الطبيعة الخاصة لإلهامات سقراط إلا في الجودة الاستثنائية لعلاقته بـ"دايمون" المتميز. وهكذا، دُمج مفهوم "الدايمونيون" عند سقراط في علم الشياطين العام ، وفُسِّر ضمن هذا الإطار. [ 25 ] وقد حظيت هذه الظاهرة باهتمام خاص لأنها أتاحت فرصة لاستكشاف التداخل بين الإلهي والبشري. وبُذلت محاولات لمعرفة ماهية الصوت الإلهي وكيفية تأثيره. [ 26 ]

بحسب شيشرون، كان الرواقي أنتيباتر الطرسوسي ، الذي عاش في القرن الثاني قبل الميلاد، مهتمًا بكتاب ديمونيون لسقراط، وجمع العديد من التقارير عنه. كانت كتابات أنتيباتر، وهي رسالة في العرافة، لا تزال معروفة في زمن شيشرون، لكنها مفقودة الآن. [ 27 ]

قوبل الدور التقليدي للدايمونيون برفض شديد من قبل الأبيقوريين . فبحسب مذهبهم، لا تتدخل الآلهة في شؤون البشر. وكان الأبيقوريون يعتقدون أن سقراط، الذي حكموا عليه بسلبية شديدة، قد اختلق الإشارات الإلهية بدافع التباهي. [ 28 ]

ذكر المؤرخ اليهودي فلافيوس يوسيفوس في كتابه " حول أصالة اليهودية (ضد أبيون)" الرأي الذي يتبناه "البعض" بأن أحاديث سقراط حول الدايمونيون كانت على سبيل المزاح. [ 29 ]

في مطلع القرنين الأول والثاني الميلاديين، تناول بلوتارخ، الفيلسوف الأفلاطوني الوسيط، هذا اللغز بتفصيل دقيق. يُعد كتابه اليوناني " في شيطان سقراط" حوارًا فلسفيًا يناقش فيه المشاركون محاولاتٍ مختلفة لتفسير العلامة الإلهية لسقراط. تدور أحداث القصة الخيالية بعد عقدين من إعدام المفكر الشهير. تبدأ القصة بتصريح من جالاكسيدوروس، أحد المشاركين الذي يعتبر التواصل مع الكائنات الخارقة للطبيعة خرافة. يُشيد جالاكسيدوروس بسقراط، الذي اعتمد على عقله وبراهينه فقط، متجاهلًا الأحلام والرؤى والنبوءات. ووفقًا لهذا الرأي، آمن سقراط بالآلهة، لا بالأشباح والأساطير، ولذلك كان في وضعٍ يؤهله لوضع الفلسفة على أسسٍ متينة. إلا أن أحد المحاورين عارض هذا التقييم، مؤكدًا أن الفيلسوف قد اتبع إشارات شيطانه، التي ثبتت صحتها، والتي لا يمكن اعتبارها خدعةً في ضوء شهادات شهود العيان. [ 30 ] يحاول جالكسيدوروس التقليل من شأن هذه الظاهرة بتفسير مبتذل: فهو يفترض أن سقراط لم ينتبه إلا لعلامة خارجية، كالعطس، في حالات الشك، عندما تعجز الاعتبارات العقلانية عن حسم الأمر، وجعل قراره مبنيًا على ذلك. ورغم أن هذا التفسير يستند إلى تقليد يُزعم أنه من حلقة سقراط، إلا أنه يُقابل بالرفض، إذ يبدو أنه ينسب سلوكًا غير لائق إلى المفكر العظيم. [ 31 ] لدى جالكسيدوروس ردٌّ ذكي على ذلك. فهو يجادل بأن فألًا تافهًا في حد ذاته قد ينذر بحدثٍ هام، تمامًا كما أن عرضًا بسيطًا قد يكون علامة على مرض خطير، أو أن سحابة خفيفة قد تسبق عاصفة. [ 32 ] ثم ينقطع النقاش بسبب تشتيت الانتباه، لكن يُستأنف مسار الحوار لاحقًا. والآن ، سيمياس الطيبييقدم سيمياس، مُضيف الحلقة، تفسيرًا مختلفًا. فبصفته تلميذًا لسقراط، يتمتع سيمياس بسلطة شاهد عيان. ويذكر أنه على الرغم من رفض المعلم تقديم معلومات أكثر تفصيلًا حول شيطانه الداخلي، إلا أن سلوكه كان مؤشرًا على ذلك. فقد أبدى رد فعل سلبيًا تجاه روايات الرؤى، لكنه أبدى اهتمامًا بالغًا بتقارير الأصوات الإلهية. دفع هذا حلقة تلاميذه إلى استنتاج أن الشيطان الداخلي لم يكن على الأرجح انطباعًا بصريًا، بل صوتًا داخليًا أو إدراكًا ذهنيًا لرسالة صامتة مصدرها كائن أسمى. ووفقًا لنظرية سيمياس، فقد دخلت الرسائل بالفعل إلى وعي سقراط وهو مستيقظ، ولكن ذلك حدث بنفس الطريقة التي يتلقى بها المرء أفكارًا وتصورات ذهنية لكلمات معينة في الحلم ويعتقد أنه يسمعها، على الرغم من عدم سماع أي صوت فعلي. من حيث المبدأ - وفقًا لفرضية سيمياس - يمكن للآخرين أيضًا إدراك هذه الأصوات، ولكن ثمة عائق أمام ذلك: "انعدام الانسجام، والاضطراب الداخلي". لا يستطيع سماع الرسائل إلا من يملكون "عقلاً صافياً ونفساً لا تعصف بها العواصف"، أي من هم، كسقراط، غير خاضعين لانفعالاتهم . ويفسر سيمياس مكانة سقراط الخاصة بحساسيته الاستثنائية. فقد كان عقله نقياً صافياً من العواطف، وبالتالي شديد الحساسية وقادراً على استيعاب كل انطباع بسرعة فائقة. [ 33 ]

لم يلتزم بلوتارخ التزامًا تامًا بالتقليد الوارد في دفاع أفلاطون ، والذي ينص على أن الدايمونيون كان يقدم النصائح فقط ولا يوصي بأي شيء. فعنده، يتخذ الصوت الإلهي وظيفة استشارية تتجاوز مجرد التحذير والتثبيط. [ 34 ]

في الربع الثالث من القرن الثاني الميلادي، كتب أبوليوس ، الفيلسوف الأفلاطوني الوسيط، وهو كاتب وخطيب، رسالته اللاتينية " De deo Socratis" (في إله سقراط) ، وهي النسخة المكتوبة لمحاضرة عرض فيها مذهبه حول الشياطين. وفي هذا السياق، تناول موضوع "الدايمونيون" (الروح الشيطانية)، من بين أمور أخرى. كان يعتقد أن "العلامة الإلهية" التي أشار إليها أفلاطون ربما كانت شيئًا مرئيًا، بمعنى أن سقراط كان يدرك روحه الشيطانية ليس فقط بأذنيه بل بعينيه أيضًا. ووفقًا لهذا النموذج الشيطاني، يمكن أن يظهر الشيطان للإنسان كشخصية خارجية، ولكنه عادةً ما يتجلى داخليًا كصوت داخلي؛ فهو يسكن "على غرار الضمير" مباشرةً في أعماق النفس. وفي حالة سقراط، اكتفى الشيطان بالتحذيرات، إذ كان هذا الرجل حكيمًا بارعًا لدرجة أنه لم يكن بحاجة إلى توجيه لإنجاز مهامه. [ 35 ] في كتابات أبوليوس، يُنظر إلى مكانة سقراط الخاصة كمتلقٍ مميز للرسائل الإلهية على أنها نسبية. لا يظهر كشخصية مفضلة لدى الإله، بل كقدوة يُحتذى بها ويُقتدى بها. من حيث المبدأ، كل إنسان قادر على أن يصبح فيلسوفًا مثل سقراط، ومثله، على الدخول في علاقة وثيقة مع العالم الإلهي، لأن لكل إنسان روحه الحامية، وهي روح ناصحة ومرشدة، ينبغي أن يتوجه إليها كما فعل الأثيني العظيم مع روحه الحامية. [ 36 ]

من بين فلاسفة الأفلاطونية الوسطى الذين تناولوا هذا الموضوع، كان الخطيب ماكسيموس الصوري، الذي عاش في أواخر القرن الثاني قبل الميلاد. في إحدى خطبه، ناقش ماكسيموس شيطان سقراط، مخاطبًا المشككين الذين شككوا في حقيقة هذه الظاهرة. وقدّمه على أنه كيانٌ مُنبئ لا يختلف في غرابته عن العرافات المعروفة والمُحترمة . ومثل أبوليوس، قارن ماكسيموس بين هذه الظاهرة وظاهرة مماثلة في الإلياذة لهوميروس ، حيث تظهر الإلهة أثينا لأخيل . [ 37 ] ووفقًا لتفسير ماكسيموس، فإن هذا الشيطان حقيقيٌّ ومُعين، ساعد الفيلسوف كروحٍ حامية. ويرى هذا المُفسر أن هذه الظاهرة ليست فريدة من نوعها، وليست سمةً خاصة بسقراط، لأن الشخصيات البارزة، وفقًا لإرادة الآلهة، تكون تحت رعاية أرواحٍ مُعينة. [ 38 ]

في أواخر القرن الثاني وأوائل القرن الثالث الميلادي، سعى المدافع المسيحي ترتليان إلى فضح زيف الحكمة المزعومة لسقراط، بهدف تشويه سمعة الفلسفة من خلال انتقاد أبرز ممثليها. ووفقًا لروايته، كان الديمونيون كائنًا حقيقيًا يمارس تأثيرًا مُفسدًا ويمنع الفيلسوف الساعي للشهرة من التوجه نحو الخير. رأى ترتليان قوة "شيطانية" تعمل وفقًا للمفهوم المسيحي الذي يعتبر الشياطين كائنات شريرة لا تفعل سوى إثارة الأذى. وقد عمل الديمونيون جنبًا إلى جنب مع أبولو ، الذي كان بدوره شيطانًا شريرًا. من خلال تفسيراته، أسس ترتليان التفسير المسيحي الذي يضع الديمونيون ضمن الشياطين الشريرة. [ 39 ] وقد تبنى هذا الرأي أيضًا المدافع مينوسيوس فيليكس ، الذي يُرجح أنه كتب حوار أوكتافيوس في النصف الأول من القرن الثالث الميلادي. [ 40 ] نسب مؤلف كتاب "قبريان القرطاجي" (توفي عام 258) رسالة "Quod idola dii non sint" إلى الشيطان ، معتبرًا إياها ظاهرة شيطانية. [ 41 ] في المقابل، رأى كليمنت الإسكندري، أحد آباء الكنيسة المعاصرين لترتليان ، أن الشيطان ملاك حارس . [ 42 ]

تفسيرات العصور القديمة المتأخرة

تناول فلاسفة العصر الأفلاطوني المحدثون في أواخر العصور القديمة تفسير مفهوم "الدايمونيون" في شروحهم على أفلاطون. ووفقًا لعلم الشياطين لديهم، والمستند إلى مفهوم أفلاطون، يُخصَّص لكل إنسان "دايمون" ليكون رفيقًا دائمًا، وروحًا حامية، ومتحكمًا في مصيره. وكان لسقراط، بوصفه إنسانًا مثاليًا، مرشد روحي رفيع المقام، لم يكن مجرد وسيط بين البشر والآلهة؛ بل كان مرشده إلهًا. [ 43 ]

في القرن الرابع أو أوائل القرن الخامس، تناول العالم كالسيديوس المقارنة مع السمع الظاهري للأصوات في الأحلام في تعليقه على كتاب طيماوس لأفلاطون . [ 44 ]

في القرن الخامس قبل الميلاد، تناول الفيلسوف الأفلاطوني المحدث المؤثر بروكلس هذا الموضوع بتفصيل في تعليقه على محاورة ألكيبيادس الأولى . ناقش بروكلس طبيعة التواصل بين الفيلسوف وروحه الحامية، ومسألة سبب اقتصار الدايمونيون على النصح دون التوبيخ. وأكد أن الصوت الإلهي لم يكن يأتي من الخارج، كما هو الحال في السمع البشري العادي، بل من الداخل. وقد اقتصر على التحذيرات دون تقديم أي اقتراحات لأن سقراط لم يكن بحاجة إلى أي حافز لفعل الخير. تنتمي روح سقراط الحامية إلى عالم قوة التطهير للإله أبولو. [ 45 ] وقد كان بروكلس دقيقًا بشكل خاص في بحثه في مشكلة سبق أن تناولها الفيلسوف الأفلاطوني المحدث الشهير يامبليخوس ومعلم بروكلس، سيريانوس : وهي مسألة سبب سماح الدايمونيون لسقراط بالاختلاط بشخص غير جدير مثل ألكيبيادس. [ 46 ]

من علماء الفلسفة الأفلاطونية المحدثة الآخرين الذين علّقوا على العلامة الإلهية، هرمياس الإسكندري ، الذي حضر دروس سيريانوس، مثله مثل بروكلس. تناول هرمياس هذا الموضوع في شرحه لحوار فايدروس لأفلاطون ، مؤكدًا أن الدايمونيون ليس جزءًا من النفس ولا تجسيدًا للفلسفة، كما يعتقد البعض، بل هو الروح الحامية الشخصية. ووفقًا لهرمياس، يمتلك كل إنسان دايمونيون، لكن الفلاسفة المنضبطين فقط هم من يستطيعون إدراك وجوده. والمطلوب هو اتباع أسلوب حياة فاضل والتوجه نحو العالم الإلهي، كما فعل سقراط. لا تُسمع رسائل الدايمونيون بالأذن المادية، بل تُدرك من خلال إدراك النفس بواسطة مركبة الروح . والسبب في اقتصار نصيحة مستشار سقراط الإلهي على التحذير من الدايمونيون هو احترامه لحرية الإنسان في تقرير مصيره. لو أن الشيطان لم يكتفِ بالتحذير بل نصح أيضاً، لكانت النتيجة أن الفيلسوف سيتصرف ككائن غريب وغير عاقل لا يفعل شيئاً من تلقاء نفسه. [ 47 ]

سقراط (في الوسط إلى اليمين) يخاطب الشياطين. تُظهر الصورة التفسير السلبي لمفهوم "الدايمونيون" في العصور الوسطى. مُزخرفة في مخطوطة الترجمة الفرنسية لرسالة القديس أوغسطين "في حالة الله"، من إعداد راؤول دي بريسل بين عامي 1371 و1375. لاهاي، متحف ميرمانو، 10 أ 11، ورقة 380 ظهر (أواخر القرن الخامس عشر).
سقراط مع دايمونيون له. نقش لجوليو أنطونيو بوناسون في عمل أشيل بوتشي رمزي quaestionum de universo genere، quas serio ludebat، libri quinque ، بولونيا 1555.

في القرن السادس، لم يناقش أحد آخر الفلاسفة الأفلاطونيين الجدد الوثنيين، أوليمبيودوروس الأصغر ، مفهوم الدايمونيون إلا بإيجاز في تعليقه على كتاب ألكيبيادس الأول . [ 48 ]

علّق كتّاب الكنيسة في أواخر العصور القديمة على هذه الظاهرة، وقدموا تفسيراتٍ مختلفة. ففي أوائل القرن الرابع، رأى يوسابيوس القيصري ، أحد آباء الكنيسة ، أن الدايمونيون كان بمثابة ملاك حارس لسقراط. [ 49 ] في المقابل، اعتبر لاكتانس ، وهو مُدافعٌ شهيرٌ عن العقيدة، الدايمونيون من بين الشياطين الشريرة. [ 50 ] وفي أوائل القرن الخامس، جادل أوغسطين ضد مذهب أبوليوس حول الشياطين في كتابه " حالة الله" . كان مقتنعًا بأن جميع الشياطين شريرة، وعارض تأكيد أبوليوس على أن الصوت الداخلي لسقراط كان صوت شيطانٍ خيّر. بالنسبة لأوغسطين، لم يكن هناك سوى احتمالين: إما أن مُستشار سقراط لم يكن شيطانًا، أو أنه كان شريرًا. [ 51 ]

الاستقبال في العصور الوسطى والحديثة

العصور الوسطى وبداية العصر الحديث

في العصور الوسطى المبكرة والمتأخرة ، كانت أعمال أفلاطون وزينوفون ذات الصلة، بالإضافة إلى الأدب اليوناني اللاحق، مجهولة لدى علماء أوروبا الغربية والوسطى الناطقين باللاتينية. ومع ذلك، فقد تمكنوا من استخلاص معلومات حول هذا الموضوع من كتاب أبوليوس " في إله سقراط" وجدل أوغسطين. [ 52 ]

وصف الإنساني جيانوزو مانيتي، الذي كتب عام 1440 أول سيرة ذاتية لسقراط منذ العصور القديمة، الدايمونيون وفقًا للمصادر القديمة المتاحة له. واستشهد مانيتي برواية أفلاطون "الصادقة"، وجادل بأن الدايمونيون كان حارسًا أو ملاكًا حارسًا استقبله سقراط عند ولادته. [ 53 ]

تناول الإنساني والأفلاطوني مارسيليو فيتشينو (1433-1499) علم الشياطين في الأفلاطونية القديمة، ولا سيما عقيدة الشيطان الشخصي كروح حامية للإنسان. وقد ركز في المقام الأول على علم الشياطين عند بروكلس. وتناول شيطان سقراط بتفصيل كبير في تعليقه الموجز (حجته) على دفاع أفلاطون . [ 54 ] وانطلاقًا من أفكار الأفلاطونيين الجدد في أواخر العصور القديمة، ذكر أن شيطان سقراط كان روحًا نارية زحلية ، وينتمي إلى أعلى طبقة في التسلسل الهرمي للأرواح الحامية. وقد بلغت هذه الأرواح من السموّ حدًّا جعلها تُوصف بالآلهة. وكان لفلاسفة بارزين مثل سقراط وأفلوطين رفقاء من هذا القبيل. كما ناقش فيتشينو مسألة كيفية تخيّل "سماع" صوت الروح الحامية. وكان هدفه دمج هذا الفكر الأفلاطوني في رؤيته المسيحية للعالم. [ 55 ]

كان الفيلسوف الإنساني ميشيل دي مونتين (1533-1592)، الذي كان معجبًا بسقراط، حذرًا بشأن مفهوم "الدايمونيون". فبحسب رأيه، كانت سمة المفكر القديم "دافعًا إراديًا معينًا ينشأ فيه دون انتظار مشورة عقله". قد تكون هذه الدوافع متهورة وغير منظمة، لكنها على الأرجح كانت دائمًا ذات مغزى وجديرة بالاتباع. اعتقد مونتين أن الجميع يشعرون بصور مبهمة لمثل هذه الدوافع، كفكرة مندفعّة فجأة. هو نفسه، كما يروي، كان يمرّ بمثل هذه الدوافع، وإن كان ذلك بوتيرة أقل من سقراط، وقد اتبعها ليحقق سعادته وفائدته. لذلك، قد يظن المرء أنها كانت تحمل شيئًا من الإلهام الإلهي. [ 56 ]

في عام ١٧٥٤، تناول دينيس ديدرو مسألة القدرات الحدسية في دراسة الطبيعة في كتابه "أفكار حول تفسير الطبيعة ". ووفقًا له، فإن المهارة الفائقة في التجريب تُضفي حدسًا يتسم بالإلهام . وإذا أخطأ المرء في فهمه، كما حدث مع سقراط، يُطلق عليه اسم "الشيطان المألوف". كان سقراط يتمتع بمهارة مذهلة في الحكم على الناس وتقييم الظروف، حتى أنه في أصعب الحالات، كان يتوصل سرًا إلى استنتاج سريع وصحيح. وهذا ما مكّنه من التنبؤ بحدث لم يختلف عنه إلا قليلًا. شبّه ديدرو هذه العملية بالحدس في الفيزياء التجريبية. وتساءل كيف يمكن نقل القدرة على "استشعار" الإجراءات والتجارب الجديدة والنتائج المستقبلية بقوة الحدس إلى شخص آخر. وكان جوابه أن على الشخص الموهوب أن ينظر أولًا إلى داخله ليدرك بوضوح ماهية هذا الحدس، ثم يستبدل "الشيطان المألوف" بمفاهيم واضحة ومفهومة، ويشرحها للآخرين. قد تتعلق هذه القدرة، على سبيل المثال، بالافتراض المسبق أو إدراك الأضداد أو أوجه التشابه بين الأشياء التي يتم النظر إليها بشكل فردي أو التعرف على التفاعلات بين الأشياء التي يتم النظر إليها في سياقها. [ 57 ]

اعتبر فولتير الدايمونيون دجلاً من دجل سقراط؛ فقد اعتقد أنه خرافة. [ 58 ]

استُخدم هذا المفهوم بشكل متقطع في الرسم. ففي لوحة زيتية رسمها فرانسوا أندريه فنسنت عام ١٧٧٦ ، يتحدث سقراط إلى ألكيبيادس بينما يهمس له الدايمونيون الملائكي من خلفه. وفي عام ١٧٨٤، رسم الفنان الدنماركي نيكولاي أبيلدغارد لوحة زيتية تُظهر سقراط برفقة روحين غامضتين، هما الدايمونيون وشيطان خبيث. ويمنع الدايمونيون الشيطان من مخاطبة الفيلسوف. أما فكرة الأرواح الطيبة والشريرة التي تُرافق الرجل، فهي مستوحاة من تصوير جيانوزو مانتي في سيرته الذاتية عن سقراط. [ ٥٩ ]

القرن التاسع عشر

وجد فريدريك شلايرماخر أن الديمونيون لم يكن سمة شخصية أو مظهرًا من أي نوع. بل كان "المجال الأصيل لمثل هذه الأحكام الأخلاقية السريعة التي لا يمكن إرجاعها إلى أسباب واضحة، والتي لم ينسبها [سقراط] بالتالي إلى ذاته الحقيقية". [ 60 ]

تناول جورج فيلهلم فريدريش هيغل هذا الموضوع بتعمق. ففي محاضراته عن تاريخ الفلسفة ، أكد على الطابع الذاتي والخاص للدايمونيون. ولا ينبغي بأي حال من الأحوال اعتبار "عبقرية سقراط الشهيرة"، أو "غرابة خياله التي تم استحضارها على نطاق واسع"، روحًا حامية أو ملاكًا أو ضميرًا. فبالنسبة لهيغل، الضمير هو "فكرة الفردية العامة، الروح الواثقة من ذاتها، والتي هي في الوقت نفسه حقيقة عامة". أما "شيطان سقراط"، فهو "الجانب الآخر الضروري"، "فردية الروح". وهو يقع في المنتصف بين خارجية الوحيّات وباطنية الروح. وفي فهم هيغل، جعل الدايمونيون من سقراط رائدًا للذاتية الحديثة . ومع ذلك، وعلى الرغم من هذا الجانب الاستشرافي، فقد انتقد فيلسوف برلين هذه الظاهرة. اعتبر هيغل ذلك تعبيرًا عن حالة مرضية، ووجد أن "سقراط مدفوع". استند حكمه الانتقاصي على مضمون رسائل "الصوت الإلهي"، واقتصارها على تقديم النصائح بشأن "نجاحات محددة"، وبالتالي على "مصادفات"، بدلًا من الإشارة إلى الشمولية. [ 61 ] فقد رأى هيغل في الدايمونيون بداية لحقيقة أن "الإرادة، التي كانت سابقًا تضع نفسها خارج ذاتها فقط، أعادت تموضعها داخل ذاتها، وأدركت ذاتها في داخلها". كانت هذه "بداية المعرفة الذاتية، وبالتالي الحرية الحقيقية". [ 62 ] حلل سورين كيركغارد هذه الظاهرة بالتفصيل في أطروحته عام 1841. ووفقًا لنتائجه، فإن رواية أفلاطون، التي ترى أن الصوت لم يتدخل إلا كتحذير، أفضل من "اللاوعي" عند زينوفون، الذي أضاف دورًا دافعًا. كلمة دايمونيون هي تعبير عن شيء مجرد تمامًا يتصرف كغريزة. استبدل سقراط هذا التجريد بالفردية الملموسة للآلهة، فدخل بذلك في علاقة جدلية مع دين الدولة. وهكذا، توافقت التهمة في هذه النقطة مع الحقائق؛ فمصطلح "الشيطاني" يشير إلى "علاقة سقراط السلبية تمامًا بالوجود من منظور ديني". من وجهة نظر كيركغارد، يجب تقييم مفهوم "الدايمونيون" تقييمًا نقديًا. استطاع سقراط التأقلم معه، فقد وفر له الأمان، لكن هذا لم يكن سوى "إشباع أناني لشخصية معينة". رأى كيركغارد أنه يمكن للمرء أن يرى هنا أن "الذاتية تتوقف عن التدفق"، وأنها "تنغلق على نفسها في شخصية معينة". [ 63 ]

سقراط مع شيطانه. رسم سيميون سولومون، حوالي عام 1865، في متحف فيكتوريا وألبرت، لندن

حاول آرثر شوبنهاور تفسير هذه الظاهرة في سياق نظريته عن الحدس. فبحسب رأيه، تُعدّ الحدس والتنبؤات السلبية آثارًا لأحلام "نظرية" تحدث أثناء النوم العميق، ولا يبقى منها في الوعي سوى انطباعها على العقل، الذي يبقى "كحدس نبوي، كتنبؤ قاتم". ويستحوذ هذا الانطباع على الشخص عندما تحدث أولى الظروف المرتبطة بالمصيبة التي رآها في الحلم في الواقع. ويرى شوبنهاور أن هذا يتوافق مع التدخل التحذيري الدائم لصوت سقراط الداخلي. [ 64 ] وقد أدرج فريدريك نيتشه "الدايمونيون" في حكمه اللاذع على سقراط، واصفًا إياه بأنه "هلوسات سمعية" فُسّرت على أنها دينية. وكانت هذه إحدى سمات انحطاط سقراط . [ 65 ] ولعل هذه الظاهرة "معاناة سمعية، يفسرها سقراط بشكل مختلف وفقًا لطريقة تفكيره الأخلاقية السائدة". [ 66 ] اعتقد نيتشه أنه وجد مفتاحًا لفهم جوهر سقراط في وظيفة الصوت الداخلي النصحية. فبحسب رأيه، لم تتجلى "الحكمة الفطرية" لهذه "الطبيعة الشاذة تمامًا" إلا لعرقلة الإدراك الواعي. فبينما تُعد الغريزة القوة الإبداعية الإيجابية لدى جميع الأشخاص المنتجين، ويتصرف الوعي بشكل نقدي ونصحي، أصبحت الغريزة عند سقراط هي الناقد، والوعي هو الخالق. ورأى نيتشه في ذلك عيبًا جسيمًا. [ 67 ]

لم يُستخدم الدايمونيون كعنصر زخرفي في الفنون البصرية إلا نادرًا. رسم الفنان البريطاني سيميون سولومون، المنتمي إلى جماعة ما قبل الرفائيلية، لوحة "سقراط وأغاثودايمون" حوالي عام 1865. في هذه اللوحة، يقف الروح الحارس الملائكي بجانب الفيلسوف في هيئة شاب عارٍ. [ 68 ]

القرنان العشرون والحادي والعشرون

في أبحاث القرنين العشرين والحادي والعشرين، تُشكّل مواد أعمال أفلاطون عادةً نقطة انطلاق لدراسة محاورة "دايمونيون"، بينما تُستخدم معلومات زينوفون كمُكمّلٍ فقط. يُفترض، خلافًا لرواية زينوفون، أن "دايمونيون" لم يُقدّم سوى التوبيخ، كما يدّعي أفلاطون، ولم يُقدّم أي نصيحة، مع أن النصيحة المُحرّمة يُمكن فهمها أيضًا على أنها تشجيع على التصرّف بطريقة مُعاكسة. يرتبط هذا الترجيح للمصادر بحقيقة أن صورة أفلاطون عن سقراط تُفضّل عمومًا عند محاولة إعادة بناء الموقف الفلسفي لسقراط التاريخي. إضافةً إلى ذلك، كان أفلاطون حاضرًا في المحاكمة بينما لم يكن زينوفون كذلك. مع ذلك، يمتنع بعض مؤرخي الفلسفة صراحةً عن إصدار حكمٍ بشأن ما إذا كانت رواية زينوفون تُقدّم تقليدًا أفضل، ولو جزئيًا. [ 69 ] في النصف الثاني من القرن العشرين والقرن الحادي والعشرين، نُوقشت في الخطاب الفلسفي التاريخي مسألة كيفية تمكّن سقراط من التوفيق بين احترام سلطة الدايمونيون (الشيطان) وبين ادعائه الاقتناع فقط بالحجج المعقولة. وقد أثارت الحلول المقترحة المختلفة نقاشاتٍ جدلية. [ 70 ] اعتبر أولريش فون ويلاموفيتز-مولندورف (1919) أن تدخل الصوت الداخلي المُنذر باستمرار دليلٌ على اندفاع سقراط، الذي تعلّم السيطرة عليه. اكتسب الفيلسوف القدرة على الإصغاء إلى هذه التحذيرات الداخلية من خلال ضبط النفس، "وهو أمرٌ كان ضروريًا جدًا لطبيعته العاطفية". اعتقد بعض طلابه أنه يمتلك موهبة البصيرة الحقيقية، وربطوا به شيطانًا خادمًا. لم يكونوا ليقبلوا أي سلطةٍ أخرى غيره، ولم يُقدّموا الولاء إلا للشيطان الجديد. أدى هذا في النهاية إلى اتهامات بالإلحاد والتأثير السيئ على الشباب، وهو ما ثبت أنه سبب سقوط سقراط في المحاكمة. [ 71 ]

بحسب رأي فيرنر ياغر (1944)، يُثبت الدايمونيون أن سقراط، إلى جانب قدراته الفكرية، كان يمتلك "حدسًا قويًا، وهو ما يفتقر إليه العقلانيون في كثير من الأحيان". هذه، وليس صوت الضمير، هي دلالة الدايمونيون. [ 72 ] رأى أولوف جيجون (1947) الدايمونيون في المقام الأول ظاهرة تاريخية، سمة من سمات سقراط التاريخي، الذي آمن بالرمز. بالنسبة لـ"شعر سقراط" المبكر، وهو تقليد الجيل الأول من السقراطيين، حيث "يُرفع الواقع المحض لما حدث إلى معنى رمزي من خلال التأويل وإعادة التأويل"، [ 73 ] لم تكن هذه الخطوة ضرورية، إذ تقبلوها، أو "بطريقة [...] تصالحوا معها"، دون استغلال "إمكانياتها الدرامية والروحية" استغلالًا كاملًا. لم يُفسَّر الدايمونيون كظاهرة خاصة إلا لاحقًا في سياق علم الشياطين النظري العام. [ 74 ] حدد كارل ياسبرز (1957) موقع الدايمونيون خارج نطاق العقل. ووفقًا لروايته، كانت هناك حالات فريدة ومحددة لم يستطع فيها سقراط تبرير قراره بالتفكير السليم. ولذلك، احتاج إلى عون إلهي، وشكّل هذا "الحد الذي توجد فيه الطاعة دون بصيرة". لم يُزوّده الصوت بأي معرفة، واتبعه دون بصيرة. لم يكن سلطة موضوعية، بل كان غير قابل للتواصل. لذلك، لم يستطع الرجوع إليه للتبرير، بل كان بإمكانه فقط الإبلاغ عنه كدليل. [ 75 ]

توصلت مارثا نوسباوم (1986) إلى تقييم مختلف تمامًا. فقد اعتقدت أن الدايمونيون ليس إلهًا بالمعنى التقليدي، بل - كصفة محايدة - "شيء إلهي"، أي العقل البشري كشيء وسيط "بين الحيوان الذي نحن عليه والإله الذي يمكن أن نكونه". كان ذلك تلميحًا ساخرًا إلى سلطة العقل، التي كانت عند سقراط السلطة الحاسمة الوحيدة، والتي كانت بالنسبة له "الإله" الذي يستحق الاحترام حقًا. [ 76 ]

أشار غيرنوت بومه (1988) إلى أن سقراط كان بإمكانه بسهولة وصف نداء الصوت الداخلي بأنه همسات أو تحذيرات من الآلهة. لكنه بدلاً من ذلك، عبّر عن نفسه بغموض شديد وحذر بالغ. أصرّ على وجود هذه الظاهرة، لكنه رفض نسبتها إلى مصدرها التقليدي، أي الآلهة. ووفقًا لبومه، فإن أسلوبه المختصر اللافت للنظر في الكلام هو نتاج عصر التنوير، الذي كان قد ولّى. وقد فُهم الأمر بهذه الطريقة أيضًا من قِبل مُتّهميه عندما اتهموه بعدم عبادة آلهة المدينة. بالنسبة لبومه، ينتمي الديمونيون بالضرورة إلى "نمط الإنسان" الذي جسّده سقراط. هذا النمط عزل نفسه عن الدوافع المتباينة للفعل - سواء أكانت دوافع إلهية أم دوافع نابعة من اللاوعي - ليظهر وكأنه مُرتكب أفعاله. ولكن تحديدًا، كونه النمط الذي يُنظّمه الوعي، فهو شديد الحساسية للدوافع المتباينة التي يجدها في داخله. يُفهم الدايمونيون على أنه آخر ما تبقى من تلك الدوافع، لا على أنه ذات أعمق لسقراط، لأنه يختبره كشيء ليس هو نفسه. وبصفته شخصًا واعيًا، فقد استوعب جميع الدوافع الإيجابية ليؤثر بها في ذاته. أما الدوافع السلبية، التي هي "مجرد رفض"، فتأتي من عالم لا يملك فيه سيطرة، ولا يستطيع تفسيره، ولكنه يتقبله. أراد قمع اللاعقلانية، لكنه اصطدم بحدود هذا المسعى، ففضل حينها تطوير أساليب للتعامل معها بدلًا من إنكارها. [ 77 ]

اعتبر غريغوري فلاستوس (1989، 1991) الدايمونيون مصدرًا "خارجيًا عن العقل" للمعلومات، لكنه وجد أن تعايش التفكير العقلاني والصوت الإلهي لم يكن إشكالًا، لأن سقراط لم يكن لديه نظامان مختلفان لتبرير الافتراضات. ووفقًا لتفسير فلاستوس، لم تكن دلالات الدايمونيون بالنسبة للفيلسوف مصدرًا لليقين الأخلاقي مستقلًا عن العقل ومتفوقًا عليه، بل كان يفسر العلامات في ضوء عقله النقدي. فقد زودته هذه العلامات بتأكيد ذاتي، لكنها لم تكن ذات أهمية كافية لتغيير قراراته المبررة عقلانيًا. فكانت أسباب العقل وحدها هي الحاسمة. [ 78 ]

عارض توماس سي. بريكهاوس ونيكولاس دي. سميث (1994) التفسير الذي قدمه فلاستوس، إذ جادلا بأن الديمونيون يعارض القرارات العقلانية، وإن كانت خاطئة، ويمنع تنفيذها. [ 79 ] مع ذلك، ووفقًا لنتائج مايكل بينجنهايمر (1993)، فإن إمكانية وجود صراع بين العقل والصوت الإلهي، كما افترض بريكهاوس وسميث، غير واردة. فسر بينجنهايمر تجربة الديمونيون على أنها يقين لدى سقراط، نابع من المجال الديني، بأن أفعاله وأفكاره تتوافق مع النظام الإلهي للعالم - "تعبير عن شخصية سعيدة تتطابق فيها الأفعال العقلانية والدينية". [ 80 ]

خلص فرانز فونيسن (1993) إلى أن الديمونيون ليس كيانًا خاصًا، بل هو صوت ديمون. ووفقًا لفهم فونيسن لتفسيرات أفلاطون، فإن هذا ليس إلهًا يقترب من سقراط من الخارج، بل هو موجود داخله كإله داخلي: الديمون هو نفسه العقل. فالعقل مُنح لكل إنسان، وبالتالي يمتلك كل فرد ديمونًا شخصيًا، لكن ليس كل إنسان على اتصال مباشر مع الإلهي الكامن في داخله. أما المكانة الخاصة لسقراط، الذي كان الوحيد الذي سمع الصوت الإلهي، فترجع، في رأي الأفلاطونيين، إلى بلوغه الحكمة إلى أقصى حد يمكن أن يبلغه البشر: "هذا يعني أن العقل بالنسبة له لم يعد فوق الأنا، بل إن الأنا تتطابق معه، مع أسمى جزء من النفس." [ 81 ]

اتفق مارك إل. ماكفيران (1996) مع فلاستوس على أن العلامات كانت ظواهر خارجة عن العقل، وأن سقراط كان يُخضعها للتدقيق كلما أمكن ذلك. [ 82 ] ومع ذلك، لا ينبغي اختزالها إلى مجرد حدس عاطفي، كما هو الحال في تفسير فلاستوس. بل كانت، بالنسبة لسقراط، أساسًا لبناء ادعاءات بمعرفة أخلاقية محددة، وافترض وجود أساس عقلاني لهذه المعرفة، حتى وإن لم يكن بإمكانه افتراض العصمة. ويتلخص منطق ماكفيران فيما يلي: بما أن العلامات كانت تشير دائمًا إلى أحداث مستقبلية لا يمكن التنبؤ بها في ذلك الوقت، أو لا يمكن التنبؤ بها إلا بشكل محدود، فإن وضع الثقة في مثل هذه المؤشرات كان متوافقًا تمامًا مع الموقف العقلاني. ويمكن التحقق من موثوقية مصدر المعلومات بأثر رجعي، وبما أنها كانت دائمًا مؤكدة، فإن قرار الاستمرار في الثقة بها كان مبررًا عقلانيًا. [ 83 ]

توصل ريتشارد كراوت (2000) إلى استنتاج مماثل. فقد اعتقد أن سقراط فحص بدقة مصداقية صوته الداخلي على مدى فترة طويلة، ولم يثق به إلا بعد ذلك. ولذلك كان موقفه مبرراً منطقياً. وأكد كراوت أن الأثر المربك لتصريحات الفيلسوف في المحكمة كان حتمياً، إذ بدا ادعاؤه بوحي إلهي خاص فريد من نوعه متغطرساً، وشكّل تحدياً للأوساط الدينية المحافظة. [ 84 ]

حدد سي. ديفيد سي. ريف (2000) مؤلف تحذيرات كتاب "دايمونيون" بأنه الإله أبولو. وينطبق هذا على الأقل على وجهة نظر شخصية سقراط الحوارية عند أفلاطون، بغض النظر عن مسألة علاقته بالشخصية التاريخية. [ 85 ]

عارض توماس سي. بريكهاوس ونيكولاس دي. سميث (2005) منهج فلاستوس "الاختزالي"، الذي لم يُنصف الأدلة المصدرية، وقدّما تفسيرًا تجريبيًا "موثوقًا". ووفقًا لهذا التفسير، استطاع سقراط أن يتوصل إلى استنتاج منطقي مفاده أن إشارات كتاب "دايمونيون" موثوقة ومفيدة استنادًا إلى تجارب عديدة، حتى وإن لم يكن لديه علم بأصلها أو سبب موثوقيتها. وكانت الأدلة التجريبية كافية لتبرير هذا الاستنتاج. [ 86 ]

أشار مارك جويال (2005) إلى أهمية "المشكلة السقراطية"، أي حالة عدم اليقين العامة بشأن آراء سقراط التاريخي. ولفت إلى أن هذا الغموض يؤثر أيضًا على فهم "الدايمونيون". وتدور النقاشات حول صورة سقراط في المصدر الأدبي قيد البحث، بينما تبقى مسألة الحقيقة التاريخية مفتوحة. [ 87 ]

جادل أنتوني أ. لونغ (2006) ضد رأي فلاستوس القائل بأن التزام سقراط بالعقل لا يتوافق مع افتراض وجود شيطان غير عقلاني. ولذلك، يمكن افتراض أن الفيلسوف اعتبر تصرفات هذه السلطة والتزامه بالتحذيرات أمورًا عقلانية. في كثير من الحالات، وجد أسبابًا واضحة جعلت نصيحة الصوت الداخلي تبدو معقولة. ويعود ذلك إلى قناعته بأن العقل البشري ذو أصل إلهي، وبالتالي فهو متناغم مع تطلعات الإله، وأن الصوت الإلهي، بطبيعته، لا يمكنه إلا أن يعلن ما هو معقول. وقد عززت تجارب عديدة هذا الفهم، كما أن موثوقية التحذيرات منحته سببًا وجيهًا للوثوق بمصدر المعلومات. [ 88 ]

تتمحور مناقشات بحثية أخرى حول ما إذا كان يمكن إسناد صوت الدايمونيون إلى أحد آلهة الأساطير اليونانية التقليدية، مثل أبولو، كما يعتقد لوك بريسون (2005)، [ 89 ] وما إذا كان المتحدث قائداً عالمياً كلي العلم، كما يعتقد مارك إل. ماكفيران (2005)، [ 90 ] أو ما إذا كان مجرد سلطة داخلية لا تتدخل من العالم الخارجي، وإنما تنشط فقط في ذهن سقراط، كما يفترض جيرد فان ريل (2005). [ 91 ]

الأدب

مجموعات المقالات

  • بيير ديستري ، نيكولاس د. سميث (محرران): علامة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية. دار النشر الأكاديمية، كيلونا 2005، رقم ISBN 0-920980-91-0
  • نيكولاس د. سميث، بول ب. وودروف (محرران): العقل والدين في الفلسفة السقراطية. مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد 2000، ISBN 0-19-513322-6

دراسات حول التلقي في العصر الكلاسيكي - مجموعات مقالات

  • أنتوني أ. لونغ: كيف تتواصل علامة سقراط الإلهية معه؟ في: سارة أهبل-راب، راشانا كامتيكار (محرران): دليل سقراط. بلاكويل، مالدن 2006، ISBN 1-4051-0863-0، ص  63-74
  • مارك أ. جويال: "لم تعارضني العلامة الإلهية": إشكالية في دفاع أفلاطون؟ في: مارك جويال (محرر): دراسات في أفلاطون والتقاليد الأفلاطونية. مقالات مُقدمة إلى جون ويتاكر. آشجيت، ألدرشوت 1997، ISBN 0-86078-647-1، ص  43-58

دراسات حول استقبال ما بعد الكلاسيكية

  • كلاوس دورينغ : بلوتارخ وديمونيون سقراط. في: منيموسين 37، 1984، ص.  376-392
  • مارك جويال: التقاليد والابتكار في تحويل علامة سقراط الإلهية. في: لويس آيرز (محرر): العقل الشغوف. ترانزاكشن، نيو برونزويك/لندن 1995، ISBN 1-56000-210-7، ص  39-56
  • جيرت روسكام: صوت أم رؤية؟ علامة سقراط الإلهية والتجلي الهوميري في أواخر الأفلاطونية وما بعدها. في: المجلة الأمريكية لعلم اللغة 135، 2014، ص  359-385
  • جيرت روسكام: δαιμόνιov لسقراط في مكسيموس من صور وأبوليوس وبلوتارخ. في: فرانسواز فرايزر، دلفيم إف لياو (Hrsg.): Tychè et Pronoia. لا ماركي دو موند سيلون بلوتارك. مركز الدراسات الكلاسيكية والإنسانية في جامعة كويمبرا، كويمبرا 2010، ISBN 978-989-8281-52-4، ص.  93-108

مراجع

  1. ↑ لوك بريسون: سقراط والإشارة الإلهية وفقًا لشهادة أفلاطون: الممارسة الفلسفية المتجذرة في التقاليد الدينية. في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): إشارة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 1-12، هنا: 2 وما يليها؛ بيير ديستري: الدايمونيون والرسالة الفلسفية - هل ينبغي أن تبقى الإشارة الإلهية حكرًا على سقراط؟ في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): إشارة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 63-79، هنا: 64.
  2. ^ لويس أندريه دوريون: سقراط الآخر ، باريس 2013، ص 287–290. VGL. أندريه تيموتين: La démonologie platonicienne ، ليدن / بوسطن 2012، ص. 53 و. و انم. 49.
  3. ^ مايكل بينجنهايمر (Übersetzer): لوسيوس أبوليوس فون مادورا: دي ديو سقراطيس. دير Schutzgeist des Sokrates ، فرانكفورت 1993، ص. 36-40؛ أندريه تيموتين: La démonologie platonicienne ، ليدن / بوسطن 2012، ص. 16-19.
  4. ↑ بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): علامة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص. VIII وما يليها.
  5. ↑ لوك بريسون: سقراط والإشارة الإلهية وفقًا لشهادة أفلاطون: الممارسة الفلسفية المتجذرة في التقاليد الدينية. في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): إشارة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 1-12، هنا: 4 وما يليها، 11.
  6. ^ برونو سنتروني: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . في: غابرييلي جيانانتوني، ميشيل نارسي (HRSG.): Lezioni socratiche ، نابولي 1997، ص. 329 - 348، هنا: 342.
  7. ↑ مارك أ. جويال: "لم تعارضني العلامة الإلهية": مشكلة في دفاع أفلاطون؟ في: مارك جويال (محرر): دراسات في أفلاطون والتقاليد الأفلاطونية ، ألدرشوت 1997، ص 43-58، هنا: 44-46.
  8. ^ مايكل بينجنهايمر (Übersetzer): لوسيوس أبوليوس فون مادورا: دي ديو سقراطيس. دير Schutzgeist des Sokrates ، فرانكفورت 1993، ص. 59.
  9. ↑ أفلاطون، دفاع عن سقراط 24ب-ج. انظر توماس سي. بريكهاوس، نيكولاس د. سميث: سقراط في المحاكمة ، أكسفورد 1989، ص 34-36.
  10. ↑ أفلاطون، دفاع عن سقراط 31ج–33أ. انظر: توماس سي. بريكهاوس، نيكولاس د. سميث: سقراط في المحاكمة ، أكسفورد 1989، ص 169–173؛ غريغوري فلاستوس: سقراط. ساخر وفيلسوف أخلاقي ، كامبريدج 1991، ص 286 وما بعدها.
  11. ↑ أفلاطون، دفاع عن سقراط 31 ج-د، 40 أ-ج. انظر توماس سي. بريكهاوس، نيكولاس د. سميث: سقراط في المحاكمة ، أكسفورد 1989، ص 237-256.
  12. ^ أفلاطون، يوثيفرون 3ب. VGL. ماكسيميليان فورشنر (Übersetzer): بلاتون: يوثيفرون ، غوتنغن 2013، ص. 52-58.
  13. ↑ أفلاطون، Euthydemos 272e–273a.
  14. ↑ أفلاطون، بوليتيا 496 ج.
  15. ^ بلاتون، فايدروس 242ب-243ب. VGL. إرنست هيتش (مترجم): بلاتون: فايدروس ، غوتنغن 1993، ص. 89.
  16. ↑ أفلاطون، ثياتيتوس 151أ.
  17. ^ الكيبياديس الأول 103 أ – ب، 105 د – 106 أ، 124 ج – د. VGL. كلاوس دورينغ (Übersetzer): بلاتون: Erster Alkibiades ، غوتنغن 2016، ص. 67-70، 114 ص.
  18. ^ لويس أندريه دوريون: سقراط الآخر ، باريس 2013، ص. 276-281.
  19. ^ زينوفون، إيرينرونجن وسقراط 1،1،1–5؛ 4،3،12؛ 4,8,1. VGL. لويس أندريه دوريون: سقراط الآخر ، باريس 2013، س. 281-287، 295؛ توماس إل بانجل : طريقة الحياة السقراطية: تذكارات زينوفون ، شيكاغو / لندن 2018، ص. 12-14.
  20. ↑ زينوفون، ذكريات عن سقراط 4، 8، 5. انظر لويس أندريه دوريون: سقراط الآخر ، باريس 2013، ص 285 وما بعدها؛ مارك أ. جويال: "لم تعارضني العلامة الإلهية": مشكلة في دفاع أفلاطون؟ في: مارك جويال (محرر): دراسات في أفلاطون والتقاليد الأفلاطونية ، ألدرشوت 1997، ص 43-58، هنا: 54-56.
  21. ^ شيشرون، في العرافة 1،122.
  22. ^ هاينريش دوري، ماتياس بالتيس: Der Platonismus in der Antike ، الفرقة 3، شتوتغارت-باد كانستات 1993، ص. 315.
  23. ^ العصور 128 د – 131 أ. VGL. كلاوس دورينغ (Übersetzer): [بلاتون]: Theages ، Göttingen 2004، S. 49–71؛ برونو سنتروني: شيطان سقراط هو تيج الأفلاطوني الزائف . في: غابرييلي جيانانتوني، ميشيل نارسي (HRSG.): Lezioni socratiche ، نابولي 1997، ص. 329-348، هنا 334-348؛ مارك جويال (Hrsg.): The Platonic Theages ، شتوتغارت 2000، ص. 72-103، 128-130.
  24. ↑ مارك جويال: التقاليد والابتكار في تحويل علامة سقراط الإلهية. في: لويس آيرز (محرر): العقل العاطفي ، نيو برونزويك/لندن 1995، ص 39-56، هنا: 42 وما بعدها.
  25. ↑ مارك جويال: التقاليد والابتكار في تحويل علامة سقراط الإلهية. في: لويس آيرز (محرر): العقل الشغوف ، نيو برونزويك/لندن 1995، ص 39-56، هنا: 39-43، 55 وما بعدها؛ لويس أندريه دوريون: سقراط الآخر ، باريس 2013، ص 298-300.
  26. ^ هاينريش دوري، ماتياس بالتيس: Der Platonismus in der Antike ، الفرقة 3، شتوتغارت-باد كانستات 1993، ص. 316؛ كلاوس دورينغ: مثال سقراط ، فيسبادن 1979، ص. 11.
  27. ^ شيشرون، في العرافة 1،123. VGL. كلاوس دورينغ: مثال سقراط ، فيسبادن 1979، ص. 6.
  28. ^ كنوت كليف: سكورا أتيكوس. وجهة النظر الأبيقورية لسقراط. في: Συζήτησις. Studi sull'epicureismo greco e romano Offerti a Marcello Gigante ، Neapel 1983، ص. 227–251، هنا: 242 ص.
  29. ^ فلافيوس جوزيفوس، Über die Ursprünglichkeit des Judentums 2,263.
  30. ^ بلوتارخ، أوبر داس دايمونيون دي سقراط 9 ص. VGL. بييرلويجي دونيني: سقراط وسين دامون في الأفلاطونية 1. و 2. Jahrhunderts n. مركز حقوق الإنسان. في: ماتياس بالتيس و: أبوليوس: دي ديو سقراطيس. Über den Gott des Sokrates ، دارمشتات 2004، ص. 142-161، هنا: 149-151.
  31. ^ بلوتارخ، أوبر داس دايمونيون دي سقراط 11 ص. VGL. أولوف جيغون: سقراط. Sein Bild in Dichtung und Geschichte ، 3. Auflage، Tübingen / Basel 1994، ص. 176 و.
  32. ↑ بلوتارخ، Über das Daimonion des Sokrates 12. Siehe zur Rolle des Galaxidoros دانيال بابوت : La Part du Rationalisme dans la Religion de Plutarque: l'exemple du De genio Socratis. في: دانييل بابوت: باريرجا ، ليون 1994، ص. 431–408، هنا: 393–408.
  33. ^ بلوتارخ، أوبر داس دايمونيون دي سقراط 20 ص. VGL. كلاوس دورينغ: بلوتارخ وديمونيون سقراط. في: منيموسين 37، 1984، ص. 376-392، هنا: 379-381؛ ستيفان شرودر: بلوتارخ على الوحي والإلهام الإلهي. في: هاينز-غونتر نيسيلراث (Hrsg.): بلوتارخ: حول ديمونيون سقراط ، توبنغن 2010، ص. 145-168، هنا: 159-168؛ أندريه تيموتين: La démonologie platonicienne ، ليدن / بوسطن 2012، ص. 246-249.
  34. ^ جان أوبسومر: دفاع بلوتارخ عن العصور، دفاعًا عن الفلسفة السقراطية؟ في: فيلولوجوس 141، 1997، ص. 114-136، هنا: 115-121؛ بييرلويجي دونيني: سقراط وسين دامون في الأفلاطونية 1. و 2. Jahrhunderts n. مركز حقوق الإنسان. في: ماتياس بالتيس (Übersetzer) ua: Apuleius: De deo Socratis. Über den Gott des Sokrates ، دارمشتات 2004، ص. ص ١٤٢–١٦١، هنا: ١٥٠ ص.
  35. ^ أبوليوس، أوبر دن جوت دي سقراط 17-20. VGL. خيرت روسكام: صوت أم رؤية؟ علامة سقراط الإلهية وعيد الغطاس هوميروس في الأفلاطونية المتأخرة وما بعدها. في: المجلة الأمريكية لعلم اللغة 135، 2014، ص. 359-385، هنا: 368-370؛ أندريه تيموتين: La démonologie platonicienne ، ليدن / بوسطن 2012، ص. 282-286؛ ماري لويز لاكمان: Einführung in die Schrift. في: ماتياس بالتيس (Übersetzer) ua: Apuleius: De deo Socratis. Über den Gott des Sokrates ، دارمشتات 2004، ص. 11-44، هنا: 33.
  36. ^ فيليب هوفمان: الحكيم والابن شيطان. شخصية سقراط في التقليد الفلسفي والأدب. في: المدرسة التطبيقية للدراسات العليا، قسم العلوم الدينية: سنوي. Résumés des conférences et travaux ، الفرقة 94، 1985-1986، ص. 417-435، هنا: 429-431؛ أندريه تيموتين: La démonologie platonicienne ، ليدن / بوسطن 2012، ص. 259، 278 ص.
  37. ↑ ماكسيموس فون تيروس، ريدن 8، 1-3. انظر: جيرت روسكام: صوت أم رؤية؟ علامة سقراط الإلهية والتجلي الهوميري في أواخر الأفلاطونية وما بعدها. في: المجلة الأمريكية لعلم اللغة 135، 2014، ص 359-385، هنا: 365-368؛ أندريه تيموتين: علم الشياطين الأفلاطوني ، ليدن/بوسطن 2012، ص 283 وما بعدها.
  38. ^ مكسيموس فون تيروس، ريدين 8،6-8. VGL. جيرت روسكام: δαιμόνιov لسقراط في مكسيموس من صور وأبوليوس وبلوتارخ. في: فرانسواز فرايزر، دلفيم إف لياو (Hrsg.): Tychè et Pronoia ، Coimbra 2010، ص. 93-108، هنا: 96-99.
  39. ^ ترتليان، دفاعي 22،1؛ 46,5؛ الحياة 1،2-6؛ 39,3. VGL. لوسيا سوديلي: لو سقراط دي ترتليان. في: Revue d'études augustiniennes et patristiques 59، 2013، ص. 23-53، هنا: 39-48؛ كلاوس دورينغ: مثال سقراط ، فيسبادن 1979، ص. 154-160.
  40. ↑ مينوسيوس فيليكس، أوكتافيوس 26،8 وما بعدها؛ 38،5. انظر مارك إدواردز: سقراط والكنيسة الأولى. في: مايكل تراب (محرر): سقراط من العصور القديمة إلى عصر التنوير ، ألدرشوت 2007، ص 127-141، هنا: 130.
  41. ↑ (زائفة-)سيبريان فون كارثاجو، Quod Idola dii Non Sint 6.
  42. ^ كليمنس فون الإسكندرية، ستروماتيس 5،91،5. VGL. إدغار فروشتل: Einige Bemerkungen zum Sokratesbild bei Clemens Alexandrinus. في: Wolfgang von der Weppen ua (Hrsg.): Sokrates im Gang der Zeiten ، Tübingen 2006، ص. 57-76، هنا: 66-68.
  43. ^ Siehe zur neuplatonischen Dämonologie Andrei Timotin: La démonologie platonicienne ، Leiden/Boston 2012، S. 286، 301–318؛ مارك جويال: التقليد والابتكار في تحويل علامة سقراط الإلهية. في: لويس أيريس (Hrsg.): الفكر العاطفي ، نيو برونزويك/لندن 1995، ص. 39-56، هنا: 39-41؛ آلان فيليب سيغوند (HRSG.): Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon ، Band 1، Paris 1985، p. 64، 166.
  44. ^ كالسيديوس، تعليق على بلاتون تيمايوس 288.
  45. ^ بروكلوس، كومينتار زوم إرستن الكيبياديس 78-85، hrsg. von Alain Philippe Segonds: Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon ، Band 1، Paris 1985، p. 63-70؛ vgl. ص. 166-170.
  46. ^ بروكلوس، كومينتار زوم إرستن الكيبياديس 85-93، hrsg. von Alain Philippe Segonds: Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon ، Band 1، Paris 1985، p. 70-77؛ vgl. ص. 170-175.
  47. ^ هيرمياس فون الإسكندرية، Kommentar zu Platons Phaidros 1،64. Siehe dazu Hildegund Bernard (Übersetzerin): Hermeias von Alexandrien: Kommentar zu Platons „Phaidros“ ، Tübingen 1997، ص. 69 و. والحواشي في الصفحات 157-164؛ خيرت روسكام: صوت أم رؤية؟ علامة سقراط الإلهية وعيد الغطاس هوميروس في الأفلاطونية المتأخرة وما بعدها. في: المجلة الأمريكية لعلم فقه اللغة 135، 2014، ص 359-385، هنا: 375-378؛ فيليب هوفمان: الحكيم وابن الشيطان. شخصية سقراط في التقاليد الفلسفية والأدبية (جناح). في: المدرسة التطبيقية للدراسات العليا، قسم العلوم الدينية: سنوي. Résumés des conférences et travaux ، الفرقة 96، 1987-1988، ص. 272-279.
  48. ^ أوليمبيودوروس دير جونجير، تعليق zum Ersten Alkibiades 21،1–14. VGL. فرانسوا رينو: علامة سقراط الإلهية: من السيبياديس إلى أوليمبيودوروس. في: مارغريت جونسون، هارولد تارانت (Hrsg.): السيبياديس والمعلم العاشق السقراطي ، لندن 2012، ص. 190-199، هنا: 194.
  49. ↑ يوسابيوس القيصري، التحضير للإنجيل 13، 13، 6. انظر مارك إدواردز: سقراط والكنيسة الأولى. في: مايكل تراب (محرر): سقراط من العصور القديمة إلى عصر التنوير ، ألدرشوت 2007، ص 127-141، هنا: 132.
  50. ^ لاكتانز، المؤسسات الإلهية 2،14،9.
  51. ^ أوغسطينوس، فوم جوتيستات 8،14.
  52. ^ Siehe dazu Lenka Karfíková: Augustins Polemik gegen Apuleius. في: ماتياس بالتيس (Übersetzer) ua: Apuleius: De deo Socratis. Über den Gott des Sokrates ، دارمشتات 2004، ص. 162-189، هنا: 165-171.
  53. ^ جيانوزو مانيتي: Lebensbeschreibungen des Sokrates und Senecas ، Vita Socratis 45 f.، 48–50، hrsg. فون ستيفانو يو. بالداساري، رولف باجيميهل: جيانوزو مانيتي: كتابات السيرة الذاتية ، كامبريدج (ماساتشوستس) / لندن 2003، ص. 214-221. VGL. جيمس هانكينز: سقراط مانيتي وسقراط العصور القديمة. في: ستيفانو يو. بالداساري (Hrsg.): Dignitas et Excellentia hominis ، Florenz 2008، p. 203-219، هنا: 212-214.
  54. ^ Lateinischer Text und englische Übersetzung bei Michael JB Allen: الفن السينوبتيكي ، فلورنز 1998، ص. 197-208.
  55. ↑ مايكل جيه بي ألين: الفن الإزائي ، فلورنسا 1998، ص 130-147؛ مايكل جيه بي ألين: عين أفلاطون الثالثة ، ألدرشوت 1995، رقم 14، ص 64-68؛ ستيفن جيرش (محرر): مارسيليو فيتشينو: تعليق على أفلوطين ، المجلد 4، كامبريدج (ماساتشوستس)/لندن 2017، ص 118، 286؛ مايكل جيه بي ألين: أفلاطونية مارسيليو فيتشينو ، بيركلي 1984، ص 19-27.
  56. ^ ميشيل دي مونتين: المقالات 1،11، hrsg. فون بيير فيلي: مونتين: Les Essays. ليفر الأول ، 2. أوفلاج، باريس 1992، ص. 44.
  57. ↑ دينيس ديدرو: أفكار حول تفسير الطبيعة 30 ص.، hrsg. von Jules Assézat: Œuvres complètes de Diderot ، الفرقة 2، باريس 1875، ص. 7-63، هنا: 24.
  58. ↑ راسل غولبورن: سقراط فولتير. في: مايكل تراب (محرر): سقراط من العصور القديمة إلى عصر التنوير ، ألدرشوت 2007، ص 229-247، هنا: 233 وما بعدها.
  59. ↑ مايكل تراب: تمثيل دايمون سقراط، من هايلجينكروز إلى سيميون سولومون ، ص 10 ( عبر الإنترنت ).
  60. ^ فريدريش شلايرماخر: تاريخ الفلسفة. Vorlesungen über Sokrates und Platon. في: بيتر م. شتاينر (Hrsg.): فريدريش دانيال إرنست شلايرماخر: Über die Philosophie Platons ، هامبورغ 1996، ص. 3-20، هنا: 7 (نص من محاضرات من الفترة ما بين 1819 و1823).
  61. ^ جورج فيلهلم فريدريش هيغل: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I (= Hegel: Werke, vol. 18)، أد. بقلم إيفا مولدنهاور وكارل ماركوس ميشيل، فرانكفورت 1971، الصفحات من 490 إلى 502، 507. راجع. كين فريدن: العبقرية والمونولوج ، إيثاكا / لندن 1985، ص 28-33؛ فيليب هوفمان: الحكيم وابن الشيطان. شخصية سقراط في التقليد الفلسفي والأدب. في: المدرسة التطبيقية للدراسات العليا، قسم العلوم الدينية: سنوي. Résumés des conférences et travaux ، الفرقة 94، 1985-1986، ص. 417–435، هنا: 432–434.
  62. ^ جورج فيلهلم فريدريش هيجل: Grundlinien der Philosophie des Rechts (= Hegel: Werke ، Bd. 7)، أد. بقلم إيفا مولدنهاور وكارل ماركوس ميشيل، فرانكفورت 1970، ص. 448 (§ 279).
  63. ^ سورين كيركجارد: Über den Begriff der Ironie mit ständiger Rücksicht auf Sokrates ، مترجم من إيمانويل هيرش ، دوسلدورف/كولن 1961، ص. 164-171، 174.
  64. ^ آرثر شوبنهاور: Parerga und Paralipomena ، الفرقة 1، ميونيخ 1913، ص. 286 و.
  65. ^ فريدريك نيتشه: Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophirt. في: نيتشه: Gesammelte Werke ، الفرقة 17، ميونيخ 1926، ص. 51-163، هنا: 64.
  66. ^ فريدريك نيتشه: Menschliches، Allzumenschliches . فرقة إرستر. في: نيتشه: Gesammelte Werke ، المجلد 8، ميونيخ 1923، ص 1-400، هنا: 125.
  67. ^ فريدريك نيتشه: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik . في: نيتشه: Gesammelte Werke ، المجلد 3، ميونيخ 1920، الصفحات 17-165، هنا: 93. راجع. من وجهة نظر نيتشه، فيليب هوفمان: Le sage et son démon. شخصية سقراط في التقليد الفلسفي والأدب. في: المدرسة التطبيقية للدراسات العليا، قسم العلوم الدينية: سنوي. ملخصات المؤتمرات والأعمال ، المجلد. 94، 1985-1986، ص 417-435، هنا: 434 ص.
  68. ↑ انظر مايكل تراب لهذا الرسم: تمثيل دايمونيون سقراط، من هايلجينكروز إلى سيميون سليمان ، ص 1-3، 17-20 ( عبر الإنترنت ).
  69. ↑ انظر إلى البيانات ذات الصلة في المختارات التي حررها بيير ديستري ونيكولاس د. سميث: علامة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، المجلد الثامن، ص 28 وما يليها. ملاحظة 42، ص 98 وما يليها. وكذلك أنتوني أ. لونغ: كيف تتواصل علامة سقراط الإلهية معه؟ في: سارة أهبل-راب، راشانا كامتيكار (محرران): دليل سقراط ، مالدن 2006، ص 63-74، هنا: 65. انظر ماريو مونتوري: سقراط. فيزيولوجيا أسطورة ، أمستردام 1981، ص 74-86؛ إرنست هايتش (مترجم): أفلاطون: دفاع عن سقراط ، غوتنغن 2002، ص. 189–197؛ لويس إي. نافيا: سقراط. الرجل وفلسفته ، لانام 1985، ص 86–88.
  70. ↑ نظرة عامة: أنتوني أ. لونغ: كيف تتواصل علامة سقراط الإلهية معه؟ في: سارة أهبل-راب، راشانا كامتيكار (محرران): دليل سقراط ، مالدن 2006، ص 63-74، هنا: 65-68. انظر: مارك ل. مكفيران: دين سقراط ، جامعة بارك 1996، ص 175-177؛ نيكولاس د. سميث، بول ب. وودروف (محرران): العقل والدين في الفلسفة السقراطية ، أكسفورد 2000، ص 176-204.
  71. ^ أولريش فون ويلاموفيتز-موليندورف: بلاتون. Sein Leben und seine Werke ، 5. Auflage، برلين 1959 (1. Auflage Berlin 1919)، ص. 84 ف.، 119 ف.
  72. ^ فيرنر جايجر: Paideia ، برلين/نيويورك 1989 (1. Auflage von Teil II 1944)، ص. 644 و.
  73. ^ أولوف جيغون: سقراط. Sein Bild in Dichtung und Geschichte ، 3. Auflage، Tübingen / Basel 1994 (Erstveröffentlichung 1947)، ص. 69.
  74. ^ أولوف جيغون: سقراط. Sein Bild in Dichtung und Geschichte ، 3. Auflage، Tübingen / Basel 1994 (Erstveröffentlichung 1947)، ص. 177 و.
  75. ^ كارل ياسبرز: الفيلسوف الكبير ، الفرقة 1، ميونيخ 1957، ص. 112.
  76. ↑ مارثا نوسباوم: تعليق على إدموندز. في: وقائع ندوة منطقة بوسطن في الفلسفة القديمة 1 (1985)، 1986، ص 231-240، هنا: 234.
  77. ^ جيرنوت بوهم: دير تيب سقراط ، فرانكفورت 1988، ص. 161-165.
  78. ↑ غريغوري فلاستوس: سقراط. ساخر وفيلسوف أخلاقي ، كامبريدج 1991، ص 166-174، 282-287؛ غريغوري فلاستوس: سقراط وشيطانه. في: نيكولاس د. سميث، بول ب. وودروف (محرران): العقل والدين في الفلسفة السقراطية ، أكسفورد 2000، ص 176-204، هنا: 191 وما بعدها. (بيان 1989).
  79. ↑ توماس سي. بريكهاوس، نيكولاس دي. سميث: سقراط أفلاطون ، نيويورك/أكسفورد 1994، ص 189-195.
  80. ^ مايكل بينجنهايمر (Übersetzer): لوسيوس أبوليوس فون مادورا: دي ديو سقراطيس. دير Schutzgeist des Sokrates ، فرانكفورت 1993، ص. 62.
  81. ^ فرانز فونيسن: Das Daimonion des Sokrates في Platonischer Sicht. في: هربرت كيسلر (HRSG.): سقراط. الجشطالت والفكرة ، Heitersheim 1993، ص 71-95، هنا: 80، 87-89، 92-94.
  82. ↑ مارك ل. مكفيران: دين سقراط ، جامعة بارك 1996، ص 178 وما يليها، 184 وما يليها.
  83. ↑ مارك ل. مكفيران: دين سقراط ، جامعة بارك 1996، ص 186-201.
  84. ↑ ريتشارد كراوت: سقراط والسياسة والدين. في: نيكولاس د. سميث، بول ب. وودروف (محرران): العقل والدين في الفلسفة السقراطية ، أكسفورد 2000، ص 13-23، هنا: 16-18.
  85. ↑ سي. ديفيد سي. ريف: سقراط الأبولوني؟ في: نيكولاس د. سميث، بول ب. وودروف (محرران): العقل والدين في الفلسفة السقراطية ، أكسفورد 2000، ص 24-39، هنا: 24-26.
  86. ↑ توماس سي. بريكهاوس، نيكولاس د. سميث: دايمونيون سقراط والعقلانية. في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): علامة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 43-62، هنا: 58-62.
  87. ↑ مارك جويال: إلى دايمونيون والمشكلة السقراطية. في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): العلامة الإلهية لسقراط: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 97-112، هنا: 105، 111 وما بعدها.
  88. ↑ أنتوني أ. لونغ: كيف تتواصل علامة سقراط الإلهية معه؟ في: سارة أهبل-راب، راشانا كامتيكار (محرران): دليل إلى سقراط ، مالدن 2006، ص 63-74، هنا: 67 وما بعدها، 73.
  89. ↑ لوك بريسون: سقراط والإشارة الإلهية وفقًا لشهادة أفلاطون: الممارسة الفلسفية المتجذرة في التقاليد الدينية. في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): إشارة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 1-12، هنا: 4.
  90. ↑ مارك ل. مكفيران: تقديم إله جديد: سقراط وشيطانه. في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): علامة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 13-30، هنا: 24 وما بعدها.
  91. ↑ جيرد فان ريل: شيطان سقراط: استيعاب الإلهي ومعرفة الذات. في: بيير ديستري، نيكولاس د. سميث (محرران): علامة سقراط الإلهية: الدين والممارسة والقيمة في الفلسفة السقراطية ، كيلونا 2005، ص 31-42، هنا: 34-36.