خلل في الإحساس

الديستية (من اليونانية القديمة : δυσ- ، بالحروف اللاتينية :  dus- ، وتعني حرفيًا " سيئ " ؛ θεός ، ثيوس ، وتعني " إله " ) هي الاعتقاد بأن الإله ليس خيرًا مطلقًا ، بل يمكن اعتباره شريرًا . وتختلف تعريفات هذا المصطلح إلى حد ما، حيث عرّفه ديرك ج. هيومان بأنه "حيث يقرر الله أن يصبح شريرًا". ^{[ 1 ]}

لقد وُجد مفهوم الزيف الإلهي على نطاق واسع لآلاف السنين، كما يتضح من وجود شخصيات مخادعة في الديانات العرقية ، ومن خلال التفسيرات المختلفة للإله الأعلى في الديانات التوحيدية . فعلى سبيل المثال، يُعتبر إله الخلق في الديانات الإبراهيمية إلهاً شريراً وفقاً للتقاليد الغنوصية . ^{[ 2 ]}

استُخدم هذا المفهوم بكثرة في الثقافة الشعبية ، وهو جزء من العديد من التقاليد الدينية حول العالم. غالبًا ما تتسم الشخصيات المخادعة في الديانات العرقية بطبيعةٍ مُضللة. ومن الأمثلة على ذلك إيشو ، وهو شخصية مخادعة في ديانة اليوروبا ، كان يُثير العنف عمدًا بين الجماعات من أجل تسليته. ومثال آخر هو لوكي في الديانة الإسكندنافية القديمة ، مع العلم أن أودين يمتلك هذه الصفات أيضًا.

تتضمن الزرادشتية الإيمان بصراع دائم بين إله الخلق، أهورا مازدا ، وإله الكراهية، أنغرا ماينيو ، وكلاهما ليس كلي القدرة ، وهو شكل من أشكال علم الكونيات الثنائي . أما الإله اليوناني القديم آريس ، فقد ارتبط، بحسب الزمان والمنطقة، بكل أهوال الحرب.

قد يكون أصحاب مذهب اللاإيمان بالله (الديثيليون) أنفسهم مؤمنين أو ملحدين ، وفي كلتا الحالتين، سيؤكدون، فيما يتعلق بطبيعة إله الديانات الإبراهيمية، أن الله ليس خيرًا، وربما يكون، وإن لم يكن بالضرورة، شريرًا ، لا سيما، ولكن ليس حصريًا، تجاه أولئك الذين لا يرغبون في اتباع أي من الديانات الإبراهيمية . على سبيل المثال، في كتابه " الخطاة في قبضة إله غاضب " (1741)، يصف الواعظ المسيحي الإحيائي جوناثان إدواردز إلهًا مليئًا بالغضب والانتقام والاحتقار. ومع ذلك، يفترض لاهوت إدواردز إلهًا يوجه انتقامه واحتقاره نحو الشر وتجلياته في البشرية الساقطة . بالنسبة لإدواردز، فإن الإله الذي يتجاهل الفساد الأخلاقي أو يُظهر لامبالاة تجاه الشر سيكون أقرب إلى الإله الذي يتبناه مذهب اللاإيمان بالله، أي الشر، لأن العدالة امتداد للحب والخير الأخلاقي.

يُلخص الفيلسوف الثوري البارز ميخائيل باكونين ، في كتابه "الله والدولة" ، وجهة نظر محددة حول الإلحاد، وهي منهج إلحادي ، حيث كتب: "لو كان الله موجودًا حقًا، لكان من الضروري إلغاؤه". جادل باكونين، بوصفه "محبًا غيورًا للحرية الإنسانية، ومعتبرًا إياها الشرط المطلق لكل ما نُعجب به ونحترمه في البشرية"، بأن "فكرة الله" تُشكل قمعًا ميتافيزيقيًا لفكرة حرية الاختيار البشري. ^{[ 3 ]} هذه الحجة هي قلبٌ لعبارة فولتير : "لو لم يكن الله موجودًا، لكان على الإنسان أن يخترعه".

كتب المنظّر السياسي والناشط توماس باين في كتابه "عصر العقل" ما يلي : "كلما قرأنا القصص الفاحشة، والفجور الشهواني، والإعدامات الوحشية والتعذيبية، والانتقام الذي لا يلين، والذي يملأ أكثر من نصف الكتاب المقدس، لكان من الأنسب أن نسميها كلام شيطان، لا كلام الله". وأضاف: "إنه تاريخ من الشر، ساهم في إفساد البشرية وتوحشها؛ وأنا شخصياً أكرهه بشدة، كما أكره كل ما هو قاسٍ". ^{[ 4 ]} على عكس باكونين، لم يصل استنكار باين للطبيعة المزعومة للألوهية في عصره إلى حد الإلحاد الصريح وعدم الإيمان بالروحانية: فقد صرّح باين بأنه يتبنى المفهوم الربوبي لوجود قوة عليا وراء كل شيء.

على الرغم من أن مفهوم "اللاإحساس بالوجود" لا يُصنّف عادةً على هذا النحو، إلا أنه ورد ذكره في العديد من جوانب الثقافة الشعبية . وكما ذُكر سابقًا، تعود الأفكار ذات الصلة إلى عقود مضت، حيث كتب الكاتب الفيكتوري ألجيرنون تشارلز سوينبورن في روايته "أناكتوريا" عن الشاعرة اليونانية القديمة سافو وحبيبتها أناكتوريا، مستخدمًا صورًا صريحة تُشير إلى اللاإحساس بالوجود، بما في ذلك أكل لحوم البشر والسادية والمازوخية . ^{[ 5 ]} ومن الأمثلة الحديثة مسلسل "ستار تريك" التلفزيوني الشهير. إذ يدّعي وورف، الشخصية الخيالية، أن عرقه، الكلينغون ، لا آلهة لهم، لأنهم قتلوهم منذ قرون لكونهم "أكثر إزعاجًا من نفعهم". ^{[ 6 ]} وقد تناولت فرق موسيقية مختلفة مواضيع مرتبطة باللاإحساس بالوجود أو تتناوله بشكل مباشر؛ فعلى سبيل المثال، لخصته فرقة ثراش ميتال " سلاير" في ألبوم " God Hates Us All" ، بينما استكشفته فرقة " At the Gates" لموسيقى الموت الملحمي في أعمال مختلفة مثل " Terminal Spirit Disease" و "The Nightmare of Being" و" Slaughter of the Soul" .