كراهية الإله

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

إن كراهية الله هي "كراهية الله " أو "كراهية الآلهة " (من الصفة اليونانية misotheos ( μισόθεος ) "كراهية الآلهة" أو "كراهية الله" - وهي كلمة مركبة من μῖσος ، "كراهية" و θεός ، "إله").

مفهوم ذو صلة هو الديستية ( باليونانية القديمة : δύσ θεός ، وتعني "الإله الشرير")، وهو الاعتقاد بأن الإله ليس خيرًا مطلقًا ، بل قادر على الشر أيضًا. في الأنظمة العقائدية الوثنية ، غالبًا ما تتسم الآلهة المخادعة بطبيعة ديستية. ومن الأمثلة على ذلك إيشو ، إله مخادع من ديانة اليوروبا ، الذي تعمّد إثارة العنف بين الجماعات لتحقيق غاياته، قائلًا: "إثارة الغضب هي أعظم سعادتي". وقد افترض أن العديد من الآلهة الوثنية منذ عصور ما قبل التاريخ ليست خيرة ولا شريرة (أو أنها تجمع بين الصفتين). وبالمثل، غالبًا ما يُصوَّر مفهوم الديميورج في بعض نسخ الغنوصية القديمة على أنه كيان شرير بشكل عام. في تصورات الله باعتباره الخير الأسمى، فإن افتراض عدم كون الله خيرًا مطلقًا يُعد تناقضًا ظاهريًا . مع ذلك، في التوحيد ، قد ينشأ هذا الشعور في سياق التبرير الإلهي ( مشكلة الشر ، معضلة يوثيفرو ) أو كرفض أو نقد لتصويرات أو صفات معينة للإله التوحيدي في بعض الأنظمة العقائدية (كما عبّر عنها توماس باين ، وهو مؤمن بوجود إله ربوبي ). ومن أشهر التعبيرات الأدبية عن هذا الشعور الكاره للآلهة مسرحية بروميثيوس لغوته ، التي أُلّفت في سبعينيات القرن الثامن عشر.

من بين الفرضيات التاريخية القريبة من عقيدة خداع الإله ، نجد " الشيطان الشرير " ( dieu trompeur ) في كتاب " تأملات في الفلسفة الأولى " لرينيه ديكارت ، والذي فسّره النقاد البروتستانت على أنه زعمٌ مُجدِّفٌ بأن الله يُظهر نوايا خبيثة. لكن ريتشارد كينينغتون [ 1 ] [ 2 ] يُشير إلى أن ديكارت لم يُعلن قط أن "عبقريته الشريرة" قادرة على كل شيء، بل هي ببساطة لا تقل قوة عن كونها مُخادعة، وبالتالي فهي ليست مُكافئة صراحةً لله، الإله الواحد القادر على كل شيء.

وهكذا، فإن هرافنكيل، بطل ملحمة هرافنكيل التي تحمل اسمه وتدور أحداثها في القرن العاشر، عندما يُحرق معبده المخصص للإله فري ويُستعبد، يصرح قائلاً: "أعتقد أن الإيمان بالآلهة حماقة"، ولا يُقدم أي قربان بعد ذلك ، وهو موقف يُوصف في الملاحم بأنه " إلحاد ". ويلاحظ جاكوب غريم في كتابه "الأساطير الجرمانية " ما يلي:

من اللافت للنظر أن الأساطير الإسكندنافية القديمة تذكر أحيانًا بعض الرجال الذين، بعد أن نبذوا الوثنية باشمئزاز وشك، اعتمدوا على قوتهم وفضيلتهم. وهكذا نقرأ في كتاب "سولار ليود" (Sôlar lioð 17) عن فيبوغي ورادي آ سيالف سيغ ثاو تروذو ، أي "لقد وثقوا بأنفسهم". [ 3 ]

مصطلحات

  • ظهر مصطلح "كراهية الإله" لأول مرة في قاموس تشامبرز عام ١٩٠٧. [ ٤ ] [ ٥ ] وُجدتالكلمة اليونانية μισόθεος ( misotheos ) في مسرحية أجاممنون لإسخيلوس ( ١٠٩٠). ظهرت الكلمة الإنجليزية كمصطلح مُستحدث ، استخدمه توماس دي كوينسي عام ١٨٤٦. [ ٦ ] وهي تُشابه المعنى الأصلي للكلمة اليونانية atheos ، أي "رفض الآلهة، مرفوض من الآلهة، مهجور من الآلهة". يشير اشتقاق المصطلح من miso- إلى موقف سلبي واضح (كراهية) تجاه الآلهة، وليس مجرد معارضة مجموعة محددة من صفاتهم. ذكر برنارد شفايتزر (٢٠٠٢) أن "المفردات الإنجليزية تبدو وكأنها تفتقر إلى كلمة مناسبة للتعبير عن الكراهية الصريحة لله... [على الرغم من] أن التاريخ يُسجل عددًا من كارهي الإله المُعلنين"، معتقدًا أن "كراهية الإله" هي صياغته الأصلية. وبتطبيق المصطلح على أعمال فيليب بولمان ( مواده المظلمة )، يوضح شفايتزر أنه لا يقصد أن يحمل المصطلح دلالات سلبية لكراهية البشر : "بالنسبة لي، تدل الكلمة على موقف بطولي من التأكيد الإنساني والشجاعة لتحدي القوى التي تحكم الكون." [ 7 ]
  • الديستية هي الاعتقاد بوجود الله ولكنه ليس خيرًا مطلقًا ، أو أنه قد يكون شريرًا . أما المفهوم المقابل فهو الإيوثية ، أي الاعتقاد بوجود الله وكونه خيرًا مطلقًا. الإيوثية والديستيةمصطلحان يونانيان مشتقان من "eu-" و " dys-" + "theism" ، وهما يوازيان مصطلح الإلحاد ؛ حيث وردت كلمة "δύσθεος " بمعنى "غير إلهي، فاجر"، كما في مسرحية " أجاممنون " لإسخيلوس (1590). وقد صاغ هذين المصطلحين أستاذ الفلسفة روبرت سي. كونز من جامعة تكساس في أوستن في محاضرة ألقاها عام 1998. ووفقًا لكونز، فإن "الإيوثية هي فرضية وجود الله وكونه خيرًا مطلقًا، [...] بينما الديستية هي فرضية وجود الله ولكنه ليس خيرًا مطلقًا". مع ذلك، فإن العديد من أنصار الأفكار السوداوية (بمن فيهم إيلي ويزل وديفيد بلومنتال) لا يقدمون هذه الأفكار بدافع كراهية الله . [ ٨ ] تشير أعمالهم إلى شر الله الظاهر، أو على الأقل عدم اكتراثه برفاهية البشرية، لكنها لا تعبر عن كراهية تجاهه بسبب ذلك. ومن أبرز استخدامات مفهوم أن الآلهة إما غير مبالية أو معادية للبشرية، ما ورد في فلسفة إتش بي لافكرافت الأدبية عن اللامبالاة الكونية ، والتي تتخلل أساطير كثولو . [ ٩ ]

تشير الروايات التاريخية إلى ظهور الجذر اليوناني في أعمال إسخيلوس . [ 10 ] [ 11 ] وتميز الروايات الحديثة بين كراهية الإله، وهي موقف من الكراهية أو المعارضة الأخلاقية تجاه إله ، وبين ازدواجية الإله (إله ليس خيرًا مطلقًا) ومعاداة الإله (معارضة الإيمان بالله). يصنف شفايتزر هذا الموقف السائد تاريخيًا إلى أشكال عدائية وسياسية ومطلقة، ويتتبع أصوله. كما يتناول كراهية الإله باعتبارها فرعًا من " المعارضة الدينية " التي تقبل وجود الإله مع رفض الخير الإلهي، وتقدمها الكتب التمهيدية الحديثة أيضًا كتقليد احتجاجي أخلاقي (مثل "التمرد" لدوستويفسكي)، وليس مجرد إنكار، وذلك في كتابه الصادر عام 2010 بعنوان " كراهية الإله: القصة غير المروية لكراهية الإله" . [ 12 ] مع ذلك، وعلى النقيض من وصف أعظم أشكال كراهية الإله بأنها "ابتهاج بزوال الإله"، وتحديدًا أن "لا يوجد نوع من الإلحاد يتوافق حقًا مع كراهية الإله"، [ 13 ] يستشهد بودجز، في كتابه الذي يستشهد بخمسة ملحدين أو لا أدريين عرّفوا أنفسهم بذلك، بكاتب في موقع باثيوس، بملحد "مُدرك" يستشهد بمفارقة الخيال الموثقة جيدًا، والتي تصف الاستجابة العاطفية لشخصيات معروفة بأنها غير حقيقية بأنها أمر طبيعي، ويصف مسألة وجود أي إله بأنها "غير ذات صلة". [ 14 ]

  • مصطلح "مالثيزم" مصطلحٌ صِيغَ خصيصًا لهذا الغرض، وظهر على شبكة يوزنت عام ١٩٨٥، [ ١٥ ] ويشير إلى الاعتقاد بشرّ الله، المستوحى من أطروحة تيم ماروني التي تقول: "حتى لو وُجد إلهٌ كما هو موصوف في الكتاب المقدس، فهو غير جدير بالعبادة بسبب تدني معاييره الأخلاقية". [ ١٦ ] وقد استُخدم المصطلح نفسه أيضًا بين مصممي ولاعبي ألعاب تقمص الأدوار لوصف عالمٍ ذي إلهٍ شرير. [ ١٧ ]
  • إن معاداة الإله هي معارضة مباشرة للإيمان بالله. ولذلك، تتجلى عادةً كمعارضة للإيمان بإله (للإيمان بالله في حد ذاته) أكثر من كونها معارضة للآلهة نفسها، مما يجعلها أقرب إلى معاداة الدين ، مع أن البوذية تُعتبر عمومًا دينًا رغم أن وضعها فيما يتعلق بالإيمان بالله أكثر غموضًا. ولا تعني معاداة الإله، وفقًا لهذا التعريف، بالضرورة الإيمان بأي نوع من الآلهة، بل هي ببساطة معارضة لفكرة الدين التوحيدي. وبناءً على هذا التعريف، فإن معاداة الإله هي رفض للإيمان بالله لا يعني بالضرورة إيمان الملحد بالآلهة. قد يُساوي البعض أي شكل من أشكال معاداة الإله بمعارضة صريحة لله، لأن هذه المعتقدات تتعارض مع فكرة جعل عبادة الله الأولوية القصوى في الحياة، مع أن هذه الأفكار تُشير ضمنًا إلى وجود الله، ورغبته في أن يُعبد أو يُؤمن به. [ 18 ]
  • تزعم بعض أشكال الثنائية أن ما يُعبد كإله في هذا العالم ليس إلا دجالًا شريرًا، وأن إلهًا حقيقيًا رحيمًا جديرًا بلقب "الله" موجود في العالم الآخر. وهكذا، اعتقد الغنوصيون (انظر: السيثيون ، والأوفيون ) أن الله (الإله الذي عبده اليهود والفلاسفة الوثنيون اليونانيون والمسيحيون) هو في الحقيقة خالق شرير أو صانع إله يقف بيننا وبين إله حقيقي أعظم وأكثر رحمة. وبالمثل، صوّر الماركيونيون الله كما ورد في العهد القديم على أنه صانع إله غاضب وحاقد.

التبرير الإلهي

ينشأ التأمل الإلهي المتناقض من دراسة مشكلة الشر ، أي لماذا يسمح الله، الذي يُفترض أنه كلي القدرة، وكلي العلم، وكلي الخير، بوجود الشر في العالم؟ يشير كونز إلى أن هذه مشكلة لاهوتية تخص المؤمنين بالوجود الإلهي فقط، إذ لا يرى هؤلاء وجود الشر (أو مسؤولية الله عنه) عائقًا أمام الإيمان بالله. في الواقع، يُعدّ الخيار الإلهي المتناقض استجابة متسقة وغير متناقضة لمشكلة الشر. وهكذا يخلص كونز إلى أن مشكلة التبرير الإلهي (تفسير كيف يمكن أن يكون الله خيرًا رغم التناقض الظاهر في مشكلة الشر) لا تُشكّل تحديًا لجميع أشكال الإيمان بالله (أي أن مشكلة الشر لا تُشكّل تناقضًا لمن يؤمن بوجود الله ولكنه ليس بالضرورة خيرًا).

ينطلق هذا الاستنتاج ضمنيًا من الشق الأول لمعضلة يوثيفرو ، مؤكدًا استقلالية الأخلاق الخيرة والشرية عن الله (كما يُعرَّف في العقيدة التوحيدية ). تاريخيًا، نشأ مفهوم "الخير" كمفهوم مطلق بالتوازي مع مفهوم الله باعتباره الكيان المفرد المُرادف للخير. وبهذا المعنى، يُعدّ التناقض بين الخير والشر بمثابة التخلي عن سمة أساسية من سمات التوحيد التاريخي: الارتباط الفعلي بين الله والخير الأسمى .

كتب آرثر شوبنهاور : "لا يمكن أن يكون هذا العالم من صنع كائن محب، بل من صنع شيطان، خلق المخلوقات من أجل الاستمتاع بمعاناتها".

كثيراً ما جادل منتقدو مذاهب كالفن المتعلقة بالقدر بأن مذاهب كالفن لم تنجح في تجنب وصف الله بأنه "خالق الشر".

يُكرّس جزء كبير من اللاهوت ما بعد المحرقة ، وخاصة في الأوساط اللاهوتية اليهودية ، لإعادة النظر في مفهوم صلاح الله. ومن الأمثلة على ذلك أعمال ديفيد ر. بلومنتال، مؤلف كتاب " مواجهة الإله المُسيء" (1993)، وجون ك. روث، الذي نُشرت مقالته "ثيوديسيا الاحتجاج" في كتاب " مواجهة الشر: خيارات حية في الثيوديسيا " (1982).

يتوقف كل شيء على فرضية أن الله يمتلك القدرة على التدخل الحاسم في أي لحظة لجعل مسار التاريخ أقل هدراً، ولكنه لا يستخدمها بالشكل الأمثل. وهكذا، فرغم سيادته وبسببها، يُعتبر هذا الإله مذنباً إلى الأبد، وتتراوح درجات ذنبه من الإهمال الجسيم إلى القتل الجماعي... وبقدر ما يولد الناس ولديهم القدرة على فعل الشر، فإن الفضل في ذلك يعود إلى غيرهم. و"غيرهم" هو الله. [ 19 ]

إله خادع

يُعدّ مفهوم "الإله المخادع " ( deus deceptor ) أحد مفاهيم الفلسفة الديكارتية. اتهم فويتيوس ديكارت بالتجديف عام 1643. ووجّه جاك تريغلانديوس وجاكوبوس ريفيوس ، وهما عالما لاهوت في جامعة ليدن ، اتهامات مماثلة عام 1647، إذ اتهموا ديكارت بـ"اعتبار الله مخادعًا"، وهو موقف وصفوه بأنه "يتنافى مع جلال الله". هُدِّد ديكارت بإدانة آرائه من قِبَل مجمع كنسي ، لكنّ ذلك مُنع بتدخل أمير أورانج (بناءً على طلب السفير الفرنسي سيرفيان). [ 20 ] استندت هذه الاتهامات إلى فقرة في التأمل الأول ، حيث ذكر ديكارت أنه لا يفترض وجود إله مثالي، بل شيطان شرير " summe potens & callidus " ("شديد القوة والمكر"). ربط المتهمون مفهوم ديكارت عن الإله المخادع بمفهومه عن الشيطان الشرير ، زاعمين أن الإله القادر على كل شيء هو وحده "القادر المطلق"، وأن وصف الشيطان الشرير بهذه الصفة يُثبت هذا التطابق. وكان رد ديكارت على هذه الاتهامات أنه في ذلك المقطع كان يميز بوضوح بين "الإله الخير المطلق، مصدر الحقيقة، من جهة، والشيطان الخبيث من جهة أخرى". لم ينفِ ديكارت بشكل مباشر تهمة الإيحاء بأن الشيطان الشرير قادر على كل شيء، بل أكد أن مجرد وصف شيء ما بـ"صفة لا تنتمي في الواقع إلا إلى الله" لا يعني بالضرورة أن ذلك الشيء هو الإله الأسمى. [ 20 ]

بغض النظر عن العقيدة المسيحية، فإن الشيطان الشرير كلي القدرة، ويُعتبر شرطًا أساسيًا في حجة ديكارت من قِبل علماء ديكارتيين مثل ألغي ، وبيك، وإميل بريهير ، وشيفالييه، وفرانكفورت، وإتيان جيلسون ، وأنتوني كيني ، ولابورت، وكيمب سميث، وويلسون. ويتمثل التدرج في التأمل الأول ، وصولًا إلى تقديم مفهوم العبقري الشرير في النهاية، في إدخال فئات مختلفة إلى مجموعة المسائل المشكوك فيها، مثل الرياضيات (أي جمع ديكارت للعددين 2 و3 وحساب أضلاع المربع). ورغم أن العبقري الشرير المفترض لم يُذكر صراحةً أنه هو نفسه "الإله المخادع" المفترض، فإن استنتاج القارئ بأنهما كذلك هو استنتاج طبيعي، ويرى المعلقون أن شرط قدرة المخادع على إدخال الخداع حتى في الرياضيات جزء ضروري من حجة ديكارت. يرى الباحثون أن ديكارت في الواقع لم يكن يطرح فرضية جديدة، بل كان يصوغ فكرة الإله المخادع بعبارات لا تكون مسيئة. [ 20 ]

أشار بول إردوش ، عالم الرياضيات المجري الأصل غريب الأطوار غزير الإنتاج ، إلى مفهوم الإله المخادع في سياق فكاهي عندما وصف الله بأنه "الفاشي الأعظم"، الذي يتعمد إخفاء الأشياء عن الناس، بدءًا من الجوارب وجوازات السفر وصولًا إلى أكثر البراهين الرياضية أناقة. [ 21 ] وقد عبّر دوغلاس آدامز عن شعور مماثل في روايته "دليل المسافر إلى المجرة" في إشارة إلى إغواء الله لآدم وحواء .

وضع الله شجرة تفاح في وسط جنة عدن، وقال: افعلوا ما تشاؤون، لكن لا تأكلوا التفاحة. ويا للمفاجأة، أكلوها، فقفز من خلف شجيرة صارخًا: "أمسكت بكم!". لم يكن ليغير شيئًا لو لم يأكلوها... لأنك إذا كنت تتعامل مع شخص لديه عقلية من النوع الذي يترك القبعات على الرصيف تحت الطوب، فأنت تعلم تمامًا أنه لن يستسلم. سيقبض عليك في النهاية.

في الكتب المقدسة اليهودية والمسيحية

توجد أمثلة عديدة في الكتاب المقدس على ما يُمكن اعتباره تناقضًا بين وجود الله ووجود الشر ، ويُستشهد بها أحيانًا كحجج للإلحاد (مثلًا، برتراند راسل، 1957)، ومعظمها من أسفار موسى الخمسة . ويُعدّ سفر أيوب استثناءً بارزًا ، فهو دراسة حالة كلاسيكية في علم التبرير الإلهي ، ويمكن القول إنه يناقش بوعي إمكانية وجود تناقض بين وجود الله ووجود الشر (مثلًا، كارل يونغ ، جواب أيوب ).

كتب توماس باين في كتابه "عصر العقل" أنه "كلما قرأنا القصص الفاحشة، والفجور الشهواني، والإعدامات الوحشية والتعذيبية، والانتقام الذي لا يلين، والذي يمتلئ به أكثر من نصف الكتاب المقدس، فسيكون من الأنسب أن نسميها كلام شيطان بدلاً من كلام الله". [ 22 ] لكن منظور باين كان منظورًا ربوبيًا ، ينتقد المعتقدات الشائعة حول الله أكثر من انتقاده لله نفسه.

يحتوي العهد الجديد على إشارات إلى "إله شرير"، وبالتحديد "رئيس هذا العالم" (يوحنا 14: 30، ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) أو "إله هذا العالم" (2 كورنثوس 4: 4، ὁ θεὸς τοῦ). αἰῶνος τούτου ) الذي "أعمى عقول الناس". يرى اللاهوت المسيحي السائد أن هذه إشارات إلى الشيطان ( " الشيطان")، لكن الغنوصيين والمرقيونيين والمانويين رأوا أن هذه إشارات إلى الرب ( الله ) نفسه.

في الفن والأدب

للتعبير عن كراهية الإله أو انعدامها تاريخ طويل في الفنون والأدب. وقد كرّس برنارد شفايتزر كتابه "كراهية الإله: القصة غير المروية لكراهية الإله" لهذا الموضوع. يتتبع شفايتزر تاريخ الأفكار الكامنة وراء كراهية الإله بدءًا من سفر أيوب ، مرورًا بالأبيقورية وزوال الوثنية الرومانية ، وصولًا إلى الربوبية والفوضوية والفلسفة النيتشوية والنسوية والإنسانية الراديكالية . ومن أبرز الشخصيات الأدبية التي تناولها في دراسته: بيرسي بيش شيلي ، وألجيرنون سوينبرن ، وزورا نيل هيرستون ، وريبيكا ويست ، وإيلي ويزل ، وبيتر شافر ، وفيليب بولمان . ويجادل شفايتزر بأن الأدب هو الوسيلة المُفضّلة للتعبير عن كراهية الإله، لأن الإمكانيات الإبداعية للأدب تُمكّن الكُتّاب من التخلص من كراهية الإله مع إخفاء تجديفهم ببراعة. [ 23 ]

ومن الأمثلة الأخرى ما يلي:

  • بروميثيوس لغوته​
  • أعمال الماركيز دي ساد [ 24 ]
  • تصور قصيدة إميلي ديكنسون "على ما يبدو بدون مفاجأة" الله على أنه موافق على المعاناة في العالم، وتروي قصة زهرة "قطعت رأسها" بسبب صقيع متأخر بينما الشمس "تقيس يومًا آخر لإله موافق".
  • جادل مارك توين (وهو نفسه مؤمن بالربوبية) ضد ما اعتبره إلهاً ضيق الأفق يتبعه الكثيرون في كتاب نُشر بعد وفاته بعنوان " الكتاب المقدس بحسب مارك توين: كتابات عن السماء، عدن، والطوفان" . ويتحدث فيه، جزئياً، عن "مرض النوم" الأفريقي، الملاريا . [ 25 ]
  • يُعبّر إيفان كارامازوف في رواية "الإخوة كارامازوف " لفيودور دوستويفسكي (1879) عما يُمكن تسميته بالرفض الإلهي. وقد تناول كونز هذه الحجة في المحاضرة التي تلت مباشرةً المحاضرة المذكورة أعلاه . كما ناقشها بيتر إس. فوسل في مقالته بعنوان " الضرورة الأخلاقية للتمرد على الله ".
  • كونراد، بطل رواية "عشية الأجداد" لآدم ميكيفيتش ، على وشك أن يصف الإله بالقيصر ، أي الشر المطلق (إذ كانت بولندا تحت الاحتلال الروسي وقت كتابة ميكيفيتش لروايته). يريد كونراد فعل ذلك لأن الله لم يستجب لدعائه بمنحه القدرة على التحكم بمشاعر الناس. فيفقد قوته، ويفعل الشيطان ذلك نيابةً عنه.

وفي الآونة الأخيرة، بات هذا الشعور حاضراً في العديد من وسائل الإعلام:

الشعر والدراما

تعبر الشخصيات في العديد من مسرحيات تينيسي ويليامز عن مواقف سوداوية، بما في ذلك القس تي. لورانس شانون في مسرحية ليلة الإغوانا .

تتساءل قصيدة روبرت فروست "التصميم" كيف يمكن لله أن يخلق الموت إذا كان رحيماً.

في مسرحية بيتر شافير " أماديوس " (1979)، يتمرد ساليري على إله يشعر بأنه مهمل ومذل من قبله.

في مسرحية "محاكمة الله" (1979) للكاتب اليهودي إيلي ويزل ، يحاكم الناجون من مذبحةٍ راح ضحيتها معظم سكان قرية يهودية في القرن السابع عشر، اللهَ على قسوته وعدم اكتراثه بمعاناتهم. تستند المسرحية إلى محاكمةٍ حقيقية شارك فيها ويزل، أجراها نزلاء معسكر أوشفيتز خلال المحرقة النازية ، كما أنها تُشير إلى عددٍ من الأحداث الأخرى في التاريخ اليهودي، بما في ذلك محاكمةٌ مماثلة أجراها الحاخام الحسيدي ليفي يوسف يتسحاق من بيرديتشيف .

يتعرض الرجال والنساء للضرب والتعذيب والقتل. صحيح أنهم ضحايا رجال، لكن القتلة يقتلون باسم الله. ليس جميعهم؟ صحيح، لكن لو قتل قاتل واحد لمجد الله، لكان الله مذنبًا. كل من يعاني أو يتسبب في معاناة، كل امرأة تُغتصب، كل طفل يُعذب، يُورِّطه. ماذا، هل تحتاجون إلى المزيد؟ مئة أو ألف؟ اسمعوا، إما أنه مسؤول أو غير مسؤول. إن كان مسؤولًا، فلنُحاكمه. وإن لم يكن مسؤولًا، فليكف عن مُحاكمتنا.

في فيلم "الشهرة" (Fame ) للمخرج آلان باركر، الحائز على جائزة الأوسكار عام 1980 ، يُدلي أحد الشخصيات الرئيسية (الذي يؤدي دوره باري ميلر) بتصريح صريح ضد الله. يجسد ميلر شخصية كوميدي طموح يُطلب منه في دورة تمثيل التحدث عن تجربة أثرت فيه بعمق بهدف صقل مهاراته كممثل، فيُلقي مونولوجًا مطولًا غير منقوص (وهو أمر نادر في أفلام هوليوود السائدة آنذاك) ينتقد فيه بشدة كلاً من الرأسمالية الحديثة والدين، ويختتم حديثه بعبارة: "وبعد ذلك يمكننا جميعًا أن نذهب لنصلي إلى ذلك الإله الأحمق الذي أفسد كل شيء في المقام الأول".

الأدب الحديث

يتشارك العديد من المؤلفين غير اليهود مخاوف ويزل بشأن طبيعة الله، بمن فيهم سلمان رشدي ( آيات شيطانية ، شاليمار المهرج ) وآن بروفوست ( في ظل الفلك ):

لماذا نثق بإله لا يُنزل علينا الكتاب الصحيح؟ على مر التاريخ، أنزل على اليهود كتابًا، وعلى المسيحيين كتابًا، وعلى المسلمين كتبًا، وهناك أوجه تشابه كبيرة بين هذه الكتب، ولكن هناك أيضًا تناقضات. ... عليه أن يعود ليُوضح الأمور، لا أن نتنازع حول من هو على حق. عليه أن يُبين الحقيقة. لذا، إجابتي الشخصية على سؤالك: "هل نثق [بإله لا يُصيب في الأمور]؟" هي: لا. [ 26 ]

تحتوي كتابات السير كينغسلي أميس على بعض المواضيع المعادية للآلهة؛ على سبيل المثال في "الرجل الأخضر" (ظهور الله في صورة شاب)، وفي "رابطة مناهضة الموت" (القصيدة المجهولة التي تلقاها القس).

الخيال التأملي

يقدم عدد من أعمال الخيال التأملي منظورًا سوداويًا، على الأقل منذ أعمال إتش بي لوفكرافت ورواية أولاف ستابلدون الفلسفية القصيرة المؤثرة " صانع النجوم" .

بحلول سبعينيات القرن العشرين، وصف هارلان إليسون فكرة الإلهية الزائفة بأنها من كليشيهات الخيال العلمي . وقد تناول إليسون نفسه هذا الموضوع في قصته " طائر الموت "، وهي القصة الرئيسية في مجموعة " قصص طائر الموت " ، وهي مجموعة قصصية تدور حول فكرة الآلهة الحديثة الشريرة (في معظمها). أما قصة " ترنيمة المساء " لليستر ديل ري (القصة الأولى في مختارات "رؤى خطيرة " لهارلان إليسون، والتي نالت استحسانًا كبيرًا )، فتروي قصة إله هارب تطارده البشرية المنتقمة في أرجاء الكون، ساعيةً إلى "وضعه في مكانه". وتقدم قصة " إيمان آبائنا " لفيليب ك. ديك ، وهي أيضًا من نفس المختارات، رؤية مرعبة لكائن، ربما يكون إلهًا، يلتهم كل شيء ولا يكترث للأخلاق. قدمت ثلاثية فيليب بولمان المذكورة سابقًا، " مواده المظلمة "، موضوع الإله المهمل أو الشرير لجمهور أوسع، كما تم تصويره في فيلم " البوصلة الذهبية" لعام 2007 المقتبس من الكتاب الأول من هذه الثلاثية.

تضمنت السلسلة الأصلية من مسلسل "ستار تريك" حلقات ذات طابعٍ سوداوي، من بينها " فارس غوثوس "، و" من يرثي أدونيس؟ "، و" لأن العالم أجوف وقد لمستُ السماء "، و" عودة الأركونات ". في حلقة " مواجهة في فاربوينت "، الحلقة التجريبية من مسلسل "ستار تريك: الجيل التالي" ، يُخبر الكابتن جان لوك بيكارد "كيو" ، وهو مُخادع ذو قوى شبيهة بقوى الآلهة، على غرار الخصم في حلقة "فارس غوثوس" المذكورة آنفًا، أن بشر القرن الرابع والعشرين لم يعودوا بحاجة إلى الاعتماد على الآلهة أو عبادتها. يُعد هذا تضخيمًا للشعور المُعتدل المُناهض للآلهة الذي ظهر في حلقة "من يرثي أدونيس؟"، حيث يقول الكابتن جيمس تي كيرك لأبولو : "لا حاجة للبشرية إلى آلهة، فنحن نجد الإله الواحد كافيًا تمامًا". في حلقة لاحقة بعنوان " من يراقب المراقبين ؟"، يُصوَّر إحياء الاعتقاد الإلهي بوجود فصيلة بدائية عن طريق الخطأ كأمر سلبي يجب إيقافه. وفي مسلسل "ستار تريك: ديب سبيس ناين" ، يُكشف أن أسطورة خلق الكلينغون تتضمن قيام الكلينغون الأوائل بقتل الآلهة التي خلقتهم لأنهم "كانوا مصدر إزعاج أكثر من نفعهم".

في فيلم "بيتش بلاك" ، صرّح البطل المناهض للبطل، ريتشارد ب. ريديك، بمعتقداته بعد أن اتهمه إمام بالإلحاد : "أتظن أن شخصًا ما قد يقضي نصف عمره في السجن ولجام حصان في فمه ولا يؤمن؟ أتظن أنه قد يبدأ حياته في سلة مهملات متجر خمور وحبل سري ملفوف حول رقبته ولا يؤمن؟ أنت مخطئ تمامًا، أيها الرجل المتدين. أنا أؤمن بالله إيمانًا مطلقًا... وأكره هذا الوغد كرهًا شديدًا."

ينتهي كتاب روبرت أ. هاينلاين " أيوب: كوميديا ​​العدالة" ، الذي يدور في معظمه حول المؤسسات الدينية، بظهور يهوه الذي لا يحمل أي دلالات إيجابية على الإطلاق.

تنكر منظمة أثار، وهي منظمة خيالية من عالم بلينسكيب في لعبة تقمص الأدوار "الأبراج والمتاهات"، ألوهية آلهة هذا العالم. ومع ذلك، يميل أتباعها إلى عبادة " المجهول الأعظم " بدلاً منها. أما في عالم باثفايندر ، فتحظر دولة راهادوم عبادة آلهة هذا العالم. لا ينكر أتباعها قوة الآلهة أو ألوهيتها، بل يعتقدون أن عبادة إله ما أشبه باستعباد الذات، وأن أفضل حل لمشاكل البشر هو عدم تدخل قوى عليا.

في فيلم "سجناء" (Prisoners) عام ٢٠١٣ ، فقدت هولي جونز وزوجها إسحاق إيمانهما بالله بعد وفاة ابنهما بمرض السرطان. ومنذ ذلك الحين، دأبا على اختطاف وقتل الأطفال بهدف زرع الشكوك في نفوس الآباء الآخرين وزعزعة إيمانهم بالله، وتحويلهم إلى أشباح جوفاء مدفوعة بالانتقام، أي نشر كراهيتهم للدين بين الناس. وكما تقول هولي جونز لكيلر دوفر قرب نهاية الفيلم: "إخفاء الأطفال هو الحرب التي نخوضها ضد الله. إنه يُفقد الناس إيمانهم، ويحولهم إلى شياطين مثلك".

في فيلم "باتمان ضد سوبرمان: فجر العدالة" من عالم دي سي السينمائي الممتد ، يتبنى ليكس لوثر نظرةً كراهيةً لله، معتقدًا أنه إذا كان الله كلي القدرة، فلا يمكن منطقيًا أن يكون كلي الخير، والعكس صحيح (المشكلة اللاهوتية للشر ) ، مما يعزز اعتقاده بأن القوة لا يمكن أن تكون بريئة. لديه ميلٌ إلى التلميح باستمرار إلى شخصيات بارزة في اللاهوت الوثني والديني، حيث يقارن نفسه ببروميثيوس، والجنرال زود بإيكاروس ، وسوبرمان بزيوس وحورس وأبولو ويهوه والشيطان . بل إنه يقارن نفسه بإله الكتاب المقدس بطريقةٍ ما، مدعيًا أنه يكره "الخطيئة لا الخاطئ"، ويلعب دور الإله بخلقه الوحش يوم القيامة .

في الموسم الأول من مسلسل لوك كيج ، بدا أن كراهية ويليس سترايكر للدين تُعزز سعيه للانتقام من أخيه غير الشقيق لوك كيج ، مستشهداً بآيات من الكتاب المقدس تُشير مباشرةً إلى خيانة لوك المزعومة لسترايكر. صُممت رصاصة يهوذا لترمز إلى هذه الخيانة؛ إذ قال "يهوذا واحد ليهوذا آخر" قبل أن يُطلق النار على لوك في بطنه، مُتعهداً بتكرار نفس الكلمات التي قالها قابيل لأبيه بعد قتل هابيل، عندما قتل كيج في النهاية.

يُعدّ غور، جزار الآلهة، مثالًا بارزًا على كراهية الإله في عالم مارفل كوميكس . ابتكره جيسون آرون وإساد ريبيتش عام 2013، ويجسّد هذا الشخص كراهية الإله من خلال حملته للقضاء على جميع الآلهة في الكون بعد اكتشافه عدم اكتراثها بمعاناة البشر. يُبيّن تصوير شخصية غور كيف يمكن أن تنشأ كراهية الإله من خيانة التوقعات الدينية بدلًا من مجرد عدم الإيمان. وقد تمّ لاحقًا اقتباس هذه الشخصية، التي جسّدها كريستيان بيل ، في فيلم ثور: الحب والرعد (2022)، ما ساهم في تعريف جمهور أوسع بهذا التصوير لكراهية الإله. [ 27 ]

ألبوم "Misotheism" هو ألبوم صدر عام 2008 لفرقة بلاك ميتال البلجيكية "Gorath". وتحمل فرقة بلاك ميتال أخرى من تروندهايم ، النرويج، اسم "Misotheist" .

تسللت المشاعر المتشائمة إلى الموسيقى الشعبية، وتجلّت في أغاني مثيرة للجدل مثل " Dear God " [ 28 ] لفرقة XTC (والتي أعادت سارة ماكلاكلان غناءها لاحقًا ) و" Blasphemous Rumours " [ 29 ] لفرقة ديبش مود ، التي تروي قصة فتاة مراهقة حاولت الانتحار، ونجت، وأسلمت حياتها لله، لتُصدم بسيارة، وتُوضع على أجهزة الإنعاش، ثم تموت في النهاية. كما أن الكثير من أعمال غاري نيومان ، وتحديدًا ألبوم Exile ، مليء بمواضيع كراهية الله.

يضم إنتاج راندي نيومان، كاتب الأغاني والملحن الحائز على جائزة الأوسكار، العديد من الأغاني التي تعبر عن مشاعر سوداوية، بما في ذلك أغنية " He Gives Us All His Love " الساخرة، وأغنية "God's Song (That's Why I Love Mankind)" الأكثر وضوحًا في تعبيرها عن السوداوية [ 30 ] ، وكلاهما من ألبومه الشهير "Sail Away " الصادر عام 1972. في الأغنية الأخيرة، يرثي نيومان عبثية التعامل مع الله الذي يرى موقفه تجاه البشرية موقفًا يتسم بالازدراء والقسوة.

تُطرح أغنية "God Made" لفرقة أندرو جاكسون جهاد فكرة ازدواجية الوجود، وتتضمن ضمناً كراهيةً لله. وبشكلٍ أدق، تتحدث أغنيتهم ​​"Be Afraid of Jesus" عن المسيح المنتقم، مع أن هذا قد يكون نقداً لخطاب الكراهية الأصولي.

أغنية "God Am" لفرقة Alice in Chains من ألبومهم الذي يحمل اسم الفرقة، تتضمن العديد من المواضيع التي تنم عن كراهية الله، وتدور حول اللامبالاة المتصورة لله تجاه الشر في هذا العالم.

أغنية "Godwhacker" لفرقة Steely Dan من ألبومهم Everything Must Go مستوحاة من كلمات كتبها المغني الرئيسي دونالد فاجن بعد أيام قليلة من وفاة والدته بمرض الزهايمر. وقد أوضح لاحقًا: "تدور الأغنية حول فرقة نخبة من القتلة مهمتهم الوحيدة هي إيجاد طريق إلى الجنة والقضاء على الله. لو كان الإله موجودًا بالفعل، فأي عاقل لن يعتبر هذا قتلًا مبررًا؟"

في أغنية "كذبة فظيعة" لفرقة ناين إنش نايلز، يعبر ترينت ريزنور عن الغضب والحيرة والحزن تجاه الله والعالم الذي خلقه.

أغنية "جوديث" لفرقة "إيه بيرفكت سيركل" هي أغنية ساخرة تُلقي باللوم على الله في مرض والدة المغني الرئيسي، جوديث. فرغم تدهور حالتها، لا تتساءل جوديث أبدًا عن سبب وضعها في هذا المأزق، بل تستمر في تسبيح الله وعبادته. أما ابنها، فيسخر من الله بغضب، ويُقدم حججًا تُبرر عدم معاناتها.

أغاني مارلين مانسون " Fight Song " و " Say10 " وغيرها تتضمن مواضيع كراهية للدين بشكل مباشر وغير مباشر.

تعتمد فرقتا الموت ميتال الأمريكيتان "ديسايد" و "موربيد أنجل" في معظم كلمات أغانيهما على كراهية الآلهة، سواءً في الاسم أو المفهوم. كما تُعبّر العديد من فرق البلاك ميتال ، مثل "مايهيم" و "إمبيرور" و "غورغوروث" و "دارك ثرون"، عن كراهية شديدة للآلهة في كلمات أغانيها.

الفن الحديث

في عام 2006، ابتكر الفنان الأسترالي آرتشي مور منحوتة ورقية بعنوان "مالثيزم"، والتي تم ترشيحها لجائزة تيلسترا للفنون في عام 2006. وكان الهدف من هذه القطعة تمثيل كنيسة مصنوعة من صفحات سفر التثنية :

...وفي نصها إقرار من الله لموسى بغزو الأمم الأخرى. تقول: لك الحق في الغزو، والاستيلاء على جميع مواردها، وقتل جميع رجالها (غير المؤمنين)، وعدم عقد أي معاهدة معهم. [ 31 ]

انظر أيضاً

الاقتباسات

  1. ↑ ريتشارد كينينجتون (1991). "تعاليم الطبيعة في مذهب الروح لديكارت". في جورج جوزيف دانيال مويال (محرر). رينيه ديكارت: تقييمات نقدية . روتليدج. ص  139. ISBN 0-415-02358-0.
  2. ↑ ريتشارد م. كينينجتون (2004). "محدودية عبقرية ديكارت الشريرة". في الأصول الحديثة: مقالات في فلسفة العصر الحديث المبكر . كتب ليكسينغتون. ص 146. ISBN  0-7391-0815-8.
  3. ↑ جاكوب غريم: الأساطير الجرمانية مؤرشفة في 2009-06-04 في Wayback Machine الفصل 1. الصفحة 2. (مشروع ترجمة الأساطير الجرمانية لغريم.)
  4. ↑ قاموس تشامبرز للغة الإنجليزية في القرن العشرين: النطق، والشرح، والأصل اللغوي، مع العبارات المركبة، والمصطلحات التقنية المستخدمة في الفنون والعلوم، واللغة العامية، والملاحق الكاملة، والرسوم التوضيحية الوفيرة . دبليو آند آر تشامبرز المحدودة. 1907.
  5. ↑ قاموس اللغة الإنجليزية الجديد ، تحت كلمة miso- ؛ وأيضًا بشكل صريح في عام 1913، قاموس نوح ويبستر للغة الإنجليزية .
  6. ↑ "حول المسيحية كأداة للحركة السياسية" (1846).
  7. ↑ برنارد شفايتزر، "التخريب الديني في مواده المظلمة" في: ميليسنت لينز، كارول سكوت (محرران) مواده المظلمة المضاءة: مقالات نقدية عن ثلاثية فيليب بولمان (2005)، ص 172، ملاحظة 3.
  8. ↑ سيدنر، ستانلي س. (10 يونيو 2009) "حصان طروادة: التجاوز العلاجي بالمعنى وآثاره العلمانية على اللاهوت" . معهد ماتير داي . ص 11-12.
  9. ↑ جونسون، برايان (2016). "ما قبل تاريخ ما بعد الإنسانية: اللامبالاة الكونية، ونشأة الكائنات الفضائية، وعلم البيئة من إتش بي لافكرافت إلى ريدلي سكوت" . في: سيدرهولم، كارل إتش؛ وينستوك، جيفري أندرو (محرران). عصر لافكرافت . مينيابوليس : مطبعة جامعة مينيسوتا . ص 97-116 . ISBN  978-0-8166-9925-4JSTOR 10.5749 / j.ctt1b9x1f3.9 
  10. ↑ غروسفينور، بيتر سي. (27-12-2018). "سبعة أنواع من الإلحاد" . TheHumanist.com . تاريخ الاسترجاع: 9-07-2026 .
  11. ↑ "فهم كراهية الإله: متى لا يكون الله خيراً" . SpanishTranslation.US . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يوليو 2026 .
  12. ↑ "كراهية الله - برنارد شفايتزر - مطبعة جامعة أكسفورد" . global.oup.com . مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أبريل 2026 .
  13. ↑ شفايتزر، برنارد (4 نوفمبر 2010). كراهية الله: القصة غير المروية لكراهية الإله . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 208. ISBN  978-0-19-978134-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أبريل 2026 .
  14. ↑ بودجز (8 يونيو 2011). "مراجعة كتاب: شفايتزر، "كراهية الله: القصة غير المروية لكراهية الإله"" شائعة تروج للإيمان. باثيوس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أبريل 2026. "
  15. ↑ يبدو أن بول زيمرمان قد صاغ هذا المصطلح في أغسطس 1985، على موقع net.origins، في إشارة إلى الاعتقاد الكاره للآلهة بأن الله في الواقع ليس "إلهًا خالقًا" بل "إلهًا مدمرًا".
  16. ↑ ماروني. "حتى لو كنتُ أؤمن..." groups.google.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يوليو 2026 .
  17. ↑ نايلور وآخرون (1994)
  18. ↑ انظر مثال فيكتور فرانكل في سيدنر، ستانلي س. (10 يونيو 2009) "حصان طروادة: التجاوز العلاجي بالمعنى وآثاره العلمانية على اللاهوت" . معهد ماتير داي . ص 11.
  19. ↑ روث وآخرون (1982) - مقتطف من مراجعة لمقال روث، حيث يعلق المؤلف قائلاً: "يرسم روث صورة لله باعتباره المثال النهائي للوالد السيئ والمسيء!"
  20. 1 2 3 يانوفسكي، زبيغنيو (2000). الثيوديسيا الديكارتية: سعي ديكارت نحو اليقين . الأرشيف الدولي لتاريخ الأفكار. سبرينغر. ص 62-68 . ISBN  978-0-7923-6127-5. إل سي سي إن 99059328 . 
  21. ↑ هوفمان، بول (1998). "الرجل الذي أحب الأرقام فقط" . archive.nytimes.com . تاريخ الاسترجاع: 9 يوليو 2026 .
  22. ↑ توماس باين (1819). الأعمال السياسية والمتنوعة لتوماس باين ... ر. كارليل. ص 4–. 
  23. ↑ برنارد شفايتزر، كراهية الله: القصة غير المروية لكراهية الإله (2010).
  24. ↑ إيوان بلوخ، ماركيز دي ساد: حياته وأعماله (2002)، ص 216.
  25. ↑ "رسائل من الأرض بقلم مارك توين: الرسالة السابعة" . www.online-literature.com . تاريخ الاسترجاع: 9 يوليو 2026 .
  26. ↑ نص مقابلة أجراها بيل مويرز مع آن بروفوستضمن برنامجه التلفزيوني "الإيمان والعقل" على قناة PBS
  27. ↑ إردمان، كيفن (2020). "غور جزار الآلهة هو السبب في أن ثور أصبح غير جدير" . سكرين رانت . مسلحًا بالسيف الأسود القاتل، سيف الموتى، اعتنق غور فلسفة كراهية الآلهة، مما يعني أنه كان يكن كراهية شديدة لجميع الآلهة، بعد أن عانى من خسارة شخصية مأساوية للغاية جاءت بعد أن لم تُستجب دعواته.
  28. ↑ أغنية "Dear God" مؤرشفة بتاريخ 11-12-2008 في موقع Wayback Machine ، من أداء فرقة XTC (تأليف آندي بارتريدج )
  29. ↑ "شائعات التجديف" ، أداء فرقة ديبش مود (تأليف مارتن إل. غور)
  30. ↑ "أغنية الله (لهذا السبب أحب البشرية)" مؤرشفة في 13 نوفمبر 2006 في Wayback Machine ، أداء راندي نيومان (تأليف راندي نيومان)
  31. ↑ من كتيب الموارد التعليمية المصاحب لتقديم جائزة تيلسترا الوطنية الثالثة والعشرين لفنون السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس. مؤرشف بتاريخ 16 سبتمبر 2006 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .

المراجع العامة والمستشهد بها

  • بلومنتال، ديفيد ر. (1993). مواجهة الإله المُسيء: لاهوت الاحتجاج . لويفيل، كنتاكي: مطبعة ويستمنستر جون نوكس، 1993. ص  348. ISBN 0-664-25464-0.
  • إيرمان، بارت د. (2008). مشكلة الله: كيف يفشل الكتاب المقدس في الإجابة على سؤالنا الأهم - لماذا نعاني . نيويورك، نيويورك: هاربر وان، 2008. ص 304. ISBN  978-0-06-117397-4.
  • ميرابيلو، مارك، جرائم يهوه (1997)، ISBN 1-884365-13-2.
  • نايلور، جانيت؛ جوليان، كارولين؛ بينسونولت، سوزان (1994). ديانة GURPS . أوستن، تكساس: ألعاب ستيف جاكسون، 1994. ص  176. ISBN 1-55634-202-0.
  • فيليبس، د.ز. (2005). مشكلة الشر ومشكلة الله . مينيابوليس، مينيسوتا: دار أوغسبورغ فورتريس للنشر، 2005. ص  280. ISBN 0-8006-3775-5.
  • بروفوست، آن (2004). في ظل الفلك . مينيابوليس، مينيسوتا: آرثر أ. ليفين، 2004. ص  384. ISBN 0-439-44234-6.
  • روث، جون ك. وآخرون  (1982). مواجهة الشر: خيارات حية في علم التبرير الإلهي . لويفيل، كنتاكي: مطبعة ويستمنستر جون نوكس، 1982. 182 صفحة . ISBN  0-8042-0517-5.
  • راسل، برتراند (1957). لماذا لست مسيحياً . نيويورك، نيويورك: سايمون وشوستر، 1957. ص 266. ASIN B000JX1TIK. 
  • ساذرلاند، روبرت (2006). محاكمة الله: سفر أيوب في الكتاب المقدس . فيكتوريا، كولومبيا البريطانية: دار ترافورد للنشر، 2006. ص  226. ISBN 1-4120-1847-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 4 نوفمبر 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 فبراير 2022 .
  • شفايتزر، برنارد (2010). كراهية الله: القصة غير المروية لكراهية الإله . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2010. ص  246. ISBN 978-0-19-975138-9.
  • شفايتزر، برنارد (2002). ريبيكا ويست: البطولة، والتمرد، والملحمة النسائية . ويستبورت، كونيتيكت: دار غرينوود للنشر، 2002. ص  184. ISBN 0-313-32360-7.
  • ويزل، إيلي (1979). محاكمة الله . نيويورك، نيويورك: دار راندوم هاوس، 1979. ص  208. ISBN 0-8052-1053-9.
أكاديمي
أدبي
الثقافة الشعبية
عالم الإنترنت/المدونات