الإسلام في أفغانستان

الإسلام السني ، وخاصة المذهب الحنفي ، هو الدين الأكبر والأكثر انتشارًا في إمارة أفغانستان الإسلامية، وهو الدين الرسمي للدولة . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} بدأ انتشار الإسلام في أفغانستان بعد الفتح الإسلامي العربي، الذي امتد من القرن السابع إلى القرن العاشر الميلادي، واستسلمت آخر معاقل الإسلام في أواخر القرن التاسع عشر. وقد لاقى الإسلام قبولًا واسعًا من المجتمعات المحلية كبديل للبوذية والزرادشتية ، وبدأت القبائل المحلية في اعتناقه. الإسلام هو الدين الرسمي للدولة في أفغانستان ، حيث يشكل المسلمون حوالي 99.9% من السكان . يتبع حوالي 90% منهم الإسلام السني، بينما يشكل الشيعة النسبة المتبقية البالغة 9.99% . ^{[ 7 ] [ 8 ]} ينتمي معظم الشيعة إلى المذهب الإثني عشري ، بينما يتبع عدد أقل منهم المذهب الإسماعيلي . ^{[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]}

بعد اكتمال الفتح الإسلامي لبلاد فارس ، بدأ العرب المسلمون بالتحرك نحو الأراضي الواقعة شرق بلاد فارس ، وفي عام 652 استولوا على هرات . ^{[ 11 ]} وبحلول نهاية القرن العاشر الميلادي، أخضع الغزنويون الأتراك ملوك كابول شاهي .

خلال القرن السابع الميلادي، دخل العرب في الخلافة الراشدة المنطقة التي تُعرف اليوم بأفغانستان بعد هزيمتهم للفرس الساسانيين في نهاوند . عقب هذه الهزيمة النكراء، فرّ آخر أباطرة الساسانيين، يزدجرد الثالث ، شرقًا إلى عمق آسيا الوسطى . وفي مطاردة يزدجرد، دخل العرب المنطقة من شمال شرق إيران ^{[ 12 ]} عبر هرات ، حيث تمركز جزء كبير من جيشهم قبل التقدم نحو شمال أفغانستان.

اعتنق العديد من سكان شمال أفغانستان الإسلام بفضل جهود الدعوة الأموية، لا سيما في عهد الخليفة هشام وعمر بن عبد العزيز . ^{[ 13 ]} وفي الجنوب، شن عبد الرحمن بن سمارة غارات على زابلستان التي كانت تحت حكم الزنبيل . ^{[ 14 ]}

خلال عهد المعتصم وخلفائه، كان الإسلام هو الدين السائد بين معظم سكان المنطقة، وبعد انحسار الدولة العباسية ، في عهد يعقوب الليث صفاري ، أصبح الإسلام الدين الرئيسي في كابول وغيرها من المدن الأفغانية الكبرى. وُلد والد أبي حنيفة ، ثابت بن زوطة، في المنطقة التي تُعرف اليوم بأفغانستان، ثم هاجر إلى الكوفة (في العراق )، حيث وُلدت حنيفة. لاحقًا، نشر السامانيون الإسلام السني في عمق آسيا الوسطى، وتمت أول ترجمة كاملة للقرآن الكريم إلى الفارسية في القرن التاسع الميلادي. ومنذ ذلك الحين، هيمن الإسلام على المشهد الديني في البلاد. وقد دخل الزعماء المسلمون معترك السياسة في أوقات الأزمات المختلفة، لكنهم نادرًا ما مارسوا سلطة مدنية لفترة طويلة.

طُرد ما تبقى من الوجود الشاهي في بيشاور على يد محمود الغزنوي عامي 998 و1030. ^{[ 15 ]} وحلّت السلالة الغورية محل الغزنويين ، ووسعت رقعة الإمبراطورية الإسلامية القوية أصلاً. ويُعدّ جامع هرات أحد أقدم المساجد في البلاد، ويُعتقد أنه بُني لأول مرة في عهد الغوريين في القرن الثاني عشر. وخلال هذه الفترة، المعروفة بالعصر الذهبي الإسلامي ، أصبحت أفغانستان ثاني أهم مركز للعلم في العالم الإسلامي بعد بغداد . ^{[ 16 ] [ 17 ]}

بعد الغزو المغولي والدمار الذي خلفه، أعاد التيموريون بناء المنطقة وجعلوها مرة أخرى مركزًا للعلوم الإسلامية. وصل المذهب الشيعي إلى جنوب أفغانستان خلال الحكم الصفوي في القرن السادس عشر. وحتى تحرير مير ويس هوتاك للأفغان عام ١٧٠٩، كانت منطقة قندهار في أفغانستان ساحة معركة متكررة بين الصفويين الشيعة والمغول السنة .

الغزو بقلم عبد الرحمن خان

بدأ الملك عبد الرحمن خان (1880-1901) أول توظيف منهجي للإسلام كأداة لبناء الدولة خلال سعيه نحو المركزية. فقد أصدر مرسومًا يقضي بأن تخضع جميع القوانين للشريعة الإسلامية، وبذلك رفع مكانة الشريعة على حساب القوانين العرفية المنصوص عليها في نظام البشتونوالي . وتمّ الاستعانة بالعلماء لإضفاء الشرعية على جهود الدولة وسلطته المركزية. وقد عزز هذا من مكانة المجتمع الديني من جهة، ولكن مع ازدياد اندماجهم في الجهاز البيروقراطي كخدم للدولة، ضعفت القيادة الدينية في نهاية المطاف. وأُعيد تنظيم العديد من الامتيازات الاقتصادية التي كانت تتمتع بها الشخصيات والمؤسسات الدينية ضمن إطار الدولة؛ وخضع نشر العلم، الذي كان حكرًا على العلماء، لإشراف دقيق؛ وأصبح الأمير هو الحكم الأعلى في مسائل العدالة.

واصل خلفاء عبد الرحمن خان سياساته ووسعوها، مما زاد من زخم العلمنة. وظل الإسلام محورياً في التفاعلات، لكن المؤسسة الدينية ظلت في جوهرها غير سياسية، إذ اقتصر دورها على التأثير الأخلاقي لا السياسي. ومع ذلك، برز الإسلام في أوقات الأزمات الوطنية. علاوة على ذلك، عندما شعرت القيادات الدينية بتهديد خطير، لجأت شخصيات دينية مؤثرة إلى الإسلام بين الحين والآخر لحشد جماعات متباينة في معارضة الدولة. فقد ثاروا في مناسبات عديدة ضد الملك أمان الله شاه (1919-1929)، على سبيل المثال، احتجاجاً على إصلاحات اعتبروها تدخلات غربية معادية للإسلام.

حرص الحكام اللاحقون، إدراكًا منهم للمواقف التقليدية المناهضة للعلمانية، على التأكيد على توافق الإسلام مع التحديث. ومع ذلك، ورغم مكانته المحورية في المجتمع، الذي لم يفرق بين الدين والدولة، استمر دور الدين في شؤون الدولة بالتراجع.

نص دستور عام 1931 على أن المذهب الحنفي هو دين الدولة، بينما نص دستور عام 1964 على أن تُجري الدولة شعائرها الدينية وفقًا للمذهب الحنفي. وأعلن دستور عام 1977 الإسلام دينًا لأفغانستان، دون أن يُشير إلى أن تكون الشعائر الدينية للدولة حنفية. ويمثل قانون العقوبات لعام 1976 والقانون المدني لعام 1977، اللذان يُغطيان مجال العدالة الاجتماعية برمته، محاولات جادة للتعامل مع عناصر القانون المدني القائمة على أنظمة أخرى، ولكنها مُلغاة. فعلى سبيل المثال، أُمرت المحاكم بالنظر في القضايا أولًا وفقًا للقانون المدني، واللجوء إلى الشريعة في المجالات التي لا يُغطيها القانون المدني. وبحلول عام 1978، أعربت حكومة الحزب الديمقراطي الشعبي الأفغاني علنًا عن نفورها من المؤسسة الدينية. ومع ذلك، استمر سياسيو الحزب في استخدام الخطاب الإسلامي طوال فترة وجوده، حيث صرّح حافظ الله أمين بأن الحزب قائم على المبادئ الإسلامية. ^{[ 18 ] [ 19 ]} أدى حكم قانون الديمقراطية الشعبية العلماني إلى حد كبير إلى دفع الحركة الإسلامية الناشئة إلى ثورة وطنية؛ وانتقل الإسلام من موقفه السلبي على الهامش إلى لعب دور نشط.

يمثل الإسلام المسيس في أفغانستان قطيعة مع التقاليد الأفغانية. نشأت الحركة الإسلامية عام ١٩٥٨ بين أعضاء هيئة التدريس بجامعة كابول ، وتحديدًا في كلية الشريعة الإسلامية، التي تأسست عام ١٩٥٢ بهدف معلن هو الارتقاء بجودة التعليم الديني لمواكبة العلوم والتكنولوجيا الحديثة. كان مؤسسوها في غالبيتهم أساتذة متأثرين بجماعة الإخوان المسلمين المصرية ، وهي جماعة تأسست في ثلاثينيات القرن العشرين، وكرست جهودها لإحياء الإسلام وتحقيق العدالة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. هدفهم هو التكيف مع العالم الحديث من خلال تطوير أيديولوجية سياسية قائمة على الإسلام. ورغم تأثر القادة الأفغان بالعديد من هذه المفاهيم، إلا أنهم لم يقيموا علاقات وثيقة مع حركات مماثلة في بلدان أخرى.

أدى انفتاح توجهات الحكومة عقب إقرار دستور عام 1964 إلى فترة من النشاط الطلابي المكثف في جامعة كابول. أسس الأساتذة وطلابهم منظمة الشباب المسلم (سزماني جواناني مسلم) في منتصف الستينيات، بالتزامن مع تشكيل اليساريين للعديد من الأحزاب. في البداية، فاق عدد الطلاب الشيوعيين عدد الطلاب المسلمين، ولكن بحلول عام 1970 ، حازت منظمة الشباب المسلم على الأغلبية في الانتخابات الطلابية. تم تجنيد أعضائها من كليات الجامعة والمدارس الثانوية في عدة مدن مثل مزاري شريف وهيرات . وأصبح بعض هؤلاء الأساتذة والطلاب قادةً للمجاهدين في ثمانينيات القرن الماضي.

التطرف ووجود حلف الناتو

أدى الغزو السوفيتي عام 1979، دعماً للحكومة الشيوعية، إلى تدخل ديني كبير في الصراع السياسي الأفغاني، حيث وحّد الإسلام المعارضة السياسية متعددة الأعراق. ومع استيلاء الحزب الديمقراطي الشعبي على السلطة في أبريل 1978، أصبح الإسلام بالفعل عنصراً أساسياً في توحيد المعارضة ضد الأيديولوجية الشيوعية للحكام الجدد.

لم يقتصر تأثير الغزو السوفيتي والثورة الإيرانية على إثارة الانتفاضات الوطنية فحسب، بل شمل أيضًا استقدام مسلمين متطرفين أجانب إلى أفغانستان. كان قادة المجاهدين شخصيات كاريزمية تربطهم علاقات وثيقة بأتباعهم. في كثير من الحالات، حلّ القادة العسكريون والسياسيون محل القيادة القبلية؛ وفي بعض الأحيان، تم تعزيز القيادة الدينية؛ وغالبًا ما اندمجت القيادة الدينية مع القيادة السياسية. اختار الأتباع قادتهم المحليين بناءً على اختيارهم الشخصي والأسبقية بين المناطق أو الطوائف أو الجماعات العرقية أو القبائل، لكن القادة البارزين برزوا من خلال علاقاتهم مع جهات خارجية سيطرت على موارد المال والسلاح.

بدعم من المساعدات الخارجية، نجح المجاهدون في نهاية المطاف في جهادهم لطرد القوات السوفيتية، لكنهم لم ينجحوا في مساعيهم لبناء بديل سياسي لحكم أفغانستان بعد انتصارهم. طوال الحرب، لم يتمكن المجاهدون من استبدال الأنظمة التقليدية بنظام سياسي حديث قائم على الإسلام. لجأ معظم قادة المجاهدين إما إلى استخدام أنماط السلطة التقليدية، ليصبحوا خانات جدد، أو سعوا إلى تكييف الأنظمة السياسية الحديثة مع المجتمع التقليدي. مع مرور الوقت، راكم القادة البارزون الثروة والسلطة، وعلى عكس الماضي، أصبحت الثروة عاملاً حاسماً في تحديد السلطة على جميع المستويات.

مع رحيل القوات الأجنبية وسقوط حكومة كابول اليسارية الذي طال انتظاره، قامت دولة أفغانستان الإسلامية أخيرًا في أبريل/نيسان 1992. مثّل هذا قطيعةً واضحةً مع التاريخ الأفغاني، إذ لم يسبق لرجال الدين أن مارسوا سلطة الدولة. لكن الحكومة الجديدة فشلت في ترسيخ شرعيتها، ومع تبدد معظم دعمها المالي، لم يكتفِ القادة المحليون والمتوسطون وميليشياتهم بالقتال فيما بينهم، بل لجأوا إلى ممارساتٍ مرفوضةٍ في صراعهم الطويل على السلطة والمال. عانى السكان في جميع أنحاء البلاد من المضايقات والابتزاز والخطف والسطو وسرقة السيارات وأعمال الإساءة إلى النساء. ازداد تهريب المخدرات بشكلٍ مثيرٍ للقلق، ولم تعد الطرق السريعة آمنةً في أي مكان. فقد المجاهدون الثقة التي كانوا يتمتعون بها سابقًا.

في خريف عام ١٩٩٤، ظهرت جماعة ديوبندية تُدعى طالبان ، متعهدةً بتطهير البلاد من أمراء الحرب والمجرمين. وكان هدفها إنشاء حكومة إسلامية "نقية" تخضع لتفسيراتها المتشددة للشريعة . وقد أيّد العديد من السياسيين الباكستانيين حركة طالبان، بمن فيهم سامي الحق ، الذي يُعتبر مؤسسها. وكان عدد من قادتها أعضاءً سابقين في صفوف المجاهدين، لكن غالبية قواتها كانت من اللاجئين الأفغان الشباب الذين تلقوا تدريبهم في مدارس ديوبندية باكستانية ، لا سيما تلك التي تديرها جمعية علماء الإسلام في باكستان ، الحزب السياسي الديني الباكستاني المحافظ بشدة، والذي يرأسه مولانا فضل الرحمن ، الخصم اللدود للقاضي حسين أحمد ، زعيم الجماعة الإسلامية المحافظة بنفس القدر، والداعم القديم للمجاهدين.

اتخذت حركة طالبان من قندهار مقرًا لها ، وتألفت في غالبيتها من البشتون القادمين من المناطق الريفية، وتراوحت أعمار قادتها من أعلى الهرم إلى مقاتليها، الذين كانوا في الثلاثينيات أو الأربعينيات من العمر، بل وحتى أصغر سنًا، وقد اجتاحت البلاد. في سبتمبر/أيلول 1996، استولت الحركة على كابول وأسست أول نسخة من إمارة أفغانستان الإسلامية التي استمرت حتى عام 2001. مرّ الاستيلاء على السلطة دون مقاومة تُذكر، حيث جُمعت الأسلحة وأُرسيت دعائم الأمن. في الوقت نفسه، شملت الإجراءات المتخذة لفرض الشريعة الإسلامية الإعدام العلني للقتلة، والرجم بتهمة الزنا، وبتر الأطراف بتهمة السرقة، وحظر جميع أشكال الترفيه مثل الطائرات الورقية والشطرنج ومصارعة الديوك ، ومنع جميع أشكال الترفيه كالسينما والتلفزيون والموسيقى، وحظر صور البشر والحيوانات، ومنع النساء من الظهور على الراديو. كان يُفترض بالنساء البقاء بعيدًا عن الأنظار قدر الإمكان، خلف الحجاب، في منازلهم، ومنعهن من العمل أو الدراسة خارجها. أُطيح بهم على يد قوة عسكرية مشتركة من أفغانستان وحلف شمال الأطلسي (الناتو) في أواخر عام 2001. وفرّ معظمهم إلى باكستان المجاورة، حيث شنّوا تمرداً ضد الحكومة الأفغانية الحالية المدعومة من الناتو. واستمرت مفاوضات السلام بين طالبان والحكومة الأفغانية حتى عام 2013.

لكن بحلول عام 2021، عادت حركة طالبان إلى السلطة وأعادت تأسيس إمارة أفغانستان الإسلامية بتشريعات تقييدية مماثلة لتلك التي كانت سائدة في النسخة الأولى.

بالنسبة للأفغان، يمثل الإسلام نظاماً رمزياً موحداً محتملاً يعوض الانقسام الذي غالباً ما ينشأ عن وجود فخر عميق بالولاءات القبلية وشعور كبير بالشرف الشخصي والعائلي الموجود في المجتمعات متعددة القبائل والأعراق مثل أفغانستان.

يُشكّل الإسلام ركيزة أساسية وفاعلة في المجتمع الأفغاني؛ إذ تُضفي الشعائر الدينية طابعًا مميزًا على إيقاع كل يوم وموسم. فإلى جانب المسجد المركزي الذي يُقام فيه صلاة الجماعة الأسبوعية، وهي فريضة على الرجال (وليست على النساء) ويشهد إقبالًا كبيرًا، تنتشر مساجد أصغر حجمًا تُشرف عليها المجتمعات المحلية في قلب القرى، وكذلك في أحياء المدن والبلدات. ولا تقتصر وظيفة المساجد على العبادة فحسب، بل تتعداها لتشمل وظائف أخرى عديدة، منها إيواء الضيوف، ومكانًا للقاء، ومركزًا للاحتفالات الاجتماعية والدينية، ومدارس. وقد درس معظم الأفغان في مرحلة ما من شبابهم في مدرسة تابعة لأحد المساجد؛ وبالنسبة للكثيرين، يُعدّ هذا التعليم الرسمي الوحيد الذي يتلقونه.

لأن الإسلام منهج حياة ونظام اجتماعي شامل ينظم جميع العلاقات الإنسانية، فإن مكانة الفرد والأسرة تعتمد على الالتزام الصحيح بقيم المجتمع المستندة إلى مفاهيم محددة في الإسلام. وتتسم هذه القيم بالصدق ، والاقتصاد، والكرم ، والفضيلة، والتقوى، والعدل، والصدق، والتسامح، واحترام الآخرين. وللحفاظ على شرف الأسرة، يضبط كبار السن سلوك أبنائهم وفقًا لهذه الأحكام الإسلامية. وفي بعض الأحيان، تُعبّر العلاقات التنافسية بين القبائل أو الجماعات العرقية عن نفسها بعبارات تدّعي التفوق الديني. باختصار، يُنظّم الإسلام التفاعلات اليومية لجميع أفراد المجتمع.

للمؤسسة الدينية مستوياتٌ عديدة. يُمكن لأي مسلم أن يؤمّ جماعاتٍ غير رسمية في الصلاة. أما رجال الدين الذين يُشرفون على المساجد ، فيُعيّنهم عادةً من قِبل الحكومة بعد التشاور مع مجتمعاتهم، ورغم أن الحكومة تُموّلهم جزئيًا، إلا أنهم يعتمدون في معيشتهم بشكلٍ كبير على مساهمات المجتمع، بما في ذلك المأوى وجزء من المحصول. يُفترض أنهم مُلِمّون بالقرآن والسنة والحديث والشريعة ، وعليهم ضمان إلمام مجتمعاتهم بأصول الشعائر والسلوكيات الإسلامية. وهذا يُؤهلهم للفصل في النزاعات المتعلقة بالتفسير الديني. غالبًا ما يعملون كمعلمين بأجر، مسؤولين عن دروس التربية الدينية التي تُعقد في المساجد، حيث يتعلم الأطفال القيم الأخلاقية الأساسية والممارسات الشعائرية الصحيحة. ولدورهم جوانب اجتماعية إضافية، إذ يُشرفون على مراسم العزاء في مناسبات الأزمات الحياتية المرتبطة بالولادة والزواج والوفاة.

لكن رجال الدين في المناطق الريفية ليسوا جزءًا من تسلسل هرمي مؤسسي لرجال الدين. فمعظمهم رجال دين يعملون بدوام جزئي، إلى جانب عملهم كمزارعين أو حرفيين. بعضهم بالكاد يجيد القراءة والكتابة، أو لا يتجاوز مستوى تعليمهم مستوى تعليم الناس الذين يخدمونهم بقليل. وغالبًا، وإن لم يكن دائمًا، يكونون من ذوي الدخل المحدود، ولأنهم يعتمدون في معيشتهم على المجتمع الذي يعينهم، فإن سلطتهم ضئيلة حتى داخل نطاقهم الاجتماعي. وكثيرًا ما يُعاملون باحتقار، ويُصبحون مادةً للعديد من النكات التي تسخر من غرورهم وجهلهم. ومع ذلك، فإن دورهم كحكام دينيين يُجبرهم على اتخاذ مواقف بشأن قضايا ذات تداعيات سياسية، ولأن رجال الدين غالبًا ما يختلفون فيما بينهم، مما يُؤجج الصراع بين المجتمعات، فإنهم يُنظر إليهم في كثير من الأحيان على أنهم عناصر مُزعزعة للاستقرار داخل مجتمعاتهم.

تُعارض بعض الجماعات الإسلامية، ولا سيما تلك التي تتبع المذهب السلفي أو أهل الحديث، تقديس الأولياء والأضرحة . ومع ذلك، تنتشر في أفغانستان أضرحةٌ تُكرّم الأولياء من مختلف المشارب. وقد نشأت العديد من أقدم قرى وبلدات أفغانستان حول أضرحةٍ عريقة. ويستخدم بعضها ملاذاً للهاربين.

تتنوع الأضرحة في أشكالها، من تلال ترابية أو حجرية بسيطة تُزيّن بالأعلام، إلى مجمعات فخمة مزخرفة تحيط بضريح مركزي ذي قبة. وتُشرف على هذه المنشآت الكبيرة شخصيات دينية وعلمانية بارزة. وقد تُشير الأضرحة إلى مثوى شهيد، أو معلم ديني مُبجّل، أو شاعر صوفي شهير، أو إلى آثار مقدسة، كشعرة من النبي محمد أو قطعة من خِرَقَة. ويُخلّد عدد كبير منها أساطير حول مآثر علي بن أبي طالب ، الخليفة الرابع وأول إمام للشيعة، الذي يُعتقد أنه مدفون في أروع أضرحة البلاد، والواقع في قلب مزار شريف، الضريح المُعظم. ويُبجّل علي في جميع أنحاء أفغانستان لدوره كوسيط في مواجهة الظلم.

تجذب المهرجانات السنوية الاحتفالية التي تُقام في الأضرحة آلاف الحجاج، وتجمع بين مختلف فئات المجتمع. كما يزور الحجاج الأضرحة طلبًا لشفاعة الأولياء الصالحين، سعيًا وراء بركات خاصة، كالشفاء من الأمراض أو إنجاب الذكور. وتُولي النساء اهتمامًا خاصًا بالأنشطة المرتبطة بالأضرحة. قد تكون هذه الزيارات قصيرة أو تمتد لعدة أيام، ويحمل العديد من الحجاج معهم تمائم مباركة خاصة (عادةً ما تكون تعويذة ) لدرء الحسد، وضمان علاقات زوجية سعيدة، وغيرها من أشكال العزاء. ومثل تبجيل الأولياء، فإن هذه الممارسات غير مستحبة في الإسلام عمومًا، وفقًا للفهم الكلاسيكي للقرآن الكريم والأحاديث النبوية.

يشكل الشيعة نحو 10% من سكان أفغانستان . ^{[ 7 ] [ 8 ]} وينتمي معظم الشيعة في أفغانستان إلى المذهب الإثنا عشري . ويشمل ذلك الهزارة، وجماعة القزلباش الحضرية الأصغر حجماً ، والذين ينحدرون أصلاً من شرق إيران.

شكّل طلاب شيعة ذوو وعي سياسي الحركة الماوية الأفغانية في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين. وبعد ثورة ثور (ثورة أبريل) عام ١٩٧٨ والثورة الإيرانية عام ١٩٧٩، انخرطت جماعات المتمردين الشيعة في منطقة هزاراجات ، رغم خلافاتها المتكررة، في أنشطة المجاهدين . وقد تلقوا الدعم من إيران الشيعية، وقاتلوا ضد الحكومة الأفغانية المدعومة من الاتحاد السوفيتي، بالإضافة إلى جماعات مجاهدين أخرى.

خلال المناورات السياسية التي أدت إلى تأسيس الدولة الإسلامية في أفغانستان عام 1992، تفاوضت الجماعات الشيعية دون جدوى من أجل أدوار سياسية واجتماعية أكثر إنصافاً وتأثيراً.

برزت ثلاث طرق صوفية: النقشبندية التي تأسست في بخارى ، والقادرية التي تأسست في بغداد ، والجشتية التي تقع في جشت شريف شرق هرات . ومن بين النقشبندية ، اكتسب أحمد الفاروقي الكابولي، المولود شمال كابول، شهرة واسعة بتعاليمه في الهند خلال عهد الإمبراطور المغولي أكبر في القرن السادس عشر.

برز مولانا فيضاني، وهو أحد أشهر علماء الطريقة القادرية ، في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، وكان من أبرز منتقدي النفوذ المتزايد للفلسفة الشيوعية. سُجن مولانا فيضاني في منتصف السبعينيات، ثم اختفى عندما وصل الخلقيون إلى السلطة، ولا يزال مفقودًا حتى يومنا هذا.

تأسست الطريقة الجشتية على يد مولود الجشتي الذي وُلد في القرن الثاني عشر الميلادي، ثم انتقل للتدريس في الهند. وتتمتع الطريقة الجشتية، المتمركزة في وادي نهر هاري حول أوبي وكاروخ وجشت شريف، بنفوذ قوي محليًا ، وتدير مدارس دينية تضم مكتبات قيّمة. وقد حافظ الجشتيون تقليديًا على ابتعادهم عن السياسة، على الرغم من نشاطهم الفعال خلال المقاومة داخل منظماتهم وفي مناطقهم.

تضم هرات وضواحيها أكبر عدد وأوسع تنوع من فروع الصوفية، ويرتبط العديد منها بأضرحة محلية للأئمة (زيارات). وتنتشر جماعات صوفية أخرى في جميع أنحاء الشمال، مع مراكز مهمة في ميمانة ، بولاية فارياب ، وفي قندوز . وترتبط الطرق الصوفية في كابول وحول مزاري شريف في الغالب بالطريقة النقشبندية. أما القادرية فتوجد بشكل رئيسي بين البشتون الشرقيين في وردك وباكتيا وننكرهار ، بما في ذلك العديد من جماعات غلزاي البدوية . وتستقر جماعات أصغر في قندهار وشنداند ، بولاية فراه . وتتركز الجشتية في وادي نهر هاري. ولا توجد طرق صوفية رسمية بين الشيعة في وسط هزاراجات، على الرغم من أن بعض المفاهيم مرتبطة بالسادة ، أحفاد النبي محمد، الذين يحظون بتبجيل خاص بين الشيعة.

تتميز أفغانستان بقلة العداء بين العلماء (علماء الدين) والطرق الصوفية . يُعتبر عدد من قادة الصوفية من العلماء، ويرتبط العديد من العلماء ارتباطًا وثيقًا بالطرق الصوفية. ويُكنّ عامة الناس احترامًا للصوفية لما يتمتعون به من علم وكرامة، وهي القوة الروحية التي يمنحها الله لهم والتي تُمكّنهم من فعل الخيرات ومنح البركات. ولذلك، تُعدّ الصوفية قوة شعبية مؤثرة. إضافةً إلى ذلك، ولأن قادة الصوفية ينأون بأنفسهم عن شؤون الدنيا، يُلجأ إليهم أحيانًا كوسطاء أكثر حيادية في النزاعات القبلية، بدلًا من رجال الدين الذين يُعرف عنهم تصعيد القضايا الدنيوية البسيطة إلى مواجهات حادة مُغلّفة بالخطاب الإسلامي.

على الرغم من المكانة المستقرة للصوفيين الأفغان في المجتمع الأفغاني، كان قادة الصوفية من بين الذين تم إعدامهم في أعقاب ثورة ثور ، ومن بينهم بهاء الدين جان ، بير نقشبندي أيماق مقاطعة بورشامان ، فراه . ^{[ 29 ]}

• الإسلام حسب البلد
• الإسلام في جنوب آسيا
• التعليم في أفغانستان
• قائمة المساجد في أفغانستان
• الدين في أفغانستان
• المرأة في الإسلام

• أفغانستان في معرض أعلام العالم