مارتن هايدغر

في عام ١٩٢٣، انتُخب هايدغر أستاذاً استثنائياً للفلسفة في جامعة ماربورغ . وكان من بين زملائه هناك رودولف بولتمان ، ونيكولاي هارتمان ، وبول تيليش ، وبول ناتورب . ^{[ ١٤ ]} أما طلابه في ماربورغ فكانوا هانز-جورج غادامير ، وهيلين فايس ، وكارل لوفيت ، وحنة أرندت ، وجيرهارد كروجر ، وليو شتراوس ، ويعقوب كلاين ، وغونتر أندرس ، وهانز يوناس . وباتباع أرسطو ، بدأ هايدغر في محاضراته بتطوير الموضوع الرئيسي لفلسفته: مسألة معنى الوجود. وقد وسّع مفهوم الذات ليشمل بُعد التاريخ والوجود الملموس ، وهو ما وجده مُنبئاً به لدى مفكرين مسيحيين مثل بولس الطرسوسي ، وأوغسطينوس ، ومارتن لوثر ، وسورين كيركغارد . كما قرأ أعمال فيلهلم دلتاي ، وهوسرل، وماكس شيلر ، وفريدريك نيتشه . ^{[ 15 ]}

في عام 1927، نشر هايدغر عمله الرئيسي، " الوجود والزمان ". وكان شغله الشاغل آنذاك هو التأهل لشغل منصب أستاذ جامعي. ^{[ 6 ]} إلا أن الكتاب حقق أكثر من ذلك، إذ رفعه إلى "مكانة فكرية دولية مرموقة". ^{[ 15 ]}

عندما تقاعد هوسرل من منصبه كأستاذ للفلسفة عام ١٩٢٨، قبل هايدغر انتخاب فرايبورغ خلفًا له، على الرغم من عرض ماربورغ المضاد. وكان عنوان محاضرته الافتتاحية عام ١٩٢٩ "ما هي الميتافيزيقا؟". وفي العام نفسه، نشر أيضًا كتاب " كانط ومشكلة الميتافيزيقا " . ^{[ ٦ ]}

بقي هايدغر في فرايبورغ إم برايسغاو طوال حياته، رافضًا عروضًا لاحقة، بما في ذلك عرض من جامعة هومبولت في برلين . ومن بين طلابه في فرايبورغ: غونتر أندرس، وهانز يوناس، وكارل لوفيت، وتشارلز مالك ، وهربرت ماركوز ، وإرنست نولته . ^{[ 16 ] [ 17 ]} حضر إيمانويل ليفيناس محاضراته خلال إقامته في فرايبورغ عام 1928، وكذلك فعل يان باتوتشكا عام 1933؛ وقد تأثر باتوتشكا به بشكل خاص. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

انتُخب هايدغر رئيسًا للجامعة في 21 أبريل 1933؛ وانضم إلى الحزب النازي في 1 مايو، بعد ثلاثة أشهر فقط من تعيين أدولف هتلر مستشارًا. ^{[ 20 ] [ 6 ]} وخلال فترة رئاسته، كان عضوًا في الحزب ومؤيدًا متحمسًا له. ^{[ 21 ] [ 22 ]} ولا يزال الجدل قائمًا حول العلاقة بين فلسفته وولائه السياسي للنازية . ^{[ 23 ] [ 24 ]} أراد هايدغر أن يُنصّب نفسه فيلسوفًا للحزب، لكن الطبيعة المجردة للغاية لأعماله ومعارضة ألفريد روزنبرغ ، الذي كان يطمح بدوره إلى شغل هذا المنصب، حدّت من دوره. ويرى المؤرخون أن انسحابه من منصبه كرئيس للجامعة كان نابعًا من إحباطه كإداري أكثر من كونه معارضة مبدئية للنازيين. ^{[ 25 ]} في خطابه الافتتاحي كرئيس للجامعة في 27 مايو، أعرب عن دعمه للثورة الألمانية، وفي مقال وخطاب ألقاهما أمام الطلاب في العام نفسه، أعلن دعمه لأدولف هتلر. ^{[ 26 ]} في نوفمبر 1933، وقّع هايدغر على قسم ولاء أساتذة الجامعات والمدارس الثانوية الألمانية لأدولف هتلر والدولة الاشتراكية الوطنية . استقال هايدغر من منصبه كرئيس للجامعة في أبريل 1934، واستمر في اتباع برنامج تدريسي يتماشى مع السياسات الثقافية النازية حتى عام 1945. ^{[ 23 ]}

في عام ١٩٣٥، ألقى محاضرة بعنوان " أصل العمل الفني ". وفي العام التالي، وأثناء وجوده في روما، ألقى هايدغر محاضرته الأولى عن فريدريش هولدرلين . وفي عامي ١٩٣٦ و ١٩٣٧، كتب هايدغر ما يعتبره بعض المعلقين ثاني أعظم أعماله، وهو كتاب "مساهمات في الفلسفة" ؛ إلا أنه لم يُنشر إلا في عام ١٩٨٩، أي بعد ١٣ عامًا من وفاته. ^{[ ١٥ ]}

في الفترة من عام 1936 إلى عام 1940، ألقى هايدغر سلسلة من المحاضرات حول فريدريك نيتشه في فرايبورغ، والتي قدمت الكثير من المواد الخام التي استُخدمت في أعماله وأفكاره الأكثر رسوخًا في تلك الفترة. وقد نُشرت هذه المحاضرات في عام 1961. كما شهدت هذه الفترة بداية اهتمامه بـ " جوهر التكنولوجيا" . ^{[ 6 ]}

في خريف عام 1944، تم تجنيد هايدغر في قوات فولكسشتورم وتكليفه بحفر خنادق مضادة للدبابات على طول نهر الراين . ^{[ 27 ]}

في أواخر عام ١٩٤٦، ومع انخراط فرنسا في عملية التطهير القانوني في منطقة احتلالها ، قررت السلطات العسكرية الفرنسية منع هايدغر من التدريس أو المشاركة في أي أنشطة جامعية بسبب ارتباطه بالحزب النازي. ^{[ د ]} ومع ذلك، ألقى محاضرة بعنوان "ما فائدة الشعراء؟" إحياءً لذكرى ريلكه . كما نشر كتاب "حول الإنسانية" عام ١٩٤٧ لتوضيح خلافاته مع جان بول سارتر والوجودية الفرنسية . استمرت إجراءات اجتثاث النازية ضد هايدغر حتى مارس ١٩٤٩، حين أُعلن أخيرًا أنه " ميتلاوفر " (ثاني أدنى فئة من بين خمس فئات من "التجريم" بسبب الارتباط بالنظام النازي). لم تُقترح أي إجراءات عقابية ضده. ^{[ ٢٨ ]} وقد مهد هذا الطريق لعودته للتدريس في جامعة فرايبورغ في الفصل الدراسي الشتوي ١٩٥٠-١٩٥١. ^{[ 29 ]} مُنح لقب أستاذ فخري ثم قام بالتدريس بانتظام من عام 1951 حتى عام 1958، وبدعوة حتى عام 1967.

في عام 1966، أجرى مقابلة مع مجلة دير شبيغل محاولاً تبرير دعمه للحزب النازي. وبموجب اتفاقهما، لم تُنشر المقابلة إلا بعد خمسة أيام من وفاته عام 1976، تحت عنوان " لا منقذ لنا إلا الله "، وذلك بعد إشارة هايدغر إلى هولدرلين خلال المقابلة. ^{[ 6 ]}

كانت منشورات هايدغر خلال هذه الفترة في معظمها نسخًا مُنقّحة من محاضراته. وفي أيامه الأخيرة، رتّب أيضًا لإصدار طبعة كاملة من أعماله، بعنوان " هايدغر غيسامتاوسغابه "، ونشرها. صدر المجلد الأول عام ١٩٧٥. تضم المجموعة ١٠٦ مجلدات، واكتملت بحلول أكتوبر ٢٠٢٥. ^{[ ٣٠ ] [ ٣١ ]}

توفي مارتن هايدغر أثناء نومه صباح يوم 26 مايو 1976 عن عمر يناهز 86 عامًا في منزله بمدينة فرايبورغ. ودُفن بعد يومين في مسقط رأسه بمدينة ميسكيرش ، غرب ألمانيا ، بجوار والديه في مقبرة القرية التي كان يمر بها يوميًا في طريقه إلى المدرسة. ^{[ 32 ]} نُقش على شاهد قبره نجمة واحدة، في إشارة إلى جملة كتبها عام 1947: "أن تفكر هو أن تحصر نفسك في فكرة واحدة تبقى ثابتة يومًا ما كالنجم في سماء العالم." ^{[ 32 ]}

بحسب الباحث تايلور كارمان ، فإن الأنطولوجيا التقليدية تسأل "لماذا يوجد أي شيء؟"، بينما تسأل الأنطولوجيا الأساسية لهايدغر "ماذا يعني أن يكون الشيء موجودًا؟". وتُعد أنطولوجيا هايدغر "أساسية بالنسبة للأنطولوجيا التقليدية لأنها تتعلق بما يفترضه أي فهم للكيانات بالضرورة، ألا وهو فهمنا لما يجعل الكيانات كيانات". ^{[ 44 ]}

يُعدّ هذا المسار البحثي "محورياً في فلسفة هايدغر". فهو يتهم التقاليد الفلسفية الغربية بمحاولة فهم الوجود على حقيقته، كما لو كان كياناً مطلقاً. ^{[ 45 ]} يُعدّل هايدغر الأنطولوجيا التقليدية بالتركيز بدلاً من ذلك على معنى الوجود . ويزعم أن هذا النوع من البحث الأنطولوجي ضروري لفهم أساس فهمنا، سواءً كان علمياً أو غير ذلك. ^{[ 46 ]}

باختصار، قبل أن يسأل هايدغر عما هو موجود، يرى أنه يجب على الناس أولاً أن يدرسوا ما يعنيه "الوجود" أصلاً. ^{[ 47 ]}

في أول أعماله الرئيسية، "الوجود والزمان" ، يتناول هايدغر هذا البحث الأنطولوجي من خلال تحليل نوع الوجود الذي يمتلكه البشر، أي أن البشر هم الكائنات القادرة على طرح سؤال معنى الوجود. ووفقًا للفيلسوف الكندي شون ماكغراث ، فمن المرجح أن هايدغر تأثر بسكوتس في هذا النهج. ^{[ 48 ]} ويُطلق هايدغر على مفهوم "الوجود" في هذا السياق الظاهراتي اسم "دازاين" . ^{[ 49 ]}

تنجح هذه العملية لأن فهم الوجود قبل الأنطولوجي لدى الدازاين يُشكّل التجربة. فتجربة الدازاين العادية، بل وحتى الدنيوية، لـ"الوجود في العالم" تُتيح "الوصول إلى المعنى" أو "إحساس الوجود"؛ أي المصطلحات التي "يُصبح فيها شيء ما مفهومًا كشيء". ^{[ 50 ]} يقترح هايدغر أن هذا الفهم "ما قبل العلمي" العادي يسبق طرق المعرفة المجردة، كالمنطق أو النظرية. ^{[ 51 ]} صُمم كتاب " الوجود والزمان" ليُبيّن كيف يُمكن جعل هذا الفهم الضمني صريحًا تدريجيًا من خلال الظاهراتية والتأويل . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

يشير مصطلح "التحول" عند هايدغر، والذي يُشار إليه أحيانًا بالمصطلح الألماني " دي كيهر" ، إلى تغيير طرأ على أعماله في وقت مبكر من عام 1930، والذي ترسخ بوضوح بحلول أربعينيات القرن العشرين، وفقًا لبعض المعلقين الذين يصفونه تارةً بتحول في التركيز، وتارةً أخرى بتغيير جذري في الرؤية. ^{[ 12 ] [ 94 ] [ g ]}

استخدم هايدغر نفسه هذا المصطلح مرارًا للإشارة إلى التحول الذي أُعلن عنه في نهاية كتاب " الوجود والزمان " من "الوجود والزمان" إلى "الزمان والوجود". ومع ذلك، فقد رفض وجود "الانعطاف الحاد " الذي افترضه بعض المفسرين. ^{[ 96 ]} كما يلفت الباحث مايكل إنوود الانتباه إلى حقيقة أن العديد من الأفكار الواردة في " الوجود والزمان" احتفظ بها بمفردات مختلفة في أعماله اللاحقة، وكذلك إلى أنه في حالات أخرى، اكتسبت كلمة أو عبارة شائعة طوال مسيرته معنى مختلفًا في أعماله اللاحقة. ^{[ 96 ]}

هذا التحول المفترض - الذي يُطبق هنا ليشمل حوالي 30 عامًا من مسيرة هايدغر الكتابية التي امتدت 40 عامًا - وصفه معلقون من وجهات نظر شديدة التباين، على سبيل المثال، من السكن (الوجود) في العالم إلى الفعل (الزمنية) في العالم. ^{[ 95 ] [ 97 ]} وقد أثر هذا الجانب، ولا سيما مقالة عام 1951 بعنوان "بناء السكن التفكير"، على العديد من المنظرين المعماريين. ^{[ 98 ]}

يرى بعض المفسرين أن مفهوم التحول قد يكون مبالغًا فيه أو أنه غير موجود أصلًا. فعلى سبيل المثال، يعتقد توماس شيهان أن هذا التغيير المفترض "أقل دراماتيكية بكثير مما يُشاع عادةً"، وأنه لا ينطوي إلا على تغيير في التركيز والمنهج. ^{[ 99 ]} ويجادل مارك راثول بأن مفهوم التحول غير موجود في كتابات هايدغر، بل هو مجرد مفهوم خاطئ. ^{[ 100 ]}

ومن بين الأعمال اللاحقة البارزة " أصل العمل الفني " (1935)، ومساهمات في الفلسفة (1937)، و" رسالة في الإنسانية " (1946)، و"بناء السكن والتفكير" (1951)، و" المسألة المتعلقة بالتكنولوجيا " (1954)، و" ما يسمى بالتفكير؟ " (1954).

يمكن تتبع فكرة التساؤل عن الوجود من خلال أرسطو إلى بارمنيدس . ويزعم هايدغر أنه يُعيد إحياء هذا السؤال الوجودي الذي طواه النسيان إلى حد كبير في التراث الميتافيزيقي الممتد من أفلاطون إلى ديكارت ، وهو نسيان امتد إلى عصر التنوير ، فضلاً عن العلوم والتكنولوجيا الحديثة. وسعيًا لاستعادة هذا السؤال، يُكرّس هايدغر وقتًا طويلاً للتأمل في الفكر اليوناني القديم ، ولا سيما في فكر أفلاطون وبارمنيدس وهيراقليطس وأناكسيماندر .

في فلسفته اللاحقة، يسعى هايدغر إلى إعادة بناء "تاريخ الوجود" ليُبيّن كيف هيمنت مفاهيم مختلفة للوجود على مختلف الحقب في تاريخ الفلسفة. ^{[ 101 ]} هدفه استعادة التجربة الأصلية للوجود التي كانت حاضرة في الفكر اليوناني القديم، والتي طُمست من قِبل الفلاسفة اللاحقين. ^{[ 102 ]}

بحسب دبليو جوليان كوراب-كاربوفيتش ، اعتقد هايدغر أن "فكر هيراقليطس وبارمنيدس ، الذي يُمثّل أصل الفلسفة، قد زُيّف وأُسيء فهمه" على يد أفلاطون وأرسطو، مما أدى إلى تشويه الفلسفة الغربية اللاحقة بأكملها. ^{[ 103 ]} وفي كتابه " مقدمة في الميتافيزيقا "، يقول هايدغر: "من بين أقدم المفكرين اليونانيين، كان هيراقليطس هو الذي تعرّض لأبشع سوء فهمٍ غير يوناني في تاريخ الغرب، ومع ذلك فقد قدّم في العصر الحديث أقوى الدوافع لإعادة الكشف عمّا هو يوناني أصيل." ^{[ 104 ]}

يكتب تشارلز غينيون أن هايدغر يهدف إلى تصحيح هذا الفهم الخاطئ من خلال إحياء مفاهيم ما قبل سقراط عن الوجود مع التركيز على "فهم الطريقة التي تظهر بها الكائنات في (وكأنها) حدث أو واقعة تتكشف ". ويضيف غينيون أنه "يمكننا أن نسمي هذه النظرة البديلة "أنطولوجيا الحدث " . " ^{[ 105 ]}

في كتاب "الوجود والزمان" ، تُقدَّم اللغة على أنها ثانوية منطقياً لفهم "الدازاين" للعالم وأهميته. وبناءً على هذا التصور للعالمية، يمكن للغة أن تتطور من دلالة ما قبل اللغة. ^{[ 106 ]}

بعد التحول، يُحسّن هايدغر موقفه ليُقدّم بعض الكلمات الأساسية (مثل كلمة " فوسيس "، وهي كلمة يونانية تُترجم تقريبًا إلى "الطبيعة") باعتبارها كاشفة للعالم، أي باعتبارها تُرسّخ المعايير الأساسية التي يُمكن من خلالها فهم الوجود الإنساني (Dasein) بالطرق المحددة التي يحدث بها. وفي هذا السياق، يُعلن هايدغر أن "اللغة هي بيت الوجود". ^{[ 107 ]}

يقول إنه في عصرنا الحالي، تُسطّح لغة "التكنولوجيا"، أو العقل الأداتي، أهمية عالمنا. وللخلاص، يلجأ إلى الشعر. ^{[ 107 ]}

رفض هايدغر فكرة اعتبار اللغة مجرد وسيلة للتواصل. فقد اعتقد أن اللغة، إذا فُسّرت على هذا النحو، ستشكل أساس عصر التكنولوجيا، حيث ستستخدم عمليات التفكير الرقمي اللغة فقط لتنظيم وتوصيل نطاق الوجود. إن التفكير من منظور الحساب والمعالجة الرقمية سيضع الإنسان في صراع مع اللغة، في مركز كل ما هو موجود. وإذا اعتقد الإنسان أنه يمتلك اللغة، وأنه هو من سيستخدمها، فإنه، كما اعتقد هايدغر، سيغفل تمامًا عن جوهر اللغة نفسها: ^{[ 108 ]} "اللغة هي التي تتحدث، لا الإنسان. لا يتحدث الإنسان إلا إذا كان متوافقًا تمامًا مع اللغة." ^{[ 109 ]} وبهذا، أراد هايدغر أن يُشير إلى أن الإنسان ليس إلا مشاركًا في لغة لم يبتكرها بنفسه. فالإنسان مُقيد بعملية نقل، ولا يمكنه التصرف إلا فيما يتعلق بما تنقله اللغة.

مع ذلك، لا يفكر هايدغر في هذا الأمر من منظور فلسفة الثقافة : فتكرار عبارة " اللغة تتحدث " (أصلها بالألمانية "die Sprache spricht") هو أسلوبه في محاولة منع استخدام ظاهرة اللغة فيما يتعلق بأي شيء آخر غير اللغة نفسها. وتماشياً مع فكره الفريد، يسعى إلى تجنب تبرير اللغة بأي شيء آخر. وبهذه الطريقة، لا يمكن تفسير اللغة، على سبيل المثال، بمجرد نقل الأصوات أو الكلام. فبحسب هايدغر، يصعب فهم اللغة لأننا قريبون منها للغاية، ولذا نحتاج إلى الحديث عما يبقى عادةً طي الكتمان لأنه ببساطة شديد القرب منا. ويُعدّ كتابه "Unterwegs zur Sprache" ( في الطريق إلى اللغة ) محاولةً للوصول إلى "مكان نحن فيه بالفعل". ^{[ 110 ]}

خصص هايدغر العديد من محاضراته لكل من نيتشه وهولدرلين.

كان لكل من فريدريك نيتشه وفريدريك هولدرلين تأثير كبير على هايدغر، وقد خصص العديد من محاضراته لأحدهما، لا سيما في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. ^{[ 111 ]} ركزت المحاضرات عن نيتشه على مقتطفات نُشرت بعد وفاته تحت عنوان " إرادة القوة" ، بدلاً من أعمال نيتشه المنشورة. يقرأ هايدغر "إرادة القوة" باعتبارها التعبير الأمثل عن الميتافيزيقا الغربية، وتُعدّ المحاضرات بمثابة حوار بين المفكرين.

يقول مايكل ألين غيليسبي إن قبول هايدغر النظري لمفهوم "القدر" يتشابه إلى حد كبير مع النزعة الألفية للماركسية. لكن الماركسيين يعتقدون أن "قبول هايدغر النظري يتعارض مع النشاط السياسي العملي وينطوي على الفاشية". ومع ذلك، يقول غيليسبي إن "الخطر الحقيقي" من هايدغر ليس السكونية بل التعصب . لقد دفعت الحداثة البشرية نحو هدف جديد "على حافة العدمية العميقة " وهو هدف "غريب لدرجة أنه يتطلب بناء تقليد جديد لجعله مفهوماً". ^{[ 112 ]}

يستنتج جيلسبي من كتابات هايدغر أن البشرية قد تنحدر إلى "علماء وعمال ووحوش". ^{[ 113 ]} ووفقًا لجيلسبي، فقد تصور هايدغر هذه الهاوية كأعظم حدث في تاريخ الغرب لأنها قد تمكن البشرية من فهم الوجود بشكل أعمق وأكثر بدائية من الفلاسفة ما قبل سقراط . ^{[ 114 ]}

أصبحت أشعار فريدريك هولدرلين محورًا أساسيًا في أعمال هايدغر وفكره في مراحله اللاحقة. يمنح هايدغر هولدرلين مكانةً فريدةً في تاريخ الوجود وتاريخ ألمانيا، باعتباره رائدًا لم يُسمع فكره بعد في ألمانيا أو الغرب عمومًا. تتضمن العديد من أعمال هايدغر منذ ثلاثينيات القرن العشرين فصاعدًا تأملاتٍ في أبياتٍ من شعر هولدرلين، وتُخصص بعض المحاضرات لقراءة قصيدةٍ واحدة؛ على سبيل المثال، ترنيمة هولدرلين "الأسترة" .

أدى أدولف هتلر اليمين الدستورية مستشاراً لألمانيا في 30 يناير 1933. وانتُخب هايدغر رئيساً لجامعة فرايبورغ في 21 أبريل 1933، وتولى منصبه في اليوم التالي. وفي الأول من مايو، انضم إلى الحزب النازي .

ابتداءً من فبراير 1933، نشط هايدغر، إلى جانب إرنست كريك ، في منظمة تُعرف باسم "المجموعة العاملة الثقافية السياسية لأساتذة الجامعات الألمانية" (Kulturpolitische Arbeitsgemeinschaft deutscher Hochschullehrer). اجتمعت المجموعة سرًا في ربيع عام 1933 للتخطيط لـ" نازية" النظام الجامعي الألماني. ^{[ 25 ]}

في 27 مايو 1933، ألقى هايدغر خطابه الافتتاحي، Rektoratsrede (بعنوان "تأكيد الذات للجامعة الألمانية")، في قاعة مزينة بالصلبان المعقوفة، بحضور أعضاء من كتيبة العاصفة (SA) ومسؤولين بارزين في الحزب النازي. ^{[ 115 ]}

في ذلك الصيف، ألقى محاضرةً حول جزءٍ من كتابات هيراقليطس (يُترجم عادةً إلى الإنجليزية بعبارة: "الحرب أصل كل شيء"). تظهر ملاحظاته على هذه المحاضرة تحت عنوان "الصراع جوهر الكائنات". ^{[ 116 ]} في هذه المحاضرة، يُشير إلى أنه إذا تعذّر على الناس إيجاد عدو، فلا بد من اختراعه، وبمجرد تصوره وتحديده، يتعين على "الكائنات" التي اكتشفت هذا العدو أو اخترعته أن تسعى جاهدةً لإبادته تمامًا. ^{[ 116 ]}

كانت فترة توليه منصب رئيس الجامعة مليئة بالصعوبات منذ البداية. فقد اعتبره بعض مسؤولي التعليم النازيين منافسًا لهم، بينما رأى آخرون جهوده مثيرة للسخرية. كما سخر بعض رفاق هايدغر النازيين من كتاباته الفلسفية ووصفوها بالهراء. وفي النهاية، قدم استقالته من منصبه كرئيس للجامعة في 23 أبريل 1934، وقُبلت في 27 أبريل. وظل هايدغر عضوًا في كل من الهيئة التدريسية والحزب النازي حتى نهاية الحرب. ^{[ 24 ]}

كتب المؤرخ الفلسفي هانز سلوغا : "على الرغم من أنه منع الطلاب، بصفته رئيسًا للجامعة، من عرض ملصق معادٍ للسامية عند مدخل الجامعة ومن تنظيم حرق الكتب، إلا أنه ظل على اتصال وثيق مع قادة الطلاب النازيين وأشار إليهم بوضوح بتعاطفه مع نشاطهم." ^{[ 117 ]}

في عام 1945، كتب هايدغر عن فترة ولايته كرئيس للجامعة، وأعطى الكتابة لابنه هيرمان؛ وقد نُشرت في عام 1983:

كانت رئاسة الجامعة محاولةً لرؤية شيءٍ ما في الحركة التي وصلت إلى السلطة، متجاوزةً كل عيوبها وفظاظتها، شيءٌ أكثر شموليةً، وربما يُمكن أن يُسهم يومًا ما في التركيز على الجوهر التاريخي الغربي للألمان. لا يُمكن إنكار أنني كنتُ أؤمن آنذاك بهذه الإمكانيات، ولذلك تخلّيتُ عن مهنة التفكير لصالح العمل الرسمي الفعال. ولن يُقلّل أحدٌ من شأن ما نتج عن قصوري في المنصب. لكن هذه الآراء لا تُجسّد جوهر الأمر، ولا ما دفعني لقبول رئاسة الجامعة. ^{[ 118 ]}

ابتداءً من عام 1917، دافع الفيلسوف اليهودي الألماني إدموند هوسرل عن أعمال هايدغر، وساعد هايدغر على أن يصبح خليفته في كرسي الفلسفة في جامعة فرايبورغ عام 1928. ^{[ 119 ]}

في السادس من أبريل عام 1933، أوقف حاكم مقاطعة بادن ، روبرت فاغنر، جميع الموظفين الحكوميين اليهود، بمن فيهم أعضاء هيئة التدريس الحاليون والمتقاعدون في جامعة فرايبورغ. وفي الرابع عشر من أبريل عام 1933، أبلغ سلف هايدغر، بصفته رئيساً للجامعة، هوسرل رسمياً بـ"إجازته القسرية".

تولى هايدغر منصب رئيس جامعة فرايبورغ في 22 أبريل 1933. وفي الأسبوع التالي، حلّ قانون الرايخ الوطني الصادر في 28 أبريل 1933 محل مرسوم المفوض الرايخ فاغنر. نصّ قانون الرايخ على فصل الأساتذة اليهود من الجامعات الألمانية، بمن فيهم أولئك الذين اعتنقوا المسيحية، مثل هوسرل. وبالتالي، لم يترتب على إنهاء امتيازات هوسرل الأكاديمية أي إجراء محدد من جانب هايدغر.

كان هايدغر قد قطع علاقته بهوسرل آنذاك، باستثناء ما يتم عبر وسطاء. وادعى هايدغر لاحقاً أن علاقته بهوسرل كانت قد توترت بالفعل بعد أن قام هوسرل علناً بـ"تسوية حساباته" مع هايدغر وماكس شيلر في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 120 ]}

لم يحضر هايدغر مراسم حرق جثمان معلمه السابق عام ١٩٣٨، وهو ما أعرب لاحقًا عن ندمه عليه قائلًا: "إنّ عدم تعبيري مجددًا لهوسرل عن امتناني واحترامي له بمناسبة مرضه الأخير ووفاته هو تقصير بشري اعتذرت عنه في رسالة إلى السيدة هوسرل." ^{[ ١٢١ ]} وفي عام ١٩٤١، وتحت ضغط من الناشر ماكس نيمير ، وافق هايدغر على حذف الإهداء إلى هوسرل من كتاب " الوجود والزمان " (الذي أُعيد في طبعات ما بعد الحرب). ^{[ ١٢٢ ]}

أثار سلوك هايدغر تجاه هوسرل جدلاً واسعاً. فقد أشارت حنة أرندت في البداية إلى أن سلوك هايدغر كان سبباً في وفاة هوسرل، واصفةً إياه بـ"قاتل محتمل". إلا أنها تراجعت لاحقاً عن اتهامها. ^{[ 123 ]}

بعد فشل هايدغر في رئاسة الجامعة، انسحب من معظم الأنشطة السياسية، لكنه ظل عضوًا في الحزب النازي . في مايو 1934، قبل منصبًا في لجنة فلسفة القانون في أكاديمية القانون الألماني ، حيث ظل نشطًا حتى عام 1936 على الأقل. كانت الأكاديمية تتمتع بصفة استشارية رسمية في إعداد التشريعات النازية، مثل قوانين نورمبرغ العنصرية التي دخلت حيز التنفيذ عام 1935. بالإضافة إلى هايدغر، كان من بين أعضاء الأكاديمية وأعضاء هذه اللجنة شخصيات نازية بارزة مثل هانز فرانك ، ويوليوس شترايشر ، وكارل شميت ، وألفريد روزنبرغ .

في محاضرة ألقاها عام ١٩٣٥، ونُشرت لاحقًا عام ١٩٥٣ ضمن كتاب " مقدمة في الميتافيزيقا "، أشار هايدغر إلى "الحقيقة الداخلية والعظمة" للحركة النازية، لكنه أضاف بعد ذلك عبارة توضيحية بين قوسين: "أي، مواجهة التكنولوجيا الكوكبية والإنسانية الحديثة". ومع ذلك، اتضح لاحقًا أن هذا التوضيح لم يُذكر خلال المحاضرة الأصلية، على الرغم من ادعاء هايدغر بذكره. وقد دفع هذا الباحثين إلى القول بأن هايدغر كان لا يزال يدعم الحزب النازي عام ١٩٣٥، لكنه لم يرغب في الاعتراف بذلك بعد الحرب، وأن إدراج هذه التفاصيل كان محاولة لتصحيح تصريحه السابق ضمنيًا. ^{[ ١٢٤ ] [ ح ]}

في مذكرات خاصة كتبها عام ١٩٣٩، اتخذ هايدغر موقفًا نقديًا حادًا تجاه أيديولوجية هتلر؛ ^{[ ١٢٥ ]} ومع ذلك، يبدو أنه استمر في محاضراته العامة في الإدلاء بتعليقات مبهمة، وإن كانت تعبر عن نقد للنظام، فإنها لم تفعل ذلك إلا في سياق الإشادة بمبادئه. فعلى سبيل المثال، في محاضرة ألقاها عام ١٩٤٢، ونُشرت بعد وفاته، قال هايدغر عن الدراسات الألمانية الحديثة في الأدب الكلاسيكي: "في معظم "نتائج البحث"، يظهر اليونانيون كاشتراكيين قوميين خالصين. ويبدو أن هذا الحماس المفرط من جانب الأكاديميين لا يلاحظ حتى أن هذه "النتائج" لا تُفيد الاشتراكية القومية وتفردها التاريخي على الإطلاق، مع أنها ليست بحاجة إلى ذلك أصلًا." ^{[ ١٢٦ ]}

يُعدّ كارل لوفيت ، تلميذ هايدغر السابق، شاهدًا هامًا على استمرار ولائه للنازية خلال فترة ما بعد توليه منصب رئيس الجامعة، إذ التقى هايدغر عام 1936 أثناء زيارة الأخير لروما. في رواية دوّنها عام 1940 (وإن لم تكن مُعدّة للنشر)، ذكر لوفيت أن هايدغر كان يرتدي دبوسًا عليه الصليب المعقوف في لقائهما، مع أن هايدغر كان يعلم أن لوفيت يهودي. كما ذكر لوفيت أن هايدغر "لم يترك مجالًا للشك في إيمانه بهتلر " ، وصرح بأن دعمه للنازية كان متوافقًا مع جوهر فلسفته. ^{[ 127 ]}

رفض هايدغر "العنصرية ذات الأساس البيولوجي" للنازيين، واستبدلها بالتراث اللغوي التاريخي. ^{[ 128 ]}

بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية، استُدعي هايدغر للمثول أمام جلسة استجواب بشأن اجتثاث النازية . وُجهت إليه أربع تهم، وفُصل من الجامعة، ووُصف بأنه "تابع" ( Mitläufer ) للنازية. مُنع هايدغر من التدريس بين عامي 1945 و1951. ومن نتائج هذا الحظر على التدريس، انخراط هايدغر بشكل أكبر في المشهد الفلسفي الفرنسي. ^{[ 129 ]}

في فكره ما بعد الحرب، نأى هايدغر بنفسه عن النازية، لكن تعليقاته النقدية حولها تبدو فاضحة للبعض، إذ تميل إلى مساواة فظائع الحرب النازية بممارسات لا إنسانية أخرى مرتبطة بالترشيد والتصنيع ، بما في ذلك معاملة الحيوانات في مزارع الإنتاج المكثف . فعلى سبيل المثال، قال هايدغر في محاضرة ألقاها في بريمن عام 1949: "الزراعة اليوم صناعة غذائية آلية، وهي في جوهرها كإنتاج الجثث في غرف الغاز ومعسكرات الإبادة، وكحصار الدول وإغراقها في المجاعة، وكصناعة القنابل الهيدروجينية". ^{[ 130 ]}

في عام 1967، التقى هايدغر بالشاعر اليهودي بول سيلان ، أحد الناجين من معسكرات الاعتقال. وبعد أن تبادلا الرسائل منذ عام 1956، ^{[ 131 ]} زار سيلان هايدغر في منزله الريفي وكتب قصيدة غامضة عن اللقاء، والتي يفسرها البعض على أنها رغبة سيلان في أن يعتذر هايدغر عن سلوكه خلال الحقبة النازية. ^{[ 132 ]}

يرى المدافعون عن هايدغر، ولا سيما آرندت، أن دعمه للنازية يُعدّ خطأً شخصيًا (وهي كلمة وضعتها آرندت بين علامتي اقتباس عند الإشارة إلى سياسات هايدغر في الحقبة النازية). ^{[ 133 ] ويعتقد المدافعون أن هذا الخطأ لا صلة له بفلسفة هايدغر. في} المقابل، يزعم نقاد مثل ليفيناس وكارل لوفيت [ ^{134 ]} وثيودور أدورنو أن دعم هايدغر للنازية كشف عن عيوب متأصلة في فكره.

توفي هايدغر في 26 مايو 1976 في فرايبورغ . ^{[ 1 ] [ 2 ]} قبل وفاته بأشهر قليلة، التقى ببرنهارد فيلته، وهو كاهن كاثوليكي وأستاذ في جامعة فرايبورغ ومراسل سابق. دُفن هايدغر في مقبرة ميسكيرش. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 154 ]}

يُعتبر هايدغر، في نظر العديد من المراقبين، من بين أهم فلاسفة القرن العشرين وأكثرهم تأثيرًا. ^{[ 154 ]} وقد صنّفه الفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي ضمن أهم الفلاسفة إلى جانب جون ديوي ولودفيغ فيتغنشتاين . ^{[ 163 ]} كما أشاد سيمون كريتشلي بهايدغر واصفًا إياه بأنه "أهم فلاسفة المدرسة القارية وأكثرهم تأثيرًا في القرن العشرين". ^{[ 164 ]}

وصف الفيلسوف السلوفيني سلافوي جيجيك هايدغر بأنه "فيلسوف عظيم"، رافضًا فكرة أن معاداة السامية المزعومة ضده قد شوهت فلسفته. وبينما يُقرّ جيجيك بتأثير النازية على أعمال هايدغر وحياته، وينتقده، إلا أنه يرى أن هذه التأثيرات ليست جوهرية لوصف فلسفة هايدغر، ولا كافية لتفنيدها. بل يرى أن تجاهلها بشكل صارخ يحرمنا من فرص دراسة التناقض بين مبادئ هايدغر وممارساته، فضلًا عن "مواجهة التساؤلات الشائكة التي طرحها حول مبادئ أساسية للحداثة كالإنسانية والديمقراطية والتقدم، وغيرها". ويضيف جيجيك أن عظمة هايدغر، كما يراها، تكمن في قدرة أفكاره الأساسية على البقاء حتى بعد تجريدها من سياقها التاريخي وإعادة تصورها في عصور لاحقة. ^{[ 165 ]}

في فرنسا، ثمة تاريخ طويل ومميز لقراءة وتفسير أعمال هايدغر. ولأن نقاش هايدغر حول الأنطولوجيا يُفسَّر أحيانًا على أنه متجذر في تحليل نمط وجود الإنسان (الدازاين)، فقد ارتبطت أعماله غالبًا بالوجودية. ويرى دريدا أن التفكيكية تقليدٌ موروثٌ عبر هايدغر (مصطلح " التفكيكية " الفرنسي هو مصطلحٌ صِيغَ لترجمة استخدام هايدغر لكلمتي " التدمير " و" التفكيك "). ^{[ 166 ]} ويتضح تأثير هايدغر جليًا على كتاب سارتر " الوجود والعدم " الصادر عام 1943. مع ذلك، جادل هايدغر نفسه بأن سارتر أساء فهم أعماله. ^{[ 95 ] [ 167 ]}

أدخل هوبرت دريفوس مفهوم هايدغر عن "الوجود في العالم" إلى أبحاث الذكاء الاصطناعي . ووفقًا لدريفوس، فإنّ مسائل بحثية عريقة، مثل مشكلة الإطار، لا يمكن حلّها إلا ضمن إطار هايدغري. ^{[ 168 ]} كما أثّر هايدغر تأثيرًا عميقًا في كلٍّ من التفعيلية والروبوتات الموضعية .

يرى بعض الكتّاب الذين تناولوا أعمال هايدغر إمكانياتٍ للحوار مع تقاليد فكرية خارج نطاق الفلسفة الغربية، ولا سيما الفكر الآسيوي الشرقي. ^{[ 169 ] [ 170 ]} ورغم الاختلافات الملحوظة بين الفلسفة الشرقية والغربية، فإن بعض أعمال هايدغر المتأخرة، ولا سيما "حوار حول اللغة بين ياباني وباحث"، تُظهر اهتمامًا ببدء مثل هذا الحوار. وقد تواصل هايدغر نفسه مع عدد من المفكرين اليابانيين البارزين، بمن فيهم أعضاء مدرسة كيوتو ، ولا سيما هاجيمي تانابي وكوكي شوزو . وقد صرّح الباحث تشانغ تشونغ يوان قائلاً: "هايدغر هو الفيلسوف الغربي الوحيد الذي لم يفهم الطاوية فكريًا فحسب ، بل اختبر جوهرها حدسيًا أيضًا". ^{[ 171 ]} ويرى الفيلسوف راينهارد ماي تأثيرًا كبيرًا للطاوية والباحثين اليابانيين في أعمال هايدغر، مع أن المؤلف لم يُقرّ بهذا التأثير. يؤكد أنه يمكن إثبات أن هايدغر في بعض الأحيان "اقتبس بشكل كامل وحرفي تقريبًا أفكارًا رئيسية من الترجمات الألمانية للنصوص الكلاسيكية للطاوية والبوذية الزينية". ويضيف إلى ذلك: "يبدو هذا الاقتباس النصي السري للروحانية غير الغربية، والذي ظل مداه غير مكتشف لفترة طويلة، فريدًا من نوعه، وله آثار بعيدة المدى على تفسيرنا المستقبلي لأعمال هايدغر". ^{[ 172 ]}

ومن بين الشخصيات البارزة المعروفة بتأثرها بأعمال هايدغر اليوم ألكسندر دوغين ، وهو فيلسوف سياسي روسي بارز من اليمين المتطرف. ^{[ 173 ]}

بحسب هوسرل، ادّعى كتاب " الوجود والزمان" تناول الأنطولوجيا، لكنه لم يفعل ذلك إلا في الصفحات الأولى منه. ولعدم وجود ما يُضيفه هايدغر إلى أنطولوجيا مستقلة عن الوجود الإنساني، حوّل الموضوع إلى "الدازاين" (الوجود). وبينما جادل هايدغر بأن مسألة الوجود الإنساني جوهرية في البحث عن مسألة الوجود، انتقد هوسرل هذا التوجه باعتباره اختزالًا للفينومينولوجيا إلى "أنثروبولوجيا فلسفية"، وتقديمًا لصورة مجردة وغير دقيقة للإنسان. ^{[ 174 ]} وقد وُجهت انتقادات لبعض جوانب أعماله من قِبل من أقرّوا بتأثيره. ومن بين التساؤلات التي أُثيرت حول فلسفة هايدغر: أولوية الأنطولوجيا، ومكانة الحيوانات، وطبيعة الدين، وإهمال هايدغر المزعوم للأخلاق ( إيمانويل ليفيناس )، والجسد ( موريس ميرلو-بونتي )، والاختلاف الجنسي ( لوس إيريغاراي )، والفضاء ( بيتر سلوترديك ). ^{[ 175 ] [ 176 ]} اعترض إيه جيه آير على أن هايدغر طرح نظريات شاملة وواسعة النطاق بشأن الوجود، والتي لا يمكن التحقق منها على الإطلاق من خلال البرهان التجريبي والتحليل المنطقي. ^{[ 177 ]}

في عام ١٩٢٩، انخرط إرنست كاسيرر، أحد رواد الفلسفة الكانطية الجديدة ، وهايدغر في نقاشٍ مؤثرٍ خلال ندوة دافوس الثانية ، حول أهمية مفاهيم كانط للحرية والعقلانية. فبينما دافع كاسيرر عن دور العقلانية عند كانط، جادل هايدغر بأولوية الخيال. ^{[ ١٧٨ ]} وكان استقبال فلسفة هايدغر من قِبل الفلسفة التحليلية الأنجلو-أمريكية ، بدءًا من الوضعيين المنطقيين ، سلبيًا بشكلٍ شبه كامل. فقد اتهم رودولف كارناب هايدغر بتقديم أنطولوجيا "وهمية"، منتقدًا إياه لارتكابه مغالطة التشييء ولرفضه الخاطئ للمعالجة المنطقية للغة، والتي، بحسب كارناب، لا تؤدي إلا إلى كتابة "قضايا زائفة لا معنى لها". ^{[ ١٧٩ ] [ ١٨٠ ]}

ربط المفكرون الهيغليون الماركسيون ، ولا سيما جيورجي لوكاش ومدرسة فرانكفورت ، أسلوب ومضمون فكر هايدغر باللاعقلانية، وانتقدوا دلالاته السياسية. فعلى سبيل المثال، كتب تيودور أدورنو نقدًا مطولًا للطابع الإيديولوجي لاستخدام هايدغر المبكر والمتأخر للغة في كتابه " لغز الأصالة" ، كما ينتقد يورغن هابرماس تأثير هايدغر على الفلسفة الفرنسية المعاصرة في جدله ضد " ما بعد الحداثة " في كتابه " الخطاب الفلسفي للحداثة " . ^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]}

اعتبر برتراند راسل هايدغر من أتباع فلسفة الغموض ، فكتب: "فلسفته غريبة الأطوار في مصطلحاتها، ومبهمة للغاية. لا يسع المرء إلا أن يشك في أن اللغة هنا تتصرف بشكل عشوائي. ومن النقاط المثيرة للاهتمام في تأملاته إصراره على أن العدم شيء إيجابي. وكما هو الحال مع كثير من الأمور في الوجودية، فهذه ملاحظة نفسية تُقدَّم على أنها منطق." ^{[ 184 ]} ووفقًا لريتشارد بولت ، فإن هذا الاقتباس يعبر عن مشاعر العديد من فلاسفة التحليل في القرن العشرين تجاه هايدغر. ^{[ 185 ]}

ولتسهيل الرجوع إليها، تشير الاقتباسات من كتاب " الوجود والزمان" إلى ترقيم صفحات الطبعة الألمانية القياسية، والتي تم تضمينها في هوامش كلتا الترجمتين الإنجليزية، ولكل منهما مزاياها.

تُنشر أعمال هايدغر الكاملة بواسطة فيتوريو كلوسترمان . ^{[ 1 ]} بدأ العمل على مجموعة أعمال هايدغر الكاملة خلال حياة هايدغر. وقد حدد ترتيب النشر، وأمرَ أن يكون مبدأ التحرير "الطرق لا الأعمال". لم يكتمل النشر بعد. الوصي الحالي على تركة مارتن هايدغر الأدبية هو حفيده المحامي أرنولف هايدغر. ^{[ 2 ]}

الحواشي

• تُحفظ مخطوطات هايدغر الأصلية في أرشيف جامعة لويولا شيكاغو . انظر أيضًا: "أُعطيت نسخٌ ونصوصٌ مصورةٌ من كتابات مارتن هايدغر إلى باربرا فياند، الحاصلة على درجة الدكتوراه، من قِبَل فريتز هايدغر عام ١٩٧٨".
• مجموعة مارتن هايدغر، حوالي 1918-1976
• دليل ملاحظات الطلاب من محاضرات مارتن هايدغر . المجموعات الخاصة والمحفوظات، مكتبات جامعة كاليفورنيا في إرفاين، إرفاين، كاليفورنيا.
• أعمال هايدغر وعن هايدغر (تصنيف)
• منشورات مارتن هايدغر وعنه في فهرس Helveticat التابع للمكتبة الوطنية السويسرية
• معظم أرشيفات هايدغر. متاح عبر الإنترنت: الأرشيف الأدبي الألماني (Deutsches Literaturarchiv) في مدينة مارباخ آم نيكار، ألمانيا. يُعرف أيضًا باسم: DLA - الأرشيف الأدبي الألماني . تضم مجموعة DLA معظم مخطوطات مارتن هايدغر. يمكنك البحث عن هايدغر في مجموعات المخطوطات عبر الإنترنت هنا.

• النصوص السياسية – خطابات رؤساء الجامعات
• دبليو جيه كوراب كاربوفيتش ، مارتن هايدجر (1889–1976) في موسوعة الإنترنت للفلسفة
• كارل لوفيت ، لقائي الأخير مع هايدغر ، روما 1936
• الجمعية الألمانية لهايدغر (بالألمانية)
• ADE Næss ، مارتن هايدجر في Encyclopædia Britannica
• مارتن هايدجر، مقابلة مع دير شبيجل أجراها رودولف أوغستين وجورج وولف، ٢٣ سبتمبر ١٩٦٦؛ نُشر في 31 مايو 1976
• دفاتر هايدغر تجدد التركيز على معاداة السامية
• قصاصات صحفية عن مارتن هايدغر في أرشيف صحافة القرن العشرين التابع لمركز الدراسات السياسية الأوروبية
• دليل مرجعي سريع للترجمات الإنجليزية لأعمال هايدغر

• ترجمات إنجليزية لأعمال هايدغر
• أعمال مارتن هايدغر أو أعمال عنه في أرشيف الإنترنت