الشمس التي لا تُقهر

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة

كان سول إنفيكتوس ( باللاتينية الكلاسيكية : [ ˈsoːɫ ɪnˈwɪktʊs ] ، أي "الشمس التي لا تُقهر") إله الشمس الرسمي في أواخر الإمبراطورية الرومانية ، وهو مظهر لاحق للإله اللاتيني القديم سول ، أو بديل عنه . أحيا الإمبراطور أوريليان عبادته عام 274 ميلاديًا، وجعله الإله الرئيسي للإمبراطورية. [ 1 ] [ 2 ] ومنذ عهد أوريليان، ظهر سول إنفيكتوس بكثرة على العملات الإمبراطورية، وعادةً ما كان يُصوَّر مرتديًا تاجًا شمسيًا ويقود عربة تجرها الخيول في السماء. واستمرت مكانته البارزة حتى قام الإمبراطور قسطنطين الأول بتقنين المسيحية وتقييد الوثنية. [ أ ] يعود تاريخ آخر نقش معروف يشير إلى سول إنفيكتوس إلى عام 387 ميلاديًا، [ 6 ] على الرغم من وجود عدد كافٍ من أتباعه في القرن الخامس الميلادي، ما دفع اللاهوتي المسيحي أوغسطين إلى التبشير ضدهم. [ 7 ] 

في السنوات الأخيرة، انقسم المجتمع الأكاديمي حول سول بين أنصار التقاليد ومجموعة متنامية من المراجعين. [ 8 ] وفقًا للرأي التقليدي، كان سول إنفيكتوس ثاني إلهين للشمس في روما. أما الأول، سول إنديجيس ، أو سول ، فكان يُعتقد أنه إله روماني قديم ذو أهمية ثانوية، وقد تلاشت عبادته بحلول القرن الأول الميلادي. من ناحية أخرى، كان يُعتقد أن سول إنفيكتوس إله شمس سوري، وقد رُوِّج لعبادة سول إنفيكتوس لأول مرة في روما في عهد إيلاغابالوس ، دون جدوى. بعد نحو خمسين عامًا، في عام 274 ميلادي، أسس أوريليان عبادة سول إنفيكتوس كدين رسمي. [ 9 ] لم يكن هناك إجماع على أي إله شمس سوري كان: فقد رجّح بعض الباحثين أنه إله السماء في إميسا، إيلاغابال ، [ 10 ] بينما فضّل آخرون ملكبل التدمر . [ 11 ] [ 12 ] وفقًا للرأي المُراجع، لم تكن هناك سوى عبادة واحدة للإله سول في روما، استمرت من عهد الملكية حتى نهاية العصور القديمة . كان هناك ما لا يقل عن ثلاثة معابد للإله سول في روما، جميعها نشطة خلال فترة الإمبراطورية، ويعود تاريخها جميعًا إلى الجمهورية السابقة. [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

إنفيكتوس كلقب

إهداء قدمه كاهن جوبيتر دوليكينوس نيابة عن رفاهية ( سالوس ) الأباطرة، إلى سول إنفيكتوس وعبقرية الوحدة العسكرية equites singulares Augusti [ 17 ]

كان لقب " إنفيكتوس " (الذي لا يُقهر)لقبًايُستخدم لوصف العديد منالآلهة الرومانية، بما في ذلكجوبيتر،ومارس،وهرقل،وأبولو،وسيلفانوس. [ 8 ] : 124 وقد استُخدم هذا اللقب منذ القرن الثالث قبل الميلاد. [ 18 ] استمرت عبادة الرومان للإلهسولمنذ "أقدم تاريخ" المدينة وحتى اعتماد المسيحية كدين رسمي للدولة. وقد اعتبر بعض الباحثين الإلهين سول إنديجيس وسول إنفيكتوس إلهين منفصلين، إلا أن رفض إس. إي. هيجمانز لهذا الرأي لاقى مؤيدين. [ 19 ]

يسجل نقش يعود إلى عام  102 ميلادي ترميم رواق سول في منطقة تراستيفيري الحالية في روما على يد شخص يُدعى غايوس يوليوس أنيكيتوس. [ 20 ] وبينما قد يكون قصده الإشارة إلى لقبه ، وهو الشكل اللاتيني للكلمة اليونانية المقابلة لكلمة Invictus ، أي Ἀνίκητος ( أنيكيتوس ، بالرومانية: أنيكيتوس )، [ 21 ] فإن أقدم نقش مؤرخ موجود يستخدم Invictus كلقب لسول يعود إلى عام  158 ميلادي. [ ب ] وهناك نقش آخر، مؤرخ أسلوبيًا إلى القرن الثاني  ، منقوش على قرص روماني مزخرف ( فاليرا ): inventoryi lucis soli invicto augusto ("أمجد الشمس التي لا تُقهر، خالقة النور"). [ 25 ] [ ج ] أغسطس لقب شائع يربط الآلهة بالعبادة الإمبراطورية . [ 27 ] لعب سول إنفيكتوس دورًا بارزًا في أسرار الميثرائية ، وكان يُعتبر مساويًا لميثراس. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] العلاقة بين سول إنفيكتوس الميثرائي والعبادة العامة للإله الذي يحمل الاسم نفسه غير واضحة، وربما معدومة. [ 30 ] : 203

إيلاغابالوس

بحسب كتاب "هيستوريا أوغستا" ، اتخذ إيلاغابالوس ، وريث سلالة سيفيروس في سن المراهقة، اسم إلهه ونقل تمثاله من إميسا إلى روما. وبمجرد تنصيبه إمبراطورًا، أهمل آلهة الدولة الرومانية التقليدية وروّج لإلهه الخاص باعتباره الإله الأقوى في روما. وانتهى هذا الأمر باغتياله عام 222. يُساوي كتاب "هيستوريا أوغستا" بين الإله إيلاغابالوس وجوبيتر وسول: " fuit autem Heliogabali vel Iovis vel Solis sacerdos "، أي "كان أيضًا كاهنًا لهيليوغابالوس، أو جوبيتر ، أو سول". [ 31 ] وبينما يُنظر إلى هذا على أنه محاولة لاستيراد إله الشمس السوري إلى روما، [ 32 ] فإن عبادة سول الرومانية كانت موجودة في روما منذ أوائل عهد الجمهورية على الأقل . [ 8 ] [ 14 ] [ 33 ] [ 15 ] [ 16 ]

أوريليان

قرص فضي منقوش من العصر الإمبراطوري الروماني لسول إنفيكتوس (القرن الثالث)، تم العثور عليه في بيسينوس ( المتحف البريطاني )

ارتبطت عائلة أوريليا الرومانية بعبادة سول. [ 34 ] بعد انتصاراته في الشرق، أجرى الإمبراطور أوريليان إصلاحًا شاملًا لعبادة سول الرومانية، رافعًا إله الشمس إلى مصاف الآلهة الرئيسية في الإمبراطورية. فبعد أن كان كهنة سول مجرد كهنة عاديين ينتمون إلى الطبقات الدنيا في المجتمع الروماني، [ 35 ] أصبحوا الآن بابويين وأعضاء في مجمع البابويين الجديد الذي أسسه أوريليان. وكان كل بابوي لسول عضوًا في النخبة السناتورية، مما يدل على المكانة الرفيعة التي اكتسبتها كهنوتية سول. ومع ذلك، كان معظم هؤلاء السناتورات يشغلون مناصب كهنوتية أخرى أيضًا، وقد حظيت بعض هذه المناصب الأخرى بالأولوية في النقوش التي وردت فيها، مما يشير إلى أنها كانت تُعتبر أكثر مكانة من كهنوتية سول. [ د ] بنى أوريليان أيضًا معبدًا جديدًا للإله سول ، والذي تم تدشينه في 25  ديسمبر 274، [ 38 ] وبذلك وصل إجمالي عدد معابد الإله في روما إلى أربعة (على الأقل). [ هـ ] كما أسس ألعابًا تكريمًا لإله الشمس، تُقام كل أربع سنوات بدءًا من عام 274.

لطالما كانت هوية إله الشمس الذي لا يُقهر (Sol Invictus) عند أوريليان موضع نقاش بين الباحثين. فاستنادًا إلى التاريخ الأوغسطي ، جادل بعض الباحثين بأنه مستوحى من إله الشمس إيلاغابلوس (أو إيلاغابلا) في إميسا . بينما يرى آخرون، استنادًا إلى زوسيموس ، أنه مستوحى من ملكبل ، إله الشمس في تدمر ، وذلك لأن أوريليان وضع وكرّس تمثالًا لعبادة إله الشمس الذي نُهب من تدمر في معبد سول إنفيكتوس. [ 40 ] يناقش فورسايث (2012) [ 41 ] هذه الآراء، ويضيف رأيًا ثالثًا أحدث، استنادًا إلى عمل ستيفن هيجمانز. يرى هيجمانز أن إله الشمس عند أوريليان لم يكن سوى سول إنفيكتوس اليوناني الروماني التقليدي . [ 41 ]

قسطنطين

عملة للإمبراطور قسطنطين الأول تصور سول إنفيكتوس مع نقش SOLI INVICTO COMITI ، حوالي عام 315 

صوّر الأباطرة الشمسَ التي لا تُقهر (Sol Invictus) على عملاتهم الرسمية، مع مجموعة واسعة من النقوش، لم يتضمن منها سوى القليل لقب " التي لا تُقهر" (invictus )، مثل نقش "الشمس التي لا تُقهر" (SOLI INVICTO COMITI) ، الذي يُشير إلى أن "الشمس التي لا تُقهر" رفيقة الإمبراطور، وقد استخدمه قسطنطين بكثرة. [ و ] تظهر تماثيل صغيرة للشمس التي لا تُقهر، يحملها حاملو الرايات، في ثلاثة مواضع ضمن نقوش بارزة على قوس قسطنطين . استمرت العملات الرسمية لقسطنطين في حمل صور الشمس حتى عام 325/326. يُصوّر أحد العملات الذهبية لقسطنطين، بالإضافة إلى ميدالية ذهبية من عهده، تمثالًا نصفيًا للإمبراطور من الجانب مُقترنًا ( jugate ) بالشمس التي لا تُقهر، مع نقش "الشمس التي لا تُقهر" (INVICTUS CONSTANTINUS ). [ ز ]

أصدر قسطنطين (في 7 مارس 321) مرسومًا بجعل يوم سوليس - يوم الشمس، " الأحد " - يوم راحة روماني .  

في يوم الشمس المبارك، فليسترح القضاة والناس المقيمون في المدن، ولتغلق جميع الورش. أما في الريف، فيجوز للعاملين في الزراعة مواصلة أعمالهم بحرية وقانونية، لأنه قد لا يكون هناك يوم آخر مناسبًا لزراعة الحبوب أو غرس الكروم؛ خشية أن يؤدي إهمال الوقت المناسب لهذه الأعمال إلى ضياع نعمة السماء. [ 45 ] [ 46 ]

تم وضع قوس النصر الخاص بقسطنطين بعناية ليتماشى مع تمثال سول الضخم بجوار الكولوسيوم ، بحيث يشكل سول الخلفية المهيمنة عند رؤيته من اتجاه المدخل الرئيسي نحو القوس. [ 47 ]

سول والأباطرة الرومان اللاحقون

يتناول بيرنز (2004) [ 15 ] الأدلةَ المتعلقة بالعملات المعدنية التي تربط الإمبراطورية بعبادة الشمس. يظهر سول بشكل متقطع على العملات الإمبراطورية في القرنين الأول والثاني الميلاديين، ثم بشكل أكثر تواتراً من عهد سيبتيموس سيفيروس فصاعداً حتى عامي 325-326 ميلادي. ويظهر سول إنفيكتوس على نقوش العملات المعدنية منذ عام 261 ميلادي، أي قبل عهد أوريليان بفترة طويلة. [ i ]

الوجه الخلفي مطابق للوجه الموجود على عملة قسطنطين الأول، ولكن مع صورة ليسينيوس الأول على الوجه الأمامي بدلاً من ذلك.
عملة للإمبراطور بروبوس ، حوالي عام 280، عليها صورة سول إنفيكتوس راكبًا عربة تجرها أربعة خيول ، مع نقش SOLI INVICTO ، "إلى الشمس التي لا تُقهر": الإمبراطور (على اليسار) يرتدي تاجًا شمسيًا مشعًا ، وهو نفس التاج الذي يرتديه الإله على الوجه الآخر للعملة.
أوريليان بتاجه المشع، على عملة برونزية مطلية بالفضة سُكّت في روما، 274-275

تُطرح فرضية وجود صلة بين التاج الإمبراطوري المُشعّ وعبادة الشمس. وقد صُوِّر أغسطس بعد وفاته بتاج مُشعّ، كما صُوِّر الأباطرة الأحياء من نيرون (بعد عام 65 ميلاديًا) إلى قسطنطين . يُفسِّر بعض الباحثين المعاصرين التاج الإمبراطوري المُشعّ على أنه ارتباط إلهي شمسي وليس رمزًا صريحًا للشمس؛ ويصفه بيرغمان بأنه شيء زائف مُصمَّم لإخفاء الدلالات الإلهية والشمسية التي قد تكون مثيرة للجدل سياسيًا لولا ذلك [ 48 ] : 121-123 [ 49 ] [ 50 ]، ولكن هناك اتفاق واسع على أن صور العملات التي تُظهر التاج الإمبراطوري المُشعّ تختلف أسلوبيًا عن تلك التي تُظهر تاج أشعة الشمس؛ إذ يُصوَّر التاج الإمبراطوري المُشعّ كجسم حقيقي وليس كرمز للضوء. [ 48 ] : 116-117 [ 51 ]

يرى هيجمانز أن التاج الإمبراطوري المُشعّ يُمثّل الإكليل الفخري الذي مُنح لأغسطس ، ربما بعد وفاته، تخليدًا لانتصاره في معركة أكتيوم ؛ ويشير إلى أنه منذ ذلك الحين، صُوّر الأباطرة الأحياء بتيجان مُشعّة، بينما لم يُصوّر آلهة الدولة كذلك. ويعتقد هيجمانز أن هذا يُشير إلى أن التاج المُشعّ للأباطرة الأحياء هو رابط رمزي بأغسطس. وقد ورث خلفاؤه تلقائيًا (أو اكتسبوا أحيانًا) نفس المناصب والأوسمة المستحقة لأوكتافيان بصفته "منقذ الجمهورية" من خلال انتصاره في أكتيوم، والذي نُسب تقوىً إلى أبولو - هيليوس .

علاوة على ذلك، لم تكن التيجان المشعة حكرًا على الأباطرة: فقد كانت أكاليل الزهور التي تُمنح للفائزين في ألعاب أكتيان مشعة. [ j ]

مهرجان يموت ناتاليس سوليس إنفيكتي

عملة معدنية تصور الشمس / الهلال وسبعة نجوم

بحسب بعض الباحثين، أسس الإمبراطور أوريليان في عام 274 ميلاديًا مهرجان " ديس ناتاليس سوليس إنفيكتي " (عيد ميلاد الشمس التي لا تُقهر) في 25 ديسمبر، [ 53 ] وهو تاريخ الانقلاب الشتوي في التقويم الروماني. [ 54 ] في روما، كان يُحتفل بهذا المهرجان السنوي بثلاثين سباقًا للعربات. [ 54 ] يقول غاري فورسايث، أستاذ التاريخ القديم: "كان هذا الاحتفال سيُشكل إضافةً مُرحّبًا بها إلى فترة أيام ساتورناليا السبعة (17-23 ديسمبر)، وهي أكثر مواسم الأعياد بهجةً في روما منذ العصر الجمهوري، وتتميز بالحفلات والمآدب وتبادل الهدايا". [ 54 ] قبل أوريليان، كان تقويم أنطيوخوس الأثيني ، الذي يعود تاريخه إلى القرن الثاني الميلادي تقريبًا ، يُشير إلى 25 ديسمبر باعتباره "عيد ميلاد الشمس " ، لكنه لم يُشر إلى أي مهرجان ديني يُقام في ذلك التاريخ. [ 55 ] [ 56 ] حوالي عام 238 ميلادي، كتب سينسورينوس في كتابه "De Die Natali" أن الانقلاب الشتوي كان "ميلاد الشمس". [ 57 ]

يُذكر عيد ناتاليس إنفيكتي في 25 ديسمبر في كرونوغراف عام 354 (أو تقويم فيلوكالوس). ويتفق المؤرخون عمومًا على أن هذا الجزء من النص كُتب في روما عام 336 ميلاديًا، [ 53 ] ويرى معظم الباحثين أنه يشير إلى ناتاليس سوليس إنفيكتي . [ 53 ] ويتساءل ستيفن هيجمانز عما إذا كان هذا يشير بالفعل إلى عيد سول إنفيكتوس، إذ إن كلمة "سول" غير مذكورة في اسم العيد، كما أن عدد سباقات العربات المذكورة في العيد ليس من مضاعفات العدد 12، على عكس الأعياد الأخرى المخصصة له. ويجادل هيجمانز بأنه لا يوجد دليل على وجود عيد مخصص لسول إنفيكتوس في الانقلاب الشتوي الروماني قبل عهد جوليان، ويشك في أن أوريليان هو من أسس هذا العيد. [ 58 ] ويقول والراف (2001) إن هناك أدلة محدودة على وجود هذا العيد قبل منتصف القرن الرابع. [ 59 ] [ ك ] [ 62 ]

أسس أوريليان أيضًا مهرجان أغون سوليس (المسابقة المقدسة للشمس ) ، الذي يُقام كل أربع سنوات، كما يشهد على ذلك كتاب كرونيكون للقديس جيروم . [ 63 ] في عام 362 ميلادي، كتب الإمبراطور جوليان في ترنيمته للملك هيليوس أن مهرجان أغون سوليس كان يُقام في أواخر ديسمبر، بين نهاية عيد ساتورناليا ورأس السنة الجديدة. [ 63 ] يقول جوليان إنه مُهدى إلى هيليوس و"الشمس التي لا تُقهر". [ 64 ] لذلك، يُؤرخ معظم الباحثين المهرجان إلى 25 ديسمبر ويربطونه بمهرجان ناتاليس سوليس إنفيكتي . [ 65 ] في المقابل، يُجادل هيجمانز بأن جوليان لم يذكر قط أن مهرجان أغون سوليس كان يُقام في ذلك التاريخ، ولكنه يعتقد أن جوليان احتفل بمهرجان آخر للشمس في الانقلاب الشتوي. [ 66 ]

إرث

المسيحية

فسيفساء في مقبرة يوليوس ، مقبرة الفاتيكان [ 67 ]

من الفرضيات الشائعة أن الكنيسة الأولى اختارت الخامس والعشرين من ديسمبر/كانون الأول عيدًا لميلاد يسوع المسيح ( Dies Natalis Christi ) لتُضفي عليه طابع عيد ميلاد الشمس التي لا تُقهر ( Dies Natalis Solis Invicti )، الذي كان يُحتفل به في التاريخ نفسه. [ 54 ] [ 68 ] [ 69 ] ويُعدّ تقويم فيلوكالوس ( حوالي 336 ميلادي) أقدم سجل يُشير إلى الاحتفال بكلٍ من عيد ميلاد الشمس التي لا تُقهر وميلاد المسيح في الخامس والعشرين من ديسمبر/كانون الأول. ويُجادل ستيفن هيجمانز بأن أقدم دليل مؤكد على الاحتفال بعيد الشمس التي لا تُقهر في الخامس والعشرين من ديسمبر/كانون الأول يعود إلى جوليان، بعد ثلاثين عامًا؛ ويُشير إلى أن العيد الوثني ربما كان رد فعل على العيد المسيحي وليس العكس . [ 70 ]

ربطت الكنيسة الأولى يسوع المسيح بالشمس، وأشارت إليه باسم "الشمس الحقيقية" ( Sol verus )، [ 71 ] أو "شمس البر" ( Sol Justitiae ) التي تنبأ بها ملاخي . [ 68 ] وتربط الرسالة المسيحية "De solstitiis et aequinoctiis" ، من أواخر القرن الرابع الميلادي ، ميلاد يسوع بـ"ميلاد الشمس" و"Sol Invictus".

وُلِدَ سيدنا المسيح أيضًا في شهر ديسمبر... الثامن قبل يناير [25 ديسمبر]... لكنهم [الوثنيون] يسمونه " ميلاد الذي لا يُقهر " ( إنفيكتوس ). ولكن من ذا الذي لا يُقهر مثل سيدنا المسيح الذي هزم الموت الذي عاناه؟ أو إذا قالوا إنه ميلاد الشمس، فهو نفسه شمس العدل. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

قال أوغسطينوس أسقف هيبو في خطبة عيد الميلاد التي ألقاها في أواخر القرن الرابع :

فلنحتفل بهذا اليوم بجلال يليق به؛ لا كما يفعل من لا إيمان لهم، بسبب الشمس، بل بسبب خالقها. ... هو المتجسد، يعلو على تلك الشمس التي تُعبد كإله. [ 75 ]

ذُكرت هذه الفرضية في تعليق غير مؤرخ أضافه أسقف سوري من القرن الثاني عشر، يعقوب بار صليبي، إلى مخطوطة . كتب الناسخ:

كان من عادة الوثنيين الاحتفال في الخامس والعشرين من  ديسمبر بميلاد الشمس، حيث كانوا يشعلون الأنوار رمزًا للبهجة. وشارك المسيحيون أيضًا في هذه الاحتفالات والبهجة. وبناءً على ذلك، عندما لاحظ علماء الكنيسة ميل المسيحيين إلى هذا العيد، تشاوروا وقرروا الاحتفال بميلاد المسيح الحقيقي في ذلك اليوم. [ 76 ]

ثمة فرضية أخرى مفادها أن عيد الميلاد حُسب بعد تسعة أشهر من تاريخ اختير باعتباره تاريخ حبل المسيح ( البشارة ): 25 مارس، وهو التاريخ الروماني للاعتدال الربيعي . وقد طرح هذه الفرضية لأول مرة الكاهن والمؤرخ الفرنسي لويس دوشين عام 1889. [ 53 ]

ربما استُخدمت صور سول من قِبل المسيحيين. يُعتقد عمومًا أن فسيفساءً يعود تاريخها إلى حوالي عام 300 ميلادي في مقبرة يوليوس ، وهي مقبرة مسيحية على ما يبدو في جبانة الفاتيكان ، تُصوّر يسوع على هيئة سول، أو هيليوس ، [ 77 ] [ 78 ] أو أبولو . [ 79 ] ويقترح ستيفن هيجمانز أنها ببساطة تمثيل لسول، أو شخصية تُمثّل الشمس. [ 80 ] [ 81 ]

اليهودية

فسيفساء في كنيس بيت ألفا ، مع الشمس في المركز، محاطة باثني عشر برجًا فلكيًا، والفصول الأربعة مرتبطة بشكل غير دقيق بالأبراج.

تُظهر أرضية فسيفسائية في حامات طبريا داود في هيئة هيليوس محاطًا بحلقة تحمل علامات الأبراج . [ 82 ] كما هو الحال في حامات طبريا، تظهر صور هيليوس أو سول إنفيكتوس في العديد من المخططات الزخرفية القليلة المتبقية من معابد يهودية تعود إلى أواخر العصور القديمة ، بما في ذلك بيت ألفا ، وحوسيفا، وجميعها تقع الآن في إسرائيل ، وناران في الضفة الغربية. يظهر هيليوس في فسيفساء الأرضيات، مع الهالة الإشعاعية المعتادة، وأحيانًا في عربة تجرها أربعة خيول ، في الدائرة المركزية لتمثيل دائري للأبراج أو الفصول. قد تكون هذه التركيبات قد مثلت للمجتمع اليهودي الزراعي استمرار الدورة السنوية للكون أو ... الجزء المركزي من التقويم. [ 83 ] : 370، 375

انظر أيضاً

الحواشي

  1. ↑ «حتى اعتناق قسطنطين الكبير للمسيحية، حظيت عبادة إله الشمس الذي لا يُقهر بدعم كامل من الأباطرة: فالعديد من العملات المعدنية التي تحمل صورة إله الشمس والتي سكّها هؤلاء الأباطرة تُقدّم دليلاً رسمياً على ذلك.» [ 3 ] و« انتهتعادة تمثيل إله الشمس الذي لا يُقهر على العملات المعدنية في عام 323 ميلادي.» [ 4 ] 
  2. ↑ Soli Invicto deo / ex voto suscepto / Accepta Missione / صادقة ex nume/ro eq(uitum) الغناء(ularium) Aug(usti) P(ublius) / Aelius Amandus / d(e)d(icavit) Tertullo et / Sacerdoti co(n)s(ulibus) [ 22 ] خصص Publius Aelius Amandus هذا للإله Sol Invictus في تنفيذًا للنذر الذي قطعه عند خروجه المشرف من حرس الفروسية للإمبراطور أثناء فترة قنصل ترتلس وساكيردوس . [ 23 ] [ 24 ]
  3. ↑ تم تقديم رسم توضيحي في كانتوروفيتش 1961. [ 26 ] : 383، الشكل 34
  4. ^ للحصول على قائمة كاملة بأبواب سول انظر J. Rupke (ed.)، Fasti Sacerdotum (2005)، ص. 606. يسرد مميوس فيتراسيوس أورفيتوس كهنوته على أنهم بونتيفكس فيستا ، أحد quindecimviri sacris faciundis ، وبونتيفكس سول، بهذا الترتيب. [ 36 ] في قائمة من ثمانية كهنوت،يضع فيتيوس أجوريوس برايكستاتوس بونتيفكس سوليس في المركز الثالث. [ 37 ]
  5. ↑ أما الثلاثة الآخرون فكانوا في سيرك ماكسيموس ، وفي كويرينال ، وفي تراستيفيري . [ 39 ]
  6. ↑ يمكن الاطلاع علىمناقشة شاملة لجميع العملات المعدنية والرموز الخاصة بكل إمبراطور من سيبتيموس سيفيروس إلى قسطنطين في كتاب بيرنز (2004). [ 15 ]
  7. ↑ تم توضيح الميدالية في كتاب توينبي (1944)؛ [ 42 ] تم توضيح السوليدوس في كتاب موريس (بدون تاريخ) [ 43 ]
  8. ↑ صدر المرسوم المدني في 7 مارس من عام 321 ميلادي صراحة من قبل قسطنطين ليأمر بأن "جميع القضاة والبلدات وجميع المهن التجارية تستريح في يوم الشمس الجليل". [ 44 ]
  9. ↑ لا تستخدم العملات المعدنية الصادرة في عهد إيلاغابالوس رمز "إنفيكتوس" للإله الروماني سول، ولا للإله الشمسي الإيميساني إيلاغابالوس. [ 15 ]
  10. ↑ هيجمانز 2009 ، الصفحات 509-548. تُظهر أرضية فسيفسائية في حمامات بورتا مارينا في أوستيا تاج نصر مشع على طاولة، بالإضافة إلى منافس منتصر يرتديه. [ 52 ]
  11. ↑ "يتضمن نقش ذو أهمية فريدة من عهد ليسينيوس الوصفة الرسمية للاحتفال السنوي الذي يقيمه جيشه بعيد سول إنفيكتوس في 19 ديسمبر". [ 60 ] وينص النقش [ 61 ] في الواقع على تقديم قربان سنوي لسول في 18 نوفمبر  ( die XIV Kal(endis) Decemb(ribus) ، أي في اليوم الرابع عشر قبل بداية شهر ديسمبر).

مراجع

  1. ↑ "سول | إله روماني | بريتانيكا" . www.britannica.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 ديسمبر 2022 .
  2. ↑ "سول - إله روماني" . موقع Mythology.net . 21 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 ديسمبر 2022 .
  3. ↑ هالسبرغ 1972 ، ص 155.
  4. ↑ هالسبرغ 1972 ، ص 169.
  5. ^ هالسبيرغي 1972 ، ص. 170، ن.3.
  6. ↑ " Corpus Inscriptionum Latinarum CIL VI, 1778 يعود تاريخه إلى 387 م" [ 5 ]
  7. ^ أوغسطين، المواعظ ، الثاني عشر (انظر Halsberghe 1972 ، ص. 170، n.4)؛ أيضا في Ennaratio في المزمور الخامس والعشرون؛ إناراتيو الثاني، 3.
  8. 1 2 3 هيجمانز، ستيفن (1996). "الشمس التي لم تشرق من الشرق" . بابيش . 71 : 115-150 .
  9. ↑ "الشمس التي لا تُقهر وعيد الميلاد" . penelope.uchicago.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 ديسمبر 2023 .
  10. ↑ هالسبرغ 1972 .
  11. ↑ قاموس أكسفورد الكلاسيكي ( الطبعة الرابعة). 2012. sv "Sol". 
  12. ^ ويسوا، جورج (1912). الدين وKultus der Roemer ( الطبعة الثانية). بيك. ص 365 – 368 – عبر Archive.org.  
  13. ↑ هيجمانز، ستيفن إي. (2010). "معابد وكهنة سول في مدينة روما" . موسيون . 10 (3): 381-427 . doi : 10.1353/mou.2010.0073 . S2CID 162381004 – عبر researchgate.net. 
  14. 1 2 ماتيرن 2002 .
  15. 1 2 3 4 5 بيرنز 2004 .
  16. 1 2 هيجمانز 2009 .
  17. ^ Corpus Inscriptionum Latinarum CIL السادس، 31181
  18. ↑ هيجمانز 2009 ، ص 18.
  19. ↑ Hijmans 2009 ، الفصل 1 (إعادة صياغة Hijmans (1996))؛ Matern 2002 ؛ Wallraff 2001 ؛ و Berrens 2004 جميعها تتبع Hijmans.
  20. ^ هيجمانز 2009 ، ص 483-508.
  21. ↑ هيجمانز 2009 ، ص 486، الحاشية 22.
  22. ↑ مجموعة النقوش اللاتينية CIL VI، 715 "صورة CIL-VI-715" . مؤرشفة من الأصل في 16 يوليو 2011. تم الاطلاع عليها في 12 نوفمبر 2009 .
  23. ↑ كامبل، ج. (1994). الجيش الروماني، 31 قبل الميلاد - 337 ميلادي : كتاب مصادر . ص 43.   
  24. ↑ هالسبرغ 1972 ، ص 45.
  25. ^ جواردوتشي، م. (1957-1959). “سول إنفيكتوس أوغسطس”. رينديكونتي ديلا بونت . السلسلة الثالثة . 30– 31. أكاديميا رومانا دي أركيولوجيا: 161 وما يليها. 
  26. ↑ كانتوروفيتش، إي إتش (أغسطس 1961). "آلهة بالزي الرسمي". وقائع الجمعية الفلسفية الأمريكية . 105 (4): 368-393 .
  27. ↑ بريل، إي جيه (1993). عبادة الإمبراطور في الغرب اللاتيني: دراسات في عبادة الحاكم في المقاطعات الغربية للإمبراطورية الرومانية ( الطبعة الثانية). إي جيه بريل. ص 87. ISBN   90-04-07180-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مايو 2020 – عبر كتب جوجل.
  28. ↑ أولانسي، ديفيد (1989). أصول أسرار الميثرائية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 107. 
  29. ↑ سالزمان، ميشيل رينيه (2004). "المفاهيم الوثنية والمسيحية للأسبوع في الإمبراطورية الرومانية الغربية في القرن الرابع الميلادي". الزمان والزمنية في العالم القديم . متحف الآثار والأنثروبولوجيا. جامعة بنسلفانيا. ص 192.   
  30. 1 2 ألفار، خايمي (2008). رومنة الآلهة الشرقية: الأسطورة والخلاص والأخلاق في عبادات سيبيل وإيزيس وميثراس . ترجمة جوردون، ريتشارد. بريل. ص 100. 
  31. ↑ «نص لاتيني» . تاريخ أوغستا . ترجمة ديفيد ماجي ( محرر الترجمة الإنجليزية). لوب. 1، 5 – عبر لاكوس كورتيوس . 
  32. ↑ انظر على وجه الخصوص هالسبرغ 1972 .
  33. ↑ والراف 2001 .
  34. ^ ريتشارد جي سي (1976). "Le Cult de Sol et les Aurelii: À Propos de Paul Fest. ص. 22 L." عروض ميلانج لجاك هيورجون : إيطاليا الأولى وروما الجمهورية . روما: المدرسة الفرنسية في روما. ص 915 – 925. 
  35. ^ هيجمانز 2009 ، ص 504-505.
  36. ^ Corpus Inscriptionum Latinarum CIL VI، 1739 – CIL VI، 1742
  37. ^ Corpus Inscriptionum Latinarum CIL السادس، 1779
  38. ^ كلاوس مانفريد (2001). Die römischen Kaiser – 55 صورة تاريخية للقيصر بيس يوستينيان . CHBeck. ص. 250. ردمك   978-3-406-47288-6.
  39. ↑ هيجمانز 2009 ، الفصل 5.
  40. ↑ ديرفن، لوسيندا (1999). تدمريون دورا أوروبوس: دراسة للتفاعل الديني في سوريا الرومانية . بريل. ص 169. ISBN  978-9004115897تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 8 ديسمبر 2015.
  41. 1 2 فورسايث، غاري (2012). الزمن في الديانة الرومانية: ألف عام من التاريخ الديني . روتليدج. ص 142-143 . ISBN  978-0415522175.
  42. ↑ توينبي، جوسلين إم سي (1987) [1944]. الميداليات الرومانية (طبعة معاد طباعتها ). اللوحة 17، رقم 11.   
  43. ^ موريس، ج. (الثاني). نوميسماتيك القسطنطينية . المجلد. ثانيا. ص. 236. اللوحة السابعة، رقم. 14.    
  44. ↑ أودوم، روبرت ل. (مايو 1950). "مراعاة يوم الأحد الوثني" (ملف PDF) . وزارة . عمود الاستفسارات. دار النشر الفلبينية. ص 18-19 . تاريخ الاسترجاع: 6 مارس 2021 . 
  45. ↑ شاف، فيليب (1867). من قسطنطين الكبير إلى غريغوري الكبير، 311-600 م . سي. سكريبنر. ص 380. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مارس 2021 . 
  46. ↑ مناقشة ممتازة لهذا المرسوم من قبل والراف 2001 ، الصفحات 96-102.
  47. ↑ مارلو، إي. (2006). "تأطير الشمس: قوس قسطنطين والمشهد الحضري الروماني". نشرة الفنون . 88 (2): 223-242 . doi : 10.1080/00043079.2006.10786288 . S2CID 191508817 . 
  48. 1 2 بيرجمان (1998)، Die Strahlen der Herrscher: Theomorphes Herrscherbild und politische الرمزية im Hellenismus und in der römischen Kaiserzeit [ أشعة الحكام: الصورة الثيومورفية للحكام والرمزية السياسية في الهلينية والفترة الإمبراطورية الرومانية ] ، ماينز: زابيرن، ISBN 3805319169
  49. ↑ هيجمانز، ستيفن إي. (23-26 أغسطس 2003). "الاستعارة والرمز والواقع: تعدد معاني التاج الإمبراطوري المشع". في ماتوش، سي سي (محرر). أرضية مشتركة. علم الآثار والفن والعلوم والإنسانيات . المؤتمر الدولي السادس عشر لعلم الآثار الكلاسيكية. بوسطن، ماساتشوستس: أكسفورد (نُشر عام 2006). ص 440-443 . 
  50. ^ هيجمانز 2009 ، ص 80-84 ، 509-548.
  51. ^ هيجمانز 2009 ، ص 82-83.
  52. ^ "Regio IV – Insula X – Terme di Porta Marina (IV، X، 1–2)" . مؤرشفة من الأصلي في 9 نوفمبر 2008 . تم الاسترجاع في 12 نوفمبر 2009 .
  53. 1 2 3 4 برادشو، بول (2020). "تحديد تاريخ عيد الميلاد". في: لارسون، تيموثي (محرر). دليل أكسفورد لعيد الميلاد . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 4-10 . 
  54. 1 2 3 4 فورسايث، غاري (2012). الزمن في الديانة الرومانية: ألف عام من التاريخ الديني . روتليدج. ص 141. 
  55. ↑ بيك، روجر (2006). ديانة عبادة ميثراس في الإمبراطورية الرومانية: أسرار الشمس التي لا تُقهر . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 209-210 ، 254. 
  56. ^ هيجمانز 2024 ، ص. 1022 ن. 54.
  57. ↑ سينسورينوس ، يوم الميلاد ، ترجمة دبليو. مود. شركة موسوعة كامبريدج، 1900، ص 33
  58. ^ هيجمانز 2024 ، ص 1021-1022.
  59. ^ والراف 2001 ، ص 174-177.
  60. ↑ هوي (1939) 480
  61. ^ ديساو. النقوش اللاتينية المختارة . 8940.
  62. ↑ "النص الإلكتروني للنقش، الجزآن 6 و12" . tertullian.org . مؤرشف من الأصل في 4 ديسمبر 2007. 
  63. 1 2 ريميسن، صوفي (2015). نهاية الألعاب الرياضية اليونانية في أواخر العصور القديمة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 133. يعود جوليان إلى الأغون ويضعه صراحة بين نهاية شهر كرونوس (إشارة إلى ساتورناليا في منتصف ديسمبر) وعيد رأس السنة الجديدة. 
  64. ↑ «مؤلفات الإمبراطور جوليان (المجلد 1) مع ترجمة إنجليزية بقلم ويلمر كيف رايت» (ملف PDF) . مشروع غوتنبرغ . مطبعة جامعة هارفارد. الصفحات 326-237 . 
  65. ↑ إلم، سوزانا (2012). أبناء الهيلينية، آباء الكنيسة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 287. في غضون أيام من كتابة كتاب "القياصرة" ، غيّر الإمبراطور مساره وألّف عملاً مختلفاً تماماً: ترنيمة الملك هيليوس . كانت المناسبة هي "أغون سوليس" ، الذي يُحتفل به في روما في 25 ديسمبر، وهو "عيد الشمس الذي تُزيّنه المدينة الإمبراطورية بالقرابين السنوية"، والذي أسّسه أوريليان. ... يُؤرّخ الرأي العام هذه الاحتفالات إلى 25 ديسمبر، وهو يوم ميلاد [سوليس] الذي لا يُقهر . 
  66. ↑ هيجمانز 2024 ، الصفحات 1019-1020: "يُستدل على تاريخ 25 ديسمبر/كانون الأول كموعد للألعاب الشمسية من خلال المدخل الغامض لذلك اليوم في كتاب "التاريخ" لعام 354 ("N. Invicti cm XXX") ومن الإمبراطور جوليان، الذي كتب في أوائل عام 363 أنه احتفل بـ"أروع منافسة" للشمس في نهاية ديسمبر/كانون الأول مباشرة بعد عيد ساتورناليا في العام السابق. ... لكن نظرة فاحصة على ترنيمة جوليان (Or. 4) تُظهر أن الأمر ليس كذلك ... يتحدث جوليان بوضوح عن احتفالين مختلفين بالشمس. الأول هو عيد سنوي ... والثاني هو الألعاب التي تُقام كل أربع سنوات ، والتي يصفها جوليان بأنها "حديثة نسبيًا" ... يوضح جوليان تمامًا أنه كان يحتفل مباشرة بعد نهاية عيد ساتورناليا ليتزامن مع الانقلاب الشتويبمهرجان الشمس "القديم"، الذي ينسبه إلى نوما ."
  67. ↑ "المقبرة (سكافي) المقبرة م" . saintpetersbasilica.org . مؤرشف من الأصل في 24 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 25 أغسطس 2015 .
  68. 1 2 كيلي، جوزيف ف.، أصول عيد الميلاد ، دار النشر الليتورجية، 2004، ص 80-81.
  69. ↑ رول، سوزان ك. (1995). نحو أصل عيد الميلاد . دار كوك فاروس للنشر. ص 107-108 . 
  70. ↑ هيجمانز 2024 ، ص 1024.
  71. ↑ هيجمانز 2024 ، ص 1010.
  72. ↑ هيجمانز، ستيفن، "سول إنفيكتوس، الانقلاب الشتوي، وأصول عيد الميلاد"، في: موسيون الثالث (2003)، ص 379-380
  73. ↑ مارتينديل، سيريل تشارلز (1908). "عيد الميلاد". الموسوعة الكاثوليكية . المجلد 3. نيويورك: شركة روبرت أبليتون. 
  74. ↑ جيفري، ديفيد لايل (1992). قاموس التقاليد الكتابية في الأدب الإنجليزي . إيردمانز. ص 141. 
  75. ↑ رول، سوزان ك. (1995). نحو أصل عيد الميلاد . دار كوك فاروس للنشر. ص 155. 
  76. ↑ المسيحية والوثنية في القرون من الرابع إلى الثامن ، رامزي ماكمولين . ييل: 1997، ص 155).
  77. ↑ هيجمانز 2009 ، ص 570 : "لتفسير وجود سول في ضريح مسيحي، اقترح الباحثون أنه في هذه الحالة لم يكن سول، بل المسيح مُصوَّرًا في هيئة سول كنور جديد وشمس العدل. وكما قال لورانس: "هذا هو إله الشمس، سول إنفيكتوس، ولكنه أيضًا المسيح نور العالم"... أصبح سول في الضريح (م) الصورة المفضلة لتوضيح الصعود التدريجي للمسيحية في القرن الثالث الميلادي، ولا سيما استخدامها للصور الرومانية لأغراض مسيحية. ... وبينما يختلف بيرلر ووالراف وغيرهما في تفاصيل معنى هذا سول-المسيح، يتفق الجميع على التفسير المسيحي الأساسي وهوية سول باعتباره المسيح". 
  78. ↑ جنسن، روبن مارغريت (2000). فهم الفن المسيحي المبكر . روتليدج. ص 42. الفسيفساء النادرة التي تعود إلى القرن الثالث والتي توصف عادةً بأنها "يسوع-هيليوس" والتي تم اكتشافها في مقبرة الفاتيكان، ضريح عائلة يوليوس ... ربما يكون تصوير يسوع على أنه إله الشمس قد تحدى بشكل مباشر عبادة سول إنفيكتوس من خلال استغلال أيقونتها ... أو ربما كان هذا النقل الأيقوني ببساطة وسيلة للتعبير عن سمات أو فضائل الإله باللغة البصرية للثقافة المحيطة. 
  79. ↑ برنت، ألين (2010). قرطاج القبرصية والرومانية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 229-230 . 
  80. ↑ هيجمانز، س. (2003). "سول إنفيكتوس، الانقلاب الشتوي، وأصول عيد الميلاد" . موسيون كالجاري . 47 (3): 377-398 . doi : 10.1353/mou.2003.0038 . ISSN 1496-9343 . OCLC 202535001 .  
  81. ^ هيجمانز 2009 ، ص 567-578.
  82. ↑ كارتليدج، ديفيد ر.؛ إليوت، جيمس كيث (2001). فن الأسطورة المسيحية . روتليدج. ص 64. ISBN  978-0-41523392-7.
  83. ↑ ويتزمان، كورت ، محرر. (1979). عصر الروحانية : فنون العصور القديمة المتأخرة والفن المسيحي المبكر، من القرن الثالث إلى السابع . نيويورك، نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون . متاح بالكامل عبر الإنترنت من متحف متروبوليتان للفنون . 

للمزيد من القراءة

  • بيرنز، ستيفان (2004). Sonnenkult und Kaisertum von den Severern bis zu Constantin I. (193–337 n. Chr.) [ عبادة الشمس والإمبراطورية من السيفيريين إلى قسطنطين الأول (193-337 م) ] . هيستوريا-Einzelschriften (في المانيا). المجلد.  185. شتوتغارت: فرانز شتاينر فيرلاج. رقم ISBN 978-3-515-08575-5. OCLC 57010712 . 
  • هالسبرغ، غاستون (1972). عبادة سول إنفيكتوس . ليدن: بريل.
  • هيجمانز، ستيفن إرنست (2009). سول: الشمس في فنون وأديان روما (أطروحة). جرونينجن: جامعة جرونينجن . hdl : 11370/af334f2a-d157-4793-95c6-80d2f6323668 . ISBN 978-90-367-3931-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 فبراير 2025 .
  • هيجمانز، إس إي (2024). سول: صورة الشمس ومعناها في الفن والدين الرومانيين . بريل. ISBN 978-90-04-52158-2.
  • ماتن، البتراء (2002). Helios und Sol: Kulte und Ikonographie des griechischen und römischen Sonnengottes [ هيليوس وسول: الطوائف والأيقونات لإله الشمس اليوناني والروماني ] (بالألمانية). على سبيل المثال Yayınları. رقم ISBN 978-975-8070-53-4. OCLC 53857589 . 
  • والراف، مارتن (2001). كريستوس مقابل سول. Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike [ المسيح مقابل سول. عبادة الشمس والمسيحية في العصور القديمة المتأخرة . مونستر: اشندورف. رقم ISBN 3-402-08115-6.