الأغاني الشعبية الليتوانية


تشتهر الأغاني الشعبية الليتوانية ( بالليتوانية : liaudies dainos ) ليس فقط بمحتواها الأسطوري، بل أيضاً بروايتها للأحداث التاريخية. [ 1 ] [ 2 ]
تشمل الموسيقى الشعبية الليتوانية الأغاني الرومانسية، وأغاني الزفاف، بالإضافة إلى أغاني العمل وأغاني الحرب القديمة. تُؤدى الأغاني التقليدية إما منفردة أو جماعية، بصوت واحد أو بتناغم، وغالبًا ما تكون على أساس الثوالث ( تورافوتي - "التناغم"). توجد ثلاثة أنماط غنائية قديمة في ليتوانيا مرتبطة بالمناطق الإثنوغرافية: أحادية الصوت ، ومتعددة الأصوات المتجانسة ، ومتباينة الأصوات ، ومتعددة الأصوات . تنتشر أحادية الصوت في الغالب في جنوب ليتوانيا ( دزوكيا )، وجنوب غربها ( سوفالكيا )، وشرقها ( أوكشتايتيا ). أما متعددة الأصوات المتجانسة فهي منتشرة في جميع أنحاء ليتوانيا، وتُعدّ الأكثر قدمًا في الجزء الغربي ( ساموجيتيا ). الأغاني متعددة الأصوات شائعة في تقليد السوتارتينيس الشهير في أوكشتايتيا ، وتظهر بشكل متقطع في المناطق الأخرى. تُؤدى العديد من أغاني الداينو الليتوانية على السلم الصغير .
تستند أجزاء من أوبرا " طقوس الربيع" لإيغور سترافينسكي إلى ألحان شعبية ليتوانية، كما هو الحال بالنسبة لأعمال العديد من الملحنين الليتوانيين، بما في ذلك جوزاس ناوجاليس وميكالويوس كونستانتيناس تشيورليونيس .
أصل الكلمة
قد تكون كلمة "dainos" مشتقة من اللغة الغيلية الاسكتلندية : duan بمعنى "أغنية" أو من اللغة الرومانية : doină أو اللغة الرومانية : daină ، بمعنى "أغنية شعبية، غالباً ما تكون مصحوبة بموسيقى أو محتوى حزين".
مهرجانات الأغاني
تُعدّ ليتوانيا موطنًا للعديد من مهرجانات الموسيقى الشعبية. ولعلّ أشهرها مهرجان "داينو شفينتي" (Dainų šventė ) المدعوم من الدولة. أُقيم لأول مرة عام ١٩٢٤، ويُقام كل خمس سنوات منذ ذلك الحين، ويساهم في الحفاظ على تراث الموسيقى الشعبية والكورالية. ومن المهرجانات الشعبية الرئيسية الأخرى مهرجان " سكامبا سكامبا كانكلياي" (Skamba skamba kankliai) ومهرجان "أتاتاريا تريميتاي" (Atataria trimitai) ، وكلاهما يُقام سنويًا. أما مهرجان " أنت ماريو كرانتيليو" (Ant marių krantelio) فهو ذو أهمية تاريخية ، حيث أُقيم في ثمانينيات القرن الماضي وكان أول مهرجان كبير من نوعه. ويُقام مهرجان "بالتيكا الدولي للفولكلور" في إحدى دول البلطيق كل عام.
تم إدراج تقليد مهرجانات الأغاني الجماعية في قائمة اليونسكو لروائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية في عام 2003.
أنواع الأغاني الشعبية
سوتارتينيس
السوتارتينيس (مفردها سوتارتينيس ) ( من الكلمة الليتوانية sutarti التي تعني "التوافق" أو "الاتفاق " )، هي أغانٍ متعددة الأصوات، وتُعدّ أمثلة فريدة من نوعها في الموسيقى الشعبية. وهي شكل قديم من أشكال التعدد الصوتي الثنائي والثلاثي ، قائم على أقدم مبادئ الموسيقى الصوتية متعددة الأصوات: التباين الصوتي ، والتوازي ، والكانون ، والتقليد الحر . سُجّلت معظم السوتارتينيس في القرنين التاسع عشر والعشرين، لكن المصادر من القرن السادس عشر فصاعدًا تُشير إلى أهميتها، إلى جانب الأغاني أحادية الصوت . وإدراكًا لتفرّدها وقيمتها، أدرجت اليونسكو السوتارتينيس في القائمة التمثيلية لروائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية عام ٢٠١٠.
تشمل مواضيع ووظائف أغاني السوتارتينيس جميع أنواع الأغاني الشعبية الليتوانية المعروفة تقريبًا، بما في ذلك العمل، وطقوس دورة التقويم، وحفلات الزفاف، والأسرة، والحرب، والتاريخ. ألحان السوتارتينيس ليست معقدة، إذ تتراوح بين نغمتين وخمس نغمات، وتتألف من جزأين متساويين في الطول. عادةً ما يكون إيقاع أحد الجزأين متقطعًا ، مما يخلق تناغمًا إيقاعيًا عند غنائها بشكل دائري.
هناك ثلاث فئات رئيسية من سوتارتين :
- تُغنى الأغاني الثنائية (Dvejinės) بواسطة مغنيين اثنين أو مجموعتين من المغنين.
- تُؤدى أغاني "Trejinės" ("الثلاثيات") من قبل ثلاثة مغنين وفقًا للقواعد الصارمة.
- تُغنى أغاني "Keturinės" ("الرباعيات") من قبل زوجين من المغنين.
تُعدّ أغاني السوتارتينيس ظاهرة محلية، تنتشر في شمال شرق وشرق ليتوانيا. كانت النساء تُغنيها، بينما كان الرجال يُؤدون نسخًا آلية منها على آلات موسيقية مثل الكانكليس (القيثارة البلطيقية)، والأبواق، والسكودوتشياي (نوع من مزمار الراعي يُعزف عادةً بشكل جماعي)، بالإضافة إلى الأبواق الخشبية (مثل الراغاي والدانديتيس ) . يشهد شعر السوتارتينيس الغني والمتنوع موضوعيًا على أهميتها في النسيج الاجتماعي . كانت تُغنى السوتارتينيس في المهرجانات والتجمعات وحفلات الزفاف ، وأثناء أداء مختلف الأعمال المنزلية. اللغة الشعرية ليست معقدة، لكنها بصرية ومعبرة ورنانة للغاية. الإيقاعات واضحة ومؤكدة. رقصات السوتارتينيس مرحة وحيوية، على الرغم من أن حركات الرقص متحفظة وبطيئة. إحدى أهم خصائص أغاني السوتارتين هي التنوع الواسع في المفردات المستخدمة في اللازمة (مثل "سوداتو"، "ليليو"، "راتيليو"، "توناريليو"، "داونو"، "كادوجو" و "تشيوتو").
كادت أغاني السوتارتينيس أن تنقرض كنوع موسيقي بين عامة الناس، لكن العديد من فرق الفولكلور الليتوانية تحافظ على هذا التقليد، ويستمتعون كثيراً بإبقائها حية.
الليتواني يعرب عن أسفه
تُعدّ المراثي الليتوانية ( بالليتوانية : raudos ؛ المفرد: rauda ) من أقدم أشكال الشعر الموسيقي المرتبط بعادات الجنائز. تعود أولى المصادر المكتوبة عن عادات الجنائز الليتوانية إلى القرن التاسع. ويُنسب إلى يوهان ماليتيوس كتابة أول مرثية عام 1551، بمزيج من اللغتين البيلاروسية والليتوانية. أما أول مثال معروف لمرثية مكتوبة باللغة الليتوانية فقط، فيُمكن العثور عليه في مذكرات سفر لـ JA Brand. لم يختلف تطور المراثي عن تطور الأنواع الأدبية الأخرى: فقد نشأت كجزء من ظواهر الحياة اليومية، وتطورت واستمرت حتى اختفت مع تغير الظروف. وفي القرنين التاسع عشر والعشرين، أصبحت المراثي تُشبه الأغاني.
يوجد نوعان من المراثي في معظم أنحاء ليتوانيا. مراثي الجنازات ( Laidotuvių raudos ) هي أشكال موسيقية تُغنى في الجنازات. أما مراثي الزفاف ( Vestuvių raudos ) فتغنيها العروس في حفل زفافها.
تعكس العديد من المراثي نظرة الليتوانية القديمة للعالم، ورؤية فريدة للحياة الآخرة. غالبًا ما تصور المراثي عالم الأرواح، حيث يسكن الأحبة. كما يُعدّ إضفاء الصفات البشرية على الأشجار اعتقادًا قديمًا آخر موجودًا في نصوص المراثي.
تتسم المراثي بقدر كبير من الارتجال، إلا أن هذا الارتجال يبقى ضمن حدود التقاليد الراسخة والشعرية. وقد أظهر المنشدون "المحترفون" ، الذين يُستأجرون للغناء في الجنازات، مهارة فائقة في إثارة مشاعر المستمعين حتى البكاء. وكانوا يؤدون مراثيهم مقابل أجر: قطعة قماش، قفازات، لحم مقدد، وجبة طعام، أو ما شابه. وكانت الشابات المقبلات على الزواج يلجأن إليهم طلباً للإرشاد.
لا يزال بالإمكان سماع النحيب في الجنازات في شرق وجنوب ليتوانيا، حيث كان هذا التقليد قوياً بشكل خاص.
أغاني الزفاف
تتوفر مصادر كثيرة حول عادات الزواج الليتوانية. تعود أقدم المصادر المكتوبة إلى القرنين السادس عشر والسابع عشر. ويمكن العثور على أكبر قدر من هذه المصادر في الدوريات الأكاديمية التي صدرت في القرن التاسع عشر، بالإضافة إلى منشورات أخرى في علم الأعراق والفولكلور. ومن أهم المراجع الكلاسيكية في هذا المجال كتاب " سفودبين ريدا" (Svodbinė rėda) الذي يصف طقوس الزواج وصفًا شاملًا بقلم أنتاناس يوشكا . كانت حفلات الزفاف احتفالات كبيرة، تستمر أسبوعًا أو أكثر، يحضرها أقارب وأصدقاء العائلتين، بل وأهل القرية بأكملها. وقد أدى التنوع الكبير في عادات الزواج إلى ظهور طيف واسع من الشعر الشعبي والأشكال الموسيقية. وتطورت أشكال غنائية وآلية مختلفة، مثل الأغاني الغنائية، والساخرة، وأغاني الشرب والولائم، والحوارات الموسيقية، ومراثي الزفاف، والألعاب، والرقصات، والمسيرات.
من الناحية الفنية، تُعدّ الأغاني الغنائية الأكثر إثارة للاهتمام. فهي تعكس مجمل حياة العروس: وداعها المؤثر لأحبائها قبل مغادرتها إلى حفل الزفاف أو منزل زوجها، وتوقعاتها للمستقبل، وتساؤلاتها القديمة حول العلاقة بين الحماة والكنة، وأعمق أفكار ومشاعر العروس. ويُصنّف هذا الكمّ الهائل من أغاني الحب الغنائية قبل الزفاف ضمن أغاني الزفاف، إذ غالباً ما تتناول كلماتها موضوع الزفاف. وخلال حفل الزفاف، كانت النساء والفتيات يُغنين هذه الأغاني جماعياً، وغالباً ما يُغنّين باسم العروس. أما العروس نفسها، فعادةً لا تُغني.
غالبًا ما تسخر أغاني الزفاف الفكاهية الساخرة من "الطرف الأجنبي" - العريس ورفاقه، وإخوته، وأصدقائه، وأقاربه. أما أذكى وأقسى أنواع الفكاهة فتُخصّص لـ" سفوتاس" و "سفوتشيا" ، وهما الشخصان اللذان يدعوهما العروسان ليكونوا مُضيفي الحفل أو مُديريه. وعادةً ما تُغني هذه الأغاني فتيات ونساء لا يؤدين أي دور آخر في حفل الزفاف. ويختلف الأسلوب اللحني من منطقة إلى أخرى، تبعًا لتقاليد كل منطقة. ففي دزوكيا ، على سبيل المثال، تتخذ الأغاني التي تسخر من العريس ورفاقه طابعًا موسيقيًا يُشبه المراثي وأغاني التهويد، مما يُعزز التأثير المقصود.
كثيراً ما تتغنى أغاني الشرب والولائم التقليدية بنبات الجنجل ، الذي يُسبب المشاكل بتسببه في انفجار البراميل. وترتبط هذه الأغاني أيضاً بطقوس الزفاف المختلفة. ومن الناحية اللحنية، فهي تُشبه أغاني أخرى في قائمة أغاني الزفاف، وغالباً ما تكون ذات طابع غنائي.
كانت مراثي العروس ( من الكلمة الليتوانية verkti التي تعني " يبكي أو ينتحب " ) جزءًا مهمًا من طقوس الزفاف. وكان يُسمع صوتها طوال حفل الزفاف حتى مغادرة العروس إلى منزل زوجها. وبمجرد وصولها، كان عليها أن تتوقف عن البكاء. كانت المراثي ارتجالية، على الرغم من أن الصور كانت نمطية إلى حد كبير ولم تتغير. وبينما كانت الفتيات الصغيرات يستعدن للزواج، كنّ يحاولن حفظ نصوص هذه المراثي عن ظهر قلب من خلال تعلمها من أمهاتهن أو من شاعرات القرية "المحترفات".
أغاني زمن الحرب التاريخية
تحتوي السجلات والوثائق التاريخية من القرنين الثالث عشر إلى السادس عشر على أولى المصادر المتعلقة بالأغاني التي تروي بطولات من سقطوا في معارك ضد فرسان التيوتون . وابتداءً من القرن السادس عشر، قدمت الوثائق التاريخية أيضًا مقتطفات من الأغاني التاريخية وروايات أكثر تفصيلًا عن أصولها. لاحقًا، خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، كان الاهتمام بالأغاني التاريخية ضئيلًا للغاية. ثم عاد الاهتمام بها خلال القرن التاسع عشر عندما استأنف المؤرخون اهتمامهم بتاريخ ليتوانيا ، حيث دُوّنت الأغاني التاريخية في زمن الحرب ونوقشت من جديد. وتُعدّ مجموعات الأغاني الشعبية التي جمعها علماء الإثنوغرافيا في القرن التاسع عشر، مثل أنتاناس يوشكا ، وسيموناس داوكانتاس ، ويوناس باسانافيتشوس ، وجورج هاينريش فرديناند نيسلمان ، وكريستوفر بارتش، وغيرهم، من أهم مصادر الأغاني التاريخية في زمن الحرب.
تشير العديد من النصوص المختلفة للأغاني، الموجودة في المنشورات والمحفوظات، إلى أحداث أوائل القرن السابع عشر. يذكر الكثير منها السويديين ، وهناك إشارات متكررة إلى ريغا ومعركة كيرشولم ( سالاسبيلس في لاتفيا ). أما الأغاني التي جُمعت في النصف الأول من القرن التاسع عشر، فتذكر معارك مع التتار .
تضم مجموعات الأغاني في ليتوانيا الصغرى العديد من الأغاني التاريخية التي تتناول زمن الحرب ، على الرغم من أن هذه الأغاني تعود إلى فترة متأخرة نسبيًا. أما الأغاني القديمة من هذه المنطقة فتتحدث عن حرب السنوات السبع (1756-1763)، مثل توديع جندي متوجه إلى ساحة المعركة (في النمسا أو بوهيميا أو سيليزيا )، ووداع الأحبة، ومشاهد المعارك المروعة، وكل ذلك بأسلوب شعري تقليدي. كما تُصوّر الأحداث التاريخية من الحروب النابليونية بدقة متناهية.
لم تُلهم الحرب التي دارت رحاها في أوائل القرن العشرين بين روسيا واليابان مجموعة كبيرة من الأغاني التاريخية الحربية. مع ذلك، فقد حظيت أحداث الحرب العالمية الأولى ، ولا سيما احتلال الإمبراطورية الألمانية الذي دام أربع سنوات ، بتخليد أوسع في الأغاني. وتُصنّف أغاني الانتفاضات والثورات، بالإضافة إلى أغاني المقاومة والنفي، ضمن الأغاني التاريخية الحربية.
دُوِّنت العديد من الأغاني التاريخية التي أُنتجت خلال الحرب دون ألحانها، والألحان المعروفة منها لا تحمل خصائص أسلوبية مميزة لهذا النوع الموسيقي. عمومًا، لا تتسم هذه الأغاني بطابع المسيرات، بل تميل إلى الطابع الغنائي أو الملحمي. ومع مرور الوقت، تحولت العديد من الأغاني التاريخية إلى قصائد حربية شعبية، وهو نوع موسيقي فريد لا يزال رائجًا حتى يومنا هذا.
دورة التقويم والأغاني الطقسية
تُعدّ الأغاني الشعبية الليتوانية الأقدم تلك التي تُصاحب احتفالات وطقوس دورة التقويم. كانت تُغنى في أوقات مُحددة من السنة أثناء أداء الطقوس المُناسبة. يُمكن تصنيف هذه الأغاني إلى عدة فئات: أغاني احتفالات وطقوس الشتاء، مثل زمن المجيء ، وعيد الميلاد ، ورأس السنة ؛ وأغاني زمن الصوم الكبير ؛ وأغاني الربيع والصيف، مثل أغاني عيد الفصح المُبهجة، وأغاني عيد الفصح المعروفة باسم "لالافيماي" ؛ وأغاني أعياد القديسين جورج ، ويوحنا ، وبطرس، وعيد العنصرة . تعكس العديد من الطقوس وبعض الأغاني الطقسية معتقدات ليتوانية قديمة تُؤمن بالروحانية ، حيث كانت عناصر الطبيعة، مثل الشمس، والرعد ، والقمر ، والأرض ، والنار ، وغيرها من الأشياء الطبيعية، تُعبد وتُنسب إليها خصائص روحية. كما تعكس الطقوس والأغاني بقايا طقوس عبادة النباتات والموت.
المهرجانات والأغاني الشتوية
كانت أهم احتفالات الشتاء تبدأ بعد الانتهاء من أعمال المزرعة، من نوفمبر حتى منتصف يناير. ولضمان حصاد وفير في العام التالي، كانت تُقام طقوس معينة ترمز إلى الحظ والوفرة. ويُعدّ عيد الميلاد أهم احتفالات الشتاء . وتُعتبر فترة الأسابيع الأربعة التي تسبق عيد الميلاد فترة هدوء وتأمل، وتعكس طقوس وأناشيد كل من فترة المجيء وعيد الميلاد هذه الحالة. ويمكن تمييز الأناشيد من خلال مقاطعها المتكررة. فأناشيد عيد الميلاد، على سبيل المثال، تحتوي على مقاطع صوتية مثل "kalėda" و"lėliu kalėda" و"oi kalėda kalėdzieka"، بينما تحتوي أناشيد فترة المجيء على مقاطع صوتية مثل "leliumoj" و"aleliuma" و"aleliuma rūta" و"aleliuma loda" وغيرها. كما توجد بعض الاختلافات اللحنية أيضًا. تُعد أغاني المجيء وعيد الميلاد من أقدم الأغاني في ليتوانيا، ولا تزال تُغنى حتى اليوم في المنطقة الجنوبية الشرقية من دزوكيا .
ترتبط أغاني عيد الميلاد عادةً بمواضيع حفلات الزفاف القادمة، والعلاقات بين الشباب وأفراد العائلة. وتزخر هذه الأغاني بالرموز والتشابهات ، حيث تُصوَّر العلاقات الإنسانية من خلال صور الطيور والنباتات. وتُضفي هذه الصور المتوازية بنيةً متفرعةً على هذه الأغاني. وتتميز أغاني طقوس عيد الميلاد بعدة خصائص لحنية نموذجية، مثل النطاق الصوتي الضيق، والعبارات الموسيقية المكونة من ثلاثة مقاييس، وإيقاعات الرقص، والإيقاع البطيء المتحكم فيه، والبنية النغمية القائمة على التتراكوردات الفريجية أو الميكسوليدية أو الإيولية .
تتميز أغاني ثلاثاء المرافع بفرادتها ، إذ تُصوّر أهم لحظات طقوس هذا اليوم : صراع الربيع مع الشتاء العنيد، والولائم الصاخبة، والطبيعة الخصبة المفعمة بالخيرات ترقباً لعامٍ وفير. وغالباً ما تُصاحب هذه الأغاني حركاتٌ، كركوب الزلاجات عبر الحقول، للدلالة على وفرة المحصول. وتُؤدى هذه الأغاني عادةً بأسلوب غنائي فريد يُشبه الهتاف. وقد بقيت أغاني ثلاثاء المرافع في الجزء الشرقي من ليتوانيا فقط، في مناطق شفينتشيونيس وأدوتيشكيس والمناطق المحيطة بها. ونظراً لأهمية ركوب الخيل في طقوس ثلاثاء المرافع، ينعكس ذلك بوضوح في الأغاني ، حيث تُذكر الخيول والفرسان وركوب الخيل عبر الحقول. كما توجد بعض الأغاني الشبيهة بالقصائد الغنائية، مثل أغنية الجندي الشاب الذي سقط عن فرسه. ومن طقوس ثلاثاء المرافع المهمة الأخرى موكب المتنكرين، الذي تُصاحبه أغاني خاصة، كأغاني المتسولين. معظم أغاني عيد الفصح تشبه التراتيل وتحتوي ألحانها على أكثر الخصائص اللحنية الطقسية قدماً.
خلال احتفالات عيد الفصح وفصل الربيع عمومًا، انتشرت عادة التأرجح على الأرجوحة على نطاق واسع (حتى في بعض المناطق خلال ثلاثاء المرافع). كان يُعتقد أن للتأرجح قوى سحرية تُسرّع نمو كل شيء، وخاصة الكتان. وقد جُمعت أغانٍ مميزة خاصة بالتأرجح في شمال وشرق ليتوانيا، تحثّ المستمع على رفع الأرجوحة لأعلى ما يمكن. كما توجد أغانٍ فكاهية تسخر من أولئك الذين لم يعلقوا أرجوحة أو الذين يرفضون المشاركة. وهناك مجموعة كاملة من الأغاني التي تسخر من الشباب. ويُعدّ الإيقاع اللحني لهذه الأغاني ذا أهمية خاصة، لارتباطه بحركة التأرجح. ومن الناحية اللحنية، تُشبه أغانٍ التأرجح أغاني العمل القديمة.
ترتبط أناشيد عيد القديس جورج بعودة الربيع. ويعكس بعضها معتقدات قديمة في القوة السحرية للكلمات، كالتعويذة الخاصة التي يُزعم أنها تجلب المفاتيح، وتفتح الأرض، وتُطلق العنان للعشب. وفي شرق ليتوانيا، تتضمن هذه الأناشيد هتافات مُنشدة، مما يدل على استخدامها في الطقوس. ويرتبط عيد القديس جورج تقليديًا بتربية الماشية. ففي ذلك اليوم، تُطلق القطعان إلى المراعي لأول مرة، مصحوبة بأناشيد الرعي، التي تُصنف عادةً ضمن أناشيد العمل.
يُعدّ عيد العنصرة احتفالاً بالتجدد وازدهار الخضرة. وفي تقاليده، تبقى آثارٌ من المعتقدات الوثنية حول القوة السحرية للنباتات. وهو أيضاً يوم احتفال الرعاة، حيث يزينون قطعانهم بأكاليل خضراء ويتناولون الطعام والشراب. قبل عيد العنصرة وبعده، كان من التقاليد أن يقوم الجميع بـ"زيارة" المحاصيل. ولا تزال الأغاني المعروفة باسم " باروجينيس " ( من الكلمة الليتوانية " روجياي " التي تعني " الشعير " ) والمرتبطة بهذا التقليد تُسمع في شرق ليتوانيا. كانت النساء يُغنينها وهنّ يمشين في الحقول في مجموعات، "يزرن" المحاصيل. كنّ يُغنين عن زهرة الذرة ، وعن قطف نبات الجنجل، وعن العلاقات بين الكنّات والحموات، وفي بعضها إشارة إلى "الزيارة" الفعلية.
لا تُعرف الكثير من الأغاني المصاحبة لعيد القديس يوحنا. أما الأغاني المدونة فتشير إليه إشارة عابرة، مع أن طقوسه لا تزال تُمارس على نطاق واسع حتى يومنا هذا. ومن أبرز التقاليد زيارة الحقول بين عيدي القديس يوحنا والقديس بطرس. يُعرف عيد القديس يوحنا أيضًا باسم مهرجان كوبوليه . توجد معظم أغاني القديس يوحنا التي وصلت إلينا في شمال ليتوانيا، بما في ذلك أمثلة على أغاني سوتارتينيس . تُعرف هذه الأغاني متعددة الأصوات باسم كوبولينيس ، وتتضمن مقاطع متكررة وكلمات مثل "كوبوليه كوبوليو" و"كوبوليو كوبوليو" و"كوبوليه روزي". كان عيدا القديس يوحنا والقديس بطرس يُمثلان نهاية دورة أغاني المهرجانات السنوية. أما الأغاني التي كانت تُغنى خلال فصلي الصيف والخريف، فكانت تُصاحب الأعمال المنزلية وتُصنف ضمن أغاني العمل. ويُستثنى من ذلك عيد فيلينيس في الثاني من نوفمبر، الذي كان يُحتفل فيه بذكرى الموتى. مع ذلك، لا توجد أغاني محددة مسجلة تتعلق بهذا اليوم. غالباً ما ترتبط المراثي وأغاني الأيتام بـ" فيلينيس " .
أغاني العمل
تُعدّ أغاني العمل من أقدم أشكال التراث الشعبي، إذ نشأت مع انتشار العمل اليدوي البسيط. ومع تطور الأدوات الزراعية وتغير أساليب إدارة العمل، لم تعد العديد من أغاني العمل مناسبة لمرافقة المهام، فبدأت بالاختفاء. وانفصلت الكثير من هذه الأغاني عن العمل المحدد، لتصبح أغاني غنائية تتناول موضوع العمل، ويمكن غناؤها في أي وقت. وتختلف أغاني العمل اختلافًا كبيرًا في وظيفتها وعمرها. فهناك بعض الأمثلة القديمة جدًا التي احتفظت بارتباطها المباشر بإيقاع العمل وآليته. أما أغاني العمل الحديثة، فتُعبّر أكثر عن مشاعر الشخص وتجاربه وتطلعاته. بينما تُصوّر أغاني العمل القديمة بدقة أكبر المراحل المختلفة للعمل. وتُصنّف هذه الأغاني وفقًا لغرضها في المزرعة، أو في المنزل، وهكذا.
أغاني الرعي
تُشكّل أغاني الرعي جزءًا كبيرًا من ذخيرة أغاني العمل. وهي تُصنّف أيضًا بحسب مُغنيها وموضوعها. يُغني الأطفال أغاني الرعاة ، بينما يُغني الكبار أغاني الرعي الليلي. يُمكن تصنيف أغاني الرعاة إلى نداءات وإشارات؛ ومراثي للشمس أو الغيوم أو الرياح؛ وأغانٍ لتهدئة الحيوانات؛ وأغانٍ تُعبّر عن معاناة الأيتام؛ وأغانٍ للأطفال عن الحيوانات والوحوش والطيور كان الرعاة يُغنونها أثناء الراحة. وهناك فئتان فرعيتان لأغاني الرعي الليلي: أغاني لرعاية الثيران ، وأخرى لرعي الخيول .
تعكس أغاني الرعاة رعاية الحيوانات، والوضع الاجتماعي للأطفال، بالإضافة إلى إشارات إلى المعتقدات القديمة . وهناك أغاني رعاة فكاهية، لا تحتوي على أي سخرية لاذعة، بل هي مزاح لطيف، مع مشاهد من الحياة اليومية للراعي. أما الأغاني الأكثر قدماً والأكثر ارتباطاً بمهمة الرعي فهي النداءات والإشارات، والمراثي والأغاني المغناة.
تُعدّ الأصوات والإشارات من أقدم أشكال التراث الشعبي للرعي ، حيث تُستخدم لاستدعاء الحيوانات وتهدئتها، وللتواصل بين الرعاة. وغالبًا ما تتألف هذه الأصوات من محاكاة صوتية ، مثل "كير-غا-غا"، و"راليو"، و"إيدرو إيدرو"، و"ستينغو"، و"أوز بير"، وغيرها. أما من الناحية اللحنية، فتتميز هذه الأصوات ببساطتها، إذ تتكون عادةً من مقاطع موسيقية قصيرة تتألف من ثوالث وأرباع.
تُشبه ألحان رعاة الأغنام، التي تُشبه التراتيل، مراثي الجنازات. ينوح الرعاة على مصيرهم ويطلبون من الشمس أن تُدفئهم، أو من الغيوم أن تبتعد.
تُعدّ أغاني "راليافيماي" أو " الزقزقة" من الألحان الترتيلية، وتتميز بكلمة "راليو" التي تُستخدم لتهدئة الحيوانات. لا تتبع أغاني " راليافيماي " شكلاً شعرياً أو موسيقياً محدداً، فهي أغاني ترتيلية حرة، تتحد جميعها من خلال لازمتها. وتنتهي بعض أغاني "الزقزقة" بزغاريد مطولة ، مبنية على ثلث كبير أو صغير .
كانت أغاني رعي الثيران تتناول المهمة الموكلة إليها. وغالبًا ما كانت تُغنى من قِبل النساء، لأنهن كنّ هنّ من يقمن بالرعي. وشاعت فيها صور الحب في سن المراهقة؛ بعضها عن الحب المتبادل، وبعضها الآخر عن ألم الفراق. أما ألحانها فكانت غنائية.
كان الرجال يُغنون أغاني رعي الخيول، لأنهم كانوا من يخرجون ليلاً. وهي أغاني حب وعلاقات بين الشباب. تشترك ألحان أغاني الرعي الليلي في بعض الخصائص الأسلوبية، فكثير منها يتميز بإيقاع سريع ويحكي قصة حب.
أغاني الحراثة
تبدأ دورة العمل الزراعي في المزرعة بالحرث. لا يُعرف الكثير من هذه الأغاني، وهي من بين أكثر الأغاني الشعبية الليتوانية إثارةً للاهتمام من الناحية الفنية. تصف هذه الأغاني العمل نفسه، بالإضافة إلى الحياة الريفية، والعلاقات، والحب بين الشباب. الألحان غير محددة، إذ لا يرتبط اللحن بحركة العمل الجاري. مع ذلك، يمكن تنسيق إيقاع الأغنية مع خطوات الحراث .
أغاني حصاد التبن
سُجِّل عدد كبير من أغاني حصاد التبن في ليتوانيا، وهي تُصنَّف إلى فئتين فرعيتين: أغاني جزّ التبن وأغاني جمعه. تجمع العديد من الأغاني بين الموضوعين. تتسم أغاني جمع التبن بطابع حزين أكثر من أغاني جزّه، وغالبًا ما تتضمن صورًا لفتاة يتيمة. بينما تصف أغاني أخرى جميع المهام المرتبطة بحصاد التبن، بدءًا من الجزّ وانتهاءً بإطعام الحيوانات. غالبًا ما تُجسِّد أغاني حصاد التبن زهرة البرسيم أو غيرها من الزهور المتفتحة الجميلة، وكثيرًا ما تتضمن إشارات إلى الحب. تُعبَّر مشاعر الشباب من خلال صور عملية حصاد التبن. على سبيل المثال، تحكي أغنية " Ein bernelis per lankelę " (ها هو فتى يمشي في الحقل) عن أخ يعمل في الحقل بمنجل فولاذي ، حيث يخطط لجزّ البرسيم وتزيين قبعته به قبل أن يغوي الفتاة. في المقابل، توجد أغاني تُركِّز على موضوع الحرب، مثل أغنية تُغني بحزن عن الأخ الذي يجب أن يذهب إلى الحرب العظمى. تتحدث العديد من الأغاني عن عملية جمع المجندين، مما يدل على أن هذه الأغاني تعود إلى النصف الأول من القرن التاسع عشر.
تُعدّ المقاطع المتكررة شائعة في أغاني حصاد التبن. وأكثر المقاطع استخدامًا هو "valio"، ومن هنا جاء مصطلح "raliavimai " الذي يُطلق على غناء أغاني حصاد التبن. يُغنى هذا المقطع ببطء وعمق، مُستحضرًا اتساع الحقول وأجواء موسم حصاد التبن.
تُظهر أغاني حصاد التبن مرحلتين متميزتين في تطورها اللحني. تتشابه ألحان الأغاني الأولى مع ألحان أغاني العمل المبكرة الأخرى، وخاصة أغاني حصاد الجاودار، التي تحتل مكانة مركزية في ذخيرة أغاني العمل. أما أغاني حصاد التبن اللاحقة، فتتميز بنطاق نغمي أوسع وبنية أكثر تعقيدًا. معظمها في المقام الكبير ومتجانسة صوتيًا. ومع ذلك، يحتوي كلا النوعين من الأغاني على المقطع الصوتي "valio" - في المرتفعات الشمالية ( Aukštaitija ) وكذلك في ساموجيتيا .
أغاني حصاد الجاودار
يُعدّ حصاد الجاودار المرحلة المحورية في الدورة الزراعية، ولذا فإنّ معظم أغاني العمل ترتبط به. تروي بعض الأغاني عملية الحصاد الفعلية، بينما تصوّر أخرى، مجازيًا، صفًا من الجاودار يُساق ويُحرَك. في بعض الأغاني، يُنظر إلى العمل على أنه نبيل، بينما تُبرز أخرى صعوبته: يسود جوّ من الحزن والأسى ، وتُهيمن مواضيع الحب والزواج. تكثر صور الطبيعة، وغالبًا ما تُشكّل فرعًا مستقلًا في الأغنية. كما تُناقش العلاقات الأسرية بين الآباء والأبناء، مع التركيز بشكل خاص على معاناة زوجة الابن في الأسرة الأبوية . وتُذكر أيضًا الحرب والعناصر الأسطورية ودور الأيتام. وفي الأغاني الفكاهية، تُذكر قرى مُحدّدة، ساخرةً من سكانها الشباب، وضعف المحصول، وسوء إدارة المزارعين، وعمال الحصاد العابسين، وما إلى ذلك.
اختُتم حصاد الجاودار باحتفال تمحور حول نسج إكليل من الجاودار ، يُسمى إيفاراس أو جوفاراس ، وأخذه إلى المنزل وتقديمه إلى السيد.
أهم ما يميز أغاني حصاد الجاودار هو أسلوبها اللحني الفريد، الذي يتحدد بارتباطها الوثيق بالطقوس ووظيفة العمل. ويتجلى هذا الأسلوب في جنوب شرق ليتوانيا، وتحديداً في منطقة دزوكيا . يرتكز البناء النغمي لبعض هذه الأغاني على ثلث صغير ، بينما تُبنى أخرى على رباعي كبير .
أغاني حصاد الشوفان، وسحب الكتان والحنطة السوداء، وجمع القنب
تتشابه أغاني حصاد الجاودار إلى حد كبير مع أغاني العمل الأخرى، مثل حصاد الشوفان وسحب الحنطة السوداء والكتان . كانت هذه المهام متشابهة إلى حد كبير، وكانت النساء يقمن بها. وتشهد البنية الإيقاعية والنغمية المشتركة على قدمها.
تتميز بعض أغاني حصاد الحنطة السوداء والشوفان بنصوصها الواضحة وألحانها المتناسقة؛ إلا أن بعضها، كما هو الحال في أغاني حصاد الجاودار، لا يذكر العمل نفسه. تتغنى أغاني حصاد الشوفان بالفتى والفتاة، وبالحب والزواج. ويمكن تحديد وظيفة الأغنية من خلال لحنها. بينما تذكر أغاني أخرى عملية الحصاد، وتصف كل خطوة تقريبًا: البذر ، والتسوية ، والزراعة، والحصاد، والربط، والتكديس، والنقل، والدراس ، والطحن، وحتى الأكل. وإلى جانب أغاني حصاد الشوفان أحادية الصوت في دزوكيا، توجد العديد من أغاني السوتارتينيس من شمال أوكشتايتيا، والتي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بزراعة الشوفان.
لا تذكر أغاني حصاد الحنطة السوداء، الموجودة فقط في دزوكيا، العمل نفسه. والسبب الوحيد الذي يجعلنا نعرف أنها تُغنى أثناء حصاد الحنطة السوداء هو تفسيرات المغنين. فالنحل النشيط في كلمات الأغاني يُشابه الفتيات الصغيرات المنشغلات في نسجهن.
ترتبط العديد من الأغاني بقطف الكتان وكسره جماعياً. وتعكس أغاني قطف الكتان دورة مهام زراعته وحصاده، حيث يُشار إلى منتجات الكتان بمودة. وفي بعض الأغاني، تُصوَّر عملية زراعة الكتان والعمل عليه من خلال علاقة فتى وفتاة. أما أغاني قطف الكتان الفكاهية فتسخر من الكسالى.
تشبه أغاني جمع القنب إلى حد كبير أغاني سحب الكتان.
أغاني الطحن
تُعدّ أغاني الطحن من أقدم أغاني العمل. وقد كتب المؤرخ أليساندرو غوانيني عن أغاني الطحن الليتوانية في القرن السادس عشر. ويمكن تمييز هذا النوع من الأغاني من خلال مقاطعها المتكررة وعباراتها المميزة، مثل "zizui malui" أو "malu malu". فهي تُوحي بصوت أحجار الرحى وإيقاع الطحن. كانت النساء يقمن بالطحن، وتتناول كلمات الأغاني حياتهن، بالإضافة إلى العمل نفسه: أحجار الرحى، وصعوبة العمل، ومشاعر الحب، والعلاقات الأسرية. غالبًا ما تبدأ أغاني الطحن بعبارة " Malu malu aš viena " (أطحن، أطحن وحدي)، متبوعة بنص يُذكّر بأغاني الأيتام . لا تحتوي أغاني الطحن على ألحان تقليدية، ولكنها تتميز ببطئها وإيقاعها الهادئ، وإيقاعها اللحني المتوازن. وهي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بوظيفتها في العمل.
غزل ونسج الأغاني
تُعدّ أغاني الغزل والنسيج من أهم الأغاني التي تتناول الأعمال المنزلية. تتشابه الصور في كلا النوعين، ويصعب أحيانًا التمييز بينهما. في أغاني الغزل، يتمحور الموضوع الرئيسي حول عملية الغزل نفسها، والغزالة، وعجلة الغزل . تتضمن بعض الأغاني إشارات فكاهية إلى الغزالات الكسولات اللواتي لم يتقنّ فن الغزل والنسيج قبل زواجهن. بعض أغاني الغزل مرحة وفكاهية، بينما يشبه بعضها الآخر أغاني الطحن التي ترثي معاناة المرأة وحنينها إلى منزلها ووالديها. تتميز هذه الأغاني بألحانها الخاصة. كما توجد أغاني غزل فريدة من نوعها ، تتميز بإيقاعات واضحة ودقيقة. تصف كلماتها عملية الغزل، بينما تحاكي مقاطعها المتكررة صوت عجلة الغزل.
تتمحور الصور الرئيسية لأغاني النسيج حول عملية النسيج، والنساج، والنول ، والأقمشة الرقيقة. ولأن الفتيات كنّ ينسجن عادةً الأقمشة لملء جهاز زفافهن، فقد تم تصوير عملية النسيج بأسلوب شعري للغاية.
أغاني الغسيل
الأغاني التي تُغنى أثناء غسل الملابس وتبييضها فريدة من نوعها، لكنها نادرة. تحظى عملية التبييض باهتمام أكبر من عملية الغسيل نفسها. أحيانًا، يُحاكي المقطع المتكرر أصوات الخنفساء وآلة العصر - أدوات الغسيل. غالبًا ما تُبالغ الأغاني في تصوير طلبات الحماة الغريبة، مثل استخدام البحر بدلًا من الخنفساء، والسماء بدلًا من آلة العصر، وقمم الأشجار للتجفيف. لكن، كما تعترض الكنة، فهي ليست سمكة تسبح في البحر، ولا طائرًا يرفرف بين الأشجار، وليست القمر الذي يدور في السماء.
أغاني الصيد
تتناول أغاني الصيد البحر والخليج والصياد وقاربه وشبكته، وغالبًا ما تذكر أسماء أماكن ساحلية مثل كلايبيدا أو روسني . وتصف بعض الأغاني عملية الصيد: "ثلاثة صيادين يصطادون في سهل كروكو لانكا الفيضي ، يصطادون سمك الدنيس ، وبيض الدنيس ، وسمك الزاندر يقفز". كما تُصوَّر مشاعر الشباب العاشقين بطرق فريدة خاصة بأغاني الصيد. فعلى سبيل المثال، تحكي إحدى الأغاني عن أخوين ذهبا للصيد، ولم يصطادا سمكة رمح ، بل فتاة صغيرة. وتُعد الألحان أحادية الصوت سمة مميزة لتقاليد الغناء في المناطق الساحلية الليتوانية.
أغاني الصيد
لا توجد أغاني صيد كثيرة، ولا يُعرف الكثير عن تطورها أو زمانها ومكانها. وتُعبّر أغاني الصيد بوضوح عن مواضيعها؛ فإحداها تحكي عن أرنب تم اصطياده في الغابة، وأخرى تحث على إطلاق كلاب الصيد لمطاردة الأرنب أو الغزال أو الأيل .
أغاني قطف التوت وجمع الفطر
هذه أغانٍ فريدة. تصف أغاني قطف التوت الفتيات الصغيرات وهنّ يقطفن التوت، ويلتقين بالفتيان ومحادثاتهم. أما أغاني جمع الفطر فقد تكون فكاهية، إذ تسخر من عملية جمع الفطر وطهيه، وتصف "حرب" الفطر أو "أعراسه".
باحثون بارزون
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ داينا: مختارات من الأغاني الشعبية الليتوانية واللاتفية ، شركة النشر الإخبارية الليتوانية، تأسست عام 1935
- ↑ حكايات الشعراء ، مركز الكتاب، 1941
- أنواع الموسيقى في القرن السادس عشر
- أنواع الموسيقى في القرن السابع عشر
- أنواع الموسيقى في القرن الثامن عشر
- أنواع الموسيقى في القرن التاسع عشر
- أنواع الموسيقى في القرن العشرين
- موسيقى ليتوانيا
- الأساطير الليتوانية
- الرموز الوطنية لليتوانيا
- روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية
- الموسيقى الشعبية الليتوانية
- الفكاهة الليتوانية
