الملابس التايلاندية التقليدية

ارتدى السياميون ملابس تشونغ كرابين التقليدية خلال مختلف المناسبات الاجتماعية والاحتفالية في القرنين التاسع عشر والعشرين.

تشونغ كرابين ( بالتايلاندية : โจงกระเบน، النطق التايلاندي: [tɕoːŋ.kra.beːn]) هو زي تقليدي للجزء السفلي من الجسم، نشأ في كمبوديا القديمة ، ثم انتشر لاحقًا في تايلاند حيث يُرتدى بكثرة. ^{[ 7 ]} في اللغة الخميرية، تعني كلمة " تشونغ " الجزء من القماش الذي يُلف على شكل حزمة، و" كبين " تعني وظيفة هذه الحزمة في ستر "الأعضاء التناسلية". ^{[ 8 ]}

في تايلاند، برز زي "تشونغ كرابين" خلال فترة أيوثايا (القرنين الرابع عشر والثامن عشر)، حيث كان يُرتدى بين مختلف الطبقات الاجتماعية، من عامة الشعب إلى البلاط الملكي، مع اختلافات في القماش والزخرفة تعكس المكانة الاجتماعية. وظل زيًا أساسيًا حتى أوائل فترة راتاناكوسين، لا سيما في المناسبات الرسمية والبلاطية. إلا أنه خلال عهد الملك شولالونغكورن في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، أدت إصلاحات الأزياء المتأثرة بالأنماط الغربية إلى تراجع تدريجي في استخدام "تشونغ كرابين" في الحياة اليومية. واليوم، يُحافظ عليه كعنصر هام من عناصر الهوية الثقافية التايلاندية، ويُرتدى عادةً في الاحتفالات التقليدية والرقص الكلاسيكي والمناسبات الرسمية. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

باتجاه عقارب الساعة: ١. الملكة سوناندا ، إحدى زوجات الملك شولالونغكورن الأربع، ترتدي زيّي فا نونغ وفا بيانغ . ٢. الأميرة ثيب كيسون ترتدي زيّي فا سين وفا بيانغ، قبل عام ١٨٨٤. ٣. لوحة الملكة القرينة سافانغ فادهانا ، حوالي عام ١٨٩٠.

الفا نونغ ( بالتايلاندية : ผ้านุ่ง ، النطق التايلاندي: [pʰâː nûŋ]) هو زي تايلاندي تقليدي للجزء السفلي من الجسم، مصنوع من قطعة قماش مستطيلة طويلة تُلف حول الخصر والساقين، وتشبه التنورة. يرتديه الرجال والنساء في جميع أنحاء تايلاند . ويمكن استخدام مصطلح الفا نونغ بشكل عام لوصف أنواع مختلفة من الملابس السفلية في الثقافة التايلاندية، بما في ذلك الأنماط الخاصة بكل منطقة.

من بين الأنواع المميزة، نجد " فا سين" ( بالتايلاندية : ผ้าซิ่น ، النطق التايلاندي: [pʰâː sîn])، وهي تنورة أنبوبية ترتديها النساء تقليديًا، وخاصة في شمال وشمال شرق تايلاند ولاوس . تُنسج "فا سين" عادةً يدويًا وتُزين بنقوش إقليمية دقيقة. وهي تُقسم عادةً إلى ثلاثة أقسام: " هوا سين" (حزام الخصر)، و "توا سين" (الجزء الرئيسي)، و "تين سين" (الحاشية)، ويعكس كل قسم منها الفن والهوية المحليين.

يُعدّ " فا ثونغ" ( بالتايلاندية : ผ้าถุง، النطق التايلاندي: [pʰâː tʰūŋ]) نوعًا آخر شائع الاستخدام ، وهو عبارة عن تنورة أسطوانية مخيطة من طرفيها لسهولة ارتدائها. ويحظى " فا ثونغ" بشعبية واسعة في الحياة اليومية في جميع أنحاء تايلاند نظرًا لراحته وسهولة ارتدائه وتعدد استخداماته، حيث يُستخدم غالبًا في المنزل والأسواق وحتى للاستحمام.

تعكس هذه الملابس تراث تايلاند النسيجي الغني، حيث تشير الاختلافات في الأسلوب والقماش والنمط غالبًا إلى منطقة مرتديها أو مكانته الاجتماعية أو المناسبة. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

نساء سياميات يرتدين ملابس الساباي التقليدية خلال مناسبات اجتماعية واحتفالية مختلفة في القرنين التاسع عشر والعشرين.

الساباي ( بالتايلاندية : สไบ ؛ النطق التايلاندي: [sa.baj])، والمعروف أيضًا باسم فا بيانغ ( بالتايلاندية : ผ้าเบี่ยง ؛ النطق التايلاندي: [pʰâː.bìaŋ])، هو رداء تايلاندي تقليدي يشبه الشال، ترتديه النساء، وأحيانًا الرجال. يُصنع عادةً من الحرير، ويتكون من قطعة قماش مستطيلة طويلة، عرضها حوالي 30 سم، تُلف بشكل مائل على الصدر، لتغطي أحد الكتفين، ويتدلى طرفها على الظهر. يمكن ارتداء الساباي فوق الجزء العلوي من الجسم أو فوق قطعة ملابس أخرى، مثل البلوزة أو قطعة قماش داخلية، مما يعكس الحشمة والأناقة، وكان شائعًا في زي سيدات الطبقة الراقية وأفراد البلاط الملكي التايلاندي.

تاريخيًا، يُعدّ الساباي جزءًا من تقاليد الملابس غير المخيطة التي كانت عنصرًا أساسيًا في الزي التايلاندي التقليدي، لا سيما خلال عهد أيوثايا وبدايات عهد راتاناكوسين ، والتي تطورت من تاريخ طويل من التبادل الثقافي والابتكار المحلي. وقد تأثر شكله والمواد المستخدمة في صناعته، كالحرير والقطن، بشكل كبير بالمنسوجات والأزياء الهندية، مثل الساري والدوباتا. [14] ونشأ الساباي وأنماط الملابس الأخرى ^{الملفوفة من عملية} ديناميكية للمزج بين التقاليد المحلية والتأثيرات الثقافية والتجارية التي وصلت إلى المنطقة عبر شبكات تجارية واسعة وممالك قديمة مثل دفارافاتي . [ ^{15 ] وأدت} هذه التفاعلات إلى تبني وإعادة تفسير العناصر الأجنبية في أشكال مميزة لجنوب شرق آسيا، في عملية تبادل متبادل. ^{[ 16 ]}

خلال عهد الملك شولالونغكورن (راما الخامس، حكم من 1868 إلى 1910)، شهد المجتمع التايلاندي تحديثًا وتأثرًا كبيرًا بالثقافة الغربية. استمر ارتداء الساباي ، ولكن غالبًا ما كان يُنسق مع ملابس على الطراز الفيكتوري ، مما يعكس مزيجًا من الأزياء التقليدية والغربية. ظل هذا النمط الهجين رائجًا حتى عهد الملك فاجيرفود (راما السادس، حكم من 1910 إلى 1925)، حين بدأت أنماط الملابس الغربية تهيمن على قواعد اللباس الرسمية والحضرية.

إلا أن استخدام الساباي كزي يومي انخفض بشكل حاد خلال الإصلاحات الثقافية التي قام بها المشير بلايك فيبونسونغخرام في أواخر الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين. وكجزء من حملته لبناء الأمة وتحديثها، أصدر فيبونسونغخرام سلسلة من التوجيهات الثقافية، كان أحدها يشجع على ارتداء الملابس ذات الطراز الغربي ويثبط ارتداء الملابس التقليدية مثل الساباي ، التي كانت تُعتبر غير متوافقة مع الهوية الوطنية "الحديثة".

على الرغم من تراجع استخدامها اليومي، لا يزال الساباي رمزًا للتراث الثقافي التايلاندي ولا يزال يُرتدى حتى اليوم في الاحتفالات التقليدية وعروض الرقص الكلاسيكي وإعادة تمثيل الأحداث التاريخية، مما يحافظ على مكانته في النسيج الغني للتاريخ التايلاندي.

رجال سياميون يرتدون زيًا بنمط راج في القرنين التاسع عشر والعشرين

نمط راج ( بالتايلاندية : ชุดราชปะแตน ، النطق التايلاندي: [t͡ɕʰút râːt.pà.tɛːn]) هو زيّ رجالي تايلاندي تقليدي، أو تحديدًا، سترته المميزة. يشبه هذا الزي سترة نهرو ، لكنه يتميز بخصائص معينة، مثل وجود خمسة أزرار في الأمام. ظهر هذا الزي الرسمي في عهد الملك شولالونغكورن في أواخر القرن الثامن عشر، ويتألف عادةً من سترة بيضاء ذات ياقة عالية وخمسة أزرار، تُرتدى مع شال تشونغ كرابين، وجوارب تصل إلى الركبة، وحذاء جلدي أسود. كان يرتديه في الأصل المسؤولون الحكوميون والطبقة العليا في سيام ، ثم انتشر بين نخبة بانكوك ، ولا يزال رمزًا للفخر الوطني حتى اليوم.

في العصر الحديث، يُرتدى نمط الراج في مناسبات احتفالية ورسمية متنوعة، كالمناسبات الملكية، وحفلات الزفاف، ومراسم الترسيم، وحتى المهرجانات الثقافية مثل مهرجان لوي كراثونغ . وتشمل التعديلات الحديثة على هذا النمط استخدام أقمشة فاخرة كالحرير أو القطن الناعم، وألوان متنوعة كالكريمي والعاجي، أو حتى ألوان الباستيل الفاتحة لتناسب مختلف الأذواق وألوان البشرة. يختار البعض تنسيق السترة مع بنطال لإطلالة عصرية، أو إضافة إكسسوارات كالأحزمة المعدنية، وأزرار الأكمام، أو المجوهرات البسيطة لإضفاء مزيد من الأناقة.

على الرغم من جذورها التاريخية، فإن نمط الراج لا يزال يتطور، حيث يمزج بين التقاليد والأسلوب الحديث للحصول على مظهر خالد ووقور.

نساء سياميات في البلاط الملكي يرتدين بلوزات بأكمام واسعة في الفترة ما بين القرنين التاسع عشر والعشرين.

بلوزة بأكمام هام ( بالتايلاندية : เสื้อแขนหมูแฮม ، تُنطق بالتايلاندية: [sɯ̂a kʰǎn mǔː hɛ̌ːm]) هي بلوزة تايلاندية تقليدية تأثرت بأزياء النساء الأوروبية خلال عهد الملك شولالونغكورن في مملكة راتاناكوسين . ^{[ 17 ]} وهي بلوزة دانتيل ضيقة بتفاصيل دانتيل مزخرفة، وخصر محدد بإحكام، وأكمام علوية منتفخة مميزة تضيق تدريجيًا نحو المعصم. ^{[ 17 ]}

ظهرت البلوزة ذات الأكمام المنتفخة لأول مرة في البلاط الملكي السيامي حوالي عامي 1895-1896. ^{[ 17 ]} وقد تأثرت بالزي الاحتفالي للسيدات الملكيات في البلاطين الروسي والنمساوي، وتشير بعض المصادر إلى تأثرها بالعصر الفيكتوري في إنجلترا. ^{[ 17 ]} وكان هذا النمط من الأكمام، المعروف في أوروبا باسم كم جيجو أو كم فخذ الضأن ، شائعًا بين النساء الأوروبيات في أوائل وأواخر القرن التاسع عشر.

صُنعت البلوزة من الدانتيل الأوروبي مع دعامات داخلية لتُبرز قوامها. تميزت بياقة عالية، وخصر ضيق، وكشكشة من الدانتيل، وألواح دانتيل تُغطي الكتفين والصدر. على الرغم من طابعها الأوروبي، احتفظ الزي بعناصر سيامية تقليدية: ارتداء تشونغ كرابين ، وساباي ، وتسريحة شعر على شكل كعكة مزينة بالزهور، وجوارب طويلة، وأحذية أو جزمات ذات كعب منخفض ومقدمة مربعة. وبشكل استثنائي، نسقت تشاو دارا راسمي الزي مع سين لونتايا التقليدية . أكملت الإكسسوارات، مثل المراوح القابلة للطي، والأقراط المتدلية، وقلائد اللؤلؤ متعددة الطبقات، ودبابيس الزينة التي تحمل الأحرف الأولى من الأسماء، أو الزهور، أو رسومات الحيوانات، الزي، وغالبًا ما كانت تُنسق مع لون البلوزة.

في تايلاند، ظهر هذا النمط لأول مرة في الصور الرسمية للملكة ساوفابها فونغسري ، الملكة الأم، وتشاو تشوم ماندا تشوم خلال عهد الملك راما الخامس. وظل رائجاً في البلاط الملكي خلال أواخر عهد الملك شولالونغكورن، لكنه تراجع في النهاية وحلّت محله البلوزات الدانتيلية ذات الأكمام الطويلة التي تفتقر إلى الأكمام المنتفخة.

الخروي الذي يتم ارتداؤه خلال مختلف المناسبات الاجتماعية والاحتفالية

الخروي ( بالتايلاندية : ครุย ، تُنطق [ kʰrūi ] ) هو رداء خارجي خفيف يُرتدى كعباءة أو رداء في بعض المناسبات الاحتفالية في تايلاند . يتميز بأكمامه الطويلة وفتحة صدره، وهو مصنوع من قماش شفاف أو شبكي، ومبطن بشريط من الساتان أو اللباد أو غيرهما من الأقمشة، وقد يكون مطرزًا بتطريزات رائعة. يعود تاريخه إلى القرن السابع عشر على الأقل، وكان يُرتدى في الأصل في البلاط الملكي فقط، ولكنه يُعرف اليوم بأنه الزي الأكاديمي المعتمد في العديد من الجامعات، وخاصة جامعة شولالونغكورن .

يُعتقد أن أصول الخروي تعود إلى أصول فارسية وهندية . [ 18 ] [ ^{19 ] وتعود أقدم الوثائق التي} تُشير إلى استخدامه إلى رسومات السفارة الفرنسية لدى الملك نارايان عام 1685، وسفارة سيام لدى فرنسا عام 1686 ، والتي تُظهر ملك سيام وسفراءه وهم يرتدون هذه الملابس. واستمر استخدام الخروي حتى عهد راتاناكوسين، كما يتضح من ذكره في قانون الأختام الثلاثة لعام 1804 الذي يحظر استخدامه على صغار موظفي الحكومة. ^{[ 20 ]}

الخروي الذي كان يرتديه ملوك تايلاند من سلالة تشاكري

قام الملك فاجيرفود (راما السادس) بتقنين استخدام الخروي بموجب مرسوم ملكي عام 1912، مُحددًا الأنواع والرتب المختلفة التي يجب أن يرتديها أفراد العائلة المالكة والمسؤولون الحكوميون. ^{[ 21 ]} كما سمح لاحقًا باستخدامه كزي أكاديمي لمدرسة الصفحات الملكية ( كلية فاجيرفود ) عام 1913، ولنقابة المحامين في سيام عام 1915. ^{[ 22 ] [ 23 ]} واعتُمد كزي أكاديمي لخريجي جامعة شولالونغكورن عام 1930. ^{[ 24 ]} ومنذ عام 1967، اعتمدت بعض الجامعات الأخرى الخروي كزي أكاديمي لها، واكتسب مصطلح "الخروي" معنىً أعمّ ليشمل أي نمط من أنماط اللباس الأكاديمي أو الرسمي .

قماش "فا خاو ما" ( بالتايلاندية : ผ้าขาวม้า، يُنطق: [ pʰâː kʰǎw máː ] ) هو نسيج كاروهات متعدد الاستخدامات، يُنسج منذ قرون في تايلاند. يُستخدم لأغراض عديدة، منها ارتدائه كحزام خصر للرجال التايلانديين، واستخدامه كمنديل أو مروحة أو غطاء للرأس للحماية من الشمس، وحتى كمهد مؤقت أو لحمل البضائع. وقد جذبت عملية هذا القماش واستدامته انتباه المصممين في مجالي الأزياء والتصميم الداخلي. ^{[ 25 ]} كلمة "خاو ما" مشتقة منالكلمة الفارسية "كامربند "، والتي تعني حزام الخصر أو الحزام. ^{[ 26 ]} أصبح هذا القماش عنصرًا أساسيًا في المجتمع التايلاندي، وقد تم الاعتراف به كتراث ثقافي وطني في تايلاند، ورُشِّح للانضمام إلى قائمة اليونسكو للتراث العالمي في عام 2027. ^{[ 27 ]}

تابينغمان ( بالتايلاندية : ตะเบงมาน، النطق التايلاندي: [ tá.bēng.māːn ] ) هو رداء تايلاندي تقليدي نشأ في أواخر عهد مملكة أيوثايا . يتكون من قطعة قماش تغطي الصدر وتُربط خلف الرقبة. ^{[ 28 ]} ولا يزال يُمثل جزءًا هامًا من التراث الثقافي والتاريخي لتايلاند، ويستمر في إلهام مصممي الأزياء والفنانين المعاصرين. وقد ظهر في فعاليات وطنية ودولية، ^{[ 29 ]} كما أنه الزي الذي ارتدته الشخصية الرئيسية فيفيلم ديزني " رايا والتنين الأخير" عام 2021 ، المستوحى من الأقمشة التقليدية في جنوب شرق آسيا، بما في ذلك التابينغمان. ^{[ 30 ]}

سويا بات في شمال تايلاند والدول المجاورة

سويا بات ( بالتايلاندية : เสื้อปัด ، النطق التايلاندي: [sɯ̂a.pàt]) هي بلوزة تقليدية طويلة الأكمام ترتديها النساء في شمال تايلاند ولاوس وبين عرقيات التاي ، وخاصة في منطقة لانا التاريخية. تتميز هذه البلوزة بعدم وجود أزرار، ويتم ارتداؤها عن طريق لف الجانب الأيمن من الجزء الأمامي فوق الجانب الأيسر، وتثبيته برباطات أو خيوط من القماش. يجمع تصميمها بين الأناقة والعملية ،مما يجعلها مناسبة لمناخ المنطقة المعتدل وعاداتها الثقافية.

تاريخيًا، كان السويا بات جزءًا أساسيًا من الزي التقليدي لنساء لانا، وغالبًا ما كان يُرتدى مع الساباي (شال) والفاشين ( تنورة أنبوبية). وقد حظي بشعبية خاصة في شيانغ ماي ولامفون وغيرها من المقاطعات الشمالية ، حيث كان يُستخدم في كل من الملابس اليومية والرسمية. وتنوعت خامات وأنماط ملابس السويا بات تبعًا للمكانة الاجتماعية للمرأة، فكان القطن المنسوج يدويًا يُستخدم للاستخدام اليومي، بينما كانت النسخ الحريرية الفاخرة مخصصة للمناسبات والاحتفالات.

يعكس ثوب "سوا بات" القيم الجمالية والحرفية العالية لثقافة النسيج في شمال تايلاند، بما في ذلك استخدام الأصباغ الطبيعية، وتقنيات النسيج المعقدة، والزخارف الفريدة لهوية شعب لانا. ورغم أن الملابس ذات الطراز الغربي أصبحت أكثر انتشارًا في القرن العشرين، إلا أن "سوا بات" لا يزال زيًا ثقافيًا هامًا، ويُرتدى خلال المناسبات التقليدية، ومهرجانات المعابد، والاحتفالات الثقافية الإقليمية. ويؤكد استمرار وجوده في عالم الموضة التايلاندية الحديثة على استمرار إحياء التراث المحلي وتقديره.

بانونغ في جنوب تايلاند والدول المجاورة

بانونغ ( بالتايلاندية : บานง، النطق التايلاندي: [ bāː.nōŋ ] ) أو باجو كورونغ، هو نوع من البلوزات التقليدية التي ترتديها النساء في محافظات الحدود الجنوبية لتايلاند، بما في ذلك باتاني ويالاوناراثيوات. ^{[ 31 ]} يتميز بياقة وقصة أمامية مع طية مطوية تمتد حتى الحافة. ​​غالبًا ما يكون قماش البانونغ رقيقًا وشفافًا، وقد يكون مطرزًا بنقوش على الحافة. ​​يُرتدى عادةً في المناسبات الدينية والثقافية مثل حفلات الزفاف والجنازات وعروض الرقص. اسم بانونغ مشتق من كلمة باندونغ في اللغة الملايوية الوسطى ، والتي تشير إلى مدينة تقع غرب جزر جاوة في إندونيسيا. بينما يحظى البانونغ بشعبية واسعة بين المسلمين التايلانديين في محافظات الحدود الجنوبية، إلا أنه يُرتدى أيضًا من قبل البوذيين التايلانديين والصينيين التايلانديين في المنطقة. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

الكيبايا في جنوب تايلاند والدول المجاورة

الكيبايا ( بالتايلاندية : เกอบายา ، النطق التايلاندي: [kəː.baː.jaː]) والبابا نيونيا ( بالتايلاندية : บาบ๋า-ย๋าหย่า ، النطق التايلاندي: [baː.bǎː jáː.jàː]) بلوزة تقليدية تتميز بفتحتها الأمامية وخياطتها الدقيقة، وعادةً ما تُصنع من أقمشة خفيفة الوزن مثل الحرير أو القطن أو الفوال أو الدانتيل. تُزين عادةً بعناصر زخرفية كالتطريز والدانتيل، وتُغلق بأزرار أو دبابيس. وعادةً ما تُلبس مع وشاح طويليُلف حول الخصر أو تحت الإبطين، يُعرف باسم السارونج أو الكاين أو الكيمبين . قد تُصنع هذه الأغطية من أقمشة مميزة مثل الباتيك ، والإيكات ، والسونغكيت ، أو التينون .

يُعتبر الكيبايا زيًا وطنيًا في إندونيسيا ، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتراث الجاوي والسونداني والبالي . وفي ماليزيا وسنغافورة وبروناي المجاورة ، يُعدّ أيضًا زيًا تقليديًا، لا سيما بين مجتمعات الملايو والبيراناكان . وفي هذه السياقات ، يُشار إلى الزي الكامل غالبًا باسم " سارونغ كيبايا "، مع وجود اختلافات إقليمية في التصميم والزخارف النسيجية. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

في جنوب تايلاند ، وخاصة في المحافظات المطلة على بحر أندامان مثل فوكيت ، وكرابي ، وفانغ نغا ، ورانونغ ، وترانغ ، وساتون ، حيث تتجلى ثراء تنوع ثقافة وعادات مجتمعات البيراناكان ، يُعدّ الكيبايا زيًا شائعًا بين المسلمين في باتاني ، وناراثيوات ، ويالا . ولا يزال الكيبايا جزءًا لا يتجزأ من الهوية الثقافية للسكان المحليين، حيث يُرتدى خلال المهرجانات، والتجمعات المجتمعية، والمناسبات الدينية، رمزًا للتراث المشترك والروابط الإقليمية بين جنوب تايلاند والمجال الثقافي الأوسع.

لا تزال الكيبايا اليوم تُستخدم ليس فقط كزيّ تقليدي، بل كرمز للأناقة العصرية في جنوب شرق آسيا . ويتجلى حضورها المميز في زيّ العديد من شركات الطيران الوطنية، بما في ذلك الخطوط الجوية السنغافورية ، والخطوط الجوية الماليزية ، والخطوط الجوية الملكية البروناوية ، وجارودا إندونيسيا ، حيث ترتدي مضيفات الطيران نسخًا مُنمّقة من الكيبايا . ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

في خطوة تاريخية للحفاظ على التراث الإقليمي والاحتفاء به، قدمت إندونيسيا وماليزيا وسنغافورة وبروناي وتايلاند ترشيحًا مشتركًا في عام 2023 لإدراج الكيبايا في قوائم اليونسكو للتراث الثقافي غير المادي . ويؤكد هذا الاعتراف التعاوني على الأهمية الثقافية للكيبايا عبر الحدود ودورها الدائم في تمثيل هوية جنوب شرق آسيا. ^{[ 40 ]}

كان السياميون يرتدون اللومفوك خلال مختلف المناسبات الاجتماعية والاحتفالية على مر التاريخ التايلاندي

اللومفوك ( بالتايلاندية : ลอมพอก ، تُنطق [ lɔ̄m.pʰɔ̂ːk ] ؛ وتعني حرفيًا "غطاء الرأس الملفوف والمكدس" ^{[ 48 ]} هو غطاء رأس احتفالي تايلاندي، كان يرتديه تاريخيًا أفراد العائلة المالكة والنبلاء. وهو قبعة طويلة مدببة ، مصنوعة من قماش أبيض ملفوف حول إطار من الخيزران.يُعتقد أن اللومفوك قد تم اقتباسه من عمامات سلالة الصفويين في بلاد فارس خلال فترة أيوثايا ، وقد وثّق استخدامه على نطاق واسع كتّاب أوروبيون تواصلوا مع سيام خلال عهد الملك ناراي . ^{[ 49 ]} وعلى وجه الخصوص، أثار استخدامه من قبل كوسا بان والدبلوماسيين الآخرين في سفارة سيام لدى بلاط لويس الرابع عشر عام 1686 ضجة كبيرة في المجتمع الفرنسي. ^{[ 50 ]} اليوم،يمكن رؤية اللومفوك وهو يرتديه المسؤولون في مراسم الحراثة الملكية ومواكب الجنازات الملكية .