بونا ديا

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

في الديانة الرومانية القديمة ، كانت بونا ديا ( باللاتينية: [ ˈbɔna ˈdɛ.a ] ؛ وتعني "الإلهة الطيبة") إلهة مرتبطة بالعفة والخصوبة لدى النساء الرومانيات المتزوجات ، والشفاء، وحماية الدولة وشعب روما . [ 1 ] ووفقًا للمصادر الأدبية الرومانية، فقد جُلبت من ماجنا غراسيا في وقت ما خلال الجمهورية الرومانية المبكرة أو الوسطى ، وأُقيم لها احتفال رسمي على تل أفنتين .

سمحت طقوسها للنساء بتناول الخمر القوي وتقديم القرابين الدموية، وهي أمور كانت محظورة عليهن بموجب التقاليد الرومانية . مُنع الرجال من الخوض في بعض أسرارها ، ولم يُمنح اسمها الحقيقي إلا للمُنتسبات إليها. ونظرًا لمحدودية معرفة المؤلفين الذكور بطقوسها وخصائصها، كثرت التكهنات القديمة حول هويتها، ومنها أنها كانت تجسيدًا لإلهة تيرا ، أو أوبس ، أو سيبيل ، أو سيريس ، أو أنها الصيغة اللاتينية للإلهة اليونانية "داميا" (ربما ديميتر ). وفي أغلب الأحيان، كانت تُعرف بأنها زوجة أو أخت أو ابنة الإله فاونوس ، وبالتالي فهي مكافئة أو تجسيد لإلهة الخصوبة فاونا ، التي كانت قادرة على التنبؤ بمصائر النساء.

كانت للإلهة مهرجانان سنويان رئيسيان. أُقيم أحدهما في معبدها في أفنتين ، لصالح الشعب الروماني؛ أما الآخر فكانت تُقيمه زوجة أحد كبار القضاة الرومان سنويًا لمجموعة مدعوة من سيدات النخبة ومرافقاتهن. بلغ المهرجان الأخير ذروة فضيحة عام 62 قبل الميلاد، عندما حُوكِمَ السياسي بوبليوس كلوديوس بولشر بتهمة انتهاك الطقوس، بزعم نيته إغواء بومبيا ، زوجة يوليوس قيصر . بُرِّئ كلوديوس، لكن قيصر طلّق بومبيا لأن " زوجة قيصر يجب أن تكون فوق الشبهات ". وبسبب دعمه للادعاء، اكتسب شيشرون كراهية كلوديوس الأبدية. وظلت طقوس الخصوبة في المهرجان مثار فضول الرجال وتكهناتهم، الدينية منها والشهوانية.

كانت طقوس عبادة الإلهة بونا ديا في مدينة روما تُدار من قِبَل عذارى فيستا وكاهن بونا ديا ، بينما كانت طقوسها في المقاطعات تُدار من قِبَل كاهنات عذارى أو سيدات. تُظهر التماثيل الباقية صورة سيدة رومانية رصينة تحمل قرن الوفرة وثعبانًا. وتشهد جميع الطبقات على وجود إهداءات شخصية لها، لا سيما بين العامة والمحررين والمحررات والعبيد . ويُقدّر أن ثلث هذه الإهداءات تقريبًا من الرجال، ويمكن تحديد بعضهم على أنهم من أتباعها وكهنتها.

الألقاب والأسماء والأصول

بونا ديا ("الإلهة الطيبة") هو اسم ولقب تشريفي ولقب مُستعار يُستخدم باحترام؛ أما اسمها الحقيقي أو اسم طقوسها فغير معروف. ومن أسمائها الأخرى الأقل شيوعًا أو ألقابها المستعارة: فيمينيا ديا ("إلهة النساء")، [ 2 ] ولاوداندا ديا ("الإلهة التي يجب مدحها")، [ 3 ] وسانكتا (" القديسة "). [ 4 ] وهي إلهة "لا يمكن تحديد نوعها بدقة"، ذات أصول متعددة ومجموعة متنوعة من الخصائص والوظائف. [ 5 ]

استنادًا إلى ما عرفوه من طقوسها وخصائصها، تكهّن المؤرخون الرومان باسمها الحقيقي وهويتها. يصفها فستوس بأنها مطابقة لـ"إلهة نسائية" تُدعى داميا، وهو ما يعتبره جورج دوميزيل قراءة خاطئة قديمة للاسم اليوناني " ديميتر ". [ 6 ] [ 7 ] في أواخر العصر الإمبراطوري، عرّفها المؤلف الأفلاطوني المحدث ماكروبيوس بأنها إلهة الأرض الكونية، وهو لقب لمايا أو تيرا أو سيبيل ، وكانت تُعبد تحت أسماء أوبس وفونا وفاتوا . [ 8 ] [ 9 ] أما المؤلف المسيحي لاكتانتيوس ، الذي ادّعى أن العالم الموسوعي الجمهوري الراحل فارو كان مصدره، فيصفها بأنها زوجة فاونوس وأخته، وتُدعى " فينتا فاونا " أو " فينتا فاتوا " (فينتا " النبيّة " أو فينتا " الحمقاء "). [ 10 ]

الأساطير

لم يشر شيشرون إلى أي أسطورة تتعلق ببونا ديا. ربطها علماء رومان لاحقون بالإلهة فاونا ، وهي شخصية محورية في أسطورة تأسيس لاتسيو الأرستقراطية، والتي أعيد صياغتها كحكاية أخلاقية رومانية. توجد عدة روايات مختلفة؛ فاونا هي ابنة أو زوجة أو أخت فاونوس (المعروف أيضًا باسم فاونوس فاتوس ، أي فاونوس "الأحمق" أو العراف). كان فاونوس ابن بيكوس ، وأول ملك لللاتينيين، وقد مُنح موهبة النبوة . في الديانة الرومانية، كان إلهًا رعويًا وحاميًا للقطعان، وله ضريح ومزار على جبل أفنتين ، ويُعرف أحيانًا باسم إينوس ، ولاحقًا باسم الإله اليوناني بان .

كما هو الحال مع نظيره الأنثوي، امتلكت فاونا مواهب ومجالات وقوى مماثلة لتلك التي كانت حكرًا على النساء. في رواية بلوتارخ للأسطورة ، تسكر فاونا البشرية سرًا بالخمر المحرم عليها. وعندما يكتشف فاونوس ذلك، يضربها بعصي الآس ؛ أما في رواية لاكتانتيوس ، فيضربها فاونوس حتى الموت، ثم يندم على فعلته، ويؤلهها. ويشتق سيرفيوس اسمي فاونوس وفونا، المعروفين مجتمعين باسم فاتوي، من كلمة فاري (بمعنى التنبؤ): فهما "يُطلق عليهما أيضًا اسم فاتوي لأنهما ينطقان بنبوءة إلهية في حالة ذهول". [ 11 ] يكتب ماكروبيوس أن بونا ديا هي نفسها فاونا أو أوبس أو فاتوا ... ويُقال أيضًا إنها كانت ابنة فاونوس، وأنها قاومت إغراءات والدها الذي وقع في حبها، حتى أنه ضربها بأغصان الآس لأنها لم تستجب لرغباته رغم أنه أسكرها بالخمر. ويُعتقد أن الأب تحول إلى ثعبان، وتحت هذا القناع جامع ابنته. [ 12 ] تحمل هذه الأسطورة تشابهًا ملحوظًا مع اغتصاب بيرسيفوني على يد والدها زيوس في هيئة ثعبان أرضي في الأساطير الأورفية . [ 13 ] يُشير ماكروبيوس إلى صورة الثعبان في طقوس الإلهة إلى هذا التحول الأسطوري، وإلى الثعابين الحية غير المؤذية التي كانت تجوب ساحات معبد الإلهة. [ 14 ]

يُفسر فارو استبعاد الرجال من عبادة بونا ديا كنتيجة لحياءها الشديد ؛ فلم يرها رجلٌ قط، ولم يسمع باسمها، سوى زوجها. ويرى سيرفيوس أن هذا يجعلها مثالًا يُحتذى به في العفة. [ 15 ] على الأرجح، بمجرد أن بدت أساطير فاونا وكأنها تُقدم تفسيرًا لعبادة بونا ديا الغامضة، تطورت الأسطورة تدريجيًا لتتناسب مع ما كان معروفًا عن هذه الممارسة. وبدورها، ربما تغيرت ممارسة العبادة لدعم الرسالة الأيديولوجية الفاضلة التي تتطلبها الأساطير، لا سيما خلال الإصلاحات الدينية في عهد أغسطس التي ربطت بين بونا ديا والإمبراطورة ليفيا . [ 16 ] ويشير إتش إس فيرسنيل إلى العناصر المشتركة بين مهرجان بونا ديا وأساطير فاونا وثيسموفوريا ديميتر اليونانية ، وهي "الخمر والآس والأفاعي وحياء المرأة الملطخ". [ 17 ]

مهرجان وثقافة

العصر الجمهوري

تُذكّر السمات المعروفة لطقوس بونا ديا بطقوس آلهة الأرض والخصوبة المختلفة في العالم اليوناني الروماني ، ولا سيما مهرجان ثيسموفوريا المخصص لديميتر. وشملت هذه الطقوس شعائر ليلية تُقام في الغالب أو حصراً من قِبَل مُنتسبات وكاهنات، بالإضافة إلى الموسيقى والرقص والنبيذ، وتقديم خنزيرة قرباناً. [ 18 ] وخلال العصر الجمهوري الروماني ، أُقيمت طقوس مماثلة لبونا ديا في أوقات وأماكن مختلفة في مدينة روما .

أُقيم أحدها في الأول من مايو في معبد بونا ديا في أفنتين . يربط تاريخه بينها وبين مايا ، بينما يربط موقعه بينها وبين عامة الشعب الروماني، الذين قاوم حكامهم وطبقتهم الأرستقراطية الناشئة مزاعم الطبقة الأرستقراطية بالهيمنة الدينية والسياسية الشرعية. لا يُعرف تاريخ تأسيس المهرجان والمعبد على وجه اليقين ، إذ ينسبه أوفيد إلى كلوديا كوينتا (حوالي أواخر القرن الثالث قبل الميلاد). [ 19 ] يُستدل على أن الطقوس كانت نوعًا من الغموض، مخفية عن أنظار العامة، ووفقًا لمعظم المصادر الأدبية الرومانية اللاحقة، كانت محظورة تمامًا على الرجال. في العصر الجمهوري، كانت احتفالات بونا ديا في أفنتين على الأرجح شأنًا عامًا بامتياز ، مفتوحة لجميع فئات النساء، وبشكل محدود للرجال. [ 20 ] يبدو أن السيطرة على عبادتها في أفنتين كانت موضع نزاع في أوقات مختلفة خلال منتصف العصر الجمهوري. أُبطل تكريس أو إعادة تكريس المعبد عام ١٢٣ قبل الميلاد من قِبل العذراء الفيستالية ليسينيا، مع تقديمها مذبحًا وضريحًا وسريرًا، فورًا من قِبل مجلس الشيوخ الروماني لعدم قانونيته ؛ واتُهمت ليسينيا نفسها لاحقًا بالفجور، وأُعدمت. وبحلول أواخر عهد الجمهورية، ربما يكون مهرجان بونا ديا في مايو ومعبد أفنتين قد أُهملا رسميًا، أو فُقدت سمعتهما رسميًا. [ ٢١ ]

كان للإلهة أيضًا مهرجان شتوي، موثق في مناسبتين فقط (63 و62 قبل الميلاد). كان يُقام في ديسمبر، في منزل أحد كبار القضاة الرومان ، سواء كان قنصلًا أو بريتورًا . وكانت زوجة القاضي تستضيفه، ويحضره سيدات محترمات من النخبة الرومانية. لا يُدرج هذا المهرجان في أي تقويم ديني معروف، ولكنه كان مخصصًا للمصلحة العامة، وتشرف عليه العذارى الفيستاليات، ولذلك يُعتبر رسميًا. بعد عام 62 قبل الميلاد بقليل، وصفه شيشرون بأنه أحد المهرجانات الليلية القليلة المسموح بها للنساء، والتي كانت حكرًا على نساء الطبقة الأرستقراطية، وتزامنت مع بدايات تاريخ روما. [ 22 ]

طقوس المهرجان

طُهِّر المنزل طقسيًا من جميع الذكور غير المصرح لهم بالدخول. ثم قامت زوجة القاضي ومساعداتها [ 23 ] بصنع مظلات من أوراق العنب، وزينّ قاعة الولائم في المنزل بـ "جميع أنواع النباتات النامية والمزهرة" باستثناء الآس ، الذي مُنع وجوده وتسميته صراحةً. أُعدّت مائدة ولائم، مع أريكة ( بولفينار ) للإلهة وصورة ثعبان. أحضرت العذارى صورة عبادة بونا ديا من معبدها [ 24 ] ووضعنها على أريكتها، كضيفة مُكرَّمة. أُعدّ طعام الإلهة: أحشاء ( إكستا ) خنزيرة، قُدِّمت لها كقربان نيابةً عن الشعب الروماني ( برو بوبولو رومانو )، وسكب نبيذ قرباني. [ 25 ] استمر المهرجان طوال الليل، مأدبة مع موسيقيات، وألعاب ( لودير )، ونبيذ؛ كان يُشار إلى آخرها مجازًا باسم "الحليب"، وإلى وعائها باسم "جرة العسل". [ 26 ] وقد كرّست هذه الطقوس الإزالة المؤقتة للقيود العرفية المفروضة على النساء الرومانيات من جميع الطبقات بموجب التقاليد الرومانية ، وأكدت على القدرة الجنسية النقية والمشروعة للعذارى والسيدات في سياق يركز على شهوة المرأة، بدلًا من شهوة الرجل. [ 27 ] ووفقًا لشيشرون، فإن أي رجل غير مصرح له بمجرد إلقاء نظرة خاطفة على هذه الطقوس كان يُعاقب بالعمى، لكنه لم يُقدم أي مثال على ذلك. [ 28 ] ويفترض الكتّاب الرومان اللاحقون أنه بصرف النظر عن اختلاف تواريخها وأماكنها، فإن احتفالات بونا ديا في ديسمبر و1 مايو كانت متطابقة جوهريًا. [ 29 ]

كلوديوس وفضيحة بونا ديا

لوحة مطبوعة مستوحاة من أعمال أوغستين ميريس تصور فضيحة بونا ديا

أُقيمت طقوس مهرجان الشتاء عام 62 قبل الميلاد في بومبيا ، زوجة يوليوس قيصر ، كبير القضاة المقيمين وكبير الكهنة . ويُقال إن بوبليوس كلوديوس بولخر ، السياسي الشعبي وحليف قيصر، اقتحم المكان متنكرًا بزي امرأة عازمًا على إغواء المضيفة. ووفقًا لبلوتارخ، أخفت والدة قيصر، أوريليا، أدوات عبادة أسرار الإلهة عن الدخيل؛ ولكن نظرًا لفساد الطقوس ، اضطرت العذارى الفيستاليات إلى إعادتها، وبعد مزيد من التحقيق من قبل مجلس الشيوخ الروماني والكهنة ، اتُهم كلوديوس بتدنيس المقدسات، وهي جريمة عقوبتها الإعدام. وشهد شيشرون ، الذي استضافت زوجته تيرينتيا طقوس العام السابق، لصالح الادعاء. [ 30 ]

نأى قيصر بنفسه علنًا عن هذه القضية قدر الإمكان، وبالتأكيد عن بومبيا التي طلقها لأن "زوجة قيصر يجب أن تكون فوق الشبهات". [ 31 ] كان غيابه عن الطقوس مبررًا، لكن بصفته رب الأسرة، كان مسؤولًا عن تقواهم. وبصفته البابا الأعظم ، كان مسؤولًا عن نقاء الطقوس وتقوى الدين العام والخاص. كانت عليه مسؤولية التأكد من أن العذارى الفيستاليات قد تصرفن بشكل صحيح، ثم ترأس التحقيق فيما كان في جوهره شؤونًا منزلية خاصة به. والأسوأ من ذلك، أن مكان الجريمة المزعومة كان ملكية الدولة التي تُقرض لكل بابا أعظم طوال فترة ولايته. [ 32 ] كانت قضية بارزة حظيت بتعليقات كثيرة. ظلت الطقوس سرية رسميًا، لكن العديد من التفاصيل ظهرت أثناء المحاكمة وبعدها، وبقيت متاحة للعامة بشكل دائم. أثارت هذه الأحداث نقاشات لاهوتية، كما في كتابات بلوتارخ وماكروبيوس، وأشبعت خيال الرجال الشهواني - فماذا قد تفعل النساء إذا مُنحن الخمر وتُركن لشأنهن، نظرًا لضعفهن الأخلاقي الفطري؟ لم تكن هذه المخاوف جديدة، بل كانت أساسًا للقيود الرومانية التقليدية المفروضة على استقلال المرأة. في خضم الاضطرابات السياسية والاجتماعية التي شهدتها أواخر الجمهورية، اعتُبرت مصائب روما دليلاً على غضب إلهي من الطموح الشخصي والإهمال الديني والكفر الصريح لكبار سياسييها.

كانت محاكمة كلوديوس مدفوعة جزئيًا على الأقل بدوافع سياسية. ففي سردٍ يبدو شاملاً، لم يذكر شيشرون مهرجان بونا ديا في مايو، بل ادّعى أن عبادة الإلهة كانت حكرًا على الطبقة الأرستقراطية منذ البداية؛ وصوّر كلوديوس، النبيل ذو النسب الرفيع ، والذي كان أعلى منه مكانةً اجتماعيةً بحكم ولادته، على أنه شخصٌ فاسقٌ بالفطرة، ومن الطبقة الدنيا، وصوّر سياساته الشعبوية على أنها تهديدٌ للأمن الأخلاقي والديني لروما. بعد عامين من المرافعات القانونية، بُرِّئ كلوديوس - وهو ما عزاه شيشرون إلى التلاعب بهيئة المحلفين وغيرها من الصفقات السرية - لكن سمعته تضررت. [ 33 ] كما قوّضت الفضائح التي كُشِف عنها في المحاكمة الكرامة المقدسة وسلطة العذارى الفيستاليات، والمهرجان، والإلهة، ومنصب البابا، وبالتالي، قيصر وروما نفسها. وبعد نحو خمسين عامًا، اضطر أوكتافيان، وريث قيصر، والذي أصبح فيما بعد الأمير أغسطس ، إلى التعامل مع تداعيات ذلك. [ 34 ]

العصر الإمبراطوري

قدّم أوكتافيان نفسه كمُعيدٍ للدين والقيم الاجتماعية التقليدية لروما، وصانع سلام بين فصائلها المتحاربة. [ 35 ] في عام 12 قبل الميلاد، أصبح البابا الأعظم، ما منحه سلطةً على الشؤون الدينية في روما، وعلى العذارى الفيستاليات، اللواتي روّج لوجودهنّ وسلطتهنّ بشكلٍ واضح. [ 36 ] كانت زوجته ليفيا قريبةً بعيدةً لكلوديوس، الذي مات منذ زمنٍ طويل ولكنه لا يزال سيئ السمعة؛ [ 37 ] كما كانت قريبةً للعاهرة الفيستالية ليسينيا، التي أحبط مجلس الشيوخ محاولتها لتدشين معبد بونا ديا في أفنتين. أعادت ليفيا بناء المعبد وأحيت احتفاله في الأول من مايو، ربما لصرف الأنظار عن قريبها سيئ السمعة والأحداث الفاضحة التي وقعت عام 62 قبل الميلاد. [ 38 ] بعد ذلك، ربما استمر احتفال بونا ديا في ديسمبر بهدوء، أو ربما توقف ببساطة، بعد أن تضررت سمعته بشكلٍ لا يُمكن إصلاحه. لا يوجد دليل على إلغائه. لم يظهر اسم ليفيا، ولم يكن من الممكن أن يظهر، في التقاويم الدينية الرسمية، لكن كتاب "فاستي" لأوفيد يربطها بيوم 1 مايو، ويقدمها على أنها الزوجة المثالية و"مثال للفضيلة الأنثوية الرومانية". [ 39 ] تأسست معظم مزارات بونا ديا الإقليمية والبلدية في هذا الوقت تقريبًا، لنشر الأيديولوجية الإمبراطورية الجديدة. [ 40 ] يكرم مركز عبادة إمبراطوري في أكويليا أوغستا بونا ديا سيريريا ، ربما في سياق توزيع الذرة . [ 41 ] توجد عبادات أخرى للدولة للإلهة في أوستيا وبورتوس . [ 42 ] نظرًا لأن العذارى الفيستاليات نادرًا ما كنّ يتجاوزن حدود مدينة روما، فمن المرجح أن هذه العبادات كانت تُقاد من قبل نساء بارزات من النخب المحلية، سواء كنّ عذارى أو سيدات . [ 43 ]

لم تُحقق جهود ليفيا الحثيثة لاستعادة سمعة بونا ديا سوى نجاح محدود في بعض الأوساط، حيث استمرت القصص المبتذلة والمثيرة عن طقوس الإلهة في الانتشار. وبعد مرور أكثر من قرن على فضيحة كلوديوس، يصف جوفينال مهرجان بونا ديا بأنه فرصة للنساء من جميع الطبقات، ولا سيما نساء الطبقة العليا - والرجال المتنكرين بزي النساء ("أي مذبح يخلو من كلوديوس هذه الأيام؟") - للسكر والانغماس في علاقات جنسية عشوائية. [ 44 ]

منذ أواخر القرن الثاني، برزت بونا ديا كأحد تجليات العذراء السماوية، أم الآلهة العظيمة، في ظل تزايد التوفيقية الدينية في الديانات الرومانية التقليدية ، والتي اعتبرها علماء مريم لاحقًا نموذجًا أوليًا للعذراء مريم في اللاهوت المسيحي. [ 45 ] ويُصوّر الكتّاب المسيحيون بونا ديا - أو بالأحرى، فاونا، التي يظنونها بوضوح - كمثال على اللاأخلاقية والعبثية المتأصلة في جوهر الدين الروماني التقليدي؛ فبحسبهم، هي ليست نبية، بل مجرد "فينتا حمقاء"، ابنة وزوجة لأبيها الذي ارتكب زنا المحارم، و"جيدة" (بونا) فقط في الإفراط في شرب الخمر. [ 46 ]

المعابد

معبد بونا ديا على خريطة روما القديمة حوالي عام 300 ميلادي

كان معبد بونا ديا في روما يقع على منحدر منخفض من تل أفنتين الشمالي الشرقي ، أسفل مرتفع ساكسوم، [ 47 ] جنوب شرق سيرك ماكسيموس . تاريخ تأسيسه غير معروف، لكن تل أفنتين كان موطنًا للعديد من الطوائف الأجنبية أو المستوردة. يزعم دوميزيل أن تعريف فستوس لبونا ديا بداميا يشير إلى تاريخ تأسيس في عام 272 قبل الميلاد أو بعده بقليل، بعد استيلاء روما على تارانتوم . من ناحية أخرى، ادعى شيشرون ، خلال محاكمة كلوديوس، أن عبادة الإلهة كانت أصلية في روما، ومتزامنة مع تأسيسها. في منتصف العصر الجمهوري، ربما يكون المعبد قد تدهورت حالته، أو أن عبادته أصبحت غير مرغوب فيها رسميًا. في عام 123 قبل الميلاد، منحت ليسينيا الفيستالية المعبد مذبحًا وضريحًا صغيرًا وسريرًا للإلهة، لكن البابا الأعظم ب. سكايفولا أزالها باعتبارها غير قانونية . [ 48 ] ​​لا يُعرف استخدام المعبد ومكانته وقت فضيحة بونا ديا. وقد جُدِّد في العصر الإمبراطوري، مرةً على يد الإمبراطورة ليفيا ، زوجة أغسطس، وربما مرةً أخرى على يد هادريان . [ 49 ] وقد صمد حتى القرن الرابع الميلادي على الأقل. [ 50 ] لا يُعرف شيء عن هندسته المعمارية أو مظهره، باستثناء أنه كان مُحاطًا بسور، على عكس معظم المعابد الرومانية. وكان مركزًا مهمًا للعلاج؛ إذ احتوى على مخزون من الأعشاب الطبية المتنوعة التي كانت تُصرف عند الحاجة من قِبَل كاهناته. وكانت الأفاعي غير المؤذية تجوب أرجاءه. ويُفترض أن الرجال مُنعوا من الدخول، لكن كان بإمكانهم تقديم القرابين للإلهة، [ 51 ] أو، وفقًا لأوفيد، كان بإمكانهم دخول أرجاء المعبد "إذا أمرتهم الإلهة بذلك". [ 52 ]

معظم المزارات والمعابد الإقليمية المخصصة للإلهة بونا ديا متداعية أو مدمرة أو مجزأة للغاية بحيث لا تقدم أدلة قاطعة على بنيتها وتصميمها، إلا أن بقايا أربعة منها تتوافق مع الأوصاف القليلة المتوفرة لمعبدها في أفنتين. في كل منها، يحيط سور خارجي بمجمع كثيف من الملحقات، حيث تشير بعض الغرف إلى احتمال استخدامها كمستوصفات. كان من شأن هذا التصميم أن يسمح بإخفاء الطقوس أو الأسرار الداخلية عن غير المنتسبين. وهناك أدلة على أن بعضها على الأقل ظل قيد الاستخدام حتى القرن الرابع الميلادي كمراكز علاجية طقسية. [ 53 ]

الإهداءات والأيقونات

تمثال روماني يصور بونا ديا وهي ترتدي حجابًا وتحمل ثعبانًا ملتفًا وقرنًا من الوفرة

على الرغم من ارتباط مهرجانها الشتوي في روما، كما ذكر شيشرون، بالنساء فقط، وبطبقة أرستقراطية، ومكانتها الرفيعة كإلهة حامية للدولة الرومانية، فإنّ إهداءات النخبة إلى بونا ديا أقل بكثير من إهداءات عامة الرومان، ولا سيما من عامة الشعب . ويأتي العدد الأكبر من الإهداءات من المحررين والعبيد، رجالاً ونساءً. ويُقدّر أن ثلث الإهداءات من الرجال، أحدهم، وهو يوناني من إحدى المقاطعات، يدّعي أنه كاهن في طقوسها. ويصف آخرون أنفسهم بأنهم كهنة أو معلمين أو وزراء للإلهة. وبينما تُصوّر جميع المصادر الأدبية الرومانية تقريبًا استبعاد الرجال كقاعدة رسمية ومطلقة في طقوسها، فمن المرجح أن يكون هذا عنصرًا طقسيًا في مهرجانها السنوي، على الأقل في رواية شيشرون عنه، وليس حظرًا يوميًا أو جانبًا من جوانب الطقوس التي أفسدها وجود كلوديوس غير الشرعي. [ 54 ] [ 55 ] تُظهر نقوش العصر الإمبراطوري جاذبيتها كإلهة شخصية أو إلهة مُنقذة، مُمجَّدة باسم أوغوستا ودومينا ؛ أو كإلهة شاملة، مُلقَّبة باسم ريجينا تريومفاليس (الملكة المنتصرة)، أو تيرا ماريسك دوميناتريسي (سيدة البحر والأرض). [ 56 ] تربطها الإهداءات الخاصة والعامة بآلهة زراعية مثل سيريس وسيلفانوس والإلهة العذراء ديانا . [ 57 ] كما ذُكر اسمها في بعض إهداءات الأعمال العامة، مثل ترميم قناة كلوديوس المائية . [ 58 ] معظم النقوش المُخصصة لبونا ديا بسيطة وغير مُزخرفة، لكن بعضها يُظهر ثعابين، غالبًا ما تكون مُزدوجة. يُشير كومون (1932) إلى تشابهها مع الثعابين الموجودة في الأضرحة المنزلية ( لاراريا ) في بومبي ؛ ارتبطت الثعابين بالعديد من آلهة الأرض، وكان لها وظائف وقائية وتخصيبية وتجديدية، كما هو الحال في عبادات أسكليبيوس وديميتر وسيريس . وقد احتفظ بعض الرومان بثعابين حية غير ضارة كحيوانات أليفة منزلية، ونسبوا إليها وظائف مفيدة مماثلة. [ 59 ]

تُظهر صور الإلهة وهي جالسة على عرشها، مرتديةً رداءً وعباءة. تحمل في ذراعها اليسرى قرنًا من الخيرات ، رمزًا لكرمها وسخائها. وفي يدها اليمنى، تحمل وعاءً يُطعم ثعبانًا ملتفًا حول ذراعها اليمنى: رمزًا لقدراتها على الشفاء والتجديد. هذا المزيج من الثعبان وقرن الخيرات فريدٌ من نوعه لدى بونا ديا. ويُقدم السجل الأدبي على الأقل تنويعًا واحدًا لهذا النوع؛ إذ يصف ماكروبيوس تمثالها المقدس بأنه مُغطى بـ"كرمة متفرعة"، ويحمل صولجانًا في يده اليسرى. [ 60 ]

موضوعات الطوائف في الدراسات الحديثة

يُعدّ مهرجان بونا ديا المهرجان الوحيد المعروف الذي كان يُسمح فيه للنساء بالتجمع ليلاً، وشرب نبيذ قويّ مُعدّ للقرابين، وتقديم قربان دموي. مع أن النساء كنّ حاضرات في معظم الاحتفالات والمهرجانات العامة، إلا أن السلطات الدينية في المجتمع الروماني كانت حكرًا على الكهنة والعرافين الذكور ، ولم يكن مسموحًا للنساء أداء الطقوس ليلاً إلا إذا "قُدّمت للشعب بالشكل اللائق". [ 61 ] سُمح للنساء بشرب النبيذ في هذه المناسبات الدينية وغيرها. وفي أوقات أخرى، كان بإمكانهنّ شرب نبيذ خفيف أو مُحلّى أو مُخفّف باعتدال، لكن الرومان المُحافظين كانوا يعتقدون أن هذا كان مُحرّمًا في الماضي البعيد والأفضل، [ 62 ] "خشية أن يقعن في فعل مُشين. فليس إلا خطوة واحدة من إفراط كتاب الأب إلى مُحرّمات فينوس". [ 63 ] تُشير بعض المصادر القديمة إلى أن النساء مُنعن من تقديم القرابين الدموية والخمرية بشكل مُستقل؛ بل مُنعن حتى من التعامل مع هذه المواد؛ وكلا الادعاءين محلّ شك. [ 64 ] ومع ذلك، فإن النبيذ القوي المخصص للقرابين والذي كان يُستخدم في طقوس بونا ديا كان عادةً مخصصًا للآلهة الرومانية والرجال الرومان. [ 65 ]

ربما استمدت الأذونات غير المألوفة الضمنية في هذه الطقوس من وجود وسلطة العذارى الفيستاليات الدينية. فقد كنّ شخصيات استثنائية ومُبجّلة؛ عذارى، لكنهن غير خاضعات لسلطة آبائهن؛ وسيدات، لكنهن مستقلات عن أي زوج. تمتّعن بامتيازات وسلطات كانت حكرًا على الرجال الرومان، ولم يكنّ مسؤولات إلا أمام كبيرة العذارى الفيستاليات والحبر الأعظم . وكانت التزاماتهن الطقسية ونزاهتهن الدينية أساسية لرفاهية الدولة الرومانية وجميع مواطنيها. [ 66 ]

وُصِفَ استخدامُ مصطلح "النبيذ القوي" في هذا المهرجان، بعباراتٍ ملطفة، بأنه بديلٌ فعليٌّ عن الحليب والعسل، في مرحلةٍ متأخرةٍ نسبيًا من تطور هذه الطقوس؛ وبأنه أمرٌ لاهوتيٌّ سخيف؛ [ 67 ] وبأنه تبريرٌ بارعٌ لسلوكياتٍ تُعتبر غير مقبولةٍ خارج هذا النطاق الدينيّ المحدد. تُوضِّح أساطير فاونا إمكانيةَ استخدام النبيذ كأداةٍ للتجاوز الجنسيّ؛ إذ كان يُعتقد أن النبيذ من اختراع ليبر ديونيسوس، الذي كان حاضرًا كمبدأٍ ذكوريٍّ في بعض "الثمار اللينة"، بما في ذلك المني والعنب؛ وكان النبيذ العاديّ يُنتَج تحت رعاية فينوس الإلهية ، إلهة الحبّ والرغبة الجنسية. وكانت آثاره المُنشِّطة جنسيًّا معروفةً جيدًا. [ 68 ] [ 69 ]

يرى ستابلز أن التعبيرات الملطفة أدواتٌ للتغيير. فوصف النبيذ بـ"الحليب" يُصوّره كمنتج أنثوي بحت، منفصل عن عوالم فينوس وليبر المعقدة جنسيًا وأخلاقيًا. وبالمثل، فإن وصف جرة النبيذ بـ"جرة العسل" يُشير إلى النحل، الذي يُمثّل في التراث الروماني إناثًا عفيفات فاضلات، يمتنعن عن ممارسة الجنس، ويهجرن أي بيتٍ يزني. [ 70 ] أما الآس، باعتباره رمز فينوس، وشهوة فاونوس، وعقاب فاونا الظالم، فهو محظور تمامًا؛ أو كما يقول فيرسنيل: "يدخل النبيذ، ويخرج الآس". [ 27 ] إن أقواس أوراق العنب ووفرة النباتات - أي نوع منها باستثناء الآس المحرم - تحول قاعة الولائم الحضرية المتطورة إلى مسكن "بدائي"، يستحضر براءة عصر ذهبي قديم تحكم فيه النساء أنفسهن، دون الرجوع إلى الرجال أو فينوس، ويشربن "اللبن والعسل"، وهما "علامتان مميزتان للعصور الذهبية المثالية" [ 71 ] - تحت السلطة الإلهية لبونا ديا. [ 72 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. ^ بروير 1989 ، ص 163، 211–12، 325–27، 339.
  2. ↑ في بروبرتيوس ، 4، 9، 25.
  3. ↑ ليغداموس ، إليجيا ، 5، 8.
  4. ^ بروير 1989 ، ص 236-238.
  5. ↑ Brouwer 1989 ، ص 323.
  6. ↑ Staples 1998 ، ص 14 ، يستشهد بنظرية دوميزيل التي مفادها أن "داميا" ربما كانت قراءة خاطئة أو ترجمة خاطئة قديمة لكلمة "ديميتر"، والتي تم تأسيسها لاحقًا. 
  7. ^ بروير 1989 ، ص 237–238، 240–242، نقلاً عن فستوس، خلاصة فلاكوس، de Verborum Significatu 
  8. ^ يستشهد ماكروبيوس بكورنيليوس لابيو كمصدر له لبونا ، والحيوانات ، وفاتوا كرقم تيرا في Libri Pontificales
  9. ↑ يبدو أن كورنيليوس لابيو قد استقى هذا اللاهوت من أعمال فارو . انظر بروير 1989 ، ص 356 (الحاشية 255). 
  10. ^ بروير 1989 ، ص 239، نقلاً عن لاكتانتيوس ، المؤسسات الإلهية ، 1، 22، 9-11 
  11. ^ فيرسنيل 1992 ، ص. 46؛ نقلا عن بلوتارخ، أسئلة رومانية، 35: راجع. أرنوبيوس ، Adversus Nationes ، 5.18: مؤسسات Lactantius Divinae ، 1.22.9–11: Servius، In Aeneidos ، 8، 314..
  12. ^ ماكروبيوس، ساتورناليا ، 1.12.20–29.
  13. ↑ رادكليف جي. إدموندز، الثالث (7 نوفمبر 2013). إعادة تعريف الأورفية القديمة: دراسة في الدين اليوناني . مطبعة جامعة كامبريدج. ص  178. ISBN 978-1-107-03821-9.
  14. ^ بروير 1989 ، ص 340-341.
  15. ^ بروير 1989 ، ص 218 ، 221.
  16. ↑ انظر بروير، ص. xxiii، 266 وما بعدها.
  17. ↑ فيرسنيل ١٩٩٢ ، ص ٣٥، ٤٧. كان مهرجان ثيسومفوريا يستمر ثلاثة أيام؛ وكانت المشاركات فيه، وهنّ من النساء حصراً، ينمن على أسرّة بدائية مصنوعة من خشب الصفصاف المعروف لدى الرومان باسم أغنوس أو فيتكس أغنوس كاستيس : وهو شجرة يُعتقد أنها عقيمة، ومُثبِّط قوي للرغبة الجنسية. ورغم عدم وجود دليل على استخدام النبيذ في ثيسومفوريا، إلا أنه ربما كان يُستخدم. ومثل العذارى الفيستاليات، كانت كاهنات ديميتر عذارى. 
  18. ^ فيرسنيل 1992 ، ص 31-33.
  19. ↑ أوفيد، فاستي، 2، 35؛ هو المصدر الوحيد لهذا التأكيد.
  20. ↑ Brouwer 1989 ، ص 398: "وبالنظر إلى حقيقة أن الطبقة الأرستقراطية لم تكن سوى نسبة صغيرة من السكان، فليس من المستغرب أن معظم تعبيرات عبادة بونا ديا تنشأ من الطبقات الدنيا." 
  21. ^ وايلدفانج 2006 ، ص 92-93 ، نقلاً عن شيشرون، دي دومو سوا ، 53.136. 
  22. ↑ Brouwer 1989 ، ص 398.
  23. ↑ ربما خادماتها.
  24. ↑ من المفترض أن يكون معبدها في أفنتين.
  25. ↑ كان من الممكن أن تقدم التضحية من قبل العذارى الفيستاليات أو، وفقًا لبلوتارخ، من قبل المضيفة؛ انظر موضوعات الطقوس في هذه المقالة.
  26. ↑ ملخص مهرجان الشتاء مستند إلى بروير (1989) كما لخصه فيرسنيل 1992 ، ص 32 ، وويلدفانغ 2006 ، ص 31. للاطلاع على المصادر الرومانية، انظر: بلوتارخ، سير الشخصيات: حياة قيصر، 9 (711هـ)، حياة شيشرون، 19 (870ب)؛ جوفينال، 6.339 (معالجة ساخرة)؛ وبلوتارخ، مسائل رومانية، (لوب)، 20-35، متاح عبر رابط لموقع بيل ثاير الإلكتروني  
  27. 1 2 Versnel 1992 ، ص 44.
  28. ^ شيشرون، De Haruspicum Responsis XVII.37 – XVIII.38؛ مذكور في بروير، الصفحات من ١٦٥ إلى ١٦٦.
  29. ↑ انظر دبليو. وارد فاولر، المهرجانات الرومانية في فترة الجمهورية، ماكميلان (نيويورك، 1899): ص 102-106.أُرشف بتاريخ 24 يونيو 2012 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  30. ↑ بيرد، برايس، ونورث 1998 ، الصفحات 129-130، 296-297 . كان مجرد وجود كلوديوس يُعدّ تدنيسًا للمقدسات؛ أما احتمال اقتحامه بغرض الغزو الجنسي فكان سيُمثّل جريمة أشدّ خطورة ضدّ بونا ديا. انظر أيضًا بروير، الصفحة 23، وهيربرت-براون 1994 ، الصفحة 134.  
  31. ↑ يستند المثل الشائع "لا بد أن تكون زوجة قيصر فوق الشبهات" إلى تبرير قيصر نفسه لهذا الطلاق، في أعقاب الفضيحة. انظر: شيشرون، رسائل إلى أتيكوس ، 1.13؛ بلوتارخ، قيصر 9-10 ؛ كاسيوس ديو ، التاريخ الروماني 37.45 ؛ وسويتونيوس، يوليوس 6.2 و74.2. (رابط قديم مؤرشف بتاريخ 30 مايو 2012 على archive.today)
  32. ↑ هربرت براون 1994 ، ص 134، 141-143.
  33. ↑ بيرد، برايس، ونورث 1998 ، الصفحات 129-130، 296-297 . في عام 59 قبل الميلاد، ولتعزيز مسيرته السياسية التي كانت ستتعثر لولا ذلك، تخلى كلوديوس عن مكانته الأرستقراطية وانضم إلى طبقة عامة من العامة ، في خطوة مثيرة للجدل ، وانتُخب تريبيونًا للشعب . كان في نظر خصومه منبوذًا اجتماعيًا خطيرًا، فاغتيل عام 53 قبل الميلاد. 
  34. ↑ هربرت براون 1994 ، ص 141-143.
  35. بصفته وريثًا مطيعًا، قام بتأليه قيصر الراحل وأسس عبادته ، لكنه حرص على النأي بنفسه عن طموحات قيصر البشرية، وحرص على إظهار التواضع. تعكس إصلاحاته الدينية أيديولوجية المصالحة الاجتماعية والسياسية، حيث كان هو محور الإمبراطورية وحكمها النهائي.
  36. ↑ بدأ إحياءه لجماعة العذارى الفيستاليات حتى قبل توليه البابوية. عند عودته من المعركة الأخيرة في الحرب الأهلية، في أكتيوم، استقبله موكب من النساء، ترأسه العذارى الفيستاليات.
  37. ↑ هربرت براون 1994 ، ص 146.
  38. ↑ فيليس كونام، في هارييت فلاور (محررة)، دليل كامبريدج للجمهورية الرومانية، مطبعة جامعة كامبريدج، 2004، ص 155. معاينة جزئية من كتب جوجل. إن ارتباط ليفيا بالراهبة الفيستالية ليسينيا ليس بالأمر الخالي من الإشكاليات. فقد حوكمت ليسينيا بتهمة ملفقة على الأرجح تتعلق بانتهاك العفة، ثم بُرئت، ثم أُعيدت محاكمتها، وأُدينت، وأُعدمت بناءً على نبوءتين في كتب سيبيل. كانت معاصرة لعائلة غراكوس ، وربما كانت ضحية للصراعات السياسية الفصائلية المضطربة في ذلك الوقت. وربما ساهمت تصرفات ليفيا أيضًا في ترميم سمعة ليسينيا بعد وفاتها ورفعها. من المعروف أن أغسطس استدعى العديد من العرافين، وفحصهم، وفرض رقابة عليهم، بما في ذلك كتب سيبيل. وفقًا لهيربرت براون 1994 ، ص. 144 ، ربما يكون قد أزال النبوءات التي استخدمت لإدانة ليسينيا. 
  39. ↑ هربرت-براون ١٩٩٤ ، ص ١٣٠، نقلاً عن أوفيد، فاستي ٥. ١٤٨-١٥٨ . باعتبارها غير إلهة، لم يكن من الممكن أن تظهر ليفيا في التقويم الديني. وقد ألّهها كلوديوس بعد وفاتها بفترة طويلة. 
  40. ^ بروير 1989 ، ص 237-238.
  41. ↑ Brouwer 1989 ، ص 412.
  42. ^ بروير 1989 ، ص 402 ، 407.
  43. ↑ باركر 2004 ، ص 571.
  44. ↑ جوفينال، الهجاء ، 6.316–344. انظر بروير، ص 269، لمزيد من التعليقات.
  45. ^ ستيفن بنكو، الإلهة العذراء: دراسات في الجذور الوثنية والمسيحية لعلم المريميات، بريل، 2004، ص. 168. الآلهة الأخرى المسماة كاليستيس أو ريجينا كاليستيس (الملكة السماوية) تشمل جونو ، وماجنا ماتر (المعروفة أيضًا باسم "الإلهة السورية" وسيبيل )، وفينوس ، الإلهة الوحيدة المستبعدة طقوسيًا من طقوس بونا ديا.
  46. يبدو أن لاكتانتيوس يستند إلى فارو كمصدر لكلمة "فينتا فاتوا" . ويبدو أن " فينتا " اسم علم؛ أما "فاتوا" فيمكن ترجمتها إلى "العرافة" (التي تتنبأ بالقدر)، أو "المجنونة المقدسة" الموحى بها إلهيًا، وكلا المعنيين قد يحمل المعنى الذي قصده فارو؛ ولكن أيضًا بمعنى "الأحمق" فحسب (كما ذكر أرنوبيوس، إما بسبب سكره في المقام الأول، أو بسبب فقدانه الوعي نتيجة شرب الخمر، أو ربما كليهما). ويستشهد أرنوبيوس بمصدرين من القرن الأول قبل الميلاد (مفقودين الآن) كمرجع له: سيكستوس كلوديوس، وبوتاس. انظر بروير، الصفحات 233-234، 325.
  47. ↑ تقليديًا،اتخذ ريموس من ساكسوم ، وهو أقل ارتفاعًا من أفنتين وربما يكون مطابقًا لجبل مورسيا الخاص بإينيوس .
  48. ↑ وايلدفانغ 2006 ، الصفحات 92-93 ، نقلاً عن شيشرون، دي دومو سوا ، 53.136. ربما كانت ليسينيا تحاول تأكيد استقلال نظامها في مواجهة التقليديين المهيمنين في مجلس الشيوخ. ألغى سكايفولا تبرعاتها لعدم تقديمها "بإرادة الشعب". بعد ذلك، ظل الوضع الرسمي للمعبد مجهولاً حتى استعادة ليفيا في العصر الأوغسطي. 
  49. ↑ يشير أوفيد، في كتابه "فاستي" ، المجلد الخامس، 157-158، إلى ترميم أوغسطس. أما كتاب "هيستوريا أوغستا"، هادريان، 19، فهو المصدر الوحيد لإعادة بناء في عهد هادريان: " فيسيت إت... إيديم بوناي داي" . ويرى بروير، في الصفحة 401، أن هذا هو المعنى الأرجح، وليس بناءً جديدًا.
  50. ^ تم إدراج المعبد في Notitia Regionis من القرن الرابع (Regio XII)
  51. ↑ صموئيل بول بلاتنر (مراجعة توماس آشبي): قاموس جغرافي لروما القديمة، لندن: مطبعة جامعة أكسفورد، 1929، ص 85. رابط من باب المجاملة إلى موقع بيل ثاير الإلكتروني
  52. ↑ المعنى غير مؤكد: انظر Ovid، Ars Amatoria ، III، 637-638: ... cum fuget a templis oculos Bona Diva virorum، praeterquam siquos illa venire iubet . (... بونا ديا تحجب أعين الرجال عن معبدها، باستثناء من تطلب منهم القدوم إلى هناك بنفسها). مقتبس في بروير، ص. 183. انظر أيضا ص. 210، نقلاً عن فستوس، مثال فلاكوس، De Verborum Significatu، 56: دخول الرجال إلى معبد بونا ديا هو ديني (مخالف للإرادة الإلهية والقانون). من المفترض أنه سُمح للرجال بالدخول إلى الحرم ولكن ليس إلى الحرم.
  53. ^ بروير 1989 ، ص 410 ، 429.
  54. ↑ Brouwer 1989 ، ص 258.
  55. ↑ التقدير موجود في كتاب بيتر إف. دورسي، عبادة سيلفانوس: دراسة في الدين الشعبي الروماني ، دراسات كولومبيا في التقاليد الكلاسيكية، بريل، 1992، ص 124، الحاشية 125. الادعاء بأنه كاهن ذكر لبونا ديا مأخوذ من كتاب Inscriptiones Graecae ، المجلد الرابع عشر، 1499.
  56. ^ بروير 1989 ، ص 384-386.
  57. ↑ Brouwer 1989 ، ص 21.
  58. ^ بروير 1989 ، ص 79-80.
  59. ^ كومونت ، فرانز (1932). "La Bona Dea et ses serpents" [ البونا ديا وثعابينها ] . Mélanges d'archéologie et d'histoire (بالفرنسية). 49 (49): 1– 5 – عبر رابط المقالة باللغة الفرنسية على موقع Persée.fr.
  60. ^ بروير 1989 ، ص. 401: ربما كان ماكروبيوس يشير إلى تمثال عبادة أفنتين (المفقود الآن): راجع. الصولجان كسمة لجونو، والتفاني في أكوينكوم لـ Bonae Deae Iunoni .
  61. ^ شيشرون، دي ليجيبوس ، 2.9.21.
  62. ^ أولوس جيليوس، Noctes Atticae ، 10.23.1 . وهو يدعي أن المصدر الرئيسي لهذا الحظر هو عالم الزراعة والأخلاق كاتو الأكبر في القرن الثاني قبل الميلاد. أنظر أيضا فيرسنيل 1992 ، ص. 44 . 
  63. ↑ فاليريوس ماكسيموس، 2.1.5.
  64. تُذكر المحظورات التي تحظر على النساء الرومانيات التعامل مع النبيذ وإعداد اللحوم في الأدب الروماني كأمثلة استرجاعية لتقاليد عريقة، حيث تُعدّ العذارى الفيستاليات، اللواتي تشمل واجباتهن الإشراف على طقوس بونا ديا، الاستثناء البارز. وتشكك بعض الدراسات الحديثة في هذه الافتراضات التقليدية. فبينما كان سُكر النساء مُستنكراً، كان سُكر الرجال كذلك، وربما كان تناول النساء للنبيذ باعتدال أمراً شائعاً في الحياة المنزلية والدينية. وتشير العديد من الطوائف التي تقودها النساء، لا سيما في اليونان الكبرى وإتروريا، إلى جواز تقديم القرابين من الدم والنبيذ. انظر إميلي أ. هيميلريك، في هيكستر، شميدت-هوفنر وويتشل (محررون)، ديناميات الطقوس والتغير الديني في الإمبراطورية الرومانية ، وقائع ورشة العمل الثامنة للشبكة الدولية لتأثير الإمبراطورية (هايدلبرغ، 5-7 يوليو 2007)، بريل، 2009، ص 253-267 .
  65. ↑ فيرسنيل 1992 ، ص 32: "...الجانب الأكثر إثارة للدهشة هو طبيعة المشروبات: خلال هذا المهرجان الليلي السري، المخصص للنساء فقط، سُمح للنساء بشرب النبيذ - أو على الأقل التعامل معه" . انظر أيضًا فيرسنيل 1992 ، ص 45 ، وويلدفانغ 2006 ، ص 31 .   
  66. ↑ يُلخّص البحث العلمي الحديث حول الفيستاليات في باركر 2004 ، الصفحات 563-601 . انظر أيضًا المناقشة في وايلدفانغ 2006 ، الصفحات 31-32 .  
  67. ↑ فيرسنيل، إتش إس، التناقضات في الدين اليوناني والروماني: الانتقال والانعكاس في الأسطورة والطقوس، بريل، 1994، ص 233. يعتبر بروير 1989 النبيذ بديلاً عن القرابين السابقة من الحليب والعسل.
  68. ↑ ستابلز 1998 ، الصفحات 85-90.
  69. ↑ فيرسنيل 1992 ، ص 45.
  70. ↑ ستابلز 1998 ، ص 125-126.
  71. ^ فيرسنيل 1992 ، ص. 45 ، نقلاً عن Graf F.، "Milch، Honig und Wein. Zum Verstindnis der Libation im Griechischen Ritual"، In G. Piccaluga (ed.)، Perennitas. Studi in onore di A. Brelich، Rome، 1980، pp. 209–21. تنسب بعض الأساطير الفضل إلى Liber-Dionysus في اكتشاف العسل، ولكن ليس اختراعه. 
  72. ↑ فيرسنيل 1992 ، ص 45: "من ناحية أخرى، ربما كانت المحاكاة بمثابة وقود لـ'ضحك المضطهدين'... "قل يا عزيزي، هل يمكنك أن تتفضل بتمرير الحليب؟" 

فهرس

للمزيد من القراءة