فيشر كينج

ظهر ملك الصياد لأول مرة في كتاب "بيرسيفال، قصة الكأس المقدسة" لكريتيان دي تروا في أواخر القرن الثاني عشر، لكن جذور الشخصية قد تكون في الأساطير الويلزية . ^{[ 2 ]} يُحتمل أن يكون مستوحى من شخصية بران المبارك في كتاب "مابينوجيون" . ^{[ 3 ]} في الفرع الثاني من "مابينوجيون" ، يمتلك بران مرجلًا قادرًا على إحياء الموتى، وإن كان ذلك بشكل غير كامل: فالموتى المُعاد إحياؤهم لا يستطيعون الكلام. يُهدي بران هذا المرجل لملك أيرلندا كهدية زفاف له ولأخته برانوين . لاحقًا، يشن بران حربًا على الأيرلنديين ويُصاب في قدمه أو ساقه، فيُدمر المرجل. يطلب من أتباعه قطع رأسه وإعادته إلى بريطانيا، ويستمر رأسه في الكلام ويؤنسهم في رحلتهم. تصل المجموعة إلى جزيرة غواليس ، حيث يقضون ثمانين عامًا في قلعةٍ تنعم بالبهجة والرخاء، لكنهم يغادرونها في النهاية ويدفنون رأس بران في لندن. لهذه القصة نظائر في نصين ويلزيين مهمين آخرين: حكاية " كولهوش وأولوين " من المابينوجيون ، حيث يسافر رجال الملك آرثر إلى أيرلندا لاستعادة مرجل سحري، وقصيدة " غنائم أنون" ، التي تتحدث عن مرجل غامض مماثل سعى إليه آرثر في أرض أنون الغريبة .

تستند الرواية الويلزية "بيريدور ابن إفراوغ" إلى رواية "كريتيان" أو مشتقة من أصل مشترك، لكنها تتضمن العديد من الاختلافات البارزة وتفتقر إلى قصة الكأس المقدسة. [ 4 ] ^{تظهر شخصية الملك} الصياد (مع أنه لا يُطلق عليه هذا الاسم) ويُقدم لبيريدور رأسًا مقطوعة على طبق. يكتشف بيريدور لاحقًا أنه كان قريبًا لذلك الملك، وأن الرأس المقطوعة كانت لابن عمه، الذي يجب عليه الانتقام لمقتله بهزيمة الساحرات التسع .

الملك الصياد شخصية في رواية بيرسيفال لكريتيان (1180) ^{[ 5 ]} ، وهي أولى سلسلة من القصص والنصوص التي تتناول موضوع بيرسيفال والكأس المقدسة. لم يوضح كريتيان في عمله صلة القرابة بين الباحث والملك الصياد. وفي روايات لاحقة، يتضح في النهاية أنه عم الباحث. ووفقًا لأوجين فينافر ، تتضمن رواية كريتيان ملكين مشوهين. ^{[ 6 ]}

كُتبت ملحمة بارزيفال عام ١٢١٠ على يد فولفرام فون إشنباخ ، بعد ثلاثين عامًا من ملحمة بيرسيفال . ورغم اختلافهما، إلا أنهما متشابهتان بشكل لافت. تدور القصة حول البحث عن الكأس المقدسة، ومرة ​​أخرى، الشخصية الرئيسية هي بيرسيفال (بصفته بارزيفال). وكما في بيرسيفال ، يفشل بطل القصة في طرح سؤال الشفاء، مما يؤدي إلى بحثه لسنوات. إلا أن بارزيفال يختلف عن بيرسيفال في ثلاثة جوانب رئيسية. أولًا، لم يعد ملك الصياد مجهول الاسم، بل يُدعى أنفورتاس . ثانيًا، يصف إشنباخ طبيعة الجرح بدقة؛ فهو عقاب على مغازلة امرأة ليست من نصيبه (إذ يُفترض بكل حارس للكأس المقدسة أن يتزوج المرأة التي تحددها الكأس له)، وهو يُسبب له ألمًا شديدًا. أخيرًا، يعود بارزيفال ليُشفي ملك الصياد.وعلى عكس سابقتها بيرسيفال ، تتميز بارزيفال بنهاية محددة. إن الباحث هو ابن هيرزيلويد، وهي أخت أنفورتاس. ^{[ 7 ]}

حدث التطور التالي لشخصية الملك الصياد في أواخر القرن الثاني عشر تقريبًا في كتاب "يوسف الرامي" لروبرت دي بورون ، وهو أول عمل يربط الكأس المقدسة بيسوع . في هذا الكتاب، يُدعى "الصياد الغني" برون ، وهو اسم مشابه لاسم بران بما يكفي للإيحاء بوجود صلة قرابة، ويُقال إنه صهر يوسف الرامي ، الذي استخدم الكأس المقدسة لجمع دم المسيح قبل دفنه . يؤسس يوسف جماعة دينية تنتقل في نهاية المطاف إلى بريطانيا، ويعهد بالكأس المقدسة إلى برون ( الذي يُدعى "الصياد الغني" لأنه اصطاد سمكة أُكلت على مائدة الكأس). يؤسس برون سلالة حراس الكأس المقدسة التي تضم في النهاية بيرسيفال.

تتضمن سلسلة لانسلوت -غريل (الفولغاتا) النثرية تاريخًا أكثر تفصيلًا لملك الصياد. يُصاب العديد من أفراد سلالته بجروح نتيجة إخفاقاتهم، بدءًا من سلفه آلان ("الصياد الثري")، والوحيدان اللذان نجيا حتى رحلة البحث عن الكأس المقدسة هما الملك المشوه، المسمى بيليهان ( بيليان ، بيليام ، بيليهم ^{[ 6 ]} )، وملك الصياد، ابنه بيليس . وتُظهر تكملة ميرلين في الفولغاتا ، بالإضافة إلى والده الذي لم يُذكر اسمه هناك، شقيقًا لبيليس يُدعى أيضًا آلان، وفي إحدى الروايات يُذكر أيضًا شقيقهما وابن عمهما وكلاهما يُدعى بيلينور ، وجميعهم يظهرون كملوك الكأس المقدسة من نوع الصياد و/أو المشوه. ^{[ 6 ]} يُدبّر بيليس ولادة غالاهايد عن طريق خداع لانسلوت وإغوائه مع ابنته إيلين ، وقد تنبأت النبوءة بأن غالاهايد سيحقق الكأس المقدسة ويشفي الأرض القاحلة والملك المشوه. يُولد غالاهايد عندما تستعين إيلين بساحرة البلاط، السيدة بريسن، لتستخدم السحر في خداع لانسلوت وإيهامه بأنه قادم لزيارة غوينيفير . تُقيم إيلين علاقة مع لانسلوت عن طريق الخداع، لكنه يفرّ فورًا عندما يُدرك ما حدث. ينشأ غالاهايد في دير على يد عمته، وعندما يبلغ الثامنة عشرة، يأتي إلى بلاط الملك آرثر ويبدأ رحلة البحث عن الكأس المقدسة. هو وبيرسيفال وبورس فقط من يتمتعون بالفضيلة الكافية لتحقيق الكأس المقدسة وإعادة بيليس إلى سابق عهدها.

في دورة ما بعد الفولغاتا وكتاب " موت آرثر" لتوماس مالوري ، يُنسب جرح الملك بيليهان ( بيلام في مالوري) إلى بالين في " الضربة المؤلمة "، عندما يمسك بالين رمحًا ويطعن بيلام دفاعًا عن النفس. إلا أن الرمح هو رمح لونجينوس ، الرمح الذي اخترق جنب المسيح، ويجب على بيلام وأرضه أن يعانوا من سوء استخدامه حتى مجيء جلاهاد. تُصوَّر الضربة المؤلمة عادةً على أنها انتقام إلهي لخطيئة ارتكبها متلقيها. لم يُذكر صراحةً نوع خطيئة بيلام، مع أنه على الأقل يتسامح مع أخيه القاتل جارلون، الذي يقتل الفرسان متخفيًا، على ما يبدو عشوائيًا.

الملك بيليس هو أحد حراس الكأس المقدسة الذين أسسهم يوسف، وهو والد إليعازر وإيلين (والدة غالاها). يقيم في قلعة كوربينيك في ليستنوا . في الفولغاتا، بيليس هو ابن بيليهان، لكن ما بعد الفولغاتا أقل وضوحًا بشأن علاقتهما. الأمر أكثر غموضًا في عمل مالوري: فقرة واحدة تُحدد هويتهما صراحةً (الكتاب الثالث عشر، الفصل الخامس)، مع أن هذا يُناقض في موضع آخر.

إجمالاً، هناك أربع شخصيات (يمكن على الأرجح التعرف على بعضها البعض) تشغل دور الملك الصياد أو الملك الجريح في رواية مالوري " موت آرثر" .

1. الملك بيلام، الذي جُرح على يد بالين (كما في النسخة اللاحقة للفولغاتا). في تسلسل نسب الكأس المقدسة الأكثر وضوحًا في الفولغاتا، بيليس هو ابن بيليهان، وقد جُرح في حادث منفصل، بينما في النسخة اللاحقة للفولغاتا، بيليس وبيليهان شقيقان. ويمكن فهم الخطأ الذي وقع في اعتبارهما الشخصية نفسها؛ إذ يخلط مالوري بين الأخوين يوين ويوين النغل ، اللذين يعتبرهما في النهاية الشخصية نفسها، بعد أن تعامل معهما كشخصيتين منفصلتين.
2. الملك بيليس، جد غالاهايد، يوصف بأنه "الملك المشوه". في أحد المقاطع، يتم تحديده صراحةً على أنه بيلام؛ وفي مقطع آخر، يقال إنه أصيب بجرحه في ظروف مختلفة.
3. الملك بيشور (أو بيتشير)، سيد قلعة الكأس المقدسة، الذي لم يظهر قط (على الأقل ليس بهذا الاسم). يعود وجوده إلى خطأ ارتكبه مالوري، الذي اعتبر العبارة الفرنسية القديمة roy peschour ("ملك الصيادين"، وهي عبارة لم يستخدمها مالوري في أي سياق آخر) اسمًا وليس لقبًا. ومع ذلك، يعامله مالوري على أنه شخصية مختلفة عن بيليس.
4. ملكٌ مجهول الهوية، طريح الفراش، مُصابٌ بعجزٍ شديد، شفاه غالاهايد في ذروة رحلة البحث عن الكأس المقدسة. وهو يختلف عن بيليس، الذي أُخرج لتوه من الغرفة، والذي على أي حال، لا يزال قادراً على الحركة.

إضافةً إلى ذلك، هناك الملك بيلينور، والد بيرسيفال (في روايات أخرى من الأسطورة، يرتبط بيرسيفال بسلالة ملوك الكأس المقدسة). يبدو أن مالوري كان ينوي ذكر ملكٍ مُشوَّهٍ جُرح على يد بالين وعانى حتى شفاه حفيده جالاهايد، لكنه لم ينجح في التوفيق بين مصادره. في دورة الفولغاتا، وتريستان النثرية ، [ ^{6 ] يُطلق} على بيلينور لقب الملك المُشوَّه بعد أن جُرح برمحٍ مقدس، لشكه في قوى الكأس المقدسة. وبشكلٍ فريد في نسخة كتاب آرتوس من تكملة الفولغاتا ميرلين ، يوجد أيضًا ابنا عم يحملان اسم بيلينور، وكلاهما الملكان المُشوَّهان اللذان قُدِّر لهما أن يشفيهما جالاهايد في اليوم نفسه: أحدهما ملك سابق لويلز، يعيش الآن في قلعة العجائب، والآخر سيد ليستنوا (الأرض اليباب) وكوربينيك. ^{[ 8 ]}

تُعدّ الإصابة موضوعًا متكررًا في سرد ​​قصة البحث عن الكأس المقدسة. ورغم اختلاف تفاصيل الإصابة وموقعها، إلا أنها تُمثّل في جوهرها عجز ملك الصياد عن إنجاب وريث. وعلى الرغم من وجود ملكين في بعض الروايات، إلا أن أحدهما أو كليهما يكون مصابًا، وغالبًا ما تكون الإصابة في الفخذ. ويُقدّم الجرح أحيانًا كعقاب، عادةً بسبب الخيانة الزوجية . في رواية بارزيفال تحديدًا، يُصاب الملك برمح نازف عقابًا له على زواجه، وهو ما يُخالف قانون "حُماة الكأس المقدسة". ^{[ 9 ]} في بعض الروايات المبكرة ، يسأل بيرسيفال ملك الصياد سؤال الشفاء، الذي يُشفي الجرح. وتختلف طبيعة السؤال بين بيرسيفال وبارزيفال ، لكن الفكرة الأساسية هي أن ملك الصياد لا يُمكن شفاؤه إلا إذا سأله بيرسيفال "السؤال". ^{[ 10 ]}

يُعدّ موضع الجرح ذا أهمية بالغة في الأسطورة. ففي معظم قصص العصور الوسطى، يُعتبر ذكر الجرح في منطقة العانة، أو ما يُعرف أكثر بـ"الفخذ" (كما في حالة جرح الخاطب غير الكفؤ في قصة لانفال من قصص ماري دو فرانس )، كنايةً عن فقدان الأعضاء التناسلية أو إصابتها بجروح خطيرة. في العصور الوسطى، كان يُنظر إلى الإفصاح عن نوع الجرح الحقيقي على أنه انتقاص من كرامة الرجل، ولذا استُخدمت مصطلحات بديلة مثل "العانة" أو "الفخذ"، مع أن أي مستمع أو قارئ مُطّلع في تلك الحقبة كان سيدرك تمامًا طبيعة الجرح الحقيقية. كان هذا الجرح يُعتبر أسوأ من الموت نفسه لأنه يُشير إلى نهاية قدرة الرجل على أداء وظيفته الأساسية: وهي إنجاب نسله. وفي حالة الملك الصياد، يُبطل الجرح قدرته على الوفاء بمسؤوليته المقدسة.

لا تختلف معظم روايات الكأس المقدسة كثيرًا عن رواية بيرسيفال . أما العملان اللذان يحملان طابعًا مسيحيًا أقوى من الأعمال السابقة فهما النسختان المؤثرتان من الفولغاتا وما بعد الفولغاتا لرواية " البحث عن الكأس المقدسة" (الموجودة في مجموعة مالوري) ورواية " سون دو نوساي" . ^{[ 11 ]} تتميز رواية "البحث عن الكأس المقدسة" بطابع مسيحي قوي، ليس فقط من حيث الأسلوب، بل أيضًا من حيث الشخصيات والأشياء المهمة. تتحول فتيات الكأس المقدسة إلى ملائكة، وهناك علاقة وثيقة بين الفرسان والرمزية الدينية؛ والأهم من ذلك، أن الملك الصياد يُصوَّر كشخصية شبيهة بالكهنوت. ^{[ 11 ]} أما في رواية "سون دو نوساي" ، فإن برون (الملك الصياد) جزء من حكاية تربط باستمرار بين رواية الإنجيل وتاريخ الكأس المقدسة. ^{[ 12 ]}

اتخذ الرمح النازف أشكالًا عديدة في أدب الملك آرثر. في بدايات ظهوره، لم يُصوَّر الرمح كرمز مسيحي، ولكنه تحوّل إلى ذلك مع مرور الوقت. في ظهوره الأول في قصتي بيرسيفال وبارزيفال ، وُصِف الرمح بأنه ذو "خصائص بربرية" يصعب ربطها بالتأثير المسيحي. ^{[ 13 ]} يصف كريتيان رمحه بأنه ذو "قوى تدميرية هائلة"، وهو ما يربطه ارتباطًا وثيقًا بالأسلحة الخبيثة ذات الأصل السلتي. ^{[ 14 ]} في قصة بيرسيفال لكريتيان ، يُعد الرمح رمزًا قاتمًا وشريرًا تقريبًا ^{[ 14 ]} ويبدو أنه يُلقي بظلاله على الكأس المقدسة، وهو أمر غريب لو كانت هذه قصة مسيحية. ^{[ 15 ]} تناولت حكاية وولفرام الرمح بطريقة قاتمة مماثلة. في بارزيفال ، يُوصف الرمح بأنه "سام"، وهو ما يتناقض بشدة مع الاتجاه العام للمواضيع المسيحية العلاجية. تُغرز هذه الرمح في جرح الملك الصياد في أوقات مختلفة لإطالة عذابه، عقابًا له على سعيه وراء الحب المحرم. ^{[ 13 ]} تُعتبر هذه الرمح ذات أهمية بالغة لارتباطها المباشر بجرح الملك الصياد، كما يتضح في روايتي كريتيان وإشنباخ للقصة. ^{[ 16 ]}

تُقدّم الكتابات الحديثة الرمح في قلعة الملك الصياد في سياق لاهوتي مسيحي. وبشكل أدق، يُفترض أنه الرمح الذي طُعن به يسوع المسيح على الصليب. يظهر هذا في كتاب مالوري " موت آرثر" . في رواية مالوري، يُشفى الملك الصياد بدم الرمح، مما يدل على أنه رمز مقدس وذي دلالة مسيحية. ويُبرز موكب وليمة الملك الصياد في كوربينيك الكأس المقدسة، والرمح المصاحب له هو نفسه الرمح الذي طُعن به يسوع.

يُعتقد عمومًا أن السيف هدية من ملك الصيادين إلى بيرسيفال. ويتبع ذلك نبوءة ابن عم بيرسيفال بأن السيف سينكسر في لحظة حاسمة. في حالتين، يخبرنا الكاتبان أن بيرسيفال هو من كسر السيف: في قصة إشنباخ، يخونه السيف في معركته ضد أخيه غير الشقيق في نهاية قصة بارزيفال ؛ ويصف جيربرت دي مونتروي كيف حطمه على أبواب "الفردوس الأرضي". ^{[ 17 ]} مغامرة السيف المكسور هي فكرة طرحها كريتيان في الأصل، قاصدًا إياها رمزًا لنقائص بيرسيفال كفارس. ^{[ 18 ]} المثال الأبرز على نقائصه هو رفض بيرسيفال السؤال عن الكأس المقدسة. يظهر مفهوم العقاب هذا أيضًا في قصة إشنباخ حيث يُقال لبيرسيفال: "أعطاك عمك سيفًا أيضًا، مُنحتَ إياه لأن فمك البليغ لم يُفصح للأسف عن أي سؤال". ^{[ 19 ]} يبقى السيف كأداة حبكة لتذكير بيرسيفال بكيفية فشله في طرح سؤال الشفاء وكتذكير مادي بوجود "مونسالفايش" (اسم إشنباخ لكوربينيك).