المسيحية في إثيوبيا

تُعد المسيحية في إثيوبيا أكبر ديانة في البلاد حيث يشكل أتباعها 61.6% من السكان في عام 2020. ^{[ 3 ]}

يعود تاريخ المسيحية في إثيوبيا إلى مملكة أكسوم القديمة ، عندما اعتنق الملك إيزانا المسيحية لأول مرة في القرن الرابع الميلادي. وهذا يجعل إثيوبيا واحدة من أوائل المناطق في العالم التي اعتنقت المسيحية رسميًا . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

تُتبع في البلاد اليوم طوائف مسيحية متعددة. ومن بينها، تُعدّ الكنيسة الإثيوبية الأرثوذكسية التوحيدية ، وهي كنيسة أرثوذكسية شرقية مركزها إثيوبيا ، أكبرها وأقدمها . وكانت الكنيسة الأرثوذكسية التوحيدية جزءًا من الكنيسة القبطية الأرثوذكسية حتى عام ١٩٥٩، حين منحها البابا القبطي الأرثوذكسي بالإسكندرية وبطريرك عموم أفريقيا، كيرلس السادس، بطريركًا خاصًا بها .

تُعدّ الكنيسة الإثيوبية الأرثوذكسية التوحيدية واحدة من أكبر وأقدم الكنائس المسيحية في أفريقيا، ولا يفوقها في القدم سوى كنيسة المشرق، والكنيسة الرسولية الأرمنية، والكنيسة السريانية الأرثوذكسية، والكنيسة اليونانية الأرثوذكسية، والكنيسة القبطية المصرية . ويبلغ عدد أعضائها ما بين 32 و 36 مليون عضو ، ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} غالبيتهم يعيشون في إثيوبيا، ^{[ 12 ]} مما يجعلها أكبر الكنائس الأرثوذكسية المشرقية . تليها في الحجم مختلف الطوائف البروتستانتية التي تضم 13.7 مليون إثيوبي. وتُعدّ الكنيسة الإنجيلية الإثيوبية "ميكاني يسوس" أكبر جماعة بروتستانتية ، إذ يبلغ عدد أعضائها حوالي 5 ملايين عضو. وقد دخلت الكاثوليكية إلى إثيوبيا منذ القرن التاسع عشر، ويبلغ عدد أتباعها أكثر من 530 ألف مؤمن وفقًا لتعداد عام 2007. وبحسب هذا التعداد، يُشكّل المسيحيون حوالي 63% من إجمالي سكان البلاد. ^{[ 13 ]}   

قبل القرن الرابع، كان هناك مزيج من الأديان في إثيوبيا، حيث كان جزء من السكان يتبع ديانة تعبد ملك الأفعى أروي ، بينما كان آخرون يتبعون ما يسميه العلماء " شكلاً يهودياً من الدين". ^{[ 14 ]}

على الرغم من أن المسيحية كانت موجودة في المنطقة قبل فترة طويلة من حكم الملك إيزانا ملك أكسوم ، إلا أن الدين رسخ أقدامه بقوة عندما تم إعلانه ديناً للدولة في عام 330 ميلادي.

دوّن روفينوس الصوري ، وهو مؤرخ كنسي، رواية شخصية، كما فعل مؤرخون كنسيون آخرون مثل سقراط القسطنطيني وسوزومين . ويُعتقد أن أناجيل غاريما هي أقدم المخطوطات المسيحية المزخرفة الباقية في العالم .

كان فرومنتيوس ، وهو مسيحي فينيقي ، عبدًا لدى ملك إثيوبيا، وتشير الأدلة إلى وجود اليهودية في البلاد قبل وصوله (بحسب الأسطورة، يُعزى ذلك إلى الملك سليمان ملك إسرائيل ). بعد أن تحطمت سفينته وأُسر في سن مبكرة، نُقل فرومنتيوس إلى أكسوم، حيث لاقى معاملة حسنة هو ورفيقه إديسيوس . في ذلك الوقت، كان هناك عدد قليل من المسيحيين من غرب آسيا يعيشون في أكسوم، لجأوا إليها هربًا من الاضطهاد الروماني . عندما بلغ فرومنتيوس وإديسيوس سن الرشد، سُمح لهما بالعودة إلى موطنهما، لكنهما اختارا البقاء بناءً على طلب الملكة. وبذلك، بدآ في نشر المسيحية سرًا في أنحاء البلاد. ^{[ 15 ]}

خلال رحلة للقاء شيوخ الكنيسة، التقى فرومنتيوس بأثناسيوس ، بابا الإسكندرية . وبعد أن أوصى بإرسال أسقف للتبشير، قرر مجلس الكنيسة تعيين فرومنتيوس أسقفًا لإثيوبيا.

بحلول عام 331 ميلادي، عاد فرومنتيوس إلى إثيوبيا، واستقبله الحكام الذين لم يكونوا مسيحيين آنذاك استقبالاً حافلاً. وبعد عشر سنوات، وبفضل دعم الملوك، اعتنقت غالبية المملكة المسيحية، وأُعلنت المسيحية الدين الرسمي للدولة. ^{[ 16 ]}

ساهم القديسون التسعة السريان ومبشرو الصدقان في نشر المسيحية على نطاق واسع، متجاوزين طرق القوافل والبلاط الملكي، من خلال المجتمعات الرهبانية والمستوطنات التبشيرية التي نشرت المسيحية. وقد سهّلت جهود هؤلاء المبشرين السريان ذوي الطقوس الشرقية، القادمين من آشور (بلاد ما بين النهرين وجنوب شرق الأناضول) وآسيا الصغرى وآراميا (سوريا)، انتشار الكنيسة في عمق المناطق الداخلية، مما أدى إلى احتكاك مع تقاليد السكان المحليين. كما مثّلت البعثات المسيحية السريانية مراكز دائمة للتعليم المسيحي، حيث بدأ الرهبان الناطقون بالسريانية بترجمة الكتاب المقدس ونصوص دينية أخرى من اليونانية والآرامية إلى الإثيوبية، ليتمكن المتحولون الإثيوبيون من قراءة الكتاب المقدس. وكانت هذه الترجمات حيوية لانتشار المسيحية، التي لم تعد حكرًا على نسبة ضئيلة من الإثيوبيين الذين يجيدون قراءة اليونانية أو الآرامية/السريانية، في جميع أنحاء إثيوبيا. ^{[ 17 ]}

مع ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الإثيوبية، مما أتاح لعامة الناس التعرف على المسيحية، انضم العديد من السكان المحليين إلى البعثات والأديرة المسيحية السريانية، وتلقوا تدريبًا دينيًا من خلال نظام رهباني قائم على روح الجماعة والعمل الجاد والانضباط والطاعة والزهد، مما ساهم في نمو نفوذ الكنيسة، لا سيما بين الشباب الذين انجذبوا إلى الجوانب الروحانية للدين. وقد افتتح القساوسة الإثيوبيون حديثو التخرج مدارسهم الخاصة في رعاياهم، وعرضوا تعليم أبناء رعاياهم. وشجع ملوك إثيوبيا هذا التطور لأنه منح رجال الدين الإثيوبيين مكانة مرموقة، وجذب المزيد من الناس للانضمام، مما سمح للكنيسة بالنمو من كونها طائفة ملكية إلى دين واسع الانتشار ذي مكانة راسخة في البلاد.

بحلول مطلع القرن السادس، انتشرت الكنائس المسيحية في جميع أنحاء شمال إثيوبيا. قاد الملك كالب ، ملك مملكة أكسوم، حملات صليبية ضد مضطهدي المسيحيين في جنوب الجزيرة العربية، حيث كانت اليهودية تشهد انتعاشًا أدى إلى اضطهاد المسيحيين. كما يُعد عهد الملك كالب مهمًا لانتشار المسيحية بين قبائل الأغاو في وسط إثيوبيا.

في أواخر القرن السادس عشر انتشرت المسيحية بين الممالك الصغيرة في غرب إثيوبيا، مثل إناريا وكافا وغارو .

انتشرت المسيحية أيضاً بين المسلمين . وقدّرت دراسة أجريت عام 2015 أن هناك ما يقرب من 400 ألف مسيحي من خلفية مسلمة في البلاد، معظمهم من البروتستانت بأشكال مختلفة. ^{[ 18 ]}

خلال القرن السادس الميلادي، شجعت بطريركية الإسكندرية هجرة رجال الدين إلى أكسوم، ووضعت برنامجًا دقيقًا لاستقطاب القادة الدينيين في المملكة، لضمان بقاء أبرشية أكسوم الغنية والقيّمة تحت سيطرة بطريركية الإسكندرية. وقد عيّن الملوك والأساقفة الذين شجعوا هذه المستوطنات مبشرين في المناطق المناسبة في أكسوم، وتبرعوا بالمال للمجتمعات والمدارس الدينية، ووفروا الحماية لسكانها من المعادين المحليين للمسيحية. وتم استقطاب طلاب هذه المدارس، ورسامة الكهنة، وإرسالهم للعمل في الرعايا في المناطق المسيحية الجديدة. لا تتوفر أدلة كثيرة حول أنشطة الحياة اليومية للكنيسة الأكسومية الأولى، ولكن من الواضح أن التقاليد العقائدية والطقسية الأساسية قد ترسخت في القرون الأربعة الأولى من نشأتها. وكانت قوة هذه التقاليد هي القوة الدافعة الرئيسية وراء بقاء الكنيسة رغم بُعدها عن بطريركها في الإسكندرية.

يُعتبر كتاب كيبرا ناجاست كتاباً مقدساً في إثيوبيا وهو متوفر مطبوعاً.

تعود الأصول الأسطورية لسلالة سليمان إلى رواية إثيوبية تُعرف باسم "كبري نيغاست". وفقًا للقصة، سافرت الملكة ماكيدا ، التي اعتلت عرش إثيوبيا في القرن العاشر قبل الميلاد، إلى القدس لتتعلم الحكم من الملك سليمان ، الذي اشتهر عالميًا بحكمته وكفاءته. وافق الملك سليمان على أن تكون ماكيدا تلميذته، وعلمها أصول الحكم. أعجبت الملكة ماكيدا بسليمان لدرجة أنها اعتنقت اليهودية، وأغدقت عليه بالهدايا. قبل عودة ماكيدا إلى ديارها، رُزق الاثنان بابن. رأى سليمان في المنام أن الله أخبره أن ابنه من ماكيدا سيكون رئيسًا لنظام جديد. فأعاد ماكيدا إلى ديارها، لكنه طلب منها أن تُعيد ابنهما إلى القدس عندما يبلغ سن الرشد ليتعلم الشريعة اليهودية . امتثلت ماكيدا لأمره، وأرسلت ابنهما منليك الأول إلى القدس ليتعلم على يد سليمان، الذي عرض عليه منصب أمير القدس. لكن مينليك رفض ذلك وعاد بدلاً من ذلك إلى إثيوبيا، وقد مسحه والده والله ليكون ملك إثيوبيا.

يُجسّد كتاب "كبرى نيغاست" أهمية اليهودية، ثم المسيحية، للشعب الإثيوبي، إذ يُمثّل مصدر فخر وطني إثيوبي، ويُبرّر فكرة كون الإثيوبيين شعب الله المختار. والأهم من ذلك بالنسبة لسلالة سليمان، أنه وفّر الأساس لإمبراطورية "سليمان المُستعادة"، التي سُمّيت بهذا الاسم نسبةً إلى تجدد حماسها لربط الملك سليمان بالعائلة المالكة الإثيوبية، والتي بدأت في عهد الإمبراطور ييكونو أملاك (حكم من 1270 إلى 1285)، وظلّت تحت الحكم المسيحي حتى أواخر القرن العشرين.

عندما تولى أمدا سيون (حكم من 1314 إلى 1344) العرش عام 1314، كان صبردين حاكم إيفات يقود جبهة إسلامية موحدة مؤلفة من شعوب غاضبة من الحكم المسيحي، فقاموا بتدمير الكنائس في إثيوبيا وإجبار المسيحيين على اعتناق الإسلام. رد سيون بهجوم وحشي أسفر عن هزيمة إيفات. علاوة على ذلك، أدى انتصار سيون إلى توسع رقعة النفوذ المسيحي في أفريقيا لتتجاوز وادي أواش .

أتاحت هزيمة يافيت للإسكندرية إرسال أبونا يعقوب إلى إثيوبيا عام ١٣٣٧ ليكون مطرانها. أنعش يعقوب الكنيسة الإثيوبية، التي ظلت بلا قائد لما يقرب من سبعين عامًا، من خلال رسامة رجال دين جدد وتكريس كنائس عريقة بُنيت خلال فترة الفراغ السياسي. علاوة على ذلك، نشر يعقوب مجموعة من الرهبان في الأراضي التي تم الاستيلاء عليها حديثًا. غالبًا ما كان هؤلاء الرهبان يُقتلون أو يُصابون على يد السكان الأصليين، ولكن بفضل العمل الجاد والإيمان والوعود بأن النخب المحلية ستحافظ على مناصبها من خلال اعتناق المسيحية، تم تحويل الأراضي الجديدة إلى المسيحية.

كان الأب إيوستاتيتوس (حوالي ١٢٧٣-١٣٥٢) أحد أكثر الرهبان حماسةً الذين عيّنهم أبونا يعقوب . وضع إيوستاتيتوس فكرًا رهبانيًا يُشدد على ضرورة الانعزال عن تأثيرات الدولة، وأصرّ على عودة الشعب والكنيسة إلى تعاليم الكتاب المقدس. سُمّي أتباع إيوستاتيتوس بالإيوستاثيين أو السبتيين، نظرًا لتأكيدهم على حفظ يوم السبت .

تراجع الإيوستاثيون إلى مناطق نائية في شمال شرق إثيوبيا هرباً من الاضطهاد الديني. ^{[ 19 ]} ومع مرور الوقت، انخرط السبتيون في أنشطة تبشيرية نجحت في تحويل المجتمعات غير المسيحية المجاورة، وفي غضون بضعة أجيال، انتشرت الأديرة والمجتمعات الإيوستاثية في جميع أنحاء المرتفعات الإريترية.

أثار انتشار الإيوستاثية قلق المؤسسة الإثيوبية التي كانت لا تزال تعتبرهم خطرين لرفضهم الانصياع لسلطات الدولة. ردًا على ذلك، في عام 1400، دعا الإمبراطور داويت الأول (حكم من 1380 إلى 1412) أتباع السبت إلى البلاط للمشاركة في مناظرة. قاد أبا فيليبوس وفد الإيوستاثيين، الذين دافعوا عن قضيتهم بحماس، رافضين إنكار السبت، إلى أن أمر الأسقف الإثيوبي باعتقال الوفد. كان الهدف من الاعتقالات القضاء على الإيوستاثية بإزاحة قادتها، لكن طبيعتها المحلية سمحت لها بالبقاء، ونتيجة لذلك، لم يؤدِ اعتقال الإيوستاثيين إلا إلى انقسام في الكنيسة الإثيوبية، بين المسيحية التقليدية للطبقة الحاكمة وما أصبح حركة واسعة من المسيحيين الإيوستاثيين.

شهدت المذهب الإيوستاثي نموًا ملحوظًا في النصف الأول من القرن الخامس عشر. وقد لاحظ هذا النمو خليفة داويت، الإمبراطور زارا يعقوب (حكم من 1434 إلى 1468)، الذي أدرك أن طاقة السبتيين يمكن أن تُسهم في إنعاش الكنيسة وتعزيز الوحدة الوطنية. كانت الكنيسة، عند تولي يعقوب العرش، منتشرة على نطاق واسع، ولكن نتيجةً لانضمام العديد من الشعوب المختلفة إلى الكنيسة نفسها، انتشرت رسائل متباينة في أرجاء الإمبراطورية، إذ انقسم رجال الدين بين أتباع الإسكندرية والإيوستاثيين الذين رفضوا اتباع التسلسل الهرمي الإسكندري.

دعا الإمبراطور يعقوب إلى حل وسط عام ١٤٣٦، فاجتمع مع أسقفين، ميكائيل وجبرائيل، أُرسلا عبر بحر القديس مرقس. أقنع يعقوب الأسقفين بأنه إذا وافقت الإسكندرية على قبول وجهة نظر الإيوستاثيين بشأن السبت، فإن الإيوستاثيين سيوافقون على الاعتراف بسلطة الإسكندرية. بعد ذلك، سافر يعقوب إلى أكسوم لحضور تتويجه، وبقي هناك حتى عام ١٤٣٩، حيث تصالح مع السبتيين الذين وافقوا على دفع الجزية الإقطاعية للإمبراطور.

في عام 1450، انتهى الصراع رسميًا، حيث وافق ميخائيل وجبرائيل على الاعتراف بمراعاة السبتيين للسبت، ^{[ 20 ]} ووافق السبتيون على تبني سر الكهنوت ، الذي كانوا يعتبرونه سابقًا غير شرعي بسبب اعتماده على سلطة الكنيسة في الإسكندرية.

مع ظهور الإسلام في القرن السابع الميلادي، انعزل مسيحيو إثيوبيا عن بقية العالم المسيحي. وكان بطريرك الكنيسة القبطية في مصر يعيّن رئيس الكنيسة الإثيوبية ، وكان للرهبان الإثيوبيين حقوق معينة في كنيسة القيامة في القدس . وكانت إثيوبيا المنطقة الوحيدة في أفريقيا التي نجت من انتشار الإسلام كدولة مسيحية. ^{[ 21 ]}

في عام 1441، سافر بعض الرهبان الإثيوبيين من القدس لحضور المجمع في فلورنسا الذي ناقش إمكانية الاتحاد بين الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية اليونانية . ^{[ 22 ]}

أثار وصول الرهبان المسيحيين ضجة كبيرة. فقد بدأ قرنين من التواصل، ساد خلالهما الأمل في ضمّ الإثيوبيين إلى الكنيسة الكاثوليكية (إذ تمثلت المشكلة العقائدية في ميلهم إلى الميافيزية ، التي يعتبرها الكاثوليك هرطقة، والمرتبطة بالكنيسة القبطية في مصر). في عام 1554، وصل اليسوعيون إلى إثيوبيا، وانضم إليهم عام 1603 بيدرو بايز ، وهو مبشر إسباني تميّز بنشاطه وحماسته، حتى لُقّب بالرسول الثاني لإثيوبيا (بعد فرومنتيوس). طُرد اليسوعيون عام 1633، وتلا ذلك قرنان من العزلة حتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر. ^{[ 21 ]}

يعود تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية التوحيدية إلى عام 330 ميلادي، ^{[ 23 ]} وفي عام 2022 بلغ عدد أتباعها في إثيوبيا ما بين 36 مليون و49.8 مليون شخص. ^{[ 24 ]}

• ترنيمة إثيوبية
• الدين في إثيوبيا
• كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية
• الكنيسة الكاثوليكية الإثيوبية
• الكنيسة الكاثوليكية في إثيوبيا
• البروتستانتية في إثيوبيا
• بنتاي
• إثيو-سبار

• غريلماير، ألويس ؛ هاينثالر، تيريزيا (1996). المسيح في التقاليد المسيحية: كنيسة الإسكندرية مع النوبة وإثيوبيا بعد عام 451. المجلد  2/4. لويفيل: مطبعة ويستمنستر جون نوكس. ISBN 978-0-664-22300-7.
• ماركوس، هارولد ج. تاريخ إثيوبيا. بيركلي: جامعة كاليفورنيا، 1994. مطبوع.
• مونرو هاي، ستيوارت. إثيوبيا الأرض المجهولة: دليل ثقافي وتاريخي. لندن: آي بي توريس، 2002. طباعة.
• تمرات، تارديس. الكنيسة والدولة في إثيوبيا، 1270-1527. أكسفورد: كلارندون، 1972. طباعة.

• مواد إعلامية متعلقة بالمسيحية في إثيوبيا على ويكيميديا ​​كومنز