علم النفس التحليلي

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 15 صور
الموسوعة الحرة

كارل يونغ

علم النفس التحليلي ( بالألمانية : analytische Psychologie ، ويُترجم أحيانًا إلى علم النفس التحليلي ؛ ويُعرف أيضًا بالتحليل اليونغي ) هو مصطلح يُشير إلى الممارسات النفسية لكارل يونغ . وقد صُمم هذا المصطلح لتمييزه عن نظريات التحليل النفسي لفرويد، حيث كان تعاونهما الذي دام سبع سنوات في مجال التحليل النفسي يقترب من نهايته بين عامي 1912 و1913. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] ويُمكن الاطلاع على تطور هذا العلم في مؤلفه الضخم ، الأعمال الكاملة ، التي كتبها على مدار ستين عامًا من حياته. [ 4 ]

يرتبط تاريخ علم النفس التحليلي ارتباطًا وثيقًا بسيرة يونغ. في البداية، عُرف باسم "مدرسة زيورخ"، وكان من أبرز شخصياتها يوجين بلولر ، وفرانز ريكلين ، وألفونس مايدر، ويونغ، وجميعهم كانوا متمركزين في مستشفى بورغهولتزلي في زيورخ. كانت في البداية نظرية تتعلق بالعُقد النفسية، إلى أن حوّلها يونغ، بعد انفصاله عن سيغموند فرويد ، إلى منهج عام لدراسة النماذج الأصلية واللاوعي ، بالإضافة إلى كونها علاجًا نفسيًا متخصصًا .

علم النفس التحليلي، أو "علم النفس المركب" (من الألمانية Komplexe Psychologie )، هو أساس العديد من التطورات في دراسة وممارسة علم النفس ، كما هو الحال في التخصصات الأخرى. ويحظى يونغ بمتابعة واسعة، بعضهم أعضاء في جمعيات وطنية حول العالم. ويتعاونون مهنيًا على المستوى الدولي من خلال الرابطة الدولية لعلماء النفس التحليليين (IAAP) والرابطة الدولية للدراسات اليونغية (IAJS). وقد أثمرت أفكار يونغ عن أدبيات متعددة التخصصات بلغات عديدة.

من بين المفاهيم الشائعة الاستخدام في علم النفس التحليلي: الأنيما والأنيموس ، والأنماط البدائية ، واللاوعي الجمعي ، والعُقد النفسية ، والانطواء والانبساط ، والتفرد ، والذات ، والظل ، والتزامن . [ 5 ] [ 6 ] ويستند مؤشر مايرز-بريجز للأنماط (MBTI) بشكل غير مباشر إلى نظرية أخرى ليونغ حول الأنماط النفسية . [ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] ومن الأفكار الأقل شهرة مفهوم يونغ عن "السايكويد" للدلالة على مستوى كامن مفترض يتجاوز الوعي، ويختلف عن اللاوعي الجمعي، وموقع محتمل للتزامن . [ 9 ]

يمكن القول إن "المدارس الثلاث" الحالية لعلم النفس التحليلي ما بعد يونغ، وهي المدرسة الكلاسيكية ، والمدرسة النمطية ، والمدرسة التطورية ، تُقابل الجوانب المتطورة والمتداخلة لاستكشافات يونغ طوال حياته، حتى وإن لم يرغب صراحةً في تأسيس مدرسة "يونغية". [ 5 ] : 50-53 [ 10 ] ومن ثم، فبينما انطلق يونغ من ممارسة سريرية كانت في الأساس قائمة على العلم التقليدي ومتجذرة في الفلسفة العقلانية وعلم الإنسان والإثنوغرافيا ، قاده عقله المتسائل في الوقت نفسه إلى مجالات أكثر باطنية مثل الخيمياء وعلم التنجيم والغنوصية والميتافيزيقا والأساطير والخوارق ، دون أن يتخلى أبدًا عن ولائه للعلم ، كما يشهد على ذلك تعاونه الطويل الأمد مع فولفغانغ باولي . [ 11 ] يشير تطوره الواسع النطاق إلى أن بعض المعلقين يرون أن علاجه النفسي التحليلي، الذي استند إلى حدسه وبحوثه الغائية ، أصبح مع مرور الوقت أقرب إلى "الفن". [ 5 ]

تُوضَّح نتائج التحليل اليونغي وتطبيق علم النفس التحليلي على [ 12 ] اهتمامات معاصرة كالعلاقات الاجتماعية والأسرية، [ 13 ] والأحلام والكوابيس، والتوازن بين العمل والحياة ، [ 14 ] والهندسة المعمارية والتخطيط العمراني، [ 15 ] والسياسة والاقتصاد، والصراعات والحروب، [ 16 ] وتغير المناخ، في العديد من المنشورات والأفلام. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

الأصول

نقش يعود لعام 1890 لمستشفى بورغهولتزلي حيث بدأ كارل يونغ مسيرته المهنية

بدأ يونغ مسيرته المهنية كطبيب نفسي في زيورخ ، سويسرا. وبعد أن كان يعمل بالفعل في مستشفى بورغهولتزلي عام ١٩٠١، خاطر في أطروحته الأكاديمية لكلية الطب بجامعة زيورخ ، مستخدمًا تجاربه على المشي أثناء النوم ورؤى ابنة عمه الروحانية ، هيلي بريسفيرك. حملت الأطروحة عنوان "في سيكولوجية وأمراض ما يسمى بالظواهر الخفية". [ ٢١ ] وقد قُبلت، لكنها أثارت استياءً كبيرًا لدى عائلة والدته. [ ٢٢ ] كما أجرى ، تحت إشراف الطبيب النفسي يوجين بلولر ، بحثًا مع زملائه باستخدام مقياس غلفانومتر لتقييم الحساسية العاطفية للمرضى تجاه قوائم الكلمات أثناء ربط الكلمات . [ ٢٢ ] [ ٢٣ ] [ ٢٤ ] [ ٢٥ ] وقد ترك يونغ وصفًا لاستخدامه هذا الجهاز في العلاج. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] أكسبه بحثه شهرة عالمية وتكريمات عديدة، بما في ذلك شهادات دكتوراه فخرية من جامعة كلارك وجامعة فوردهام عامي 1909 و1910 على التوالي. وتوالت التكريمات الأخرى لاحقًا. [ 29 ] [ 30 ]

في عام ١٩٠٧، سافر يونغ للقاء سيغموند فرويد في فيينا، النمسا؛ وكانا قد بدآ المراسلة قبل عام. في ذلك الوقت، كان يونغ، البالغ من العمر اثنين وثلاثين عامًا، يتمتع بشهرة عالمية أكبر بكثير من شهرة طبيب الأعصاب البالغ من العمر تسعة وأربعين عامًا . [ ٢٢ ] وعلى مدى ست سنوات أخرى، عمل العالمان وسافرا معًا إلى الولايات المتحدة. وفي عام ١٩١١، أسسا الجمعية الدولية للتحليل النفسي ، وكان يونغ أول رئيس لها. [ ٢٢ ] ومع ذلك، لاحظ يونغ في وقت مبكر من التعاون أن فرويد لم يكن يتقبل الأفكار التي تخالف أفكاره. [ ٢٢ ]

على عكس معظم علماء النفس المعاصرين، لم يؤمن يونغ بحصر نفسه في المنهج العلمي كوسيلة لفهم النفس البشرية. فقد رأى في الأحلام والأساطير والمصادفات والفلكلور أدلةً تُسهم في فهم أعمق. لذا، فرغم استحالة دراسة اللاوعي باستخدام أساليب مباشرة، إلا أنه يُعدّ فرضية عمل مفيدة، وفقًا ليونغ. [ 31 ] وكما قال: "يكمن جمال اللاوعي في كونه لاوعيًا حقًا". [ 32 ] ومن ثم، فإن اللاوعي "عصيّ على البحث التجريبي، أو أي نوع من أنواع البحث العلمي أو الفلسفي، لأنه لا شعوري. [ 33 ] [ 34 ]

الانفصال عن فرويد

لا يزال يونغ يتحدث مع زملائه المحللين النفسيين. الصف الأمامي: سيغموند فرويد ، جي. ستانلي هول ، كارل يونغ. الصف الخلفي: أبراهام بريل ، إرنست جونز ، ساندور فيرينتزي . ١٩٠٩ أمام جامعة كلارك .

كان نشر كتاب ليونغ هو الشرارة التي أشعلت القطيعة مع التحليل النفسي وأدت إلى تأسيس علم النفس التحليلي. في عام ١٩١٢، التقى يونغ بـ"الآنسة ميلر"، التي لفت انتباهه إليها عمل تيودور فلورنوي، والتي أضفت حالتها مزيدًا من العمق لنظريته عن اللاوعي الجمعي . [ ٣٥ ] : ٢١٣-٢١٥. وقد وفرت دراسة رؤاها المادة التي ستشكل أساس استدلاله الذي طوره في كتابه " سيكولوجية اللاوعي " ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (أعيد نشره بعنوان " رموز التحول " عام ١٩٥٢) (المجلد الخامس من الأعمال الكاملة). عندئذٍ، تمتم فرويد بكلمة "هرطقة". [ ٣٦ ] وكان الجزء الثاني من العمل هو الذي كشف عن هذا الاختلاف. فقد ذكر فرويد لإرنست جونز أن يونغ، بحسب قوله، قد "ضل طريقه" في الصفحة ١٧٤ من الطبعة الألمانية الأصلية. [ 35 ] : 215 هذا هو المقتطف الذي توسع فيه يونغ في شرح مفهومه عن الليبيدو . وكانت العقوبة فورية: فقد مُنع يونغ رسميًا من الانضمام إلى حلقة التحليل النفسي في فيينا اعتبارًا من أغسطس 1912. ومنذ ذلك التاريخ، انقسمت الحركة التحليلية النفسية إلى فريقين، أحدهما من أنصار فرويد، حيث كُلِّف كارل أبراهام بكتابة مقال نقدي عن يونغ، [ 37 ] وكان إرنست جونز مدافعًا عن المنهج الفرويدي؛ أما الفريق الآخر، فكان من أنصار يونغ، بمن فيهم ليونارد سيف، وفرانز ريكلين ، ويوهان فان أوفويسن، وألفونس مايدر . [ 35 ] : 260

أدت أفكار يونغ المبتكرة، مع صياغته الجديدة لعلم النفس وعدم ندمه، إلى إنهاء صداقة يونغ وفرويد في عام 1913. ومنذ ذلك الحين، عمل العالمان بشكل مستقل على تنمية الشخصية: كان يونغ قد أطلق بالفعل على منهجه اسم علم النفس التحليلي (1912)، بينما يُشار إلى المنهج الذي أسسه فرويد باسم المدرسة التحليلية النفسية ( psychoanalytische Schule ). [ 1 ]

كتاب "علم نفس اللاوعي" (1916)، وهو الكتاب الذي عجل بانفصال يونغ عن فرويد

كان مفهوم يونغ عن اللاوعي مختلفًا تمامًا عن النموذج الذي اقترحه فرويد، على الرغم من التأثير الكبير الذي أحدثه مؤسس التحليل النفسي عليه. وقد برزت توترات بينه وبين فرويد بسبب خلافات عديدة، بما في ذلك تلك المتعلقة بطبيعة الليبيدو . [ 38 ] قلل يونغ من أهمية التطور الجنسي كدافع غريزي، وركز على اللاوعي الجمعي: ذلك الجزء من اللاوعي الذي يحتوي على ذكريات وأفكار اعتقد يونغ أنها موروثة من أجيال من الأجداد. وبينما أقر يونغ بأن الليبيدو مصدر مهم للنمو الشخصي، إلا أنه، على عكس فرويد، لم يعتبر أن الليبيدو وحده مسؤول عن تكوين جوهر الشخصية. [ 39 ] ونظرًا للصعوبات الخاصة التي واجهها يونغ في طفولته، فقد اعتقد أن نموه الشخصي، ونمو كل فرد، تأثر بعوامل لا علاقة لها بالجنس. [ 38 ]

وفقًا لعلم النفس اليونغي، فإن الهدف الأسمى في الحياة هو تحقيق الذات على أكمل وجه ممكن من خلال التفرّد . [ 40 ] [ 6 ] يُعرّف يونغ الذات بأنها "ليست المركز فحسب، بل المحيط بأكمله الذي يشمل الوعي واللاوعي؛ إنها مركز هذه الكلية، تمامًا كما أن الأنا هي مركز العقل الواعي". [ 41 ] ويُعدّ التفاعل المستمر للفرد مع عناصر النفس من خلال إدراكها أمرًا جوهريًا في عملية التفرّد هذه. [ 6 ] ويختبر الناس اللاوعي من خلال الرموز التي يصادفونها في جميع جوانب الحياة: في الأحلام، والفن، والدين، والدراما الرمزية التي تُجسّد في العلاقات ومساعي الحياة. [ 6 ] ومن الأمور الأساسية في هذه العملية دمج وعي الفرد مع اللاوعي الجمعي من خلال مجموعة واسعة من الرموز. ومن خلال توجيه الوعي نحو ما هو لا واعٍ، يمكن دمج هذه العناصر مع الوعي عندما "تظهر". [ 6 ] للمضي قدمًا في عملية التفرّد، يحتاج الأفراد إلى الانفتاح على جوانب أنفسهم التي تتجاوز الأنا، التي تُعدّ "عضو" الوعي. [ 6 ] في مقولة شهيرة، قال يونغ: "الذات، مثل اللاوعي، موجودة قبلية يتطور منها الأنا. إنها... تشكّل لا واعٍ للأنا. لستُ أنا من يخلق نفسي، بل أنا من يحدث لنفسي". [ 42 ]

وبناءً على ذلك، فإن هدف العلاج النفسي (اليونغي) هو مساعدة الفرد على بناء علاقة صحية مع اللاوعي، بحيث لا يكون اللاوعي غير متوازن بشكل مفرط معه، كما هو الحال في العصاب، وهي حالة قد تؤدي إلى الاكتئاب والقلق واضطرابات الشخصية ، أو أن يكون غارقًا فيه لدرجة أنه يُعرّض نفسه لخطر الذهان الذي قد يؤدي إلى انهيار عقلي . ومن بين الأساليب التي طبقها يونغ على مرضاه بين عامي 1913 و1916، أسلوب التخيّل النشط ، وهو وسيلة لتشجيعهم على الانغماس في نوع من التأمل لتحرير صور تبدو عشوائية من العقل، وربط محتويات اللاوعي بالوعي. [ 43 ]

يرى يونغ أن " العصاب " ينتج عن تراكم آليات دفاعية نفسية يحشدها الفرد لا شعوريًا في محاولة للتكيف مع ما يعتبره هجمات من العالم الخارجي، وهي عملية أطلق عليها اسم "العقدة النفسية"، مع أن العقد النفسية ليست دفاعية بطبيعتها فحسب. [ 6 ] فالنفس نظام تكيفي ذاتي التنظيم . [ 6 ] والإنسان نظام طاقي، وإذا ما حُجبت هذه الطاقة، فإن النفس تمرض. وإذا ما أُعيقت عملية التكيف، تتوقف الطاقة النفسية عن التدفق وتصبح جامدة. وتتجلى هذه العملية في العصاب والذهان. وقد اقترح يونغ أن هذا يحدث من خلال سوء تكيف الحقائق الداخلية للفرد مع الحقائق الخارجية. وتُعد مبادئ التكيف والإسقاط والتعويض عمليات محورية في رؤية يونغ لمحاولات النفس للتكيف.

ابتكارات التحليل اليونغي

الأسس الفلسفية والمعرفية

أثر الفيلسوف الأمريكي البراغماتي ويليام جيمس بشكل كبير على فكر كارل يونغ.

فلسفة

كان يونغ من أتباع الفيلسوف الأمريكي ويليام جيمس ، مؤسس البراغماتية ، الذي التقاه خلال رحلته إلى الولايات المتحدة عام ١٩٠٩. [ ٢٢ ] : ٢٥٥ كما التقى بشخصيات أخرى مرتبطة بجيمس، مثل جون ديوي وعالم الأنثروبولوجيا فرانز بواس . [ ٢٢ ] : ١٦٥ ووفقًا للمؤرخ سونو شامداساني، كانت البراغماتية هي المنهج المفضل لدى يونغ لتأسيس علم النفس على أساس علمي متين. [ ٤٤ ] تتكون نظرياته من ملاحظات للظواهر، وهي، بحسب يونغ، الظاهراتية . وكان يرى أن علم النفس مشكوك فيه. [ ٣٨ ]

إن الانتقال إلى المفهوم يحرم التجربة من جوهرها ومن إمكانية تسميتها ببساطة.

يرى يونغ في كتاباته أن الملاحظة التجريبية ليست مجرد شرط مسبق لمنهج موضوعي فحسب، بل هي أيضاً احترام لقواعد أخلاقية ينبغي أن توجه عالم النفس، كما ذكر في رسالة إلى جوزيف غولدبرونر:

أعتبر من واجبي الأخلاقي عدم الإدلاء بتصريحات حول أشياء لا يمكن رؤيتها أو لا يمكن إثبات وجودها، وأعتبر القيام بذلك، بغض النظر عن ذلك، إساءةً لاستخدام السلطة المعرفية. تنطبق هذه القواعد على جميع العلوم التجريبية. وهناك قواعد أخرى تنطبق على الميتافيزيقا. أعتبر نفسي مسؤولاً أمام قواعد العلوم التجريبية. ونتيجةً لذلك، لا توجد في أيٍّ من أعمالي أيّ تصريحات ميتافيزيقية، ولا - جدير بالذكر - أيّ نفي ذي طبيعة ميتافيزيقية. [ 45 ]

بحسب المحلل النفسي الإيطالي الفرنسي لويجي أوريجيما، فإن منطق يونغ متأثر أيضًا بإيمانويل كانط ، وبشكل أعم بالفلسفة العقلانية الألمانية . وتُعد محاضراته دليلًا على استيعابه للفكر الكانطي، ولا سيما كتابي " نقد العقل الخالص " و "نقد العقل العملي ". [ 46 ] ويصف أوريجيما فكر يونغ بأنه " نسبية معرفية " لأنه لا يفترض أي إيمان بالميتافيزيقا. [ 46 ] : 19 في الواقع، يستخدم يونغ غائية كانط لكبح جماح تفكيره وحماية نفسه من الانزلاق إلى أي استطرادات ميتافيزيقية . [ 46 ] : 21 من جهة أخرى، ترى المؤرخة الفرنسية لعلم النفس، فرانسواز بارو، خلافًا للنزعة العقلانية المزعومة، أن يونغ " وريث " للمتصوفين ( مثل مايستر إيكهارت ، وهيلدغارد من بينغن ، وأوغسطين من هيبو [ 46 ] : 96 ) وللرومانسيين ، سواء كانوا علماء، مثل كارل غوستاف كاروس أو غوتليف هاينريش فون شوبرت على وجه الخصوص، أو فلاسفة وكتاب، على غرار نيتشه وغوته وشوبنهاور ، في الطريقة التي تصور بها اللاوعي على وجه الخصوص. في حين أن تصنيفه يعتمد بشكل كبير على كارل سبيتيلر . [ 22 ] : 255

التراث العلمي

فيلهلم فونت وشركاؤه في عام 1880

بصفته طبيباً نفسياً مُدرَّباً، كان يونغ مُلِماً بآخر مستجدات العلوم في عصره. وكان يُشير باستمرار إلى علم النفس التجريبي لفيلهلم فونت . ويُعدّ اختبار تداعي الكلمات الذي صممه بالتعاون مع فرانز ريكلين تطبيقاً مباشراً لنظرية فونت. وعلى الرغم من الفضل الكبير الذي يدين به علم النفس التحليلي لسيغموند فرويد ، فقد استعار يونغ مفاهيم من نظريات أخرى في عصره. فعلى سبيل المثال، جاء مصطلح " انخفاض المستوى العقلي " (abaissement du niveau mental) مباشرةً من عالم النفس الفرنسي بيير جانيه، الذي حضر يونغ دوراته خلال دراسته في فرنسا عام ١٩٠١. وقد أقرّ يونغ دائماً بمدى تأثير جانيه على مسيرته المهنية.

يعود استخدام يونغ لمفهوم " المشاركة الصوفية " إلى عالم الأعراق الفرنسي لوسيان ليفي برول :

مصطلح "المشاركة الصوفية" مشتق من ليفي-برول. وهو يشير إلى نوع خاص من الارتباط النفسي بالأشياء، ويتمثل في أن الذات لا تستطيع التمييز بوضوح بين نفسها والشيء، بل ترتبط به بعلاقة مباشرة تصل إلى حد التطابق الجزئي. [ 47 ] : الفقرة 781

استخدم يونغ هذا المفهوم لتوضيح حالة رجال من قبيلة في أمريكا الجنوبية يتخيلون أنهم طيور ببغاء.

وأخيرًا، فإن استخدامه للتعبير الإنجليزي "نمط السلوك"، والذي يعتبر مرادفًا لمصطلح النموذج الأصلي ، مستمد من الدراسات البريطانية في علم السلوك الحيواني .

مع ذلك، يبقى الإسهام الرئيسي في علم النفس التحليلي هو التحليل النفسي لفرويد ، الذي استقى منه يونغ عددًا من المفاهيم، ولا سيما منهج استكشاف اللاوعي من خلال التداعي الحر . كما دُمجت أفكار محللين نفسيين آخرين في مشروعه، من بينهم ساندور فيرينتزي (يشير يونغ إلى مفهومه عن " الانفعال ") ولودفيغ بينسوانغر وتحليله الوجودي ( Daseinsanalyse ). ويؤكد يونغ أيضًا على الأهمية القصوى لإسهام فرويد في معرفتنا بالنفس، إذ يكشف عن معلومات ثاقبة حول خبايا النفس والشخصية الإنسانية، وهي معلومات تضاهي أهمية كتاب نيتشه " في أصل الأخلاق" (1887). وفي هذا السياق، كان فرويد، وفقًا ليونغ، أحد أبرز النقاد الثقافيين في القرن التاسع عشر. [ 48 ]

الاختلافات عن التحليل النفسي

التحليل اليونغي، كالتحليل النفسي، هو منهج للوصول إلى اللاوعي وتجربته ودمجه في الوعي. إنه بحث عن معنى السلوكيات والمشاعر والأحداث. تتعدد قنوات توسيع معرفة الذات، ويُعد تحليل الأحلام أحد أهمها. تشمل القنوات الأخرى التعبير عن المشاعر من خلال الفن أو الشعر أو غيرها من أشكال الإبداع، ودراسة الصراعات والأنماط المتكررة في حياة الفرد. إن الوصف الشامل لعملية تفسير الأحلام معقد، إذ أنه شديد الخصوصية بالشخص الذي يقوم به. باختصار، يعتمد على الدلالات التي توحي بها رموز الحلم للحالم، والتي قد تُعتبر أحيانًا "نموذجية" لأنها شائعة بين كثير من الناس عبر التاريخ. من الأمثلة على ذلك: البطل، أو الرجل أو المرأة المسنة، أو مواقف المطاردة، أو الطيران، أو السقوط.

بينما يعتمد التحليل النفسي الفرويدي كليًا على تطور النقلة لدى المُحلَّل ( الشخص الخاضع للعلاج) تجاه المُحلِّل، استخدم يونغ النقلة في البداية، ثم ركَّز لاحقًا على منهج جدلي وتعليمي للمادة الرمزية والنمطية التي يُقدِّمها المريض. علاوة على ذلك، اختلف موقفه تجاه المرضى عما لاحظه في منهج فرويد. وقد فسَّر أنتوني ستيفنز ذلك على النحو التالي:

على الرغم من أن صياغات يونغ الأولية نبعت أساسًا من معاناته الإبداعية، [ 49 ] [ 50 ] إلا أنها كانت أيضًا رد فعل واعيًا ضد الصورة النمطية للمحلل النفسي الفرويدي الكلاسيكي، الجالس صامتًا ومنعزلًا خلف الأريكة، يُصدر بين الحين والآخر تصريحات وتفسيرات قاطعة ، بينما يبقى غير مكترث تمامًا بشعور المريض بالذنب والمعاناة وحاجته إلى الطمأنينة والدعم. بدلًا من ذلك، قدم يونغ اقتراحًا جذريًا مفاده أن التحليل النفسي إجراء جدلي ، تبادل ثنائي الاتجاه بين شخصين منخرطين فيه بالتساوي. لقد كانت فكرة ثورية عندما طرحها لأول مرة. وهو نموذج أثر في المعالجين النفسيين من معظم المدارس. [ 51 ]

بدلاً من "الانفصال الجراحي" الذي اتسم به فرويد، أظهر يونغ ترحيباً أكثر استرخاءً ودفئاً في غرفة الاستشارة. [ 51 ] ومع ذلك، ظلّ يدرك أن التعرض لمحتويات اللاوعي لدى المريض يُشكّل دائماً خطراً معيناً للعدوى (يُطلق عليها "العدوى النفسية") بالنسبة للمحلل، كما هو الحال في النقل المضاد . [ 52 ] تعتمد عملية التحليل اليونغي المعاصر على نوع "مدرسة علم النفس التحليلي" التي يتبعها المعالج. تعكس "مدرسة زيورخ" النهج الذي علّمه يونغ نفسه، بينما أولئك المتأثرون بمايكل فوردام وشركائه في لندن، أقرب بكثير إلى النهج الكلايني، وبالتالي، يهتمون بتحليل النقل والنقل المضاد كمؤشرات على المواد المكبوتة إلى جانب الرموز والأنماط المصاحبة لها. [ 53 ]

دريم ووركس

تحليل الأحلام ، حلقات دراسية ألقاها يونغ في الفترة ما بين عامي 1928 و1930، نُشرت لأول مرة باللغة الإنجليزية عام 1984

يمكن تتبع اهتمام يونغ بالأحلام إلى عام 1902. [ 54 ] وبعد انفصاله عن فرويد، نشر كتابه "سيكولوجية اللاوعي" عام 1916، حيث شرح فيه رؤيته للأحلام، والتي تتناقض بشكل حاد مع تصور فرويد. [ 55 ] وبينما يتفق يونغ على أن الأحلام بوابة إلى اللاوعي، إلا أنه يتوسع في شرح وظائفها أكثر مما فعل التحليل النفسي. ومن أبرز الاختلافات الوظيفة التعويضية التي تؤديها الأحلام في إعادة التوازن النفسي فيما يتعلق بالأحكام الصادرة خلال اليقظة: فعلى سبيل المثال، قد يحلم رجلٌ تغمره الطموحات والغطرسة بنفسه كشخص صغير وضعيف. [ 56 ] [ 57 ]

بحسب يونغ، يُظهر هذا أن موقف الرجل يتسم بثقة مفرطة بالنفس، وبالتالي يرفض دمج الجوانب الأقل شأناً في شخصيته، والتي ينكرها غروره الدفاعي. يسمي يونغ هذا آلية تعويضية ، ضرورية للحفاظ على توازن نفسي سليم. قبل وفاته بقليل عام ١٩٦١، كتب:

ولتأمين الاستقرار العقلي وحتى الفسيولوجي، من الضروري أن يتكامل الواعي واللاواعي مع الآخر. وذلك بحيث تتطور بالتوازي. (من أجل الحفاظ على الاستقرار العقلي، وكذلك الفسيولوجي، فإن حقيقة أن الضمير وعدم الوعي يعتمدان بشكل كامل على التطور المتوازي) [ 58 ]

يُعبَّر عن المادة اللاشعورية في صورٍ من خلال استخدام الرموز ، وهو ما يعني، وفقًا لمصطلحات يونغ، أن لها دورًا عاطفيًا (إذ قد تُثير شعورًا روحانيًا عند ارتباطها بقوة نموذجية) ودورًا فكريًا. [ 59 ] بعض الأحلام شخصية للحالم، بينما قد يكون بعضها الآخر جماعيًا أو "متعامدًا" من حيث ارتباطه بأحداث وجودية. [ 60 ] يمكن اعتبارها تعبيرًا عن مراحل عملية التفرّد ، وقد تكون مستوحاة من الأدب أو الفن أو الخيمياء أو الأساطير . يُعرف علم النفس التحليلي بدراسته التاريخية والجغرافية للأساطير كوسيلة لتفكيك مظاهر اللاشعور في النفس بمساعدة الرموز. يُقال إن الأساطير تُمثل بشكل مباشر العناصر والظواهر الناشئة عن اللاشعور الجمعي، ورغم أنها قد تخضع لتغيير في تفاصيلها عبر الزمن، إلا أن دلالتها تبقى متشابهة. بينما يعتمد يونغ بشكل أساسي على الأساطير المسيحية أو الوثنية الغربية (اليونان وروما القديمتان)، فإنه يرى أن اللاوعي مدفوع بأساطير مستمدة من جميع الثقافات. وقد أبدى اهتمامًا بالهندوسية والزرادشتية والطاوية ، التي تشترك جميعها في صور أساسية تنعكس في النفس. وهكذا ، يركز علم النفس التحليلي على المعنى، انطلاقًا من فرضية أن البشر على اتصال دائم محتمل بجوانب عالمية ورمزية مشتركة بين البشر. وكما يقول أندريه ناتاف:

يفتح يونغ التحليل النفسي على بُعدٍ تحجبه حاليًا المذهب العلمي السائد : الروحانية. وعلى الرغم من أن مساهمته كانت موضع شك في بعض النواحي، إلا أنها تظل فريدة من نوعها. تشير استكشافاته لللاوعي، التي قام بها كعالم وشاعر، إلى أنه تم تنظيمه كلغة ولكنها ذات نمط أسطوري. (لقد فتحنا التحليل النفسي في بُعد مخبأ للعلم المحيط  : الروحانية. إنه يسمح، وهو أمر مثير للجدل حول نقاط معينة، وهو فريد من نوعه. يستكشف اللاوعي في العلم والشاعر، فالنظرة التي يبنيها هؤلاء الأشخاص ليست لغة أكثر على نمط الأسطورة) [ 61 ]

المفاهيم الأساسية

في علم النفس التحليلي، يمكن تحديد نوعين متميزين من العمليات النفسية: النوع الأول ينبع من الفرد، ويُوصف بأنه "شخصي"، وينتمي إلى النفس الذاتية، والنوع الثاني ينبع من الجماعة، ويرتبط ببنية النفس الموضوعية، ويمكن تسميته "ما وراء الشخصي". [ 62 ] ويُقال إن كلا النوعين من العمليات نمطي . بعض هذه العمليات يُعتبر مرتبطًا تحديدًا بالوعي، مثل الأنيما والأنيموس، والشخصية أو الظل. بينما يرتبط البعض الآخر بالمجال الجماعي. وقد مال يونغ إلى تجسيد الأنيما والأنيموس، لأنهما، وفقًا له، مرتبطان دائمًا بالشخص ويمثلان جانبًا من جوانب نفسه. [ 62 ]

الأنيما والأنيموس

الأنيموس والأنيما كما يمثلهما الشكل الخيميائي المخنث في نقش من المخطوطة الجرمانية موناسينسيز لعام 1417

حدد يونغ الأنيما النموذجية باعتبارها المكون الأنثوي اللاواعي لدى الرجال، والأنيموس النموذجي باعتباره المكون الذكوري اللاواعي لدى النساء. [ 63 ] تتشكل هذه الأنيما والأنيموس من خلال محتويات اللاوعي الجمعي، ومن خلال الآخرين، ومن خلال المجتمع ككل. [ 63 ] ومع ذلك، لا يتبنى العديد من ممارسي يونغ المعاصرين تعريفًا حرفيًا، مشيرين إلى أن مفهوم يونغ يشير إلى أن كل شخص يمتلك كلًا من الأنيما والأنيموس. [ 64 ] وقد تناول يونغ، على سبيل المثال، "أنيموس الأنيما" لدى الرجال، في كتابه "أيون " وفي مقابلة قال فيها:

نعم، إذا أدرك الرجل الجانب الذكوري في شخصيته الأنثوية، فإن هذا الجانب الذكوري يصبح بديلاً عن الرجل العجوز الحكيم. فالأنا لديه مرتبطة باللاوعي، واللاوعي مُجسّد بشخصية أنثوية، هي الشخصية الأنثوية. ولكن في اللاوعي أيضاً شخصية ذكورية، هي الرجل العجوز الحكيم. وهذه الشخصية مرتبطة بالشخصية الأنثوية باعتبارها الجانب الذكوري فيها، لأنها امرأة. لذا، يمكن القول إن الرجل العجوز الحكيم كان في نفس موضع الجانب الذكوري بالنسبة للمرأة. [ 65 ]

ذكر يونغ أن الأنيما والأنيموس بمثابة دليلين للذات الموحدة اللاواعية، وأن تكوين الوعي والتواصل مع الأنيما أو الأنيموس يُعدّ من أصعب الخطوات وأكثرها إثراءً في النمو النفسي. وأفاد يونغ بأنه تعرف على أنيما خاصته عندما تحدثت إليه، كصوت داخلي، بشكل غير متوقع ذات يوم.

في الحالات التي يتم فيها تجاهل عقدة الأنيما أو الأنيما، فإنها تتنافس على جذب الانتباه من خلال إسقاط نفسها على الآخرين. [ 66 ] وهذا يفسر، وفقًا ليونغ، سبب انجذابنا الفوري أحيانًا إلى بعض الغرباء: فنحن نرى أنيما أو أنيما خاصتنا فيهم. الحب من النظرة الأولى مثال على إسقاط الأنيما والأنيما. علاوة على ذلك، فإن الأشخاص الذين يتوحدون بشدة مع أدوارهم الجندرية (مثل الرجل الذي يتصرف بعدوانية ولا يبكي أبدًا) لم يدركوا أو يتفاعلوا بشكل فعال مع أنيما أو أنيما خاصتهم.

ينسب يونغ التفكير العقلاني البشري إلى الطبيعة الذكورية، بينما يُعتبر الجانب اللاعقلاني أنثوياً بطبيعته (حيث يُعرَّف العقلاني بأنه ينطوي على إصدار الأحكام، واللاعقلاني بأنه ينطوي على الإدراكات). ونتيجةً لذلك، فإنّ المزاجات اللاعقلانية هي نتاج ظل الأنيما الذكري، والآراء اللاعقلانية هي نتاج ظل الأنيما الأنثوي.

النماذج الأصلية

قدّم يونغ استخدام النماذج الأصلية في علم النفس في مقالٍ بعنوان "الغريزة واللاوعي" عام ١٩١٩. [ ٤٣ ] يشير العنصر الأول في الكلمة اليونانية "arche" إلى "البداية، الأصل، السبب، مبدأ المصدر البدائي"، ويمكن أن يشير بالمعنى المجازي إلى "منصب القائد، والحكم الأعلى، والحكومة". أما العنصر الثاني "type" فيعني "الضربة أو ما ينتج عنها، بصمة العملة... الشكل، الصورة، النموذج الأولي، النظام، والمعيار"، ...وبالمعنى المجازي الحديث، "النمط الكامن وراء الشكل، الشكل البدائي". [ ٦٧ ] في إطاره النفسي، تُعدّ النماذج الأصلية نماذج فطرية، عالمية، أو شخصية للأفكار، ويمكن استخدامها لتفسير الملاحظات. كان المنهج الذي فضّله هو التأويل، الذي كان محورياً في ممارسته لعلم النفس منذ البداية. وقد أشار صراحةً إلى التأويل في أعماله الكاملة وأثناء تطويره النظري لمفهوم النماذج الأصلية. على الرغم من افتقاره إلى الاتساق في صياغاته، فإن تطويره النظري للنماذج الأصلية غني بالدلالات التأويلية. كما أشار سميث وبايدالا (2012)،

يمكن فهم مفهومه عن النموذج الأصلي في حد ذاته من الناحية التأويلية كشكل من أشكال الفهم الخلفي غير المفاهيمي. [ 68 ]

يمكن لمجموعة من الذكريات والمواقف المرتبطة بنموذج أصلي أن تُشكّل عقدة، على سبيل المثال، قد ترتبط عقدة الأم بنموذج أصلي معين للأم. وقد تعامل يونغ مع النماذج الأصلية كأعضاء نفسية، مماثلة للأعضاء الجسدية من حيث أن كلاهما معطيات مورفولوجية نشأت على الأرجح من خلال التطور .

لطالما نُظر إلى النماذج الأصلية على أنها جماعية وفردية، ويمكن تحديدها بطرق إبداعية متنوعة. فعلى سبيل المثال، يذكر يونغ في كتابه " ذكريات، أحلام، تأملات " أنه بدأ يرى ويتحدث إلى تجلٍّ للأنثى (الأنيما)، وأنها علمته كيفية تفسير الأحلام. وبمجرد أن أصبح قادرًا على التفسير بنفسه، قال يونغ إنها توقفت عن التحدث إليه لأنه لم يعد بحاجة إليها. [ 69 ] ومع ذلك، فإن النزعة الجوهرية المتأصلة في نظرية النماذج الأصلية عمومًا، وفيما يتعلق بالأنثى (الأنيما) خصوصًا، دعت إلى إعادة تقييم نظرية يونغ في ضوء نظرية الظهور . وهذا من شأنه أن يؤكد دور الرموز في بناء العاطفة في خضم الفعل الإنساني الجماعي. وفي مثل هذه إعادة التشكيل، يمكن الاحتفاظ بالطاقة الجوهرية للتجربة الروحية ، بينما تكون نظرية النماذج الأصلية الإشكالية قد تجاوزت جدواها. [ 70 ]

اللاوعي الجمعي

خضع مفهوم يونغ عن اللاوعي الجمعي لإعادة تفسير عبر الزمن. ظهر مصطلح "اللاوعي الجمعي" لأول مرة في مقال يونغ عام 1916 بعنوان "بنية اللاوعي". [ 71 ] يميز هذا المقال بين اللاوعي "الشخصي"، وهو اللاوعي الفرويدي، المليء بالأوهام (كالأوهام الجنسية) والصور المكبوتة، واللاوعي "الجمعي" الذي يشمل روح البشرية جمعاء. [ 72 ]

كتب يونغ في مقال "أهمية التكوين والوراثة في علم النفس" (نوفمبر 1929):

والأمر الأساسي، من الناحية النفسية، هو أنه في الأحلام والتخيلات وغيرها من الحالات الذهنية الاستثنائية، يمكن أن تظهر أكثر الرموز والزخارف الأسطورية غرابةً بشكل تلقائي في أي وقت، وغالبًا ما يكون ذلك ظاهريًا نتيجة لتأثيرات وتقاليد ومؤثرات معينة على الفرد، ولكن في أغلب الأحيان دون أي أثر لها. هذه "الصور البدائية" أو "النماذج الأصلية"، كما أسميتها، تنتمي إلى المخزون الأساسي للنفس اللاواعية، ولا يمكن تفسيرها على أنها مكتسبات شخصية. وهي تشكل مجتمعةً تلك الطبقة النفسية التي تُسمى اللاوعي الجمعي. إن وجود اللاوعي الجمعي يعني أن الوعي الفردي ليس صفحة بيضاء ، وليس بمنأى عن التأثيرات المُسبقة. بل على العكس، فهو يتأثر بدرجة كبيرة بالافتراضات الموروثة، بصرف النظر عن التأثيرات الحتمية التي يمارسها عليه المحيط. يشمل اللاوعي الجمعي في جوهره الحياة النفسية لأسلافنا منذ بداياتها الأولى. إنها مصفوفة جميع الأحداث النفسية الواعية، وبالتالي فهي تمارس تأثيراً يمس بحرية الوعي إلى أقصى حد، لأنها تسعى باستمرار إلى إعادة جميع العمليات الواعية إلى المسارات القديمة. [ 73 ]

بالنظر إلى أنه في عصره لم يكن على دراية بتطورات نظرية التعقيد ، وخاصة الأنظمة التكيفية المعقدة ، فقد قيل إن رؤيته للنماذج الأصلية كطبقة في اللاوعي الجمعي، تتوافق مع الأنماط العقدية في اللاوعي الجمعي التي تُشكل بدورها الأنماط المميزة للخيال والتجربة البشرية، وبهذا المعنى، "تبدو تعبيرًا بديهيًا رائعًا عن نموذج الأنظمة التكيفية المعقدة". [ 74 ]

التفرّد

التفرّد عملية معقدة تتضمن المرور بمراحل مختلفة من الوعي المتنامي من خلال المواجهة التدريجية ودمج عناصر اللاوعي الشخصي. هذا هو المفهوم المركزي لعلم النفس التحليلي الذي طُرح لأول مرة عام ١٩١٦. [ ٧٥ ] [ ٧٦ ] وهو هدف العلاج النفسي اليونغي بقدر ما يُتيح تحقيق الذات. [ ٧٧ ] كما ذكر يونغ:

إن الهدف من التفرّد ليس أقل من تجريد الذات من الأغلفة الزائفة للشخصية، من جهة، ومن القوة الإيحائية للصور البدائية، من جهة أخرى. [ 78 ]

بدأ يونغ تجاربه في التفرّد بعد انفصاله عن فرويد، حين واجه ما وُصف بأنه انفجارات من اللاوعي الجمعي مدفوعة بشعور معاصر بالاغتراب الروحي. [ 79 ] ووفقًا ليونغ، فإن التفرّد يعني أن يصبح المرء فردًا، وينطوي على أن يصبح ذاته. [ 80 ] وعلى عكس الفردية، التي تُركّز على بعض الخصائص المفترضة، وصف يونغ التفرّد بأنه تحقيق أفضل وأكمل للصفات الجماعية للإنسان. [ 80 ] وفي تجربته، أوضح يونغ أن التفرّد ساعده، "من وجهة نظر علاجية، على إيجاد الصور الخاصة الكامنة وراء المشاعر". [ 79 ]

التفرّد هو أول ما يجب على المُحلَّل الخضوع له، لدمج العناصر الأخرى للنفس. [ 46 ] : 35 يهدف هذا السعي نحو الكمال إلى تأسيس الذات، التي تشمل كلاً من العقل الواعي العقلاني للأنا والمحتويات اللاعقلانية لللاوعي، كمركز جديد للشخصية. [ 81 ] قبل التفرّد، يُقيَّم المُحلَّل بعناية لتحديد ما إذا كانت الأنا قوية بما يكفي لتحمُّل شدة هذه العملية. [ 82 ] تشمل العناصر المراد دمجها الشخصية التي تعمل كممثل للشخص في دوره في المجتمع، والظل الذي يحتوي على كل ما هو مجهول شخصيًا وما يعتبره الشخص مستهجنًا أخلاقيًا، والأنثى أو الذكر، اللذان يحملان قيمهما الأنثوية والذكورية على التوالي. [ 83 ] يرى يونغ أن العديد من الصراعات اللاشعورية الكامنة وراء العصاب تنجم عن صعوبة تقبّل أن مثل هذه الديناميكية قادرة على زعزعة توازن الفرد عن وضعه المعتاد، ومواجهته بجوانب من ذاته اعتاد تجاهلها. وبمجرد اكتمال التفرّد، لم يعد الأنا محور الشخصية. [ 84 ] إلا أن هذه العملية لا تؤدي إلى تحقيق الذات الكامل، ولا يمكن أن يكون التفرّد حالة ثابتة أبدًا نظرًا لطبيعة أعماق اللاوعي الجمعي التي يصعب سبر غورها. [ 85 ]

الظل

الظل هو عقدة لا شعورية تُعرَّف بأنها الصفات المكبوتة أو المقموعة أو المنكرة في الذات الواعية. [ 86 ] ووفقًا ليونغ، يتعامل الإنسان مع واقع الظل بأربع طرق: الإنكار، والإسقاط، والتكامل، و/أو التحويل. وقد أكد يونغ نفسه أن "نتيجة المنهج الفرويدي في التوضيح هي تفصيل دقيق لجانب الظل لدى الإنسان لم يسبق له مثيل في أي عصر سابق". [ 87 ] : 63. ووفقًا لعلم النفس التحليلي، قد يكون لظل الشخص جوانب بناءة وأخرى هدامة. ففي جوانبه الأكثر هدامة، قد يُمثل الظل تلك الأشياء التي لا يتقبلها الشخص في نفسه. على سبيل المثال، قد يكون ظل الشخص الذي يُعرّف نفسه بأنه لطيف قاسيًا أو غير لطيف. وعلى العكس، قد يكون ظل الشخص الذي يرى نفسه وحشيًا رقيقًا. أما في جوانبه الأكثر بناءة، فقد يُمثل ظل الشخص صفات إيجابية خفية. وقد أُشير إلى هذا بـ"الذهب الكامن في الظل". أكد يونغ على أهمية إدراك الجوانب المظلمة ودمجها في الوعي لتجنب إسقاط الصفات المظلمة على الآخرين.

غالباً ما يتم تمثيل الظل في الأحلام بأشكال داكنة من نفس جنس الحالم. [ 88 ]

قد يتعلق الظل أيضاً بشخصيات عظيمة في تاريخ الفكر البشري أو حتى بالمعلمين الروحيين، الذين أصبحوا عظماء بسبب ظلالهم أو بسبب قدرتهم على عيش ظلالهم (أي عيوبهم اللاواعية) بشكل كامل دون قمعها.

الشخصية

الشخصية هي تمثيل اجتماعي للذات، مشتقة من المصطلح اللاتيني الذي يعني "القناع". وهي بمثابة وجه عام.

تمامًا مثل الأنيما والأنيموس ، تُعدّ الشخصية (المشتقة من المصطلح اللاتيني الذي يعني القناع، كما كان يرتديه الممثلون) مفهومًا أساسيًا آخر في علم النفس التحليلي. وهي جزء من الشخصية يُدير علاقات الفرد مع المجتمع في العالم الخارجي، وتعمل بنفس الطريقة لكلا الجنسين. [ 89 ]

الشخصية... هي نظام تكيف الفرد مع العالم، أو الأسلوب الذي يتخذه في التعامل معه. فلكل مهنة أو وظيفة، على سبيل المثال، شخصيتها المميزة [...] يكمن الخطر الوحيد في أن يصبح الناس متطابقين مع شخصياتهم: كالأستاذ الجامعي مع كتابه، والمغني مع صوته. ويمكن القول، دون مبالغة تُذكر، إن الشخصية هي ما ليس عليه المرء في الواقع، ولكنه ما يعتقده هو نفسه والآخرون. [ 38 ] : 415-416

الشخصية، التي تُمثل جوهر النفس، تُناقض الظل الذي يُمثل في الواقع الشخصية الحقيقية التي ينكرها الذات. يتماهى الوعي الذاتي بشكل أساسي مع الشخصية خلال مراحل النمو في الطفولة، حيث يُطور الفرد إطارًا نفسيًا للتعامل مع الآخرين. [ 90 ] تُساهم التماهيات مع الشهادات، والأدوار الاجتماعية، والتكريمات والجوائز، والمسيرة المهنية، في التكوين الظاهري للشخصية، وهي لا تُؤدي إلى معرفة الذات. بالنسبة ليونغ، لا تحمل الشخصية أي صفة حقيقية. [ 91 ] إنها مجرد حل وسط بين الفرد والمجتمع، يُنتج وهمًا بالفردية . [ 92 ] تتكون عملية التفرّد، في المقام الأول، من التخلص من قناع الفرد، ولكن ليس بسرعة كبيرة، لأنه غالبًا ما يكون القناع هو الوسيلة الوحيدة التي يمتلكها المريض للتماهي. [ 93 ] ترتبط الشخصية بعدد من الأعراض مثل الاضطرابات الوسواسية، والرهاب، وتقلبات المزاج، والإدمان، وغيرها. [ 94 ]

الأنماط النفسية

يميز علم النفس التحليلي بين عدة أنواع نفسية أو مزاجات.

بحسب يونغ، فإن النفس هي جهاز للتكيف والتوجيه، وتتكون من عدد من الوظائف النفسية المختلفة. ومن بين هذه الوظائف، يميز أربع وظائف أساسية: [ 95 ]

  • الإحساس – الإدراك عن طريق أعضاء الحس
  • الحدس – الإدراك بطريقة لا شعورية أو إدراك محتويات لا شعورية
  • التفكير – وظيفة الإدراك الفكري؛ تكوين استنتاجات منطقية
  • الشعور – وظيفة التقييم الذاتي

مجمعات

في بدايات مسيرته، صاغ يونغ مصطلح " العقدة " ووصف مفهومها . ويزعم يونغ أنه اكتشف هذا المفهوم خلال تجاربه على التداعي الحر واستجابة الجلد الجلفانية . ومن الواضح أن فرويد تبنى هذا المفهوم في عقدة أوديب، من بين أمور أخرى. ويبدو أن يونغ كان ينظر إلى العقد النفسية كأجزاء مستقلة تمامًا من الحياة النفسية. يكاد يكون الأمر كما لو أن يونغ كان يصف شخصيات منفصلة داخل ما يُعتبر فردًا واحدًا، ولكن مساواة استخدام يونغ للعقد النفسية باضطراب تعدد الشخصيات سيكون تجاوزًا للحدود.

رأى يونغ أن النموذج الأصلي يُمثّل دائمًا البنية التنظيمية المركزية لأي مُركّب. فعلى سبيل المثال، في "مُركّب الأم السلبية"، يُعتبر نموذج "الأم السلبية" الأصلي جوهريًا لهوية هذا المُركّب. بمعنى آخر، تتشكّل حياتنا النفسية بناءً على تجارب إنسانية مشتركة. اعتبر يونغ الأنا ( التي كتب عنها فرويد بالألمانية حرفيًا بـ"أنا"، أي تجربة الفرد الواعية لذاته) مُركّبًا. إذا كانت "الأنا" مُركّبًا، فما النموذج الأصلي الذي يُشكّله؟ قد يقول يونغ، وكثير من أتباعه، "البطل " ، ذلك الشخص الذي ينفصل عن الجماعة ليقودها في نهاية المطاف إلى الأمام.

التزامن

خنفساء الورد ، وهو نوع من الخنافس التي أمسكها يونغ بيده، بينما كان يسمع حلم مريض يحتوي على جعران ذهبي.

استخدم يونغ مصطلح التزامن رسميًا لأول مرة خلال مؤتمر عُقد تخليدًا لذكرى صديقه عالم الصينيات ، ريتشارد فيلهلم، عام 1930. [ 96 ] وكان ذلك جزءًا من شرحه لآلية عمل كتاب التغييرات ( الإي تشينغ) . [ 96 ] أما الإشارة الثانية فكانت عام 1935 في محاضرات تافيستوك.

للحصول على نظرة عامة حول أصول هذا المفهوم، انظر: جوزيف كامبراي: "التزامن كظهور". [ 97 ] استُخدم هذا المفهوم للدلالة على التزامن بين حدثين دون وجود صلة مادية سببية بينهما، ولكن ارتباطهما يُثير معنىً لدى الشخص الذي يختبره أو يلاحظه. ومن الأمثلة الشائعة على هذه الظاهرة رواية يونغ عن خنفساء (خنفساء الورد الشائعة، Cetonia aurata ) دخلت عيادته مباشرةً بعد أن أخبره مريضه بحلمٍ رأى فيه جعرانًا ذهبيًا. [ 98 ] لا يُمكن فهم هذا المفهوم إلا من منظور نفسي، ولا يُمكن اختزاله إلى حقيقة علمية أو مُثبتة. بالنسبة ليونغ، يُمثل هذا المفهوم فرضية عمل أدت لاحقًا إلى ظهور العديد من أوجه الغموض.

اخترتُ هذا المصطلح لأن التزامن بين حدثين مرتبطين بشكلٍ دلالي، وإن لم يكن بينهما علاقة سببية، بدا لي معيارًا أساسيًا. لذا، أستخدم المفهوم العام للتزامن بمعناه الخاص، أي تزامن حدثين أو أكثر غير مرتبطين سببيًا، ولكن لهما نفس المعنى أو معنى مشابه، وذلك على عكس التزامن الذي يعني ببساطة وقوع حدثين في الوقت نفسه. وبالتالي، يعني التزامن وقوع حالة نفسية معينة بالتزامن مع حدث خارجي واحد أو أكثر، يظهران كتوازيات ذات دلالة مع الحالة الذاتية اللحظية، وفي بعض الحالات، العكس صحيح. [ 99 ] [ 100 ]

بحسب يونغ، فإن النموذج الأصلي الذي تم تشكيله في النفس يمكن أن يتجاوز، في ظل ظروف معينة، الحدود بين المادة والنفس.

فولفغانغ باولي ، حوالي عام 1924

درس يونغ هذه الظواهر مع الفيزيائي الحائز على جائزة نوبل ، فولفغانغ باولي ، الذي لم يكن يتفق دائمًا مع يونغ، والذي تبادل معه مراسلات واسعة، أثرتها مساهمات كلا المتخصصين في مجاليهما. [ 101 ] ألقى باولي سلسلة من المحاضرات في معهد كارل يونغ في زيورخ، الذي كان يونغ عضوًا فيه وراعيًا له منذ عام 1947. [ 35 ] وقد أثمر ذلك مقالًا مشتركًا بعنوان: التزامن، مبدأ غير سببي (1952) [ 102 ] [ 103 ] رأى الرجلان في فكرة التزامن طريقة محتملة لتفسير علاقة معينة بين "حقائق لا جدال فيها"، والتي يرتبط حدوثها بمظاهر لا شعورية ونمطية.

يتم تنظيم النفس والمادة وفقًا لمبادئ مشتركة ومحايدة ولا جدال فيها. [ 104 ]

استعار يونغ هذا المفهوم من آرثر شوبنهاور ، وأطلق عليه اسم "العالم الواحد" (Unus mundus) ، وهي حالة لا يمكن فيها التمييز بين المادة والنفس. [ 35 ] بينما اعتبره باولي مفهومًا محدودًا، من ناحيتين، كونه علميًا ورمزيًا في آن واحد. ووفقًا له، فإن هذه الظاهرة تعتمد على المُلاحِظ. [ 105 ] ومع ذلك، اتفق الرجلان على وجود إمكانية للترابط بين الفيزياء وعلم النفس. كتب يونغ في رسالة إلى باولي:

أظهرت لي هذه الأبحاث (أبحاث يونغ في الخيمياء) أن الفيزياء الحديثة قادرة على تمثيل العمليات النفسية رمزياً بأدق تفاصيلها. [ 106 ]

تبادلت ماري لويز فون فرانز رسائل مطولة مع فولفغانغ باولي. بعد وفاة باولي عام ١٩٥٨، قامت أرملته فرانكا بإتلاف جميع الرسائل التي أرسلتها فون فرانز إلى زوجها، والتي كان يحتفظ بها داخل مكتبه. مع ذلك، تم حفظ جميع رسائل باولي إلى فون فرانز، وأُتيحت لاحقًا للباحثين ونُشرت. [ ١٠٧ ]

يُعدّ التزامن من بين أكثر الأفكار تطورًا لدى أتباع يونغ، ولا سيما ميشيل كازيناف ، وجيمس هيلمان ، ورودريك مين، [ 108 ] وكارل ألفريد ماير، والطبيب النفسي البريطاني جورج برايت. [ 109 ] كما تمّ استكشافه في مجموعة من التيارات الروحية التي سعت إلى إضفاء طابع علمي دقيق عليه. [ 110 ]

على الرغم من أن مفهوم التزامن، كما تصوره يونغ في حدود العلوم المتاحة في عصره، قد صُنِّف ضمن العلوم الزائفة ، فإن التطورات الحديثة في الأنظمة التكيفية المعقدة تدعو إلى مراجعة هذا الرأي. [ 74 ] ويشير النقاد إلى أن تجارب يونغ التي سعت إلى تقديم دليل إحصائي لهذه النظرية لم تُسفر عن نتائج مُرضية. [ 111 ] كما وُجِّهت انتقادات لتجربته لعدم استخدامها أسلوب أخذ عينات عشوائي حقيقي، فضلاً عن استخدامها إحصاءات مشكوك فيها ومواد فلكية. [ 111 ]

مناهج ما بعد يونغ

ميّز أندرو سامويلز (1985) ثلاثة تقاليد أو مناهج متميزة في علم النفس "ما بعد اليونغي" - الكلاسيكية، والنمائية، والنمطية. واليوم، هناك المزيد من التطورات.

كلاسيكي

معهد كارل يونغ في كوسناخت ، سويسرا

يسعى المنهج الكلاسيكي إلى الالتزام بنموذج يونغ المقترح، وتعاليمه، ومضمون أعماله الكاملة المكونة من عشرين مجلدًا، بالإضافة إلى أعمال نُشرت حديثًا، مثل كتاب "ليبر نوفوس" [ 112 ] و" الكتب السوداء" [113 ] . ومن أبرز مؤيدي هذا المنهج، وفقًا لسامويلز (1985)، إيما يونغ ، زوجة يونغ، وهي محللة نفسية بارزة، وماري لويز فون فرانز ، وجوزيف ل. هندرسون ، وأنيلا جافي ، وإريك نيومان ، وجيرهارد أدلر ، ويولاند جاكوبي . وقد نسب يونغ الفضل إلى نيومان، مؤلف كتابي "أصول الوعي" و"أصول الطفل"، باعتباره تلميذه الرئيسي في تطوير نظريته (يونغ) إلى منهج قائم على الأساطير [ 114 ] . ويُنسب إليه الفضل في تطوير رمزية ودلالة النماذج الأصلية لعدة أساطير: الطفل، والخلق، والبطل، والأم العظيمة ، والتسامي . [ 10 ]

النموذج الأصلي

أحد المناهج النموذجية، والذي يُطلق عليه أحيانًا اسم "المدرسة التخييلية" من قِبل جيمس هيلمان ، كتب عنه في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات. ومن بين أنصاره، وفقًا لسامويلز (1985)، جيرهارد أدلر ، وإيرين كليرمونت دي كاستييخو ، وأدولف جوجنبوهل-كريج ، وموراي شتاين، ورافائيل لوبيز-بيدرازا، وولفجانج جيجريش . كما تأثر توماس مور ببعض أعمال هيلمان. وقد طور محللون نفسيون آخرون، بشكل مستقل، مناهج قوية في علم النفس النموذجي. ومن هؤلاء ، كلاريسا بينكولا إستيس، التي تعتقد أن الشعوب الأصلية والأقليات العرقية هي منشأ علم النفس النموذجي، وأنها لطالما حملت خرائط رحلة الروح في أغانيها وحكاياتها وتفسيراتها للأحلام وفنونها وطقوسها؛ وماريون وودمان، التي تقترح وجهة نظر نسوية فيما يتعلق بعلم النفس النموذجي. يرى بعض رواد علم النفس الأسطوري/النمطي أن الذات ليست النموذج الأصلي الرئيسي لللاوعي الجمعي كما اعتقد يونغ، بل يمنحون كل نموذج أصلي قيمة متساوية. بينما يرى آخرون، وهم من رواد علم النفس النمطي المعاصرين (مثل إستيس)، أن الذات هي الشيء الذي يحتوي على جميع النماذج الأصلية الأخرى، وفي الوقت نفسه تتخللها، حيث يمنح كل نموذج منها الحياة للآخر.

استكشف روبرت ل. مور المستوى النمطي للنفس البشرية في سلسلة من خمسة كتب شارك في تأليفها مع دوغلاس جيلت، والتي كان لها دور هام في حركة الرجال في الولايات المتحدة. يدرس مور لغة الحاسوب، لذا فهو يستخدم مكونات الحاسوب المادية الثابتة (الدوائر الصلبة) كاستعارة للمستوى النمطي للنفس البشرية. تؤثر التجارب الشخصية على الوصول إلى هذا المستوى، ولكن يمكن تشبيه وعي الذات الشخصية ببرمجيات الحاسوب.

في القرن الحادي والعشرين، يُعدّ جوردان بيترسون  عالماً نفسياً بارزاً في مدرسة يونغ، ويرتكز عمله الواسع " خرائط المعنى" على نظريات النماذج الأصلية اليونغية. [ 115 ] [ 116 ]

النمو

يُنسب الفضل في توسع كبير لنظرية يونغ إلى مايكل فوردام وزوجته فريدا فوردام . ويمكن اعتبارها حلقة وصل بين التحليل اليونغي التقليدي ونظرية العلاقات الموضوعية لميلاني كلاين . كما تُعدّ جوديث هوباك وويليام غودهارت، الحاصل على دكتوراه في الطب، من ضمن هذه المجموعة. [ 117 ] يعتبر أندرو صامويلز (1985) كلاً من جيه دبليو تي ريدفيرن وريتشارد كارفاليو ونفسه ممثلين للنهج التنموي. ويشير صامويلز إلى كيف يختلف هذا النهج عن النهج الكلاسيكي في تركيزه بشكل أقل على الذات وأكثر على نمو الشخصية؛ كما يُشير إلى أنه، من حيث الممارسة في العلاج، يُولي اهتمامًا أكبر للنقل والنقل المضاد مقارنةً بالنهج الكلاسيكي أو النهج النمطي.

العلاج باللعب بالرمل

مثال على سيناريو اللعب بالرمل

العلاج بالرمل هو شكل غير توجيهي وإبداعي من العلاج يعتمد على الخيال، وقد استُخدم في الأصل مع الأطفال والمراهقين، ثم لاحقًا مع البالغين أيضًا. وقد أكد يونغ على أهمية إيجاد الصورة الكامنة وراء العاطفة. إن استخدام الرمل في صينية مناسبة مع مجسمات وألعاب صغيرة أخرى، مثل حيوانات المزرعة والأشجار والأسوار والسيارات، يُتيح تطوير سرد قصصي من خلال سلسلة من السيناريوهات. ويُقال إن هذا يُعبّر عن حوار مستمر بين الجوانب الواعية واللاواعية للنفس، مما يُفعّل بدوره عملية شفاء يستطيع من خلالها المريض والمعالج معًا رؤية الإحساس المتطور بالذات. [ 118 ]

بدأ العلاج بالرمل على طريقة يونغ كأسلوب علاجي في خمسينيات القرن العشرين. ورغم أن الفضل في ابتكاره يُنسب إلى المحللة النفسية السويسرية دورا كالف ، إلا أن الفضل الحقيقي يعود إلى مرشدتها ومدربتها، الدكتورة مارغريت لوفنفيلد ، طبيبة الأطفال البريطانية، التي طورت تقنية لوفنفيلد العالمية ، مستوحاةً من الكاتب إتش جي ويلز، في عملها مع الأطفال، [ 119 ] باستخدام صينية رمل وتماثيل صغيرة في ثلاثينيات القرن العشرين. [ 120 ] كان يونغ قد شاهد عرضًا توضيحيًا لهذه التقنية خلال زيارة له إلى المملكة المتحدة عام 1937. رأت كالف فيها إمكانات كبيرة كتطبيق إضافي لعلم النفس التحليلي. بتشجيع من يونغ، طورت كالف هذا التطبيق الجديد على مدى سنوات عديدة وأطلقت عليه اسم العلاج بالرمل . [ 121 ] ومنذ عام 1962، بدأت بتدريب المحللين النفسيين اليونغيين على هذه الطريقة، بما في ذلك في الولايات المتحدة وأوروبا واليابان. كان كل من كالف ويونغ يؤمنان بأن الصورة قادرة على تقديم تفاعل علاجي وفهم أعمق من الكلمات وحدها. من خلال التجربة الحسية للعمل بالرمل والأشياء، وما تحمله من دلالات رمزية، يمكن إدخال مجالات جديدة من الوعي إلى حيز الإدراك، كما هو الحال في الأحلام، التي من خلال أطرها وسردها القصصي، تستطيع إدخال المادة إلى الوعي كجزء من عملية تكاملية وشفائية. وقد علّق مؤرخ علم النفس، سونو شامداساني، قائلاً:

يشير التأمل التاريخي إلى أن روح ممارسة يونغ للصورة، وانخراطه مع شخصياته الخاصة، أكثر حيوية في "اللعب بالرمل" منها في التجمعات اليونغية الأخرى. [ 122 ]

كان أحد المتدربين لدى دورا كالف عازف البيانو الأمريكي جويل رايس-مينوهين ، الذي انتهت مسيرته الموسيقية بسبب المرض، والذي أعاد تدريب نفسه كمحلل نفسي يونغي وممارس للعلاج بالرمل. [ 123 ]

علم النفس الموجه نحو العملية

يرتبط علم النفس الموجه نحو العملية (ويُسمى أيضًا العمل على العملية) بالمحلل النفسي يونغي أرنولد ميندل، الذي تلقى تدريبه في زيورخ . وقد تطور هذا النهج في أواخر سبعينيات وأوائل ثمانينيات القرن العشرين، ووُصف في البداية بأنه "ابنة لعلم النفس اليونغي". [ 124 ] ويركز العمل على العملية على الوعي بـ"اللاوعي" باعتباره تدفقًا مستمرًا للتجربة. ويوسع هذا النهج نطاق عمل يونغ ليشمل، بالإضافة إلى العلاج الفردي اللفظي، تجربة الجسد، والحالات المتغيرة والغيبوبة، فضلًا عن العمل الجماعي متعدد الثقافات.

الموقف التحليلي

لا يختلف التحليل اليونغي رسميًا كثيرًا عن التحليل النفسي . ومع ذلك، فقد شهدت كل مدرسة من المدرستين تداخلات واختلافات محددة على مدار قرن أو أكثر من وجودها. تشترك كلتاهما في " إطار " يتألف من اجتماعات منتظمة مكانيًا وزمانيًا، مرة أو أكثر أسبوعيًا، تركز على حالة المريض، باستخدام حوار قد يتضمن شرحًا وتوضيحًا وتفريغًا للانفعالات ، وقد يستمر في المتوسط ​​ثلاث سنوات (أحيانًا لفترة أقصر أو أطول بكثير). قد يختلف الترتيب المكاني بين المحلل والمريض: إما أن يجلسا وجهًا لوجه أو أن يستخدم المريض الأريكة ويجلس المحلل خلفه. [ 125 ]

في بعض المناهج، يمكن استخدام عناصر تعبيرية بديلة، مثل التخيل النشط ، واللعب بالرمل ، [ 126 ] والرسم أو التلوين، وحتى الموسيقى. وقد تصبح الجلسة أحيانًا شبه موجهة (على عكس العلاج التحليلي النفسي الذي هو في جوهره لقاء غير توجيهي). [ 125 ] : 738 المريض هو محور العلاج، كما ذكرت ماري لويز فون فرانز في كتابها "العلاج النفسي: تجربة الممارس"، حيث استعرضت فكر يونغ حول هذه النقطة. [ 127 ] يتم البحث عن التحويل ( على عكس العلاج التحليلي النفسي الذي يميز بين التحويلات الإيجابية والسلبية)، ويُعد تفسير الأحلام أحد الركائز الأساسية للعلاج النفسي اليونغي. وفيما عدا ذلك، تتوافق القواعد مع قواعد التحليل النفسي الكلاسيكي: يفحص المحلل التداعي الحر ويسعى إلى الموضوعية والأخلاق، أي احترام وتيرة المريض وإيقاع تقدمه. في الواقع، لا تقتصر مهمة التحليل اليونغي على استكشاف ماضي المريض فحسب، بل تشمل ربط الوعي باللاوعي بحيث يمكن أن ينتج عن ذلك تكيف أفضل مع حياتهم العاطفية والاجتماعية.

لا يُعدّ العصاب عرضًا لعودة ظهور ماضٍ مكبوت، بل يُنظر إليه على أنه عجز وظيفي، وأحيانًا جسدي، عن مواجهة جوانب معينة من الواقع المعيش. في التحليل اليونغي، يُعتبر اللاوعي هو المحرك الذي تكمن مهمته في إدراك الجانب المظلم للمريض، بالتعاون مع المحلل، لا سيما وأن العمليات اللاواعية التي تُفعّل في عملية النقل تُثير علاقة تبعية بين المُحلَّل والمحلل، مما يؤدي إلى تراجع آليات الدفاع والرجوع المعتادة. وهذا يتطلب من المحلل ضمان سلامة عملية النقل. [ 128 ] تُستكشف مسؤوليات ومساءلة المحللين الأفراد ومنظماتهم العضوية، ومسائل السرية السريرية، وقواعد السلوك المهني، والعلاقات المهنية مع المجال العام في كتاب حرره سولومون وتويمان، بمساهمات من محللين يونغيين ومحللين نفسيين. [ 129 ] وقد وصف سولومون طبيعة العلاقة بين المريض والمحلل بأنها علاقة يكون فيها الموقف التحليلي موقفًا أخلاقيًا، وذلك لأن:

يفترض الموقف الأخلاقي مسؤوليات خاصة نختار تبنيها تجاه الآخرين. وهكذا، توجد حالة مماثلة بين مقدم الرعاية والطفل وبين المحلل والمريض: فهم ليسوا شركاء متساوين، لكنهم مع ذلك في حالة من التبادلية، والذاتية المشتركة، والتأثير المتبادل. [ 130 ]

النقد الاجتماعي والأدبي والفني اليونغي

ألهم علم النفس التحليلي عددًا من الباحثين الأكاديميين المعاصرين لإعادة النظر في بعض اهتمامات يونغ بدور المرأة في المجتمع، وفي الفلسفة، وفي النقد الأدبي والفني. [ 131 ] [ 132 ] ومن أبرز الشخصيات التي استكشفت هذه المجالات البريطانية الأمريكية سوزان رولاند، التي قدمت أول مراجعة نسوية ليونغ والمساهمات الأساسية التي قدمتها النساء المبدعات المحيطات به في أعماله. [ 133 ] وقد واصلت رولاند استكشاف أعماله من خلال تقييم تأثيره على النقد الأدبي الحديث وككاتب. [ 134 ] وخصصت ليزلي غاردنر سلسلة من المجلدات لعلم النفس التحليلي في حياة القرن الحادي والعشرين، يركز أحدها على "الذات الأنثوية". [ 135 ] ووضع بول بيشوب ، الباحث البريطاني الألماني، علم النفس التحليلي في سياق رواد هذا المجال مثل غوته وشيلر ونيتشه . [ 136 ] [ 137 ]

درس مؤرخ الفن وعالم النفس التحليلي الفرنسي السويسري كريستيان غايارد مكانة يونغ كفنان وناقد فني في سلسلة محاضرات فاي التي ألقاها في جامعة تكساس إيه آند إم . [ 138 ] يستند هؤلاء الباحثون إلى أعمال يونغ التي تُطبّق علم النفس التحليلي على الأدب، مثل محاضرته " حول علاقة علم النفس التحليلي بالشعر ". [ 139 ] في هذه المحاضرة، التي أُلقيت عام 1922، صرّح يونغ بأن عالم النفس لا يمكنه أن يحل محل ناقد الفن. [ 140 ] رفض يونغ النقد الفني الفرويدي لاختزاله الأعمال الفنية المعقدة إلى أوهام أوديبية لدى مُبدعيها، مُشددًا على خطر تبسيط الأدب إلى أسباب خارجة عن العمل الفني نفسه. [ 140 ]

نقد

النقاد الرئيسيون لعلم النفس التحليلي: الجالسون من اليسار إلى اليمين: سيغموند فرويد ، ساندور فيرينزي (رئيس IPA 1918-1919)، هانز ساكس ؛ المكانة: أوتو رانك ، كارل أبراهام (رئيس الاتحاد الدولي للآثار 1914-18 و1924-1925)، ماكس إيتينغون (رئيس الاتحاد الدولي للآثار 1925-1932)، إرنست جونز (رئيس الاتحاد الدولي للآثار 1920-24 و1932-1949). الصورة 1922.

منذ نشأتها، كانت علم النفس التحليلي موضع نقد، انطلق من المجال التحليلي النفسي نفسه . وقد وصف فرويد نفسه يونغ بأنه "متصوف ومتعجرف". [ 141 ] وفي مقدمته لطبعة عام 2011 من "محاضرات يونغ حول نظرية التحليل النفسي"، التي ألقاها في مدينة نيويورك عام 1912، يزعم سونو شامداساني أن فرويد دبّر سلسلة من المراجعات النقدية لكتابات يونغ من كارل أبراهام ، زميل يونغ السابق في مستشفى بورغهولتزلي ، ومن إرنست جونز ، أحد أوائل المحللين النفسيين الفرويديين الويلزيين . [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] وقد تضاعفت هذه الانتقادات خلال القرن العشرين، مركزةً بشكل أساسي على "التصوف" في كتابات يونغ. واعترض محللون نفسيون آخرون، بمن فيهم المحللون اليونغيون، على تقديس الشخصية الذي أحاط بالطبيب النفسي السويسري. [ 145 ] يكتب توماس كيرش: "لقد انشغلت أجيال متعاقبة من المحللين النفسيين اليونغيين والمحللين النفسيين بمسألة علاقات يونغ المعقدة بألمانيا." [ 110 ] وتأتي تقييمات أخرى مدروسة من أندرو صامويلز وروبرت ويذرز. [ 146 ] [ 147 ]

أورورا المعجم الفلسفي 1577 صفحة عنوان لعمل باراسيلسوس ، درسها يونغ

يرى الفيلسوف الفرنسي إيفون بريس أن مفهوم اللاوعي الجماعي "يُظهر أيضًا مدى سهولة انزلاق المرء من اللاوعي النفسي إلى وجهات نظر من عالم فكري غريب تمامًا عن الفلسفة التقليدية والعلوم، حيث نشأت هذه الفكرة". ("Le Concept jungien d'inconscient Collectif "témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du Concept d'inconscient psychologique vers des وجهات نظر ذات صلة بـ univers de pensée étranger à laتقليد فلسفي وعلمي dans laquelle ceمفهوم est né'"). [ 148 ]

في كتابه "الكتاب الأحمر للتحليل النفسي "، ينتقد المحلل النفسي الفرنسي آلان أمسليك ميل يونغ إلى الانبهار بالصورة واختزال الإنسان إلى نموذج أصلي. ويزعم أن يونغ يعيش في عالم من الأفكار والتجريدات، عالم من الكتب والأسرار القديمة الضائعة في كتب التعاويذ القديمة. وبينما يدّعي أمسليك أنه تجريبي، يرى أن يونغ مثالي، مفكر محض أثبت بلا شك موهبته الفكرية في التأمل وابتكار الأفكار. ورغم أنه يعتبر نظرية المعرفة لديه متقدمة على نظرية فرويد، إلا أن يونغ يبقى أسيراً لنزعته الفكرية ونظرته الضيقة. في الواقع، تتحدد فرضياته بمفهوم عالمه المفترض الموجود مسبقاً، وقد سعى باستمرار لإيجاد تأكيدات له في التقاليد القديمة لأوروبا الغربية في العصور الوسطى. [ 149 ]

لعلّ أبرز منتقدي علم النفس التحليلي هو عالم النفس السريري الأمريكي ومؤرخ الطب ريتشارد نول ، الذي يزعم أن علم النفس التحليلي "بُنيَ عمدًا، وبشكلٍ مُضلل إلى حدٍ ما، من قِبَل يونغ لجعل رؤيته السحرية، والتعددية الإلهية، والوثنية للعالم أكثر قبولًا لدى عالمٍ علماني مُهيأ لاحترام الأفكار التي تبدو ذات طابع علمي فقط. وأُصدر هذا الحكم على يونغ دون أن أكون مسيحيًا أو يهوديًا أو مسلمًا - أو فرويديًا". [ 150 ]

ويجادل في كتابيه "عبادة يونغ: أصول حركة كاريزمية" و"المسيح الآري: الحياة السرية لكارل يونغ" بأن يونغ أسس سراً طائفة غامضة تستند إلى المثل الوثنية الجرمانية ما قبل المسيحية، متأثرة بحركة فولكيش في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين . [ 151 ]

لم يلقَ عمل نول استحسانًا من قبل مجتمع يونغ. كتب سونو شامداساني ، الذي كان على تواصل مع نول قبل نشره كتابه "عبادة يونغ"، ردًا بعنوان "أوهام الطوائف"، زعم فيه أن "بعض أتباع يونغ كانوا مسؤولين عن محاولة تحويل علم النفس التحليلي إلى طائفة شبه دينية، وليس يونغ نفسه. هذا التمييز جوهري." [ 152 ]

صرحت المحللة النفسية الفرنسية إليزابيث رودينيسكو ، وهي ناقدة أخرى لنول، في مراجعة: “حتى لو كانت أطروحات نول مبنية على معرفة قوية بالمدونة اليونجية [ ...]، فإنها تستحق إعادة فحصها، وهذا هو كراهية المؤلف لموضوع دراسته مما يقلل من مصداقية الحجج”. ("Même si les thèses de Noll sont étayées par une strong connaissance du corpus jungien [...]، elles méritent être réexaminées، tant la détestation de l'auteur vis-à-vis-vis-à-vis-à-vis-on-objet d'étude يقلل من مصداقية الجدال.") [ 153 ]

انتقد عالم الأنثروبولوجيا والإثنوغرافيا الفرنسي جان لويك لو كيلك يونغ بسبب إساءة استخدامه المزعومة لمصطلح النموذج الأصلي و"دوافعه المشبوهة" في تعاملاته مع بعض زملائه. [ 154 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 جونغ سي جي (1912). Neue Bahnen in der Psychologie [ مسارات جديدة في علم النفس ] (بالألمانية). زيورخ.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  2. ↑ سامويلز أ ، شورتر ب، بلاوت ف (1986). قاموس نقدي للتحليل اليونغي . لندن: روتليدج وكيجان بول. ISBN 978-0-415-05910-7.
  3. ↑ "علم النفس التحليلي" . موسوعة بريتانيكا .
  4. ↑ الأعمال الكاملة لـ كارل يونغ، الطبعة الرقمية الكاملة . مطبعة جامعة برينستون. مارس 2014. ISBN 9781400851065تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يناير 2014 .
  5. 1 2 3 4 فوردهام، م. (1978). العلاج النفسي اليونغي: دراسة في علم النفس التحليلي . لندن: وايلي وأولاده. ص 1-8 . ISBN  0-471-99618-1.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 ستيفنز أ (1990). النموذج الأصلي: تاريخ طبيعي للذات . هوف: روتليدج. ISBN 978-0-415052207.
  7. ↑ يونغ، سي جي (1 أغسطس 1971). "الأنماط النفسية". الأعمال الكاملة لسي جي يونغ، المجلد 6. مطبعة جامعة برينستون . ISBN 978-0-691-09770-1.
  8. ↑ McCrae R, Costa P (1989), Reinterpreting the Myers-Briggs Type Indicator from the perspective of the five-factor model of personality.
  9. ↑ أديسون أ (2009). "يونغ، الحيوية، و"الشخصية النفسية": إعادة بناء تاريخية". مجلة علم النفس التحليلي . 54 (1): 123-142 . doi : 10.1111/j.1468-5922.2008.01762.x . PMID 19161521 . 
  10. 1 2 سامويلز أ (1985). يونغ وما بعد اليونغيين . لندن: روتليدج وكيجان بول. ص 11-21 . ISBN  0-7100-9958-4.
  11. ↑ ريمو، ف. ر. (2012). عودة روح العالم، وولفغانغ باولي، و كارل يونغ، وتحدي الواقع النفسي الفيزيائي [unus mundus]، الجزء الثاني: نظرية نفسية فيزيائية . دار باري للنشر. ISBN 978-88-95604-16-9.
  12. ↑ ميرشانت ج (31 مايو 2024). "العمل عبر الإنترنت خلال جائحة كوفيد-19 المعاصرة". مجلة علم النفس التحليلي . 68 (2): 281-300 . doi : 10.1111/1468-5922.12899 . PMID 36866701 . 
  13. ↑ سامويلز أ، محرر (1985). الأب: منظورات يونغية معاصرة . لندن: كتب الرابطة الحرة . ISBN 978-0-946960-28-6.
  14. ↑ كوتيك أ (1999). "هل الطرفية بديلة عن اللانهاية؟". الاستشارة النفسية الديناميكية . 5 : 7-24 . doi : 10.1080/13533339908404188 .
  15. ↑ هاسكينسون، لوسي (2018). العمارة والذات المحاكية: دراسة تحليلية نفسية لكيفية تأثير المباني على حياتنا وتدميرها . روتليدج. ISBN 978-0-415-69303-5.
  16. ↑ ريدفيرن جيه دبليو (1992). الذات المتفجرة: النواة الإبداعية والمدمرة للشخصية . كايرون.
  17. ↑ حكمة الحلم (كارل يونغ) . كلايتون ميكاليف - استكشف عالمك الداخلي - عبر يوتيوب.
  18. ↑ هوباك ج (2013). أناس يفعلون أشياء لبعضهم البعض . دار نشر كايرون. رقم ISBN 978-0-933029279.
  19. ^ شافيرين جي (2015). متلازمة المدرسة الداخلية . روتليدج. رقم ISBN 978-0415690034.
  20. ↑ ماذرز د، محرر. (2021). علم النفس العميق وتغير المناخ: الكتاب الأخضر . روتليدج. ISBN 978-0-367-23721-9.
  21. ↑ يونغ. الأعمال الكاملة 1. ص 3-88
  22. 1 2 3 4 5 6 7 8 باير د (2004). يونغ، سيرة ذاتية . لندن: ليتل براون. ISBN 0-316-85434-4.
  23. ↑ بينسوانغر، ل. (1919). "الثاني عشر" . في: يونغ، ك. (محرر). دراسات في ترابط الكلمات . نيويورك، نيويورك: موفات، يارد وشركاه. ص 446 وما يليها . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 مارس 2015 . 
  24. ↑ ملاحظة: كان يونغ معجبًا جدًا بمراقبة EDA، لدرجة أنه يُزعم أنه صرخ قائلاً: "آها، مرآة إلى اللاوعي!"
  25. ↑ براون ب (9 نوفمبر 1977). "الجلد يتحدث - وقد لا يقول ما تريد قوله" . بوكاتيلو، أيداهو: فيلد إنتربرايزز، إنك. صحيفة ولاية أيداهو. ص 32. تم الاطلاع عليه في 8 أبريل 2015 . 
  26. ↑ ميتشل ج. "كارل يونغ وعلم النفس التحليلي اليونغي" . دورات تنمية العقل . تم الاطلاع عليه في 9 أبريل 2015 .
  27. ↑ دانيلز، ف. " ملاحظات حول كارل غوستاف يونغ" . جامعة ولاية سونوما . تاريخ الاطلاع: 4 أبريل 2015. بحلول عام 1906، كان يونغ يستخدم قياس استجابة الجلد الجلفانية (GSR) والتنفس لملاحظة التغيرات في التنفس ومقاومة الجلد تجاه المؤثرات العاطفية. وقد وجد أن المؤشرات تتجمع حول الكلمات المحفزة، مما يدل على طبيعة عقد الشخص النفسية.
  28. ↑ جهاز مراقبة الارتجاع البيولوجي، مؤرشف بتاريخ 15 سبتمبر 2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  29. ↑ وير، ج. (1987). يونغ - سيرة ذاتية . ترجمة ويكس، د.م. بوسطن: شامبالا. ص 501-505 . ISBN  0-87773-455-0.
  30. ↑ روزن، بول. (1976) إريك إريكسون ، ص 8-9. كانت زمالة هارفارد مخصصة لفرويد الذي كان مريضًا جدًا بحيث لا يستطيع السفر، لذلك لتوفير المكافآت التي تذهب إلى أماكن أخرى، تم عرضها على يونغ، الذي قبلها.
  31. ^ مارتن فالاس فرانسوا (2013). "بعض الملاحظات حول نظرية النماذج الأولية وابنها المعرفي" . مراجعة علم النفس التحليلي (بالفرنسية). 1 (1): 99-134 . دوى : 10.3917/rpa.001.0099 ..
  32. ↑ يونغ في الأفلام.
  33. ↑ "التحليل النفسي اليونغي" . audreypunnettphd . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 نوفمبر 2021 .
  34. ↑ فوغان، أ. ج. (9 أغسطس 2013). "يونغ، علم النفس التحليلي، وعلم النفس التجاوزي". دليل وايلي-بلاك ويل لعلم النفس التجاوزي . ص 141-154 . doi : 10.1002/9781118591277.ch7 . ISBN  9781119967552.
  35. 1 2 3 4 5 باير، ديردري (2004). يونغ - سيرة ذاتية . ليتل، براون. ص 553. ISBN  0-316-85434-4.
  36. ^ بودوان سي (2002). عمل كارل يونج ومركب علم النفس . مكتبة صغيرة بايوت (باللغة الفرنسية). المجلد. 133. باريس: بايوت: طبعات ريفاجيز. رقم ISBN  978-2-228-89570-5. OCLC 81117869 . {{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  37. ^ أبراهام ك (1969). نقد مقال عرض تقديمي لنظرية التحليل النفسي لسي جي يونج . ص 207 – 224. 
  38. 1 2 3 4 يونغ سي (1963). ذكريات، أحلام، تأملات . كتب بانثيون. ص 206 . 
  39. ↑ كارلسون ، هـ. (2010). علم النفس: علم السلوك . أبر سادل ريفر، نيوجيرسي: بيرسون. ص 434. ISBN  978-0-205-64524-4.
  40. ↑ يونغ. الأعمال الكاملة. 7. الفقرة 266.
  41. ↑ يونغ. الأعمال الكاملة. 12. الفقرة 44
  42. ↑ يونغ. الأعمال الكاملة 11، الفقرة 391.
  43. 1 2 Hoerni U, Fischer T, Kaufmann B, eds. (2019). The Art of CG Jung . WW Norton & Company . ص 260. ISBN  978-0-393-25487-7.
  44. ↑ شامداساني، سونو (2003). يونغ وصناعة علم النفس الحديث: حلم العلم . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 59. .
  45. ↑ يونغ، سي جي (1994). المراسلات (بالفرنسية). المجلد 3، 1950-1954 . ألبين ميشيل . ص. رسالة بتاريخ 14 مايو 1950 إلى جوزيف غولدبرونر.  
  46. 1 2 3 4 5 أوريجيما، لويجي (2009). L'Éveil de la الضمير (بالفرنسية). باريس: ليرن، كول. "الدفاتر". ص. 54. ردمك  978-2-85197-446-4.
  47. ↑ يونغ، ك. (1971) [1921]. الأنماط النفسية . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0-691-01813-8.
  48. ↑ في إطار بحثه لكتابة مقال عن فرويد، أجاب يونغ، في 24 يوليو 1953، على أسئلةٍ مُفصّلةٍ حول موقفه من التحليل النفسي للطبيب النمساوي، وذلك في إطار بحثه الذي أجراهإم إل هوفمان من صحيفة نيويورك تايمز في جنيف . (موقع adequations.org ، تاريخ الاطلاع: 23 ديسمبر 2009 ).
  49. ↑ يونغ، سي جي. الكتاب الأحمر: ليبر نوفوس . مؤسسة فيليمون و دبليو دبليو نورتون وشركاه ، 2009. رقم ISBN 978-0-393-06567-1(مخطوطة تم إنتاجها حوالي عام 1915-1932).
  50. ↑ يونغ، سي جي. الكتب السوداء . مؤسسة فيليمون و دبليو دبليو نورتون وشركاه ، 2020. رقم ISBN 978-0-3930-8864-9(مذكرات خاصة صدرت في الفترة ما بين عامي 1913 و1932، والتي استند إليها الكتاب الأحمر ).
  51. 1 2 ستيفنز، أنتوني (1998). دليل الشخص الذكي للعلاج النفسي . لندن: جيرالد داكوورث وشركاه. ص 67. ISBN  0-7156-2820-8.
  52. ^ يونغ. المواد الكيميائية 16. الفقرات. 364-65.
  53. ↑ فوردهام، مايكل (1978). العلاج النفسي اليونغي: دراسة في علم النفس التحليلي . لندن: جون وايلي وأولاده المحدودة. ISBN 0-471-99618-1.
  54. ↑ يونغ، سي جي . دراسات في الطب النفسي . الأعمال الكاملة لسي جي يونغ، المجلد 1. 1953، حرره مايكل فوردام . لندن: روتليدج وكيجان بول / برينستون، نيوجيرسي: بولينجن.
  55. ↑ يونغ، سي جي. سيكولوجية اللاوعي : دراسة لتحولات ورموز الليبيدو، مساهمة في تاريخ تطور الفكر ، ترجمة بي إم هينكل، 1916. لندن: كيغان بول ترينش تروبنر. (نُقّح عام 1952 بعنوان رموز التحول ).
  56. ↑ أنييل، إيمي، كازينوف، ميشيل، دورلي، كلير، كراكوفياك، سوزان، تيبودير فيفيان، فاندنبروك، برناديت، محررون. (2005). لو المفردات دي يونغ . كول. Vocabulaire de... (باللغة الفرنسية). باريس: علامات الحذف. ص 80 وما يليها. رقم ISBN  978-2-7298-2599-7.
  57. ^ بودوين، تشارلز (2002). عمل كارل يونج ومركب علم النفس . كول. "الرقم 133" (بالفرنسية). باريس: مكتبة بايوت الصغيرة. ص. 116. ردمك  978-2-228-89570-5.
  58. ↑ يونغ، سي جي (1964). الإنسان ورموزه (بالفرنسية). روبرت لافون. ص 52. .
  59. ^ جونغ، سي جي (1988). Essai d'exploration de l'inconscient (بالفرنسية). جاليمار. ص. 43. ردمك  978-2-07-032476-7.
  60. ↑ نيمان، روبين (2020). "نعيش في عالم يتمحور حول اليقظة، ونفقد الاتصال بأحلامنا" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 ديسمبر 2020 .
  61. ^ نتاف أ (1985). جونغ . لوموند دي (بالفرنسية). باريس: الطبعة MA. ص. 209. ردمك  978-2-86676-192-9.
  62. 1 2 دي ميجولا، آلان ، محرر. (2005). القاموس الدولي للتحليل النفسي . كتب ماكميلان المرجعية. ISBN 0-02-865924-4.
  63. 1 2 جاكسون ك.م. (2005). الطقوس والأنماط في حياة الأطفال . ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 225. ISBN  0-299-20830-3.
  64. ↑ إيفانسيفيتش، في جي، وإيفانسيفيتش، تي تي (2007). العقل الحسابي: منظور ديناميكي معقد . برلين: سبرينغر. ص 108. ISBN  9783540714651.
  65. ↑ يونغ، سي جي (21 سبتمبر 1988). زرادشت نيتشه . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691099538.
  66. ↑ ماسيوسيا، ج. (2009). النفس في الطب الصيني: علاج الاضطرابات العاطفية والنفسية بالوخز بالإبر والأعشاب الصينية . إدنبرة: تشرشل ليفينغستون إلسيفير. ص 301. ISBN  978-0-7020-2988-2.
  67. ↑ ستيفنز، أنتوني. إعادة النظر في النموذج الأصلي: تاريخ طبيعي محدّث للذات. تورنتو، أونتاريو: كتب المدينة الداخلية، 2003. ص 74.
  68. ↑ سميث، ويليام إي، بايدالا، أنجلينا (2012). "الخلفية التأويلية لـ سي جي يونغ". مجلة علم النفس التحليلي . 57 (1): 57-75 . doi : 10.1111/j.1468-5922.2011.01951.x . PMID 22288541 . 
  69. ↑ "ويكي سكول" . ويكي سكول . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 15 مايو 2020 .
  70. ↑ كولمان، وارن (2018). "هل النماذج الأصلية ضرورية؟". مجلة علم النفس التحليلي . 63 (3): 336-346 . doi : 10.1111/1468-5922.12414 . PMID 29750343 . 
  71. ↑ يونغ-إيزندراث وداوسون، دليل كامبريدج ليونغ (2008)، "التسلسل الزمني" (الصفحات xxiii–xxxvii). وفقًا لمحرري الأعمال الكاملة لعام 1953 ، تُرجمت مقالة عام 1916 من الألمانية إلى الفرنسية بواسطة م. مارسن ونُشرت بعنوان "بنية اللاوعي" في أرشيف علم النفس السادس عشر (1916)؛ ويذكرون أن المخطوطة الألمانية الأصلية لم تعد موجودة.
  72. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 7 (1953)، "بنية اللاوعي" (1916)، ¶437–507 (ص 263–292).
  73. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 8 (1960)، "أهمية التكوين والوراثة في علم النفس" (1929)، ¶229–230 (ص 112).
  74. 1 2 كامبراي، جوزيف. "التزامن كظهور". في كامبراي، جوزيف، كارتر، ليندا (محررون). علم النفس التحليلي: وجهات نظر معاصرة في التحليل اليونغي . برونر-راوتليدج. ص 232. 
  75. ↑ رودينسكو، ص 731
  76. ^ بودوين، تشارلز (2002). عمل كارل يونج ومركب علم النفس . كول. رقم 133 (بالفرنسية). باريس: مكتبة بايوت الصغيرة. رقم ISBN 978-2-228-89570-5.
  77. ↑ Aurigemma، ص 43.
  78. ↑ يونغ، سي جي (1977). العلاقات بين الأنا واللاوعي . الأعمال الكاملة. المجلد 7. روتليدج وكيجان بول. ص 172.  
  79. 1 2 يونغ، سي جي، وكيلر، أ (2020). في اللاهوت وعلم النفس: مراسلات سي جي يونغ وأدولف كيلر . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 57. ISBN  978-0-691-19877-4.
  80. 1 2 يونغ، سي جي (1999). مقالتان في علم النفس التحليلي . لندن: روتليدج. ص 173. ISBN  0-415-08028-2.
  81. ↑ وينزل أ (2017). موسوعة سيج لعلم النفس غير السوي والسريري . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: منشورات سيج. ISBN 978-1-5063-5322-7.
  82. ↑ هاريس ج (2001). يونغ واليوغا: العلاقة بين النفس والجسد . تورنتو، أونتاريو: دار إنر سيتي بوكس ​​للنشر. ص 23. ISBN  0-919123-95-3.
  83. ↑ أوريجيما، ص 35
  84. ↑ رودينسكو، ص 732
  85. ↑ بروك ر (2015). يونغ والظاهراتية، الطبعة الكلاسيكية . نيويورك: روتليدج. ص 22. ISBN  978-1-138-78727-8.
  86. ↑ أنتوني ستيفنز، عن يونغ (لندن 1990)، ص 43
  87. ↑ يونغ، سي جي 1993. ممارسة العلاج النفسي . لندن.
  88. ↑ يونغ، سي جي (1958-1967). النفس والرمز . (ترجمة آر إف سي هول). برينستون، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون (نُشر عام 1991).
  89. ↑ رودينسكو. ص 727
  90. ↑ غوردون س (2013). علم الظواهر العصبية وتطبيقاته في علم النفس . نيويورك: سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ص 140. ISBN  978-1-4614-7238-4.
  91. ↑ موكانين ر (2019). يونغ والإسلام: حاجّان يقودان إلى الروح... . بيتسبرغ، بنسلفانيا: دار دورانس للنشر. ص 107. ISBN  978-1-4809-9169-9.
  92. ↑ هوكلي إل، فادينا ن (2015). وهم السعادة: كيف سوّقت لنا وسائل الإعلام حكاية خرافية . أوكسون: روتليدج. ISBN 978-1-317-57982-3.
  93. ↑ يونغ، سي جي سي دبليو ، 9 ، ص 122 وما بعدها.
  94. ↑ برينيتش، ب.، وشيلي، س. (2002). الذات وبنية الشخصية . فيلادلفيا، بنسلفانيا: ماكجرو هيل للتعليم (المملكة المتحدة). ص 72. ISBN  0-335-20564-X.
  95. ↑ يونغ، سي جي، "الأنماط النفسية" ( الأعمال الكاملة لسي جي يونغ ، المجلد 6).
  96. 1 2 يونغ، سي جي (2012). التزامن: مبدأ الربط غير السببي. (من المجلد 8 من الأعمال الكاملة لسي جي يونغ) . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص. 13. ISBN  978-1-4008-3916-2.
  97. ↑ كامبراي، جوزيف، كارتر، ليندا، محرران. (2004). "9: التزامن كظهور". علم النفس التحليلي: وجهات نظر معاصرة في التحليل اليونغي (ملف PDF) . هوف-نيويورك: برونر-راوتليدج. ص 223-248 . ISBN  1-58391-999-6.
  98. ↑ يونغ، CG CW ، 8 ، الفقرة 845. "رأت شابة كنت أعالجها، في لحظة حرجة، حلمًا أُعطيت فيه جعرانًا ذهبيًا. وبينما كانت تروي لي هذا الحلم، كنت أجلس وظهري إلى النافذة المغلقة. فجأة سمعت صوتًا خلفي، كأنه نقر خفيف. استدرت فرأيت حشرة طائرة تصطدم بزجاج النافذة من الخارج. فتحت النافذة وأمسكتُ بالحشرة في الهواء وهي تدخل. كان هذا أقرب تشبيه للجعران الذهبي الذي نجده في مناطقنا، خنفساء الجعران، خنفساء الورد الشائعة ( Cetonia aurata )، التي على عكس عاداتها المعتادة، شعرت بوضوح برغبة في دخول غرفة مظلمة في تلك اللحظة بالذات. يجب أن أعترف أنه لم يحدث لي شيء كهذا من قبل أو من بعد، وأن حلم المريضة ظل فريدًا في تجربتي."
  99. ↑ يونغ، CG CW ، 8. الفقرات 849-850.
  100. ^ بالود ، بيير (1981). "فكرة التزامن في عمل يونغ". Cahiers jungiens de psychanalyse (بالفرنسية) (28): 2..
  101. ↑ يونغ سي جي، باولي دبليو، ماير سي إيه، زابريسكي بي، روسكو دي (1 يوليو 2014). الذرة والنموذج الأصلي: رسائل باولي/يونغ، 1932-1958 . مطبعة جامعة برينستون. ص. xxxiii. ISBN  978-0-691-16147-1.
  102. ^ يونج، كارل جوستاف، وولفجانج إرنست باولي . [1952] 1955. تفسير الطبيعة والنفس ، مترجم من الألمانية Naturerklärung und Psyche .
  103. ↑ ملخص أبحاثهم متاح باللغة الألمانية. باولي دبليو (ديسمبر 1954). “Naturwissenschaftliche und erkenntnistheoretische الجانب النظري لأفكارك غير المحببة”. ديالكتيك (في المانيا). 8 (4): 283-301 . دوى : 10.1111/j.1746-8361.1954.tb01265.x .
  104. ↑ مراسلات باولي ويونغ، ألبين ميشيل، 2007، ص 162.
  105. ^ ليارد الخامس (2007). كارل غوستاف يونغ، فيلسوف ثقافي (بالفرنسية). مطابع باريس السوربون. ص. 148. ردمك  9782840504146.
  106. ↑ باولي، وولفغانغ، يونغ، كارل (2007). مراسلات باولي-يونغ (بالفرنسية). ألبين ميشيل. ص 248. 
  107. ↑ جيزر، س. (2005). النواة الأعمق : علم النفس العميق وفيزياء الكم : حوار فولفغانغ باولي مع كارل يونغ . برلين [ua]: سبرينغر. ISBN   9783540208563.
  108. ↑ مين ر (1997). يونغ حول التزامن والخوارق . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691058375.
  109. ↑ برايت، جورج (2006). "التزامن كأساس للموقف التحليلي". مجلة علم النفس التحليلي . 42 (4): 613-635 . doi : 10.1111/j.1465-5922.1997.00613.x .
  110. 1 2 كيرش، توماس (2000). أتباع يونغ: منظور مقارن وتاريخي . روتليدج. ص 244-245 . 
  111. 1 2 عزيز ر (1990). سيكولوجية كارل يونغ للدين والتزامن . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 224. ISBN  0-7914-0166-9.
  112. ↑ الكتاب الأحمر: ليبر نوفوس . ترجمة م. كيبورز، ج. بيك، وس. شامداساني . نيويورك: دبليو دبليو نورتون، 2009. رقم ISBN 978-0-393-06567-1.
  113. ↑ يونغ، سي جي (أكتوبر 2020). شامداساني، سونو (محرر). الكتب السوداء لسي جي يونغ (1913-1932) . ترجمة ليبشر، مارتن، بيك، جون، شامداساني، سونو. مؤسسة فيليمون ودار دبليو دبليو نورتون وشركاه . رقم ISBN 978-0-3930-8864-9.
  114. ↑ يونغ، كارل يونغ، نيومان، إريك (2015). ليبشر، مارتن (محرر). علم النفس التحليلي في المنفى: مراسلات كارل يونغ وإريك نيومان (سلسلة مؤسسة فيليمون) . ترجمة هيذر مكارتني. مطبعة جامعة برينستون . ISBN 978-0691166179.
  115. ↑ لوت، ت. (20 سبتمبر 2017). "جوردان بيترسون وحروب المتحولين جنسياً" . مجلة ذا سبيكتاتور . مؤرشف من الأصل في 21 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 16 يونيو 2024 .
  116. ↑ لامبرت سي (سبتمبر 1998). "الفوضى، الثقافة، الفضول" . مجلة هارفارد .
  117. ↑ "نعي: ويليام جودهارت (1934–2020)" . www.legacy.com.
  118. ↑ "اللعب بالرمل على طريقة يونغ" . الجمعية البريطانية والإيرلندية للعب بالرمل. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 13 يناير 2021 .
  119. ↑ يُعتبر كتاب " ألعاب الأرضية " للكاتب إتش جي ويلز بمثابة مقدمة ليس فقط للتعلم من خلال اللعب، بل أيضاً للعلاج النفسي غير اللفظي للأطفال. انظر طبعة باربرا أ. تيرنر لعام ٢٠٠٤، الصادرة عن دار نشر تيمينوس في كوفرديل، كاليفورنيا.
  120. ↑ تاريخ العلاج بالرمل – تقنيات مُطوَّرة من تقنية لوفنفيلد العالمية. مؤرشف في 12 يوليو 2007 على موقع Wayback Machine. تم الاطلاع عليه في 28 يونيو 2009.
  121. ↑ مؤرشف في Ghostarchiveوآلة Wayback: "Sandplay - دورا كالف" . يوتيوب . 30 سبتمبر 2013.
  122. ↑ شامداساني، س. (2015). "ممارسة يونغ للصورة". مجلة العلاج باللعب الرملي . 24 (1). doi : 10.61711/jst.2015.24.1.271 .
  123. ↑ رايس-مينوهين، ج. (1992). العلاج بالرمل عند يونغ: العلاج الرائع . لندن ونيويورك: دار روتليدج للنشر. ISBN 0415047757.
  124. ↑ جولي دايموند (2004). طريق صنعه المشي . دار نشر لاو تسي. ص 6. في منتصف الثمانينيات، قدم أرنولد ميندل محاضرة بعنوان "علم النفس اليونغي له ابنة" للمجتمع اليونغي في زيورخ. 
  125. 1 2 رودينيسكو، إليزابيث، بلون، ميشيل (2011). "مدخل "جونغ""". Dictionnaire de la psychanalyse (بالفرنسية). باريس: فايارد. ISBN 978-2-253-08854-7.
  126. ↑ كيرش، توماس ب. (2012). أتباع يونغ: منظور مقارن وتاريخي. روتليدج. ص 233-236. ISBN 9781134725519.
  127. ^ فون فرانز، مل . 1990 العلاج النفسي. التعرف على الممارسة العملية . (Gesammelte Aufsätze شارع 3). ديمون، اينسيديلن / زيورخ. رقم ISBN 3-85630-036-8(بالألمانية)
  128. ↑ مُقتبس من "مدونة أخلاقيات الجمعية الفرنسية لعلم النفس التحليلي" (بالفرنسية). cgjungfrance.com. مؤرشف من الأصل في 1 مارس 2011. تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2011 ..
  129. ↑ وودهد، ج. (2004). "سولومون، هيستر مكفارلاند وتويمان، ماري (محررون). الموقف الأخلاقي في الممارسة التحليلية. لندن: كتب الرابطة الحرة، 2003. 178 صفحة. غلاف ورقي. 18.95 جنيهًا إسترلينيًا". مجلة علم النفس التحليلي . 49 (4): 587-589 .
  130. ↑ سولومون، هيستر مكفارلاند (2002). "أصول الموقف الأخلاقي". مجلة علم النفس التحليلي . 46 (3): 443-454 . doi : 10.1111/1465-5922.00256 . PMID 11471333 . 
  131. ↑ بيشوب، ب. (2008). علم النفس التحليلي وعلم الجمال الكلاسيكي الألماني: غوته، وشيلر، ويونغ، المجلد 1: تطور الشخصية . أوكسون: روتليدج. الصفحات 5-7 . ISBN  978-1-58391-808-1.
  132. ↑ سامويلز أ (2015). العواطف، الأشخاص، العلاج النفسي، السياسة: مختارات من أعمال أندرو سامويلز . شرق ساسكس: روتليدج. ص 97-98 . ISBN  978-1-317-64385-2.
  133. ↑ رولاند، سوزان (2002). يونغ: مراجعة نسوية . وايلي. ISBN 978-0-7456-2517-1.
  134. ↑ رولاند، سوزان (2005). يونغ ككاتب . روتليدج. ISBN 978-1-5839-1902-6.
  135. ↑ غاردنر، ليزلي، ميلر، كاتريونا، محرران. (2020). استكشاف علم النفس العميق والذات الأنثوية: موضوعات نسوية من مكان ما . روتليدج. ISBN 978-0-3673-3065-1.
  136. ↑ بيشوب، بول (2007). علم النفس التحليلي وعلم الجمال الكلاسيكي الألماني: غوته، وشيلر، ويونغ . روتليدج. ISBN 978-1-58391-809-8.
  137. ↑ بيشوب، ب. (2016). على الجزر السعيدة: مع نيتشه ويونغ: في ظل الإنسان الخارق . لندن: روتليدج. ISBN 978-1-1387-9161-9.
  138. ↑ غايارد، كريستيان (2019). روزن، ديفيد (محرر). روح الفن: التحليل والإبداع . مطبعة جامعة تكساس إيه آند إم. ISBN 978-1-6234-9526-8.
  139. ↑ يونغ-إيزندراث، ب.، وداوسون، ت. (2008). دليل كامبريدج ليونغ، الطبعة الثانية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 271. ISBN  978-0-521-86599-9.
  140. 1 2 رولاند س (2018). النقد الأدبي اليونغي: الدليل الأساسي . أوكسون: روتليدج. ISBN 978-1-317-20229-5.
  141. ↑ فاندرميرش، باتريك (1991). أسئلة لم تُحل في نقاش فرويد/يونغ. حول الذهان والهوية الجنسية والدين . تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2020 .
  142. ↑ يونغ، سي جي (2011). شامداساني، سونو (محرر). يونغ ضد فرويد: محاضرات نيويورك لعام 1912 حول نظرية التحليل النفسي . ترجمة هول، مطبعة جامعة برينستون. ص. XX. ISBN  978-0-6911-5251-6.
  143. ↑ أبراهام، كارل (1955). أبراهام، هيلدا (محررة). أوراق ومقالات سريرية في التحليل النفسي . ترجمة أبراهام، هيلدا، إليسون، دكتوراه في الطب. لندن: دار هوغارث للنشر. ص 101-115 . 
  144. ^ جونز ، إرنست (1911). “Zur Psychoanalyse der christlichen Religion”. Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse . 2 : 83 - 86.
  145. ↑ ستيفن أ. (أكتوبر 1997). "عبادة يونغ: أصول حركة كاريزمية/المسيح الآري: الحياة السرية لكارل يونغ (كتاب)". مجلة علم النفس التحليلي . 42 (4): 671 – عبر EBSCOhost.
  146. ↑ سامويلز، أ. (1985). يونغ وما بعد اليونغيين. لندن: روتليدج وكيجان بول. ISBN 0-7100-9958-4
  147. ↑ ويذرز، روبرت (2003). جدليات في علم النفس التحليلي . هوف: دار النشر لعلم النفس. ISBN 978-0-415-23305-7.
  148. ^ بريس ، إيفون (2002). اللاوعي . فيلو (بالفرنسية). باريس: علامات الحذف. ص. 123. ردمك  2-7298-0974-0.
  149. ^ أمسيليك، آلان (2010). Le Livre Rouge de la psychanalyse (بالفرنسية). باريس: ديسلي دي بروير. ص 85 – 119. 
  150. ↑ نول، ريتشارد. المسيح الآري: الحياة السرية لكارل يونغ . نيويورك: راندوم هاوس. 1997. صفحة 4. رقم ISBN 0-679-44945-0
  151. ↑ نول، ريتشارد. المسيح الآري: الحياة السرية لكارل يونغ . نيويورك: راندوم هاوس. 1997. صفحة 6. رقم ISBN 0-679-44945-0
  152. ↑ شمداساني، سونو. خيالات عبادة . لندن: روتليدج. 1998. ص. 6 رقم ISBN 978-0-203-36076-7
  153. ↑ رودينيسكو، إليزابيث . "تدخل إليزابيث رودينيسكو سور آر نول (السيرة الذاتية)" . التحرير (بالفرنسية). علم النفس.com. مؤرشفة من الأصلي في 21 أبريل 2008 . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2020 .
  154. ^ لو كويليك، جي إل (2013). Jung et les Archétypes: Un mythe contemporain (بالفرنسية). أوكسير: طبعات العلوم الإنسانية. ص 117 – 132. ISBN  978-2-36106-045-9.

للمزيد من القراءة

  • أرونديل، جين، كوفينجتون، كولين، نوكس، جين، ويليامز، بول، محررون. (2002). الإرهاب والحرب: ديناميات العنف السياسي اللاواعية . دار كارناك للنشر. ISBN 978-1-7804-9692-4.
  • أتمانسباشر، هارالد، بريماس، هانز (1996). "الجانب الخفي لولفغانغ باولي: لقاء استثنائي لفيزيائي بارز مع علم النفس العميق". مجلة دراسات الوعي (3): 112-126 .
  • عزيز ر (1999). "التزامن وتحوّل الأخلاق في علم النفس اليونغي". في بيكر سي (محرر). وجهات نظر آسيوية ويونغية في الأخلاق . غرينوود. ISBN 0-313-30452-1.
  • عزيز ر (2007). النموذج التجميعي: المسار غير المطروق وراء فرويد ويونغ . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-6982-8.
  • عزيز ر (2008). "مقدمة". في ستورم ل (محرر). التزامن: وجهات نظر متعددة حول المصادفة ذات الدلالة . دار باري للنشر. ISBN 978-88-95604-02-2.
  • بيشوب، بول (2000). التزامن والحدس الفكري عند كانط وسويدنبورغ ويونغ . سيريديجيون، ويلز: مطبعة إدوين ميلين. ISBN 978-07734-7593-9.
  • كاسمنت، آن، غوس، فيل، نوبوس، داني، محرران. (2020). العتبات والمسارات بين يونغ ولاكان: حول الجلال المتوهج . لندن: روتليدج. ISBN 978-0-3675-4543-7.
  • كريستوفر، إلفيس، سولومون مكفارلاند، هيستر، محررون. (2000). الفكر اليونغي في العالم الحديث . كتب الرابطة الحرة. ISBN 978-1-853434662.
  • كليفت دبليو (1982). يونغ والمسيحية: تحدي المصالحة . دار نشر كروسرود. رقم ISBN 0-8245-0409-7.
  • كليفت، ج. د.، وكليفت، و. (1996). نموذج الحج: فعل خارجي ذو معنى داخلي . دار بولست للنشر. رقم ISBN 0-8091-3599-X.
  • دوهي، كاري ب. نموذج يونغ المتجول: العرق والدين في علم النفس التحليلي. لندن: روتليدج، 2016. ISBN 978-1138888401
  • فاباني ف (2008). التعليم وعلم النفس النمطي . كورسوس.
  • فوردهام، فريدا (1966). مدخل إلى علم نفس يونغ . هارموندسوورث: دار بنجوين للنشر المحدودة. ISBN 978-0140202731.
  • فورمايني، هيذر، محررة. (2001). معالم بارزة: أوراق بحثية لمحللين يونغيين من أستراليا ونيوزيلندا . أستراليا: الجمعية الأسترالية والنيوزيلندية للمحللين اليونغيين. ISBN 0-646-41184-5.
  • غلينكا، لوكاس أندريه (2014) اللاوعي الآري: نموذج التمييز، التاريخ والسياسة . غريت أبينغتون: دار كامبريدج الدولية للنشر العلمي. ISBN 978-1-907343-59-9
  • كيمبلز، صموئيل، سينغر، توماس، محرران. (2004). العقدة الثقافية: منظورات يونغية معاصرة حول النفس والمجتمع . المملكة المتحدة: برونر-راوتليدج.
  • كيرش، جان، شتاين، موراي، محرران. (2013). كيف ولماذا ما زلنا نقرأ يونغ: تأملات شخصية ومهنية . روتليدج. ISBN 978-0-4156-8648-8.
  • مايز، سي (2005). يونغ والتعليم: عناصر من منهجية تربوية نموذجية . روومان وليتلفيلد. ISBN 978-1-57886-254-2.
  • مايز، سي (2007). التعليم من الداخل: علم النفس العميق في التدريس والتعلم . دار أتوود للنشر. رقم ISBN 978-1-891859-68-7.
  • ريمو، ف. روث: عودة روح العالم، وولفغانغ باولي، سي جي يونغ وتحدي الواقع النفسي المادي [unus mundus]، الجزء الأول: معركة العمالقة . دار باري للنشر، 2011، رقم ISBN 978-88-95604-12-1.
  • رولاند، سوزان (2016). تذكر ديونيسوس: إعادة النظر في علم النفس والأدب في فكر كارل يونغ وجيمس هيلمان . روتليدج. ISBN 978-0-4158-5584-6.
  • راست، ماري-جاين، توتون، نيك، محرران. (2012). العلامات الحيوية: الاستجابات النفسية للأزمة البيئية . روتليدج. ISBN 978-1-7804-9048-9.
  • سامويلز، أندرو (1993). النفس السياسية . روتليدج. ISBN 0-415-08102-5.
  • سامويلز، أندرو (2001). السياسة على الأريكة: المواطنة والحياة الداخلية . بروفايل. ISBN 1-86197-219-9.
  • شتاين، موراي (2008). الاهتمام بالذات: تأملات يونغية حول الروحانية المعاصرة . لندن: روتليدج. ISBN 978-0-4153-7784-3.
  • ستيفنز، أنتوني (1989). جذور الحرب: منظور يونغي . نيويورك: دار باراغون.
  • ستور، أنتوني (1997). أقدام من طين؛ قديسون، خطاة، ومجانين: دراسة عن المعلمين الروحيين . نيويورك: فري برس بيبرباكس. ص 139-140 . ISBN  0-684-83495-2.