الإسلام في الجزائر

دخل الإسلام إلى الجزائر لأول مرة على يد الدولة الأموية عقب غزو عقبة بن نافع ، في عملية طويلة من الفتح والتحول امتدت من عام 670 إلى 711. وسرعان ما اعتنق البربر الأصليون الإسلام بأعداد كبيرة، مع بقاء بعض المجتمعات المسيحية ، وربما الوثنية، على الأقل حتى العصر المرابطي . ومع ذلك، وكما هو الحال في الشرق الأوسط نفسه، سعوا إلى الجمع بين إسلامهم الجديد ومقاومة الحكم الأجنبي للخلافة ، وهو ما استغلته الخوارج والشيعة " البدع " خير استغلال . وبحلول أواخر القرن الثامن، كانت معظم الجزائر تحت حكم الرستميين ، الذين اعتنقوا المذهب الإباضي المتشدد سياسياً، والذي كان يعتبر الخلفاء مغتصبين غير أخلاقيين. لقد تم تدميرهم على يد الفاطميين الشيعة في عام 909، ولكن أعيد تأسيس مذهبهم في الجنوب على يد اللاجئين الذين سيؤسس أحفادهم في نهاية المطاف مدن وادي مزاب في الصحراء الجزائرية ، حيث لا تزال الإباضية سائدة.

رغم إقناعها للكتامة ، ظلت المذهب الإسماعيلي الفاطمي غير رائجة في معظم أنحاء شمال أفريقيا ، وغادر الفاطميون الجزائر إلى مصر حالما سنحت لهم الفرصة، تاركين شمال أفريقيا لسلالة لم تكن خاضعة لهم إلا اسميًا، وهم الزيريون . ومع زوال التهديد السياسي للخلافة العباسية، سرعان ما عاد هؤلاء إلى الإسلام السني ، وتحديدًا المذهب المالكي الذي انتشرت شعبيته على نطاق واسع في المغرب العربي . وانتقم الفاطميون بإرسال بني هلال البدو لإحداث الفوضى في المنطقة، لكنهم عجزوا عن السيطرة عليهم؛ فتضاءل المذهب الشيعي بسرعة، حتى كاد ينعدم في المنطقة.

كان الموحدون متشددين في التزامهم بالدين الأرثوذكسي، وفي ظل حكمهم اكتسبت الجزائر تدريجياً تجانسها الديني الملحوظ. وأصبح الإسلام السني والمذهب المالكي منتشرين على نطاق واسع ، باستثناء الإباضية في مزاب وبعض المجتمعات اليهودية الصغيرة.

استغرق انتشار الإسلام وقتاً أطول إلى أقصى جنوب الجزائر، الذي يختلف تاريخه إلى حد كبير عن تاريخ الجزائر - ففي القرن الخامس عشر فقط اعتنق الطوارق الإسلام أخيراً.

خلال فترة الوصاية ، وعلى عكس عامة الجزائريين المالكيين، ظلّ الجزائريون العثمانيون منتمين إلى المذهب الحنفي في الفقه الإسلامي . ^{[ 4 ]} وكان النظام القضائي يُدار من قِبَل مفتي واحد لكل مذهب من المذاهب الممثلة في فترة الوصاية. وكانت المدن الكبرى تضم مساجد حنفية ومالكية، بينما كان للطائفة الإباضية مساجدها الخاصة، ومقابرها على وجه الخصوص. واستمر النظام المزدوج للحنفي والمالكي في ظل الحكم الاستعماري الفرنسي . ^{[ 5 ]}

في عام ١٨٣٠، غزا الفرنسيون الجزائر . وواجهت محاولاتهم لحكم بقية البلاد مقاومة شديدة، غالباً ما كانت ذات دوافع دينية؛ وبرز المحارب الصوفي الأمير عبد القادر بشكل خاص لحملته الرامية إلى منع الفرنسيين من دخول البلاد. وحتى بعد هزيمته، استمرت الثورات حتى عام ١٨٧٠ على الأقل، ولا سيما ثورة الشيخ المقراني ؛ ومرة ​​أخرى، كان الدافع الديني واضحاً في معظم هذه الثورات، وإن لم يكن جميعها.

بعد وصولهم إلى الجزائر بفترة وجيزة، شرع النظام الاستعماري الفرنسي في تقويض الثقافة الإسلامية الجزائرية التقليدية. وبموجب القانون الفرنسي، مُنع المسلمون من عقد اجتماعات عامة، أو حمل الأسلحة النارية، أو مغادرة منازلهم أو قراهم دون إذن. قانونيًا، كانوا رعايا فرنسيين، ولكن ليصبحوا مواطنين فرنسيين يتمتعون بكامل الحقوق، كان عليهم التخلي عن الشريعة الإسلامية. ولم يفعل ذلك إلا القليل. واعتُبرت أراضي الأوقاف الإسلامية ( الحبوس ) ملكًا للدولة وصودرت. وانهار جزء كبير من شبكة مدارس القرآن والزوايا التقليدية - التي كانت تُنظر إليها بعين الريبة باعتبارها مراكز مقاومة محتملة - وانخفضت نسبة المتعلمين.

إلا أن ظهور العالم الديني والمصلح عبد الحميد بن باديس ساهم إلى حد ما في عكس هذه التوجهات. فابتداءً من العقد الثاني من القرن العشرين، هاجم المرابطين التقليديين وعبادة الأولياء، الذين كانوا يؤمنون بدمى الفودو ، وحثّ على أهمية اللغة العربية والتعليم الإسلامي؛ وأسس أتباعه شبكة واسعة من المدارس، وسرعان ما أساءوا إلى سمعة عبادة الأولياء على نطاق واسع، مما جعل الإسلام الجزائري أكثر تشدداً.

أدى التمييز ضد الإسلام إلى جعله عنصراً قوياً في حركة المقاومة ضد الفرنسيين في حرب الاستقلال الجزائرية . وُصف مقاتلو الاستقلال بالمجاهدين ، ويُطلق على شهدائهم لقب الشهداء ، على الرغم من الاشتراكية المعلنة للثورة ؛ حتى خلال الثورة، بذلت جبهة التحرير الوطني جهوداً رمزية لفرض مبادئ إسلامية، مثل حظر الخمر والبغاء .

بعد الاستقلال، فرضت الحكومة الجزائرية سيطرتها على الأنشطة الدينية بهدف تعزيز الوحدة الوطنية والسيطرة السياسية. وأصبح الإسلام دين الدولة في الدستور الجديد (المادة 2)، ودين قادتها. واحتكرت الدولة بناء المساجد، وسيطرت وزارة الشؤون الدينية على ما يُقدّر بنحو 5000 مسجد عام بحلول منتصف ثمانينيات القرن الماضي. وكانت الدولة تُدرّب الأئمة وتُعيّنهم وتُدفع رواتبهم، كما كانت وزارة الشؤون الدينية تُصدر خطبة الجمعة لهم . وتولت الوزارة أيضاً إدارة الممتلكات الدينية ( الحبوس )، وتوفير التعليم والتدريب الديني في المدارس، وإنشاء معاهد خاصة بالدراسات الإسلامية. وتم إدخال مبادئ الشريعة الإسلامية في قانون الأسرة على وجه الخصوص، بينما ظلت غائبة عن معظم القانون؛ فعلى سبيل المثال، بينما مُنعت المرأة المسلمة من الزواج بغير المسلمين (بموجب قانون الأسرة الجزائري لعام 1984)، ظلّ الخمر قانونياً.

إلا أن هذه الإجراءات لم تُرضِ الجميع. ففي وقت مبكر من عام 1964، ظهرت حركة إسلامية متشددة تُدعى "القيام الإسلامي"، والتي كانت بمثابة النواة الأولى لجبهة الإنقاذ الإسلامية ( حزب إسلامي ) في تسعينيات القرن العشرين. دعت "القيام الإسلامي" إلى دور أكثر بروزًا للإسلام في النظامين القانوني والسياسي للجزائر، وعارضت ما اعتبرته ممارسات غربية في الحياة الاجتماعية والثقافية للجزائريين . وقد شكّل هذا التحدي الأصعب أمام الأنظمة التي أعقبت الاستقلال مباشرة، إذ سعت إلى دمج الهوية الوطنية الإسلامية مع السياسات الاشتراكية. وبينما رأى قادة الجزائر الجدد أن الإسلام والاشتراكية متوافقان، وأنهما سمتان أساسيتان في الثقافة والمجتمع الجزائريين، رأى الإسلاميون المتشددون أن الإسلام هو السمة المميزة الوحيدة، وأنه لا يتوافق مع الاشتراكية. ^{[ 6 ]}

احتوى الإسلام السياسي المتشدد إلى حد كبير خلال فترة حكم هواري بومدين ، رغم استمراره طوال سبعينيات القرن العشرين تحت مسمى مختلف وهيكل تنظيمي جديد. بعد وفاة بومدين، تولى الشاذلي بن جديد الرئاسة عام ١٩٧٩. كان نظام الشاذلي أكثر تسامحًا مع الإسلاميين، وفي ظل أزمة اجتماعية واقتصادية حادة في الجزائر، شملت البطالة والتضخم، تصاعدت التوترات الاجتماعية. فشلت سياسات التعريب (زيادة تعليم اللغة العربية واستخدامها في المؤسسات المهنية) في تحقيق أهدافها، إذ بقيت الفرنسية لغة النخبة السياسية، وأُعطيت الأولوية في التوظيف للطلاب الناطقين بها. ^{[ ٧ ]} وهكذا، بدأ هذا التيار ينتشر في الجامعات، حيث شجعته الدولة كقوة موازنة للحركات الطلابية اليسارية. بحلول ثمانينيات القرن العشرين، أصبحت الحركة أقوى، واندلعت اشتباكات دموية في حرم بن عكنون التابع لجامعة الجزائر في نوفمبر 1982. وأدى العنف إلى قيام الدولة بقمع الحركة، وهي مواجهة ستشتد طوال ثمانينيات القرن العشرين وأوائل تسعينياته.

كان لصعود الإسلام السياسي أثرٌ بالغٌ على المجتمع الجزائري. فقد ازداد عدد النساء اللواتي يرتدين الحجاب، بعضهنّ بدافع التمسك الديني، وأخريات لحماية أنفسهنّ من المضايقات في الشوارع والجامعات وأماكن العمل. كما حال الإسلاميون دون سنّ قانون أسري أكثر انفتاحاً، رغم ضغوط الجماعات والجمعيات النسوية.

بعد فوز الجبهة الإسلامية للإنقاذ في انتخابات عام 1991، ثم حظرها بعد إلغاء الجيش للانتخابات، تصاعدت التوترات بين الإسلاميين والحكومة إلى قتال مفتوح استمر نحو عشر سنوات، أسفر عن مقتل نحو 100 ألف شخص . مع ذلك، بقيت بعض الأحزاب الإسلامية علنية، ولا سيما حركة مجتمع السلام وحركة النهضة الإسلامية ، وسمحت لها الحكومة بالمشاركة في الانتخابات اللاحقة. وفي السنوات الأخيرة، صدر قانون الوئام المدني وميثاق السلام والمصالحة الوطنية ، اللذان يمنحان العفو عن معظم الجرائم المرتكبة خلال الحرب.