التأمل الجيني

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

تمثال ماهافيرا في التأمل، أهنسا ستال ، مهرولي، نيودلهي

يشمل التأمل الجيني ( بالسنسكريتية : ध्यान ، ديانا ) ممارسات متنوعة للتأمل والتدبر. وبينما يعتبر الجاينيون اليوغا والديانا ممارسات ضرورية، [ 1 ] [ 2 ] إلا أنها لم تكن ممارسة مكتملة، [ 2 ] بل "مكملاً للتقشف" للنشاط الذهني والبدني الهادئ. [ 3 ] ووفقًا للشريعة الجينية، فإن الوسيلة الوحيدة لبلوغ التحرر هي شوكلا-ديانا ، ولكن ربما فُقدت المعرفة الأساسية بالديانا في بدايات التقاليد الجينية، [ 4 ] [ أ ] وينص تاتفارثا سوترا (القرن الثاني - الخامس الميلادي) على أن "التأمل الخالص ( شوكلا-ديانا ، مثل سامادي [ 5 ] ) غير قابل للتحقيق في دورة الزمن الحالية". [ 6 ] ومع ذلك، فإن السامايكا (الاتزان) ممارسة أساسية في الجاينية. [ 7 ] 

يمكن العثور على أقدم وصف لليوغا والتأمل الجيني في أكارانغا سوترا (300 قبل الميلاد)، [ 8 ] الذي يصف التأمل الزهدي المنفرد لماهافيرا . ويذكر تأمل ترااتاكا (النظرة الثابتة)، [ 7 ] ويستخدم عبارة "كايام فوساججامانغاري" (آشا سوترا 1، 9.3.7)، "الزاهد الذي تخلى عن الجسد"، والتي قد تكون إشارة مبكرة إلى كايوتسارغا ، "التخلي عن الجسد"، [ 9 ] وهي ممارسة تأملية جينية أساسية، حيث يقف المرء بلا حراك، مما يدل على موت الجسد، وتحقيق السكينة ونقاء العقل، [ ب ] تشبه الأطراف الثلاثة : دهارانا ، ودهيانا ، وسامادي في يوغا باتانجالي ذات الأطراف الثمانية. [ 10 ] يذكر كتاب سوتراكريتانغا (القرن الثاني قبل الميلاد [ 11 ] ) مفهوم بريكشا (المراقبة الذاتية)، [ 12 ] [ ج ] وينص على أن "الوسائل المثلى للتحرر هي ديانا ، واليوغا، وتيتيكشا (التسامح)". كما ينص على أن اليوغا والتأمل يمكن إكمالهما من خلال كايوتسارغا . [ 13 ]

تضمنت النصوص المنسوبة إلى كونداكوندا (مؤلفون جماعيون، حوالي 450 إلى 1150 م) [ 14 ] تأثيرات سامخيا والبوذية وأدفايتا فيدانتا. كتب الفيلسوف الجيني هاريبادرا في القرن الثامن كتاب يوغا دريشتيساموتشايا ، مطورًا نظامه الفريد الذي "انحرف عن الكتب المقدسة"، [ 15 ] مستوعبًا العديد من العناصر من يوغا سوترا لباتانجالي في يوغا الجينية الجديدة. [ 16 ] شهد القرن العشرون تطور وانتشار أشكال حديثة جديدة من التأمل الجيني، بما في ذلك بريكشا-ديانا لطائفة شفيتامبارا تيرابانث، التي سعت إلى إعادة اكتشاف التأمل الجيني؛ والتأكيد على الاعتراف المباشر بالذات أو الأتمان من قبل مختلف المعلمين، ومن قبل حركات ديغامبارا العلمانية المستلهمة من النصوص المنسوبة إلى كونداكوندا (450-1100 م).

التأثيرات والممارسات

مكمل للتقشف

يشير بول دونداس إلى أن الجاينية لم "تطور بشكل كامل ثقافة التأمل الحقيقي". [ 17 ] ووفقًا لدونداس، فإن الجاينية

لم تتطور ثقافة التأمل الحقيقي بشكل كامل، لأن تعاليم الجاينية المبكرة كانت تُعنى أكثر بكبح النشاط العقلي والجسدي من تحويلهما، ولم يفقد التأمل دوره الأصلي كأداة مساعدة للتقشف إلا في أوائل العصور الوسطى، حين أصبح موضوعًا ذا أهمية نظرية في المقام الأول. ولا شك أنه من الصعب تجنب الاستنتاج بأن كتّاب الجاينية اللاحقين لم يناقشوا هذا الموضوع إلا لأن مشاركتهم في العالم الاجتماعي الديني الهندي الشامل جعلت ذلك ضروريًا. [ 3 ]

بحسب دونداس، فبينما ربما كان لدى الجاينية المبكرة تقليدٌ لتهدئة العقل ورثه الكيفالين ذوو البراعة العالية ، فقد فُقدت معرفة هذه المهارات في وقت مبكر من تاريخ الجاينية، مما جعل الجاينيين غير قادرين على بلوغ هذه الحالات. [ 4 ] [ أ ]

التأثيرات

تأثرت الجاينية بديانات وتقاليد هندية أخرى، بما في ذلك اليوغا، [ 18 ] والسامخيا والبوذية والأدفايتا فيدانتا. وقد دمجت النصوص المنسوبة إلى الكونداكوندا (مجموعة مؤلفين، حوالي 450 إلى 1150 ميلادي) [ 14 ] تأثيرات السامخيا والبوذية والأدفايتا فيدانتا. كما استوعب الفيلسوف الجايني هاريبادرا، الذي عاش في القرن الثامن، العديد من عناصر كتاب اليوغا سوترا لباتانجالي في اليوغا الجاينية الجديدة التي ابتكرها. [ 16 ]

الممارسات

التاباس (التقشف)

بحسب ساغارمال جاين، "كانت ممارسة الجاينية في العصر الكلاسيكي تتمحور حول مسار ثلاثي أو رباعي للتحرر ، أي الإيمان الصحيح، والمعرفة الصحيحة، والسلوك الصحيح، والزهد الصحيح." [ 10 ] يُعدّ التأمل شكلاً من أشكال الزهد والممارسة التقشفية ( تاباس )، [ 19 ] وهو سمة أساسية في الجاينية. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] قد تشمل الحياة الزهدية التعري، رمزًا لعدم امتلاك حتى الملابس، والصيام، وتعذيب الجسد، والتوبة، لحرق الكارما الماضية ومنع إنتاج كارما جديدة، وكلاهما يُعتقد أنهما ضروريان لبلوغ السيدهة والموكشا ("التحرر من التناسخ " و"الخلاص"). [ 20 ] [ 23 ] [ 24 ]

تتناول النصوص الجينية، مثل سوترا تاتفارثا وسوترا أوتاراديايانا، التقشف بتفصيل. وتُذكر ست ممارسات خارجية وست ممارسات داخلية بشكل متكرر في النصوص الجينية اللاحقة. [ 25 ] تشمل التقشفات الخارجية الصيام التام، وتناول كميات محدودة من الطعام، وتناول الأطعمة الممنوعة، والامتناع عن الأطعمة اللذيذة، وكبح جماح الجسد، وحماية الجسد (تجنب كل ما يُثير الفتنة). [ 19 ] أما التقشفات الداخلية فتشمل التكفير عن الذنوب، والاعتراف، واحترام ومساعدة المتسولين ، والدراسة، والتأمل، وتجاهل الرغبات الجسدية بهدف التخلي عن الجسد. [ 19 ] وتختلف قوائم التقشفات الداخلية والخارجية باختلاف النص والتقاليد. [ 26 ] [ 27 ] يُنظر إلى الزهد كوسيلة للسيطرة على الرغبات، وتطهير الجيفا (الروح). [ 22 ]

كايوتسارغا (انفصال الجسد) وسوكلاديانا (التأمل الخالص)

كايوتسارغا ، أي "التخلي عن الجسد"، ممارسة أساسية في أقدم النصوص. ووفقًا للتقاليد الجينية، مارسها ماهافيرا عندما نال التحرر. [ 28 ] [ 29 ]

في كايوتسارغا، يقف المرء بلا حراك، "غير متأثر بالمحيط المادي ولا بالمشاعر"، [ 28 ] دلالةً على موت الجسد، وتحقيق السكينة وصفاء الذهن. [ ب ] التأمل العميق الموصوف في هذه النصوص "نشاط يؤدي إلى حالة من السكون، وهي حالة من خمول الجسد والكلام والعقل، ضرورية للتخلص من الكارما". [ 28 ]

وفقًا لساغارمال جاين، فإن كايوتسارجا يشبه الأطراف الثلاثة دارانا ، وديانا ، وسامادي في يوجا باتانجالي ذات الأطراف الثمانية. [ 10 ]

سوكلا دهيانا (التأمل النقي)

يُعدّ التأمل "الخالص" أو "النقي"، [ 30 ] والذي يُترجم أيضًا إلى التأمل "المجرد"، [ 29 ] ممارسة أساسية أخرى في أقدم النصوص، وفقًا للتقاليد الجينية التي مارسها ماهافيرا عندما بلغ التحرر. [ 28 ]

يحتوي [Sukla-dhyana] على أربعة عناصر: [ 31 ] [ 30 ]

  1. التأمل المنفصل ( pṛthaktva- vitarka-savicāra );
  2. التأمل الوحدوي ( aikatva-vitarka-nirvicāra ) ؛
  3. النشاط البدني الدقيق الذي لا تشوبه شائبة ( sūkṣma-kriyā-pratipāti )؛
  4. سكون الروح الذي لا رجعة فيه ( vyuparata-kriyā-anivarti ).

يُقال إن النوعين الأولين يتطلبان معرفة النصوص الجينية المفقودة المعروفة باسم "بورفاس" ، ولذلك، منذ حوالي 150-350 ميلاديًا، يُعتبر التأمل الخالص غير ممكن. [ 31 ] أما النوعان الآخران، فيُقال في سوترا تاتفارثا إنهما متاحان فقط للكيفالين (المستنيرين). [ 32 ] تنص سوترا تاتفارثا على أن "التأمل الخالص ( سوكلا-دهيانا ، مثل سامادي [ 5 ] ) غير قابل للتحقيق في دورة الزمن الحالية." [ 6 ] ومع ذلك، فقد حلت التقاليد الجينية مشكلة عدم إمكانية الوصول هذه من خلال أسطورة ماهافيديها، وهو عالم غير أرضي تُحفظ فيه هذه المعرفة، ويمكن للأشخاص الذين يُولدون من جديد في هذا العالم الوصول إلى هذه المعرفة. [ 31 ]

بحسب الروايات الجينية، التي وثّقها جاياسينا (حوالي 1150-1200 [ 33 ] )، زار كونداكوندا ماهافيديها متلقيًا تعاليم جينا سيماندهارا، مما منحه فهمًا عميقًا لطبيعة الروح. وقد توسّع كانجي سوامي في شرح رواية كونداكوندا، مدعيًا أنه كان حاضرًا في حياة سابقة عندما أشارت إليه كامباباهين ماتاجي، وهي تلميذة، بأنها كانت حاضرة أيضًا آنذاك. [ 34 ]

أنوبريكشا (التأمل)

التأمل ( Anuprekṣā )، [ d ] ويُسمى أيضاً بهافانا (bhāvanā) [ 18 ] هو أحد الممارسات المركزية في الجاينية. يشير مصطلح التأمل عادةً إلى الاثني عشر تأملاً: [ 35 ]

  1. anitya bhāvanā – زوال العالم؛ [ 36 ]
  2. aśaraņa bhāvanā – عجز الروح. [ 36 ] [ e ]
  3. سامسارا – الألم والمعاناة المتضمنة في التناسخ؛ [ 36 ]
  4. aikatva bhāvanā – عدم قدرة الآخر على مشاركة المرء معاناته وحزنه؛ [ 36 ]
  5. anyatva bhāvanā – التمييز بين الجسد والروح؛ [ 36 ]
  6. aśuci bhāvanā – قذارة الجسد؛ [ 36 ]
  7. āsrava bhāvanā – تدفق المادة الكارمية؛ [ 36 ]
  8. saṃvara bhāvanā – توقف المادة الكارمية؛ [ 36 ]
  9. نيرجارا بهافانا – التخلص التدريجي من المادة الكارمية؛ [ 36 ]
  10. loka bhāvanā – شكل الكون وتقسيماته وطبيعة الظروف السائدة في المناطق المختلفة – السماوات والجحيم وما شابه ذلك؛ [ 36 ]
  11. bodhidurlabha bhāvanā – الصعوبة البالغة في الحصول على ولادة بشرية، وبالتالي في بلوغ الإيمان الحق؛ [ 36 ] و
  12. دارما بهافانا – الحقيقة التي أعلنها اللورد جينا. [ 36 ]

سامايكا (السكينة)

راهبات جاينيات يتأملن

بحسب ساغارما جاين، يمكن تلخيص المسار الثلاثي في ​​سامايكا أو ساماتفا يوغا ، وهو "المفهوم الرئيسي للجاينية". [ 7 ] وهو أول واجب من الواجبات الستة ( أفاشياك ) للرهبان وأصحاب البيوت. [ 7 ]

بحسب بادماناب جايني ، فإنّ سامايكا هي ممارسة "فترات قصيرة من التأمل" في الجاينية، وهي جزء من سيكسافراتا (الضبط الطقسي). [ 37 ] والهدف من سامايكا هو تحقيق السكينة، وهي ثاني سيكسافراتا . [ و ]

بحسب جونسون، وكذلك الجاينية، فإنّ مصطلح "سامايكا" يتجاوز مجرد التأمل، فهو بالنسبة لرب الأسرة الجايني ممارسة طقسية طوعية تتمثل في "اتخاذ حالة زهد مؤقتة". [ 38 ] ووفقًا لدونداس، يبدو أن "سامايكا " كانت تعني "السلوك الصحيح" في الجاينية المبكرة. [ 39 ]

يُمارس طقوس سامايكا ثلاث مرات على الأقل يوميًا من قِبل المتسولين، بينما يُدرجها الشخص العادي ضمن ممارسات طقوسية أخرى مثل البوجا في معبد جايني والقيام بالأعمال الخيرية. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] وهي تتكون من: [ 43 ]

  • براتيكرامانا ، وهو سرد الذنوب المرتكبة والتوبة عنها.
  • براتياخيانا ، العزم على تجنب ذنوب معينة في المستقبل،
  • سامايكا كارما ، أي التخلي عن التعلقات الشخصية، وتنمية شعور بالنظر إلى كل جسم وشيء على حد سواء.
  • ستوتي ، مدحًا للتيرثانكارا الأربعة والعشرين ،
  • فاندانا ، أي التعبد لتيرثانكارا معين ، و
  • kāyotsarga ، سحب الانتباه من الجسد (الشخصية الجسدية) والانغماس في تأمل الذات الروحية.

التمييز بين الذات والآخر (الجسد) عند شعب ديغامبارا

طوّرت تقاليد ديغامبارا ممارسات تأملية تتمحور حول التمييز بين "الذات" ( أتمن ) و"الآخر" (الجسد)، [ 31 ] على غرار ثنائية سامخيا بوروشا-براكريتي . [ 44 ] وتُعدّ كتابات كونداكوندا ( مؤلفون جماعيون، حوالي 450 إلى 1150 م) أساسية في هذا الصدد، [ 14 ] إذ تُظهر تأثيرات من سامخيا، [ 44 ] وبوذية ماهايانا، وخاصة أدفايتا فيدانتا ، [ 14 ] التي تنعكس في التمييز بين نيسكايانايا أو "المنظور النهائي" وفيافاهارانايا أو "المنظور الدنيوي"، أو الأتمن الخالص والعالم المادي. [ 14 ] الاعتراف بهذا التمييز يسمى بهد جنان ، [ 45 ] بهدفينان ، بهيدا فيجنانا ، بهدفيجيان ، أو بهدجنان .

مع نصوص كونداكوندا، طوّر الديغامبارا تقليدًا صوفيًا يركز على الإدراك المباشر للمنظور النهائي للروح النقية. [ 46 ] أصبح تركيز كونداكوندا على المعرفة المُحرِّرة رأيًا سائدًا في الجاينية الديغامبارا ، [ 47 ] وكانت نصوص كونداكوندا مصدر إلهام هام لشريماد راجشاندرا (1867-1901)، الذي ألهم بدوره كانجي سوامي (1890-1980)، وراكش جافيري وبعثة شريماد راجشاندرا ، ودادا بهاجوان (1908-1988). [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

ما قبل القانون الكنسي (قبل القرن السادس قبل الميلاد)

يقسم ساغارمال جاين تاريخ اليوغا والتأمل الجاينية إلى خمس مراحل: 1. ما قبل العصر الكنسي (قبل القرن السادس قبل الميلاد)؛ 2. العصر الكنسي (من القرن الخامس قبل الميلاد إلى القرن الخامس الميلادي)؛ 3. ما بعد العصر الكنسي (من القرن السادس الميلادي إلى القرن الثاني عشر الميلادي)؛ 4. عصر التانترا والطقوس (من القرن الثالث عشر إلى القرن التاسع عشر الميلادي)؛ 5. العصر الحديث (من القرن العشرين فصاعدًا). ​​[ 1 ]

في الفترة ما قبل القانونية، تطورت الجاينية كواحدة من حركات الشرامانا في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد، تمامًا مثل البوذية، والأجيفيكا، والسامخيا، واليوغا. [ 12 ]

النظام الكنسي (القرن الخامس قبل الميلاد - القرن الخامس الميلادي)

أوماسواتي في وضعية اللوتس الكاملة

في هذه الحقبة، تم تدوين النصوص الجاينية وهيكلة الفلسفة الجاينية . ويشير ساغارمال جاين إلى أنه خلال العصر الذهبي للتأمل الجايني، وُجدت أوجه تشابه قوية مع الأطراف الثمانية ليوجا باتانجالي ، بما في ذلك الياما والنياما ، وإن كانت تُعرف بأسماء مختلفة. كما يُشير ساغارمال إلى أن أنظمة اليوجا في الجاينية والبوذية ويوجا باتانجالي كانت تتشابه في كثير من الجوانب خلال هذه الفترة. [ 51 ] ومع ذلك، "كانت ممارسة الجاينية في العصر الذهبي تتمحور حول مسار ثلاثي أو رباعي للتحرر، أي الإيمان الصحيح، والمعرفة الصحيحة، والسلوك الصحيح، والزهد الصحيح." [ 10 ]

أكارانغا سوترا (القرن الثالث قبل الميلاد) وسوتراكريتانغا (القرن الثاني قبل الميلاد)

أقدم ذكر للممارسات اليوغية يظهر في النصوص الجينية المبكرة مثل Ācārāṅga Sūtra (القرن الثالث قبل الميلاد [ 8 ] )، و Sutrakritanga (القرن الثاني قبل الميلاد [ 11 ] )، و Rsibhasita . [ 12 ]

يصف كتاب آشارانغا سوترا، أحد أقدم النصوص الجينية، التأمل الزهدي المنفرد لماهافيرا . ويذكر تأمل ترااتاكا (النظرة الثابتة)، [ 7 ] ويستخدم عبارة "كايام فوساججامانغاري" (آشارانغا سوترا 1، 9.3.7)، أي "الزاهد الذي تخلى عن الجسد"، والتي قد تكون إشارة مبكرة إلى كايوتسارغا ، أي "التخلي عن الجسد". [ 9 ] كما يذكر آشارانغا ممارسة التاباس المتمثلة في الوقوف تحت حرارة الشمس (آتابانا). [ 52 ] ويُوصَف تأمل ماهافيرا على النحو التالي:

كان ماهافيرا يتأمل (مثابرًا) في وضعية معينة، دون أدنى حركة؛ كان يتأمل بتركيز ذهني على (الأشياء) في الأعلى والأسفل والجانب، متحررًا من الرغبات. كان يتأمل متحررًا من الخطيئة والرغبة، غير متعلق بالأصوات أو الألوان. (AS 374-375) [ 53 ]

يذكر كتاب Ācārāṅga Sūtra أن ماهافيرا، بعد أكثر من اثنتي عشرة سنة من التقشف والتأمل، دخل حالة Kevala Jnana أثناء قيامه بـ "التأمل المجرد" [ g ] في وضعية القرفصاء: "..في وضعية القرفصاء مع ضم الكعبين معرضًا نفسه لحرارة الشمس، مع رفع الركبتين وخفض الرأس، في تأمل عميق، في خضم التأمل المجرد، وصل إلى النيرفانا." [ 29 ]

بحسب براغيا، من خلال قراءة سوترا آشارانغا، "يمكننا استنتاج أن أسلوب ماهافيرا في التأمل كان يقوم على الإدراك والتركيز في أماكن منعزلة، تركيز يسعى إلى التحرر من المؤثرات الخارجية والعواطف." [ 28 ] وتشير براغيا أيضًا إلى أن الصيام كان ممارسة مهمة تُمارس بالتزامن مع التأمل. [ 54 ] إن التأمل العميق الموصوف في هذه النصوص "نشاط يؤدي إلى حالة من السكون، وهي حالة من الخمول الجسدي واللفظي والذهني، ضرورية للتخلص من الكارما." [ 28 ]

يذكر كتاب سوتراكريتانغا مفهوم بريكشا (المراقبة الذاتية)، [ 7 ] [ ج ] وينص على أن "الوسائل المثلى للتحرر هي دهيانا ، واليوغا، وتيتيكشا (التسامح)". كما ينص على أن اليوغا والتأمل يمكن إتمامهما من خلال كايوتسارغا ، أي "التخلي عن الجسد"، [ 13 ] أو "التخلي عن الراحة الجسدية وحركات الجسم"، وهي ممارسة تأملية أساسية في الجاينية، حيث يقف المرء بلا حراك، دلالةً على موت الجسد، وتحقيق السكينة وصفاء الذهن. [ ب ] ويقارن ساغارمال جاين كايوتسارغا بالمراحل الثلاث الأخيرة من أركان اليوغا الثمانية لباتانجالي، وهي دهارانا ، ودهيانا ، وسامادي . [ 10 ]

Mūlasūtras : Uttarādhyayana -sūtra و Āvaśyaka-sūtra

بحسب ساماني براتيبها براغيا، تُعدّ المولاسوترا الأربعة مصادر مهمة للتأمل الجيني المبكر. [ 18 ] وتُقدّم أوتاراديايانا سوترا عرضًا منهجيًا لأربعة أنواع من ممارسات التأمل، وهي: التأمل ( دهيانا )، والتخلي عن الجسد ( كايوتسارغا )، والتأمل العميق ( أنوبريكشا )، [ h ] والتأمل ( بهافانا ). [ 18 ] وهناك تأمل آخر موصوف في أفاشياكا سوترا، وهو التأمل في التيرثانكارا . [ 55 ]

ستانانغا سوترا (القرن الثاني قبل الميلاد)

يُقدّم كتاب ستانانغا سوترا (حوالي القرن الثاني قبل الميلاد) ملخصًا لأربعة أنواع رئيسية من التأمل (ديانا) أو التفكير المُركّز. النوعان الأولان هما حالتان عقليتان أو نفسيتان قد ينغمس فيهما الشخص تمامًا، وهما سببان للقيود. أما النوعان الآخران فهما حالتان نقيتان من التأمل والسلوك، وهما سببان للتحرر. وهما: [ 56 ]

  1. أرتا-ديانا ، "حالة عقلية من المعاناة والألم والضيق". عادة ما يكون سببها التفكير في شيء مرغوب فيه أو مرض مؤلم؛
  2. رودرا-ديانا ، المرتبطة بالقسوة والنزعات العدوانية والتملكية؛
  3. دارما-ديانا، التأمل "الفاضل" أو "المعتاد"، "التأمل في تدمير الكارما"؛ [ 57 ]
  4. [Sukla-Dhyana] ، التأمل "النقي" أو "النظيف"، [ 30 ] مقسم إلى
  1. التأمل المنفصل ( pṛthaktva- vitarka-savicāra );
  2. التأمل الوحدوي ( aikatva-vitarka-nirvicāra ) ؛
  3. النشاط البدني الدقيق الذي لا تشوبه شائبة ( sūkṣma-kriyā-pratipāti )؛
  4. سكون الروح الذي لا رجعة فيه ( vyuparata-kriyā-anivarti ). [ 30 ]

يُقال إن النوعين الأولين يتطلبان معرفة النصوص الجينية المفقودة المعروفة باسم "بورفاس" ، ولذلك يعتقد بعض الجينيين أن التأمل الخالص لم يعد ممكنًا. أما النوعان الآخران، فيُقال في سوترا "تاتفارثا" أنهما لا يُتاحان إلا للكيفالين (المستنيرين). [ 32 ]

يشير هذا التعريف الواسع لمصطلح "ديانا" إلى أي حالة من التركيز العميق، سواء أكانت نتائجها جيدة أم سيئة. [ 58 ] كما تتناول نصوص لاحقة، مثل " تاتفارثاسوترا " لأوماسواتي و " ديانا -ساتاكا " لجينابادرا (القرن السادس)، هذه الديانات الأربع. ويبدو أن هذا النظام خاص بالجاينية. [ 7 ]

بهادراباهو الثاني (ج. القرن الثاني الميلادي) - Āvaśyaka-Niryukti

ألف بهادراباهو الثاني (حوالي القرن الثاني الميلادي [ 59 ] ) كتاب " أفاشياكا-نيريوكتي" ، واصفًا ماهافيرا بأنه كان يمارس رياضات روحية شديدة، وصيامًا (غالبًا لمدة ثلاثة أيام، وقد يصل إلى ستة أشهر من الصيام)، وتأملات. وفي إحدى المرات، مارس التأمل واقفًا لمدة ستة عشر يومًا وليلة. وكان يفعل ذلك بالوقوف في كل اتجاه من الاتجاهات الأربعة لفترة من الزمن، ثم الالتفاف لمواجهة الاتجاهات المتوسطة، وكذلك الأعلى والأسفل. [ 60 ]

أوماسفاتي (القرن الثاني إلى الخامس الميلادي) - تاتفارثا سوترا

يُعدّ كتاب "تاتڤارثا سوترا" ، الذي ألّفه أوماسڤاتي (الذي عاش في الفترة ما بين القرنين الثاني والخامس الميلاديين)، نصًا أساسيًا دوّن المذهب الجيني. [ 61 ] ووفقًا لـ" تاتڤارثا سوترا" ، فإنّ اليوغا هي مجموع جميع أنشطة العقل والقول والجسد. ويُشير أوماسڤاتي إلى اليوغا باعتبارها سبب "أسراڤا" أو التدفق الكارمي [ 62 ]، فضلًا عن كونها أحد العناصر الأساسية - سامياك تشارترا - في طريق التحرر. [ 62 ] وقد وصف أوماسڤاتي مسارًا ثلاثيًا لليوغا: السلوك القويم/التقشف، والمعرفة الصحيحة، والإيمان الصحيح. [ 7 ] كما حدّد أوماسڤاتي سلسلة من أربعة عشر مرحلة من التطور الروحي ( غوناستانا )، والتي أدرج فيها الوصف الرباعي للديانا. [ 63 ] تبلغ هذه المراحل ذروتها في الأنشطة الخالصة للجسد والكلام والعقل ( سايوجي-كيفالا )، و"توقف كل نشاط" ( أيوجي-كيفالا ). [ 64 ] كما عرّفت أوماسفاتي التأمل بطريقة جديدة (باعتباره "إيكاجرا-سينتا" ): "تركيز الفكر على شيء واحد من قِبل شخص يتمتع بمفاصل عظمية جيدة هو تأمل يستمر لمدة ساعة واحدة ( آ-موهورتا )." [ 65 ] ومع ذلك، تنص تاتفارثا سوترا أيضًا على أن "التأمل الخالص ( سوكلا-دهيانا ، على سبيل المثال سامادي [ 5 ] ) غير قابل للتحقيق في دورة الزمن الحالية." [ 6 ]

ومن الشخصيات المهمة الأخرى جينابادرا ، وبوجيابادا ديفاناندي (الذي كتب التعليق سارفارثاسيدهي ).

ما بعد القانون الكنسي (القرن السادس الميلادي - القرن الثاني عشر الميلادي)

شهدت هذه الفترة ظهور نصوص جديدة خاصة بالتأمل الجيني، بالإضافة إلى تأثيرات هندوسية أخرى على اليوغا الجينية.

كونداكوندا (400-500 م حتى 1100 م)

شهدت هذه الفترة أيضًا توضيح ممارسة التأمل ( أنوبريكشا ) من خلال كتاب فاراسا-أنوفيكخا أو "التأملات الاثني عشر"، المنسوب إلى كونداكوندا [ 66 ] (تأليف جماعي، من 400-500 م حتى 1100 م [ 14 ] ). تساعد هذه الأشكال الاثنا عشر من التأمل ( بهافانا ) في وقف تدفق الكارما التي تُطيل أمد التناسخ. [ 35 ]

يصف كونداكوندا في كتابه " نياماسارا " أيضاً "يوجا بهاكتي" - أي التفاني في طريق التحرر - بأنه أعلى أشكال التفاني. [ 67 ]

هاريبادرا

كتب هاريبادرا في القرن الثامن الميلادي كتابًا جامعًا للتأمل يُدعى "يوغا دريشتيساموتشيا" ، يناقش فيه أنظمة اليوغا الجينية، ويوغا باتانجالي ، واليوغا البوذية ، ويطور نظامه الخاص الفريد الذي يُشابه هذه الأنظمة إلى حدٍ ما. استوعب أشاريا هاريبادرا العديد من عناصر "يوغا سوترا" لباتانجالي في يوغاه الجينية الجديدة (التي تتألف أيضًا من ثمانية أجزاء)، وألّف أربعة نصوص حول هذا الموضوع، هي: "يوغا بيندو" ، و "يوغا دريشتيساموتشيا"، و"يوغا شاتاكا" ، و "يوغا فينشيكا " . [ 16 ] يعتبر يوهانس برونخورست إسهامات هاريبادرا "خروجًا جذريًا عن النصوص المقدسة". [ 15 ] وقد اعتمد تعريفًا مختلفًا لليوغا عن تعريفات الجينيين السابقين، إذ عرّفها بأنها "ما يُؤدي إلى التحرر"، وقد مكّنت أعماله الجينية من منافسة أنظمة اليوغا الدينية الأخرى. [ 16 ]

المراحل الخمس الأولى من نظام هاريبادرا لليوجا تحضيرية، وتشمل الوضعيات وغيرها. أما المرحلة السادسة فهي مرحلة "كانتا" (الرضا)، وهي مشابهة لمرحلة "دهارانا " عند باتانجالي . تُعرَّف هذه المرحلة بأنها "تركيز عالٍ بدافع الرحمة تجاه الآخرين. لا يُوجد الرضا في الأمور الخارجية، وينشأ تأمل نافع. في هذه الحالة، وبفضل فعالية الدارما، يتطهر سلوك المرء. يصبح محبوبًا بين الكائنات، ومخلصًا للدارما بإخلاص. (YSD، 163) مع تركيز الذهن دائمًا على الدارما المقدسة." [ 68 ] أما المرحلة السابعة فهي مرحلة "برابا" (الإشراق)، وهي حالة من الهدوء والتطهير والسعادة، بالإضافة إلى "الانضباط في التغلب على الشهوة، وظهور تمييز قوي، وقوة السكينة الدائمة". [ 69 ] المرحلة الأخيرة من التأمل في هذا النظام هي "الأعلى" (بارا)، وهي "حالة سامادي التي يتحرر فيها المرء من جميع التعلقات ويحقق التحرر". ويرى هاريبادرا أن هذه الحالة تندرج ضمن "فئة "أيوجا" (السكون)، وهي حالة يمكننا مقارنتها بالحالة التي تسبق التحرر مباشرة". [ 69 ]

يذكر أشاريا هاريبادرا (وكذلك المفكر اللاحق هيماشاندرا ) أيضًا النذور الخمسة الرئيسية للزهاد واثني عشر نذرًا ثانويًا للعامة في اليوغا. وقد دفع هذا بعض علماء الهنديات ، مثل البروفيسور روبرت ج. زايدنبوس، إلى وصف الجاينية، في جوهرها، بأنها نظام فكري يوغي تطور إلى دين متكامل. [ 70 ] وتتشابه الياما الخمس، أو قيود اليوغا سوترا لباتانجالي، مع النذور الخمسة الرئيسية للجاينية ، مما يدل على تاريخ من التلاقح الفكري القوي بين هاتين التقاليدين. [ 71 ] [ i ]

أعمال لاحقة

كما تُقدّم أعمال لاحقة تعريفاتها الخاصة للتأمل. ينصّ كتاب "سارفارثاسيدهي " لأكالانكا ( القرن التاسع الميلادي) على أن "المعرفة التي تُضيء كشعلة ثابتة هي التأمل". [ 73 ] ووفقًا لكتاب "ساماني براتيبها براغيا"، ينصّ كتاب "تاتفانوشاسانا" لراماسينا (القرن العاشر الميلادي) على أن هذه المعرفة هي "تركيز متعدد النقاط ( فياغرا )، والتأمل هو تركيز أحادي النقطة ( إيكاغرا )". [ 74 ]

التأثيرات والطقوس التانترية (من القرن الثالث عشر إلى القرن التاسع عشر الميلادي)

التيرثانكارا الـ 24 الذين يشكلون المقطع التأملي التانتري "هريم" ، لوحة على قماش، غوجارات ، حوالي عام 1800

شهدت هذه الفترة تأثيرات التانترا على التأمل الجيني، والتي يمكن استخلاصها من كتاب "جنانارنافا" لشوبهاكاندرا (القرن الحادي عشر الميلادي)، وكتاب "يوجاشاسترا" لهيماكاندرا ( القرن الثاني عشر الميلادي). [ 75 ] وقدّم شوبهاكاندرا نموذجًا جديدًا لأربعة أنواع من التأمل: [ 76 ]

  1. التأمل في الجسد المادي (piṇḍstha)، والذي يشمل أيضًا خمسة تركيزات (dhāraṇā): على عنصر الأرض (pārthivī)، وعنصر النار (āgneyī)، وعنصر الهواء (śvasanā/ mārutī)، وعنصر الماء (vāruṇī)، والخامس المتعلق بالذات غير المادية (tattvrūpavatī).
  2. التأمل في المقاطع الصوتية المانترية (باداستا)؛
  3. التأمل في أشكال الأرهات (روباستا)؛
  4. التأمل في الذات النقية عديمة الشكل (rūpātīta).

يتناول شوبهاكاندرا أيضًا التحكم في التنفس وتهدئة الذهن. وقد لاحظ باحثون معاصرون مثل ماهابراغنا أن نظام اليوغا هذا كان موجودًا بالفعل في التانترا الشيفية ، وأن شوبهاكاندرا طور نظامه بناءً على نافاكاريشفارا تانترا، وأن هذا النظام موجود أيضًا في تانترالوكا لأبهينافاغوبتا . [ 76 ]

يتبع كتاب "يوجا شاسترا" لهيماشاندرا ( القرن الثاني عشر الميلادي) نموذج شوبهاشاندرا بشكل وثيق. ويستمر هذا التوجه نحو تبني أفكار من التقاليد البراهمية والتانترية الشيفاوية مع أعمال شفيتابارا أوباديايا ياشوفيجايا ( 1624-1688) الذي كتب العديد من المؤلفات في اليوغا. [ 77 ]

خلال القرن السابع عشر، قام أشاريا فينايافيجايا بتأليف كتاب شانتا-سودهاراسابافانا باللغة السنسكريتية والذي يعلم ستة عشر أنوبريكشا، أو تأملات. [ 78 ]

العصر الحديث (القرن العشرين - القرن الحادي والعشرين الميلادي)

ملاذ جاين الروحي، لوس أنجلوس

أثّر نموّ وانتشار ممارسات اليوغا والتأمل الهندوسية السائدة على إحياء هذه الممارسات في مختلف المجتمعات الجينية، ولا سيما في طائفة شفيتابارا تيرابانث. سعت هذه الأنظمة إلى "تعزيز الصحة والرفاهية والسلام، من خلال ممارسات التأمل كأدوات "علمانية" غير دينية". [ 79 ] رُوِّج لأنظمة التأمل الجينية في القرن العشرين باعتبارها أنظمة عالمية متاحة للجميع، مستندةً إلى عناصر حديثة، ومستخدمةً مصطلحات جديدة مصممة لجذب عامة الناس، سواء كانوا جينيين أو غير جينيين. [ 80 ] حدثت هذه التطورات بشكل رئيسي بين طوائف شفيتابارا ، بينما لم تُطوّر جماعات ديغامبارا عمومًا أنظمة تأمل حديثة جديدة. [ 81 ] بدلاً من ذلك، تُروّج طوائف ديغامبارا لممارسة الدراسة الذاتية ( سفاديايا ) كشكل من أشكال التأمل، متأثرةً بأعمال كونداكوندا . تُعتبر ممارسة الدراسة الذاتية (تلاوة النصوص المقدسة والتفكير في معناها) جزءًا من ممارسة السكينة ( سامايكا ) وهي الممارسة الروحية التي أكدت عليها طوائف ديغامبارا في القرن العشرين. [ 82 ]

تيرابانث بريكشا-دهيانا

شهد العصر الحديث ظهور طائفة جديدة من طائفة شفيتامبارا ، وهي طائفة شفيتامبارا تيرابانث ، التي أسسها أشاريا بيكشو (1726-1803). [ 83 ] سعى تولاسي (1914-1997)، وهو أشاريا التاسع من تيرابانث سانغا، وتلميذه أشاريا ماها براجنا (1920-2010) إلى إعادة اكتشاف التأمل الجيني وطورا نظامًا يسمى بريكشا-دهيانا . يشمل هذا النظام "تقنيات التأمل الإدراكي، مثل كايوتسارج، وأنوبريكشا، والمانترا، والوضعيات (آسانا)، والتحكم في التنفس (براناياما)، وإيماءات اليد والجسم (مودرا)، وأقفال الجسم المختلفة (باندا)، والتأمل (دهيانا)، والتأمل (بهافانا)"، [ 84 ] "متداخلًا مع سوق اليوغا العالمي". [ 85 ] وعلى الرغم من هذه الابتكارات، يُقال إن نظام التأمل هذا راسخ بقوة في ثنائية العقل والجسد الميتافيزيقية الكلاسيكية في الجاينية ، حيث يُغطى الذات ( جيفا ، التي تتميز بالوعي، تشيتانا، التي تتكون من المعرفة، جنانا، والحدس، دارشانا ) بجسمين: لطيف ومادي. [ 86 ]

بريكشا تعني "الإدراك بعناية وعمق". في بريكشا ، يُعدّ الإدراك تجربةً موضوعيةً خاليةً من ثنائية الإعجاب والنفور، واللذة والألم، والتعلق والنفور. [ 87 ] يتقدم التأمل عبر الأجسام المادية والروحية المختلفة، مُفرِّقًا بينها وبين الوعي الخالص للجيفا. يُفسِّر ماها براجنا الهدف من ذلك بأنه "إدراك أدقّ جوانب الوعي وتحقيقها بواسطة العقل الواعي ( مانا )". [ 88 ] من أهمّ الممارسات في هذا النظام: تزامن الأفعال العقلية والجسدية، والحضور الذهني أو الوعي الكامل بالأفعال، وتهذيب ردود الفعل، والودّ، والنظام الغذائي، والصمت، واليقظة الروحية. [ 89 ]

يستخدم نظام prekṣā مخططًا هرميًا من ثمانية أجزاء، حيث يكون كل جزء ضروريًا لممارسة الجزء التالي: [ 90 ]

  1. الاسترخاء ( kāyotsarga )، التخلي عن الجسد، وأيضًا "الاسترخاء ( śithilīkaraṇa ) مع الوعي الذاتي"، يسمح للقوة الحيوية (prāṇa) بالتدفق.
  2. الرحلة الداخلية ( antaryātrā )، تستند هذه إلى ممارسة توجيه تدفق الطاقة الحيوية ( prāṇa-śakti ) في اتجاه تصاعدي، ويتم تفسيرها على أنها مرتبطة بالجهاز العصبي.
  3. إدراك التنفس ( śvāsaprekon )، من نوعين: (1) إدراك التنفس الطويل أو العميق ( dīrgha-śvāsa-prekṣā ) و (2) إدراك التنفس من خلال فتحتي الأنف بالتناوب ( samavṛtti-śvāsa-prekṣā ).
  4. إدراك الجسد ( śarīraprekṣā )، يصبح المرء على دراية بالجسد المادي الإجمالي ( audārika-śarīra )، والجسد الناري ( taijasa-śarīra ) والجسد الكارمي ( karmaṇa-śarīra )، هذه الممارسة تسمح للمرء بإدراك الذات من خلال الجسد.
  5. إدراك المراكز النفسية ( caitanyakendra-prekṣā )، والتي تُعرف بأنها مواقع في الجسم الخفي تحتوي على "وعي كثيف" (saghana-cetanā)، والتي يرسمها ماهابراجنا في نظام الغدد الصماء.
  6. إدراك الألوان النفسية ( leśyā-dhyāna )، وهي عبارة عن إشعاعات وعي دقيقة للروح، والتي يمكن أن تكون خبيثة أو خيرة ويمكن تحويلها.
  7. يُعرّف ماها براجنا ( Mahāprajña ) الإيحاء الذاتي ( bhāvanā) بأنه "التأمل اللفظي المتكرر"، الذي يغمر النفس ( citta ) بالأفكار من خلال العزيمة القوية ويولد "اهتزازات مضادة" تقضي على الدوافع الشريرة.
  8. التأمل ( أنوبريكشا )، يتم دمج التأملات مع الخطوات السابقة من الديانة بطرق مختلفة. وغالبًا ما تكون التأملات ذات طبيعة دنيوية.

تتناول مواضيع التأمل ( أنوبريكسا ) عدم الثبات، والوحدة، والضعف. ويُعتقد أن الممارسة المنتظمة تُقوّي جهاز المناعة وتُنمّي القدرة على مقاومة الشيخوخة والتلوث والفيروسات والأمراض. وتُعدّ ممارسة التأمل جزءًا مهمًا من الحياة اليومية لرهبان هذا الدين. [ 91 ]

كما علّم ماها براجنا فروعًا مساعدة لتأمل بريكشا ديانا ، والتي من شأنها أن تدعم التأملات بطريقة شاملة، وهي بريكشا يوغا ( التحكم في الوضعية والتنفس ) وبريكشا تشيكيتسا (العلاج). [ 92 ] وتُستخدم أيضًا ترانيم مثل أرهام في هذا النظام. [ 93 ]

حركات لايف مستوحاة من كونداكوندا

يذكر نص ديغامبارا ، براڤاكاناسارا ، المنسوب إلى كونداكوندا، ولكنه على الأرجح نتاج تأليفات متعددة على مدى قرون عديدة، أن على المتصوف الجيني أن يتأمل في "أنا، الذات النقية". فكل من يعتبر جسده أو ممتلكاته "أنا هذا، وهذا لي" فهو على الطريق الخطأ، بينما من يتأمل مفكراً في النقيض "أنا لست الآخرين، وهم ليسوا لي، أنا معرفة واحدة" فهو على الطريق الصحيح للتأمل في "الروح، الذات النقية". [ 94 ] [ j ] وقد ألهمت النصوص المنسوبة إلى كونداكوندا حركتين علمانيتين معاصرتين داخل الجينية بمفهومه عن حقيقتين وتأكيده على البصيرة المباشرة في نيشايانايا أو "المنظور النهائي"، والذي يُسمى أيضاً "الأسمى" ( بارامارثا ) و"النقي" (شودا). [ k ]

كان شريماد راجشاندرا (1867-1901) شاعرًا ومتصوفًا جاينيًا استلهم أعماله من تقاليد كونداكوندا وديغامبارا الصوفية . وقد ألهم بدوره حركة كانجي بانث، وهي حركة علمانية أسسها كانجي سوامي (1890-1980)، [ 48 ] كما ألهم دادا بهاجوان ، [ 49 ] وراكش جافيري (بعثة شريماد راجشاندرا)، وسوبهاجبهاي ، ولالوغي مهراج (لاغوراج سوامي)، وأتماناندجي، والعديد من الشخصيات الدينية الأخرى. ويشير باور إلى أنه "في السنوات الأخيرة، حدث تقارب بين حركة كانجي سوامي بانث وحركة شريماد راجشاندرا، كجزء من اتجاه نحو جاينية أكثر انفتاحًا وأقل طائفية بين الجاينيين المتعلمين والمتنقلين الذين يعيشون في الخارج". [ 50 ]

معلمين آخرين

كان سيترابهانو (1922-2019) راهبًا جاينيًا انتقل إلى الغرب عام 1971، وأسس أول مركز للتأمل الجايني في العالم، وهو مركز التأمل الجايني الدولي في مدينة نيويورك. تزوج لاحقًا وأصبح معلمًا علمانيًا لنظام جديد يُسمى "التأمل الجايني" (JM)، والذي ألّف فيه العديد من الكتب. [ 100 ] يتكون جوهر نظامه من ثلاث خطوات (تريبادي): 1. من أنا؟ (كوهوم)، 2. لستُ ذلك (ناهوم) (لستُ اللاذات)، 3. أنا ذلك (سوهوم) (أنا الذات). كما أنه يستخدم تأملات جاينية كلاسيكية مثل التأملات الاثني عشر (التي تُدرَّس بطريقة أكثر تفاؤلًا وحداثة)، وترانيم جاينية، والتأمل في الشاكرات السبع ، بالإضافة إلى تقنيات هاثا يوغا. [ 101 ]

أسس أشاريا سوشيلكومارا (1926-1994) من مدرسة ستاناكافاسي "أرهوم يوغا" (يوغا على كلي العلم) وأسس جماعة جاينية تُسمى "أرهات سانغا" في نيوجيرسي عام 1974. [ 102 ] نظام التأمل الخاص به تانتري بشكل كبير ويستخدم المانترا (وخاصة ناماسكار ) ، ونياسا ، والتخيل، والشاكرات. [ 103 ]

قام Sthānakavāsī Ācārya Nānālāla (1920–1999) بتطوير تأمل جايني يسمى Samīkṣaṇa-dhyāna (النظر بدقة، والتحقيق الدقيق) في عام 1981. [ 104 ] الهدف الرئيسي من samīkṣaṇa-dhyāna هو تجربة الوعي الأعلى داخل الذات والتحرر في هذه الحياة. [ 105 ] يُصنَّف التأمل الذاتي (ساميكشانا-دهيانا) إلى فئتين: التأمل في الأهواء (كاشيا ساميكشانا) والتأمل الذاتي (ساماتا-ساميكشانا)، والذي يشمل التأمل في الحواس (إندريا ساميكشانا)، والتأمل في النذر (فراتا ساميكشانا)، والتأمل في الكارما (كارما ساميكشانا)، والتأمل في الذات (أتما ساميكشانا)، وغيرها. [ 106 ]

أسس بهادرانكارافيجايا (1903-1975)، من طائفة تاباغاشا ، "سالامبانا دهيانا" (التأمل الداعم). ووفقًا لساماني براتيبها براغيا، فإن معظم هذه الممارسات "تبدو وكأنها تجريدٌ من طقوس البوجا في شكل تأملي، أي أنه أوصى بأداء البوجا ذهنيًا". وتركز هذه الممارسات (34 تأملًا مختلفًا) على التأمل في الأريانتا، ويمكن أن تستخدم المانترا والأناشيد (ستوترا) والتماثيل (مورتي) والرسوم البيانية (يانترا). [ 107 ]

يُعرف أشاريا شيفاموني (مواليد 1942) من جماعة شرامانا سانغا بمساهمته في "أتاما دهيانا" (التأمل الذاتي). ويركز هذا النظام على التأمل المباشر في طبيعة الذات، باستخدام مانترا سوهام ، والاعتماد على سوترا أشارانغا كمصدر عقائدي رئيسي. [ 108 ]

قدم موني تشاندرا برابهاساغارا (مواليد 1962) "سامبودهي دهيانا" (تأمل التنوير) في عام 1997. وهو يعتمد بشكل أساسي على المانترا أوم ، وتأمل التنفس، والشاكرات، وممارسات اليوغا الأخرى. [ 109 ]

الأيقونات

ماهافيرا ، أو فاردامانا (القرن الخامس قبل الميلاد)
تمثال غوماتيشوارا الذي يصور تأمل باهوبالي في وضعية كايوتسارغا الواقفة . نُحت التمثال من حجر واحد بارتفاع 57 قدمًا عام 981 ميلاديًا، ويقع في ولاية كارناتاكا بالهند .

بحسب التقاليد الجينية، فإن التأمل مستمد من ريشابهاناثا ، أول تيرثانكارا . [ 12 ] يعتقد الجينيون أن جميع التيرثانكارا الأربعة والعشرين مارسوا التأمل العميق، بعضهم لسنوات وبعضهم لأشهر، وبلغوا التنوير. تُظهر جميع التماثيل والصور التي تُصوّر التيرثانكارا في الغالب في وضعيات تأملية. [ 110 ] [ 111 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ١ ٢ قارن بين بوذية ثيرافادا ، التي طورتبحلول زمن بوذاغوسا (القرن الخامس الميلادي) تراثًا تفسيريًا واسعًا، ولكن يبدو أنها فقدت المعرفة والمهارات اللازمة لبلوغ الجنانا . شهد القرنان التاسع عشر والعشرون إحياءً للاهتمام بتقنيات التأمل.
  2. ١ ٢ ٣ انظر مكتبة الحكمة، كايوتسارغا
  3. 1 2 جاين، ساغارمال (2015) : "الإدراك. السنسكريتية: بريكشا مشتقة من الجذر 'إكسا'، والذي يعني 'أن يرى'. عند إضافة البادئة 'برا'، تصبح برا + إكسا = بريكشا، والتي تعني أن يدرك المرء بعناية وعمق ما يتم تجربته في الداخل، وأن يلاحظ ضمن فلسفة تجربة الذات."
  4. ↑ انظر أيضًا مكتبة الحكمة، أنوبريكشا، أنوبريكا: 3 تعريفات .
  5. بحسب نص الجاينية، سارفارثاسيدهي : لا مفرّ لصغير الغزال من هجوم نمر جائع مولع بلحوم الحيوانات. كذلك، لا مفرّ للنفس العالقة في دوامة الولادة والشيخوخة والموت والمرض والحزن. حتى الجسد القويّ يُجدي نفعًا في وجود الطعام، لكنه لا يُجدي في وجود الضيق. والثروة المكتسبة بجهد كبير لا ترافق النفس إلى الحياة التالية. الأصدقاء الذين شاركوا الفرد أفراحه وأحزانه لا يستطيعون إنقاذه عند موته. ولا تستطيع جميع علاقاته مجتمعة أن تُخفف عنه ألمه عند إصابته بالمرض. لكن إذا جمع المرء الحسنات والفضائل، فإنها ستساعده على عبور محيط البؤس. حتى ربّ الآلهة لا يستطيع مساعدة أحد عند الموت. لذلك، الفضيلة هي الوسيلة الوحيدة للنجاة لمن يقع في البؤس. الأصدقاء والثروة وغيرهما زائلون. لذا، لا شيء سوى الفضيلة يُعين النفس. إن التأمل في هذا الأمر هو تأمل في العجز. فمن يكتئب لفكرة عجزه التام، لا يتوحد مع أفكار الوجود الدنيوي، بل يسعى جاهداً للسير على الدرب الذي يرشده إليه الرب العليم.
  6. ↑ أولها ديسافاكاسيكا (العيش في بيئة مقيدة، والحد من الأنشطة الدنيوية). ثالثها بوسادوبافاسا (الصيام في اليومين الثامن والرابع عشر من دورات القمر المتزايدة والمتناقصة). رابعها دانا (تقديم الصدقات للرهبان والراهبات الجينيين أو الأشخاص الروحيين). [ 37 ]
  7. ↑ مكتبة الحكمة، التأمل المجرد : تريشاشتي شالاكا بوروشا كاريترا : "التركيز العميق على الأفكار أو المفاهيم التي تتجاوز الواقع المادي."؛ أكارانغا سوترا : "نمط من التأمل العميق يهمله بعض الأفراد لصالح الملذات الحسية."
  8. ↑ انظر أيضًا مكتبة الحكمة، أنوبريكشا، أنوبريكا: 3 تعريفات .
  9. ↑ يكتب وورثينجتون: "يعترف اليوغا تمامًا بدينه للجاينية، والجاينية ترد الجميل بجعل ممارسة اليوغا جزءًا لا يتجزأ من الحياة." [ 72 ]
  10. ↑ يتناقض هذا التركيز التأملي مع تركيز البوذية على مفهوم "أناتا" ، وتركيز مدارس الفيدانتا المختلفة في الهندوسية على مفهوم "أتمن" مثلمدرستي أدفايتا وفيشيشتا أدفايتا . [ 95 ] [ 96 ]
  11. ↑ وفقًا للونغ، يُظهر هذا الرأي تأثرًا بالبوذية والفيدانتا، اللتين تريان أن القيود تنشأ من الجهل (أفيديا )، وتجدان الحل الأمثل لذلك في شكل من أشكال المعرفة الروحية . [ 97 ] ويشير جونسون أيضًا إلى أن "استخدامه لتمييز فيافاهارا/نيسكايا [...] يتشابه مع بوذية مادياماكا، بل ويتشابه مع أدفايتا فيدانتا أكثر من تشابهه مع فلسفة أنيكانتافادا الجينية." [ 98 ] ويشير كورت، في معرض حديثه عن جونسون، إلى أن "موقفًا أقليةً، يُمثله كونداكوندا، قد قلل من أهمية السلوك وركز على المعرفة وحدها." [ 99 ]

مراجع

  1. 1 2 جاين، ساجارمال 2015 ، ص. 14.
  2. 1 2 دونداس 2002 ، ص 166-169.
  3. 1 2 دونداس 2002 ، ص 166-167.
  4. 1 2 دونداس 2002 ، ص. 167.
  5. 1 2 3 جاين، ساجارمال 2015 ، ص. 17.
  6. 1 2 3 براغيا 2017 ، ص 255.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 جاين، ساجارمال 2015 .
  8. 1 2 Key Chapple 2008 ، ص 45.
  9. 1 2 براغيا 2017 ، ص. 58.
  10. 1 2 3 4 5 جاين، ساجارمال 2015 ، ص. 18.
  11. 1 2 برونخورست 2020 .
  12. 1 2 3 4 جاين، ساجارمال 2015 ، ص. 15.
  13. 1 2 جاين، ساغارمال 2015 ، ص 15-16.
  14. 1 2 3 4 5 6 بالسيروفيتش 2023 ، ص. 122.
  15. 1 2 برونخورست 1993 أ ، ص 151-162.
  16. 1 2 3 4 براغيا 2017 ، ص 79.
  17. ↑ دونداس 2002 ، ص 143-144.
  18. 1 2 3 4 براغيا 2017 ، ص 42.
  19. 1 2 3 Cort 2001a ، ص 120-122.
  20. 1 2 Cort 2001a ، ص 118–122.
  21. ^ كفارنستروم 2003 ، ص. 113.
  22. 1 2 كفارنستروم 2003 ، الصفحات من 169 إلى 174، ومن 178 إلى 198 مع الحواشي.
  23. ^ قفارنستروم 2003 ، ص 205-212 مع الحواشي.
  24. ^ بالسيروفيتش 2015 ، ص 144-150.
  25. ↑ كورت 2001 أ ، ص 120-21.
  26. ^ كفارنستروم 2003 ، ص. 182 مع الحاشية 3.
  27. ↑ جونسون 1995 ، ص 196-197.
  28. 1 2 3 4 5 6 براجيا 2017 ، ص. 52.
  29. 1 2 3 جاكوبي 1964 .
  30. 1 2 3 4 مكتبة الحكمة، سوكلا دهيانا
  31. 1 2 3 4 براغيا 2020 ، ص. 178.
  32. 1 2 براغيا 2017 ، ص. 73، 225.
  33. ^ بالسيروفيتش 2023 ، ص. 120.
  34. ↑ "الجاينية" . Philtar.ac.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 ديسمبر 2017 .
  35. 1 2 جاين 2012 ، ص 149 – 150.
  36. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ "مركز أدب الجاينية - تعليم الجاينية" . sites.fas.harvard.edu . مؤرشف من الأصل في ٨ مايو ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ٨ يناير ٢٠٢١ .
  37. 1 2 جايني 1998 ، ص 180-181.
  38. ↑ جونسون 1995 ، ص 189-190.
  39. ↑ دونداس 2002 ، ص 170.
  40. ^ جايني 1998 ، ص 180-182.
  41. ↑ SA Jain 1992 ، ص 261.
  42. ^ ناتوبهاي شاه 2004 ، ص 128 – 131.
  43. ^ جاين، شامبات راي 1917 ، ص. 45.
  44. 1 2 برونخورست 2015 ، ص 43. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFBronkhorst2015 ( مساعدة )
  45. ↑ خطأ في ملف Parson 2019.sfn : لا يوجد هدف: CITEREFParson2019 ( مساعدة )
  46. ↑ لونغ 2013 ، ص 65-66.
  47. ↑ لونغ 2013 ، ص 128.
  48. 1 2 شو، ريتشارد .
  49. 1 2 فلوغل 2005 ، ص 194-243.
  50. 1 2 باور 2004 ، ص 465.
  51. ^ جاين، ساجارمال 2015 ، ص. 16.
  52. ↑ براغيا 2017 ، ص 93.
  53. ↑ جاكوبي 1884 .
  54. ↑ براغيا 2017 ، ص 51.
  55. ↑ براغيا 2017 ، ص 105.
  56. ↑ براغيا 2017 ، ص 66-75.
  57. ↑ مكتبة الحكمة، دارما-ديانا
  58. ↑ براغيا 2017 ، ص 67.
  59. ↑ براغيا 2017 ، ص 29.
  60. ↑ براغيا 2017 ، ص 53-55.
  61. ↑ ماهابراجيا 2004 .
  62. 1 2 تاتفارثاسوترا [6.2]
  63. ↑ براغيا 2017 ، ص 68، 76.
  64. ↑ براغيا 2017 ، ص 77.
  65. ↑ براغيا 2017 ، ص 73-74.
  66. ↑ براغيا 2017 ، ص 66.
  67. ↑ نياماسارا [134-40]
  68. ↑ براغيا 2017 ، ص 81.
  69. 1 2 براغيا 2017 ، ص. 82.
  70. ↑ زيدنبوس، روبرت. "الجاينية اليوم ومستقبلها". ميونيخ: دار نشر مانيا، 2006. ص 66
  71. ↑ زيدنبوس (2006) ص 66
  72. ↑ وورثينجتون، ص 35.
  73. ↑ براغيا 2017 ، ص 46.
  74. ↑ براغيا 2017 ، ص 46-47.
  75. ↑ براغيا 2017 ، ص 43، 82.
  76. 1 2 براغيا 2017 ، ص 83.
  77. ↑ براغيا 2017 ، ص 86.
  78. ↑ براغيا 2017 ، ص 86-87.
  79. ↑ براغيا 2017 ، ص 249.
  80. ↑ براغيا 2017 ، ص 251.
  81. ↑ براغيا 2017 ، ص 254.
  82. ↑ براغيا 2017 ، ص 256.
  83. ↑ براغيا 2017 ، ص 92.
  84. ↑ براغيا 2017 ، ص 89-90.
  85. ↑ جاين 2015 ، ص. 11.
  86. ↑ براغيا 2017 ، ص 180-181.
  87. ↑ أشاريا ماها براغيا (1995). "01.01 ما هي بريكشا". مرآة الذات . دار نشر جيه في بي، لادنون، الهند.
  88. ↑ براغيا 2017 ، ص 182.
  89. ↑ أشاريا ماها براغيا (1995). "المسار والهدف". مرآة الذات . دار نشر JVB، لادنون، الهند.
  90. ↑ براغيا 2017 ، ص 186-196.
  91. ↑ ج. زافيري: ما هي بريكشا؟ مؤرشف في 25 يناير 2008 على موقع Wayback Machine . .jzaveri.com. تم الاطلاع عليه في: 25 أغسطس 2007.
  92. ↑ براغيا 2017 ، ص 199.
  93. ↑ براغيا 2017 ، ص 205.
  94. ↑ جونسون 1995 ، ص 137-143.
  95. ↑ برونكهورست 1993 ، ص 74، 102، الجزء الأول: 1-3، 10-11، 24، الجزء الثاني: 20-28.
  96. ↑ ماهوني 1997 ، ص 171-177، 222.
  97. ↑ لونغ 2013 ، ص 127.
  98. ↑ جونسون 1995 ، ص 137.
  99. ↑ كورت 1998 ، ص 10.
  100. ↑ براغيا 2017 ، ص 260-261.
  101. ↑ براغيا 2017 ، ص 262.
  102. ↑ براغيا 2017 ، ص 267-268.
  103. ↑ براغيا 2017 ، ص 270-271.
  104. ↑ براغيا 2017 ، ص 274.
  105. ↑ براغيا 2017 ، ص 277.
  106. ↑ براغيا 2017 ، ص 278-279.
  107. ↑ براغيا 2017 ، ص 284.
  108. ↑ براغيا 2017 ، ص 295.
  109. ↑ براغيا 2017 ، ص 297-300.
  110. ↑ روي تشودري، براناب تشاندرا (1956). الجاينية في بيهار . باتنا: آي آر تشودري. ص 7 . 
  111. ↑ قصة غوماتيشوار باهوبالي ، مؤرشفة من الأصل في 31 أكتوبر 2010 ، تم استرجاعها في 21 يوليو 2010

مصادر

  • شعار ويكيميديا ​​كومنزوسائط متعلقة بالتأمل الجيني على ويكيميديا ​​كومنز