الزواج في الهندوسية

كان المفهوم المثالي للزواج، كما وضعه الهنود القدماء، يقوم على كونه هدية احتفالية من العروس (فادهو) يقدمها والدها، أو أحد أفراد العائلة المناسبين، إلى العريس (فارا)، لكي يحققا معًا أهداف الحياة. وفي هذا المفهوم، فإن " فيفاها" ، التي كانت تعني في الأصل مراسم الزفاف، ولكنها أصبحت تُعرف لاحقًا بالزواج ككل، تهدف إلى الإنجاب وتكوين أسرة ( كوتومبا ). وبعد الزواج، يُعتقد أن الشخص يدخل المرحلة الثانية من حياته، وهي " غريهاستا أشرم" ، حيث يؤدي واجبات رب الأسرة. ^{[ 3 ]}

في الهندوسية ، تُعتبر أهداف الحياة الأربعة ( بوروسارثا ) هي: البر ( دارما )، والثروة ( أرثا )، والمتعة ( كاما )، والتحرر ( موكشا ). ولا يُعد الزواج ضروريًا لتحقيق هذه الأهداف، لأن اتباع البر (دارما) ينطبق على الإنسان منذ ولادته، والثروة (أرثا) والتحرر (موكشا) هما هدفان شخصيان للفرد باعتبارهما دارما، ولا يشترط ارتباطهما بالزواج، إذ يمكن ممارستهما سواءً كان هناك زواج أم لا. وتشمل أهداف الزواج الثلاثة تمكين الزوج والزوجة من تحقيق دارماهما، وإنجاب الذرية (براجا)، والشعور بالمتعة (راتي). ويُعتبر الجماع بين الزوج والزوجة مهمًا لإنجاب الأطفال، ولكنه أقل أهداف الزواج استحسانًا في المدارس الفكرية الهندوسية التقليدية. ^{[ 3 ]}

تنصّ ناراداسميرتي على وجوب تزويج الفتاة نهائيًا بمجرد بدء حيضها. ^{[ 4 ]} بينما تنصّ مانوسمريتي على أنه بعد البلوغ ، يجوز للفتاة الانتظار ثلاث سنوات قبل الزواج. ^{[ 5 ]} ويُعتبر بلوغ الفتيات سنّ البلوغ عند بلوغهنّ الثانية عشرة من العمر، ويُسمح لهنّ باختيار أزواجهنّ إذا لم يُوفَّر لهنّ عريس مناسب. ^{[ 6 ]}

بينما تنص النصوص الهندوسية على الزواج داخل مجتمع الفرد، فإنها تحظر على الأفراد الزواج من أولئك الذين ينتمون إلى غوتراهم الخاصة ، أو سلالة من نفس الحكيم الفيدي: ^{[ 7 ]}

لا يجوز اختيار العروس من نفس العشيرة أو من سلالة نفس الحكيم. يجوز الاختيار من بين أحفاد من أكثر من سبعة أجيال من جهة الأب وأكثر من خمسة أجيال من جهة الأم.

يُعدّ استخدام مخططات المواليد الفلكية ( جاتاكام أو جانماكوندالي ) للابن أو الابنة لترتيب الزواج بمساعدة كاهن أمرًا شائعًا، ولكنه ليس قاعدة عامة. كما يستشير الآباء أيضًا منجمين براهميين يُعرفون باسم "جوتيدار" في التاميل ، و"بانثولو" أو "سيدانثي" في التيلجو ، و"كوندالي ميلان" في الهندية ، والذين يمتلكون بيانات فلكية للأفراد الراغبين في الزواج. وتستخدم بعض المجتمعات، مثل البراهمة في ميثيلا، سجلات الأنساب ("بانجيكاس") التي يحتفظ بها المختصون.

يُرسم مخطط جاتاكام أو كوندالي بناءً على مواقع النجوم والكواكب وقت ولادة الشخص. يعتقد أتباع علم التنجيم الهندوسي أن مواقع هذه الأجرام السماوية وقت الولادة، وتأثيرها الإيجابي أو السلبي، يؤثر على التوافق بين العروس والعريس. على سبيل المثال، يُعتقد أن كوكب الزهرة كوكبٌ مُفيد ، وله تأثيرٌ كبير على الزواج. ^{[ 8 ]} الحد الأقصى للنقاط اللازمة للتوافق هو 36 نقطة، والحد الأدنى هو 18 نقطة. ^{[ 9 ]} أي توافق بأقل من 18 نقطة لا يُعتبر مناسبًا لعلاقة متناغمة، ولكن يُمكنهما الزواج إذا رغبا في ذلك. إذا حقق المخطط الفلكي للشخصين (الذكر والأنثى) الحد الأدنى المطلوب من النقاط، تُجرى محادثاتٌ إضافية بشأن الزواج المُحتمل. يُمنح الرجل والمرأة فرصةً للتحدث والتفاهم. إذا وافق الطرفان، يُختار وقتٌ مُناسبٌ لإقامة حفل الزفاف.

زواج براهمافيفاها هو زواجٌ صالح. وهو زواج الابنة من رجلٍ حسن السيرة، مُلِمٍّ بالكتب المقدسة (الفيدا)، ومُختارٍ من قِبَل الأم نفسها. ويُعرف زواج براهم بأنه زواج الشاب بعد إتمامه المرحلة الأولى من حياته، وهي مرحلة براهماتشاريا . ويحتل زواج براهم مكانةً ساميةً بين أنواع الزواج الثمانية في الهندوسية. فعندما يبحث والدا الشاب عن عروسٍ مناسبة، ينظران في خلفيتها العائلية، ويحرص والد الفتاة على أن يكون عريسها المستقبلي عالماً مُلِمًّا بالكتب المقدسة (الفيدا). ^{[ 18 ]}

The Daivavivaha is a righteous marriage. It is a form of marriage unique to the ancient Brahmins, where a man gifts his richly bedecked daughter's hand in marriage to a priest who officiates at the former's sacrifice ceremony, in lieu of paying the latter a nominal sacrificial fee. This form of a marriage, ranked as the second most meritorious, is regarded to redeem the sins of seven generations of ancestors and descendants. It is named such because it is believed to be worthy of the devas themselves.^[19]

The Arshavivaha is a righteous marriage. It involves a man gifting his daughter as a bride, after receiving one or two pairs of cattle, a cow and a bull, from a groom, the exchange being perceived as a matter of the law, rather than the sale of the former's daughter. The sage Yajnavalkya prescribes offering one's maiden daughter as a bride in exchange for a pair of cows.^[18]

The Prajapatyavivaha is a righteous marriage. The girl's father gives her hand in marriage to a bridegroom, treating him with respect, and blessing them with the following words: 'May both of you perform together your religious duties' (Marathi: Hyā kanyēśīṃ dharmācēṃ ācaraṇa kara, or Prajōtpādanārtha kanyārpaṇa).^[20] In such a marriage, the bride's father goes in search of a groom, rather than the other way around, which makes it inferior to a Brahma marriage.

يُعدّ زواج غاندهارفا فيفاها شكلاً من أشكال الزواج الصحيح القائم على الرضا المتبادل بين الطرفين. ^{[ 21 ] [ 22 ]} وهو عبارة عن تعايش ينشأ عن الحب المتبادل بين شاب وفتاة، ويكون الغرض الأساسي منه هو الجماع. ولا يتم فيه استشارة أفراد الأسرة أو إقامة أي طقوس أو مراسم. ويُعدّ زواج دوشيانتا وشاكونتالا مثالاً تاريخياً شهيراً على هذا النوع من الزواج. ^{[ 23 ]} ويُعتبر هذا الزواج جائزاً عموماً لأفراد طبقات كشاتريا، وفايشيا، وشودرا وفقاً لنصوص سمريتي ، [ 24 ] على ^{الرغم من أنه} أصبح شائعاً بشكل متزايد بين الهندوس المعاصرين بسبب ممارسة المواعدة والتعايش قبل الزواج. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

يُعدّ زواج "أسورا فيفاها" شكلاً غير شرعي من الزواج. وهو زواجٌ يتسلم فيه العريس عروسه بعد أن يُقدّم لها ولأقاربها، طواعيةً، ما يستطيع من ماله. وباعتباره زواجاً يتمّ بدفع المهر ، يُعتبر عموماً محظوراً، مع أنه يُذكر أحياناً أنه جائزٌ لأفراد طبقتي "فايشيا" و "شودرا ". ^{[ 27 ] [ 28 ]}

زواج راكشاسافيفاها هو شكل غير شرعي من الزواج. وهو زواج يُعقد بعد اختطاف فتاة عذراء قسرًا أو خطفها رجل. عند اختطافها، يُقال إنها تبكي بينما يُعتدى على أقاربها ويُقتلون، ويُهدم منزلهم. ثم يُحتفل بالزواج في غياب والد العروس من قِبل عائلة خاطفها. إنه شكل مُشين من الزواج تُدينه مانوسمريتي، ويُعاقب عليه القانون في الوقت الحاضر. ^{[ 29 ] [ 18 ]}

يُعدّ زواج "بايشاتشافيفاها" شكلاً غير شرعي من أشكال الزواج. فعندما يغتصب رجل امرأة خلسةً وهي نائمة أو ثملة أو تعاني من إعاقة ذهنية، يُعتبر ذلك زواجاً، وإن كان ذلك فقط حفاظاً على شرف المرأة. وقد أدانته " مانوسمريتي" باعتباره إثماً. وفي العصر الحديث، يُصنّف هذا الفعل كنوع من أنواع الاغتصاب في سياق المواعدة ، وهو جريمة في معظم البلدان. ^{​​[ 30 ] [ 31 ]}

يعلق جيمس لوشتفيلد بأن هذين الشكلين الأخيرين كانا محظورين، لكن الزيجات نفسها كانت لا تزال معترف بها في المجتمعات الهندوسية القديمة، ليس على أنها تبرير لهذه الأفعال، بل لتوفير الحماية القانونية للمرأة وأي أطفال ناتجين عنها في المجتمع. ^{[ 12 ]}

يُعدّ زواج السفايامفارا نوعًا من الزواج مذكورًا في الأساطير الهندوسية، حيث تختار المرأة رجلاً ليكون زوجها من بين مجموعة من الخاطبين. وتختار العروس وقتًا ومكانًا مباركين، ثم تُعلن عن رغبتها في الزواج. وكان الملوك يُرسلون عادةً رسلًا إلى البلدان الأجنبية، بينما ينشر عامة الناس الخبر داخل مجتمعهم المحلي. وفي اليوم المُحدد، يجتمع الخاطبون في المكان ويُعلنون عن مؤهلاتهم. وتضع العروس إكليلًا من الزهور على الرجل الذي اختارته، ويُقام حفل الزفاف على الفور. ومع ذلك، فإن هذا النوع من الزواج غير مذكور في أي من النصوص الدينية الهندوسية (دارماشاسترا).

يشير تعدد الزوجات إلى شكل من أشكال الزواج حيث يتزوج الرجل بأكثر من امرأة خلال نفس الفترة الزمنية. ورغم أن تعدد الزوجات لم يكن هو السائد في المجتمع الهندوسي، إلا أن تعدد الزوجات كان عرفًا اجتماعيًا يُعتقد أنه يزيد من مكانة الرجل. وكثيرًا ما كان أفراد العائلات المالكة والنبلاء يمارسون تعدد الزوجات، وكانوا من بين القلائل القادرين على إعالة أكثر من زوجة في منازلهم. وقد أقرّت مانوسمريتي تعدد الزوجات بين أفراد طبقات دفيجا (المولود مرتين): إذ سُمح للبراهمة بالزواج من أربع نساء كحد أقصى، ^{[ 32 ]} وللكشاتريا بثلاث زوجات، وللفيشيا بزوجتين؛ أما الشودرا، فقد سُمح لهم بالزواج من امرأة واحدة فقط. ^{[ 33 ]} يسمح كتاب أباستامبا دارماسوترا للرجل بالزواج من أخرى بعد عشر سنوات إذا ثبت أن زوجته الحالية عاقر، ويمكنه الزواج بعد ثلاثة عشر أو أربعة عشر عامًا إذا أنجبت زوجته بنات فقط، وكان يرغب في إنجاب ولد. وينص كتاب فاسيشتها دارماسوترا على أنه يجوز للزوج الزواج من أخرى إذا مارست زوجته الجنس خارج إطار الزواج. وحتى صدور قانون الزواج الهندوسي لعام 1955 ، كان يُسمح نظريًا لكل هندوسي في الهند بالزواج من أكثر من امرأة. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

يشير تعدد الأزواج إلى زواج المرأة بأكثر من رجل خلال فترة زمنية واحدة. كان هذا النوع من الزواج نادرًا للغاية في المجتمع الهندوسي، ويُعد زواج دروبادي من الإخوة الخمسة من الباندافا ، كما ورد في ملحمة ماهابهاراتا ، المثال الأكثر شيوعًا لهذه العادة. مع ذلك، تنص ماهابهاراتا على أن تعدد الأزواج يُعدّ ظلمًا كبيرًا للمرأة. ويحظر كتاب أيتاريا براهمانا على المرأة الزواج من رجلين. تاريخيًا، وُجدت ممارسة تعدد الأزواج بين طائفة ناير في ولاية كيرالا ، والتي تُعرف باسم سامباندام ، على الرغم من ندرتها في العصر الحديث. كما يُذكر أن قبائل تودا في نيلجيريس ، وخاسا في دهرادون ، وبعض الطوائف في شمال الهند كانت تمارس تعدد الأزواج. ^{[ 36 ]} يُنظر إلى تعدد الأزواج بازدراء في الهند اليوم، وهي ممارسة لا تختلف كثيرًا عن الفجور من جانب المرأة. ^{[ 37 ]}

يشير الزواج الأحادي إلى الزواج الذي يقتصر فيه الرجل على امرأة واحدة خلال فترة زمنية محددة. ومنذ العصر الفيدي ، كان الزواج الأحادي هو الشكل السائد للعلاقة الزوجية والزواج في الهند. وقد نصح فاتسيايانا ، الفيلسوف وأحد أبرز علماء الكاماسوترا ، الرجال بالزواج الأحادي ، انطلاقًا من اعتقاده بأن الرجل لا يستطيع إرضاء سوى امرأة واحدة جسديًا ونفسيًا وروحيًا في كل مرة. وتوصي النصوص الهندوسية التي تجيز تعدد الزوجات بالزواج الأحادي باعتباره الشكل الأنسب لهذا المفهوم. ^{[ 38 ]} ويتجلى ذلك في نصوص هندوسية مثل رامايانا ، حيث يُعتقد أن راما قد أخذ عهد إيكاباتنيفراتا ، والذي يعني حرفيًا "عهد الزوجة الواحدة"، أي الوفاء لزوجته سيتا ، ومنع نفسه من إقامة علاقات جنسية مع نساء أخريات. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

في الهند، عندما يتزوج هندوسي وغير هندوسي بموجب قانون الزواج الهندوسي ، ولكي يكون الزواج صحيحًا، يجب أن يكون كلا الطرفين هندوسيين، بالإضافة إلى شروط أخرى يجب استيفاؤها، ويجب على الطرف غير الهندوسي اعتناق الهندوسية. يُقام طقس قديم خاص قبل الزواج الهندوسي يُسمى " شوديكاران" ، وهو طقس يمارسه أيضًا أعضاء جماعة آريا ساماج الذين أطلقوا حركة شودهي الاجتماعية والسياسية المستوحاة من هذا الطقس القديم. ^{[ 47 ]} يُجبر الطرف غير الهندوسي على اعتناق الهندوسية من خلال هذا الطقس التطهيري قبل الزواج، وإلا يُعتبر الزواج باطلاً وغير ملزم قانونًا. ^{[ 48 ]} يتضمن حفل الزفاف الهندوسي الذي يلي ذلك تبادل النذور وطقوس الدوران حول النار المقدسة أربع مرات؛ ويُعتبر إتمام الدورة الرابعة دليلاً على صحة الزواج. ^{[ 49 ]} يُعتبر هذا زواجًا كاملاً وصحيحًا في جميع ولايات الهند، ولا يحتاج إلى تسجيل باستثناء ولاية غوا، التي يحكمها قانون واحد يسمى قانون غوا المدني ، حيث يكون تسجيل الزواج إلزاميًا لأنه مقبول كدليل وحيد على الزواج.