البروليتاريا

في أوائل القرن التاسع عشر، أشار العديد من المفكرين الليبراليين في أوروبا الغربية - الذين تناولوا العلوم الاجتماعية والاقتصاد - إلى أوجه التشابه الاجتماعية والاقتصادية بين الطبقة العاملة الصناعية الحديثة سريعة النمو والطبقة البروليتارية الكلاسيكية. ويمكن العثور على إحدى أقدم هذه المقارنات في ورقة بحثية نُشرت عام 1807 للفيلسوف وعالم السياسة الفرنسي هيو فيليسيتيه روبرت دي لامينيه . وقد تُرجمت لاحقًا إلى الإنجليزية بعنوان "العبودية الحديثة". ^{[ 10 ]}

كان جان شارل ليوناردو دي سيموندي، الاقتصادي والمؤرخ الليبرالي السويسري، أول من استخدم مصطلح البروليتاريا للإشارة إلى الطبقة العاملة التي نشأت في ظل الرأسمالية، وقد استشهد كارل ماركس بكتاباته مرارًا . ومن المرجح أن ماركس قد تعرف على هذا المصطلح أثناء دراسته لأعمال سيموندي. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

استخدم ماركس، الذي درس القانون الروماني في جامعة فريدريش فيلهلم ببرلين ، ^{[ 15 ]} مصطلح البروليتاريا في نظريته الاجتماعية السياسية ( الماركسية ) لوصف طبقة عاملة غير ملوثة بالملكية الخاصة وقادرة على العمل الثوري لإسقاط الرأسمالية وإلغاء الطبقات الاجتماعية ، مما يقود المجتمع إلى مستويات أعلى من الرخاء والعدالة. وبالإشارة إلى هذه التوقعات، يُشير أندرياس دورشل ، مُلمِّحًا إلى مفهوم سيغموند فرويد عن "الأنا العليا" ("Über-Ich")، إلى بروليتاريا ماركس بأنها "نحن العليا" ("Über-Wir") المُقامة فوق أي حركة عمالية فعلية. ^{[ 16 ]}

عرّف ماركس البروليتاريا بأنها الطبقة الاجتماعية التي لا تملك ملكية تُذكر لوسائل الإنتاج (المصانع، والآلات، والأراضي، والمناجم، والمباني، والمركبات)، والتي تعتمد في معيشتها على بيع قوة عملها مقابل أجر أو راتب . ^{[ 17 ]} لم تُحدد الحدود الفاصلة بين البروليتاريا والطبقات الاجتماعية المجاورة لها في النظرية الماركسية إلا بشكل غامض. ففي الاتجاه الاجتماعي الأعلى والأقل تقدمًا، نجد البرجوازية الصغيرة الدنيا ، كأصحاب المتاجر الصغيرة، الذين يعتمدون بشكل أساسي على العمل الحر بدخل يُقارب الأجر العادي. وتوجد وظائف متوسطة، حيث يجمع العمل بأجر لدى صاحب عمل مع العمل الحر. وفي اتجاه آخر، نجد البروليتاريا المهمشة ، أو "بروليتاريا الخرقاء"، التي يعتبرها ماركس طبقة متخلفة، والتي تعيش في الاقتصاد غير الرسمي خارج نطاق العمل القانوني: أفقر منبوذي المجتمع، كالمتسولين، والمحتالين، والفنانين، وعازفي الشوارع، والمجرمين، والبغايا. ^{[ 18 ] [ 19 ]} لطالما جادلت الأحزاب الاشتراكية حول ما إذا كان ينبغي عليها تنظيم وتمثيل جميع الطبقات الدنيا، أو فقط البروليتاريا التي تكسب أجورها.

بحسب الماركسية، يقوم النظام الرأسمالي على استغلال البرجوازية للطبقة العاملة: فالعمال، الذين لا يملكون وسائل إنتاج، مُجبرون على استخدام ممتلكات الآخرين لإنتاج السلع والخدمات وكسب عيشهم. لا يستطيع العمال استئجار وسائل الإنتاج (كالمصانع أو المتاجر الكبرى) للإنتاج لحسابهم الخاص؛ بل يقوم الرأسماليون بتوظيف العمال، وتصبح السلع أو الخدمات المنتجة ملكًا للرأسمالي الذي يبيعها في السوق.

يُخصص جزء من صافي سعر البيع لدفع أجور العمال (التكاليف المتغيرة)؛ ويُستخدم جزء ثانٍ لتجديد وسائل الإنتاج (التكاليف الثابتة، الاستثمار الرأسمالي)؛ بينما يستهلك الجزء الثالث الطبقة الرأسمالية، مُقسّمًا بين ربح الرأسمالي الشخصي ورسوم الملاك الآخرين (الإيجارات، والضرائب، وفوائد القروض، إلخ). يُؤدي الصراع على الجزء الأول (معدلات الأجور) إلى صراع لا يُمكن التوفيق بين البروليتاريا والبرجوازية ، حيث تدفع المنافسة السوقية الأجور حتمًا إلى الحد الأدنى اللازم لبقاء العمال واستمرارهم في العمل. يُستخدم الجزء الثاني، الذي يُسمى فائض القيمة الرأسمالية، لتجديد أو زيادة وسائل الإنتاج ( رأس المال )، سواءً من حيث الكمية أو الجودة. ^{[ 20 ]} يُعرف الجزآن الثاني والثالث بفائض القيمة ، وهو الفرق بين الثروة التي تُنتجها البروليتاريا والثروة التي تستهلكها. ^{[ 21 ]}

يرى الماركسيون أن الثروة الجديدة تُخلق من خلال العمل المُوظَّف في الموارد الطبيعية . ^{[ 22 ]} لا تُقيَّم السلع التي ينتجها البروليتاريون ويبيعها الرأسماليون بناءً على فائدتها، بل بناءً على كمية العمل المُجسَّد فيها: فالهواء، على سبيل المثال، ضروري ولا يتطلب عملاً لإنتاجه، وبالتالي فهو مجاني؛ بينما الألماس أقل فائدة بكثير، ولكنه يتطلب مئات الساعات من التعدين والقطع، ولذلك فهو باهظ الثمن. وينطبق الأمر نفسه على قوة عمل العمال: فهي لا تُقيَّم بناءً على كمية الثروة التي تُنتجها، بل بناءً على كمية العمل اللازمة لإطعام العمال وإيوائهم وتدريبهم بشكل كافٍ، وتمكينهم من تربية أطفالهم كعمال جدد. من ناحية أخرى، لا يكسب الرأسماليون ثرواتهم كنتيجة لعملهم الشخصي، الذي قد يكون معدوماً، بل من خلال العلاقة القانونية بين ممتلكاتهم ووسائل الإنتاج (مثل امتلاك مصنع أو أرض زراعية).

يرى ماركس أن التاريخ من صنع الإنسان لا القدر. ويُشار إلى أدوات الإنتاج والطبقة العاملة التي تستخدمها في الإنتاج بالقوى المحركة للمجتمع. وبمرور الوقت، تطور هذا إلى مستويات طبقية اجتماعية، حيث تضافر أصحاب الموارد لاستنزاف إنتاجية الأفراد الذين يعتمدون على قوة عملهم. ويرى ماركس أن هذه العلاقات بين المستغلين والمستغلين تُفضي إلى أنماط إنتاج مختلفة ومراحل تاريخية متتابعة. وتُصنف أنماط الإنتاج هذه، التي يكتسب فيها الإنسان سلطة على الطبيعة، إلى خمسة أنظمة: المجتمع البدائي، ودولة العبيد، والدولة الإقطاعية، والنظام الرأسمالي، وأخيرًا المجتمع الاشتراكي. ويعود الانتقال بين هذه الأنظمة إلى ازدياد الاضطرابات المدنية بين أولئك الذين شعروا بالاضطهاد من قِبل طبقة اجتماعية أعلى. ^{[ 23 ]}

بدأ الصراع مع الإقطاع مع ازدياد أعداد التجار والحرفيين وقوتهم. وبمجرد تنظيمهم لأنفسهم، بدأوا في معارضة الرسوم التي فرضها عليهم النبلاء ورجال الدين. أدى هذا التطور إلى ظهور أفكار جديدة، وأسس في نهاية المطاف طبقة البرجوازية التي عارضها ماركس. بدأ النشاط التجاري يُغير شكل الإنتاج، وبدأت الأسواق في التحول لدعم إنتاج وأرباح أكبر. أدى هذا التغيير إلى سلسلة من الثورات البرجوازية التي أسفرت عن الرأسمالية. يرى ماركس أن هذا النموذج نفسه يمكن، بل يجب، تطبيقه على نضال البروليتاريا. إن تشكيل نقابات على غرار ما فعله التجار والحرفيون سيوفر قوة كافية لإحداث التغيير. في نهاية المطاف، ستؤدي نظرية ماركس عن نضال البروليتاريا إلى سقوط الرأسمالية وظهور نمط إنتاج جديد، هو الاشتراكية. ^{[ 23 ]}

جادل ماركس بأن البروليتاريا ستحل حتماً محل النظام الرأسمالي بديكتاتورية البروليتاريا ، مما يلغي العلاقات الاجتماعية التي يقوم عليها النظام الطبقي، ثم تتطور إلى مجتمع شيوعي يكون فيه "التطور الحر لكل فرد شرطاً للتطور الحر للجميع". ^{[ 24 ]}

خلال الثورة الشيوعية الصينية ، ركز مفهوم البروليتاريا على الوعي الطبقي البروليتاري ، بدلاً من التركيز على السمات الاجتماعية البروليتارية (ككون الفرد عاملاً صناعياً). ^{[ 25 ] : 363} وبهذا التعريف للبروليتاريا، أمكن تنمية الوعي الطبقي البروليتاري من خلال منظور ذاتي مدعوم بالتثقيف السياسي الذي يقدمه الحزب الشيوعي الصيني . ^{[ 25 ] : 363} وقد أتاح هذا التصور للبروليتاريا إطاراً نظرياً ماركسياً مكّن الثورة من معالجة الضعف النسبي للطبقات العاملة الصناعية في الصين. ^{[ 25 ] : 363} أما ماهية الوعي الطبقي البروليتاري الصحيح فقد كانت موضع نقاش فكري وسياسي. ^{[ 25 ] : 97}