القومية الكيبيكية

تألفت مستوطنة فرنسا الجديدة من سبع مناطق امتدت من المقاطعات البحرية إلى جبال روكي، ومن خليج هدسون إلى خليج المكسيك. ورغم اتساع هذه المساحة، انصبّت معظم الجهود على استعمار ما يُعرف اليوم بكندا. بعد القرن السابع عشر، تأقلم المستوطنون الفرنسيون الوافدون حديثًا مع تضاريس فرنسا الجديدة، وطوّروا مع مرور الوقت هوية كندية إقليمية. تجلّى ذلك في ظهور لهجات جديدة، ونشأة أساطير وقصص جديدة، وظهور سمات اجتماعية جديدة، واستخدام اللغة الفرنسية. بدأ استخدام اللغة الفرنسية مع فقدان المستوطنين للغة الفرنسية العامية (langue d'oïl) واعتماد اللغة الفرنسية الفصحى، التي أصبحت تُستخدم من قِبل الطبقات المتعلمة في المستعمرة. ثم تطورت هذه اللغة نتيجةً لتوحيد العديد من اللغات الفرنسية العامية، مما أدى إلى ظهور لهجة محلية.

خلال هذه الفترة، لم يعد يُنظر إلى المهاجرين الجدد كمهاجرين فحسب، بل كأفراد يجسدون الهوية الكندية، بالإضافة إلى الهوية المحلية. ^{[ 1 ]} علاوة على ذلك، كان 95% من المستوطنين ناطقين بالفرنسية، بينما كان الباقون ناطقين بالإنجليزية. مع ذلك، سيُثير هذا الأمر جدلاً لاحقاً.

تأسست كندا في البداية كمستعمرة فرنسية. أعلن جاك كارتييه تبعيتها لفرنسا عام 1534، وبدأ الاستيطان الفرنسي الدائم فيها عام 1608. وكانت جزءًا من فرنسا الجديدة، التي ضمت جميع المستعمرات الفرنسية في أمريكا الشمالية. ^{[ 2 ]} وحتى عام 1760، تطورت القومية الكندية بمعزل عن أي تأثيرات خارجية. إلا أنه خلال حرب السنوات السبع ، غزا البريطانيون فرنسا الجديدة ضمن حرب السنوات السبع (الحرب الفرنسية والهندية) ، محققين نصرًا حاسمًا في معركة سهول أبراهام . وبموجب معاهدة باريس ، وافقت فرنسا على التخلي عن مطالباتها بفرنسا الجديدة مقابل جزيرة غوادلوب . ومنذ ستينيات القرن الثامن عشر فصاعدًا، تطورت القومية الكندية ضمن إطار دستوري بريطاني. وعلى الرغم من الضغوط الشديدة من خارج البرلمان، صاغت الحكومة البريطانية قانون كيبيك الذي ضمن للكنديين استعادة القانون المدني الفرنسي، وحرية ممارسة الشعائر الكاثوليكية، وأعاد إليهم التوسعات الإقليمية التي كانوا يتمتعون بها قبل معاهدة باريس. ^{[ ٢ ]} في الواقع، سمح هذا الإجراء "المستنير" من قِبل قادة البرلمان البريطاني لكندا الفرنسية بالاحتفاظ بخصائصها الفريدة. ^{[ ٣ ] [ ٤ ]} على الرغم من ضرره بعلاقة بريطانيا مع المستعمرات الثلاث عشرة ، فقد نُظر إليه، في التقييم المعاصر، على أنه عمل استرضاء، وكان فعالاً إلى حد كبير في تفكيك القومية الكندية في القرن الثامن عشر (خاصةً بالنظر إلى تهديد وقرب الأيديولوجية الثورية الأمريكية)، إلا أنه أصبح أقل فعالية مع وصول الموالين للتاج البريطاني بعد الثورات. ^{[ ٥ ]} مع تقسيم الموالين لمقاطعة كيبيك إلى هويتين؛ كندا العليا وكندا السفلى ، أطلق الموالون على الكنديين اسم الكنديين الفرنسيين . ^{[ ٢ ]}

منذ عام 1776 وحتى أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر، شهد العالم نشأة العديد من الدول القومية الجديدة، مع ميلاد الولايات المتحدة ، والجمهورية الفرنسية ، وهايتي ، وباراغواي ، والأرجنتين ، وتشيلي ، والمكسيك ، والبرازيل ، وبيرو ، وغران كولومبيا ، وبلجيكا ، واليونان ، وغيرها. وقد تحققت هذه الحركات الوطنية للاستقلال، التي غالباً ما كانت تُنفذ عسكرياً، في سياق صراعات أيديولوجية وسياسية معقدة وضعت المراكز الأوروبية في مواجهة مستعمراتها، وغالباً ما اتخذت منحىً ثنائياً بين الملكيين والجمهوريين . نجحت هذه المعارك في إنشاء دول جمهورية مستقلة في بعض مناطق العالم، لكنها فشلت في مناطق أخرى، مثل أيرلندا ، وكندا العليا، وكندا السفلى، وألمانيا .

لا يوجد إجماع حول التوقيت الدقيق لنشأة الوعي القومي في كندا الفرنسية . يدافع بعض المؤرخين عن فرضية وجوده قبل القرن التاسع عشر، لأن الكنديين كانوا يرون أنفسهم شعبًا متميزًا ثقافيًا عن الفرنسيين حتى في عهد فرنسا الجديدة. كانت التوترات الثقافية واضحة بالفعل بين حاكم فرنسا الجديدة، الكندي المولد بيير دي فودروي ، والجنرال لويس جوزيف دي مونتكالم ، الفرنسي، خلال حرب السنوات السبع (الحرب الفرنسية والهندية). مع ذلك، بدأ استخدام مصطلح "الأمة الكندية " (la nation canadienne) من قبل الكنديين الفرنسيين في القرن التاسع عشر. ^{[ 6 ]} حظيت فكرة الأمة الكندية بدعم الطبقة الليبرالية أو المهنية في كندا السفلى: من محامين، وموثقين، وأمناء مكتبات، ومحاسبين، وأطباء، وصحفيين، ومهندسين معماريين، وغيرهم. أصبح مصطلح "الأمة الكندية الفرنسية" (la nation canadienne-française) أكثر شيوعًا بعد قانون الاتحاد عام 1840. ^{[ 6 ]}

بدأت حركة سياسية للمطالبة باستقلال الشعب الكندي تتشكل تدريجيًا عقب سنّ القانون الدستوري لعام ١٧٩١. أنشأ هذا القانون، الصادر عن البرلمان البريطاني، مستعمرتين: كندا السفلى وكندا العليا، ولكل منهما مؤسساتها السياسية الخاصة. ^{[ ٢ ]} في كندا السفلى، شكّل الكنديون الناطقون بالفرنسية والكاثوليك أغلبية في المجلس التشريعي المنتخب، لكنهم كانوا إما أقلية ضئيلة أو غير ممثلين في المجلسين التشريعي والتنفيذي المعينين، واللذين كان يعينهما الحاكم ممثلًا للتاج البريطاني في المستعمرة. كان معظم أعضاء المجلس التشريعي والتنفيذي جزءًا من الطبقة الحاكمة البريطانية، المؤلفة من تجار أثرياء وقضاة وضباط ميليشيا وغيرهم من النخبة المؤيدة لحزب المحافظين. ومنذ أوائل عام ١٨٠٠ وحتى عام ١٨٣٧، كان الخلاف قائمًا بين الحكومة والمجلس المنتخب حول كل قضية تقريبًا.

بقيادة رئيس البرلمان لويس جوزيف بابينو ، أطلق الحزب الكندي (الذي أعيد تسميته إلى الحزب الوطني عام 1826) حركة إصلاح للمؤسسات السياسية في كندا السفلى. ودعت السياسة الدستورية للحزب، التي لُخِّصت في القرارات الـ 92 لعام 1834، إلى انتخاب المجلسين التشريعي والتنفيذي.

حظيت حركة الإصلاح بدعم أغلبية ممثلي الشعب من الناطقين بالفرنسية، وكذلك من الناطقين بالإنجليزية الليبراليين. وكان عدد من الشخصيات البارزة في الحركة الإصلاحية من أصول بريطانية، مثل جون نيلسون ، وولفريد نيلسون ، وروبرت نيلسون ، وتوماس ستورو براون، أو من أصول أيرلندية، مثل إدموند بيلي أوكالاهان ، ودانيال تريسي ، وجوكلين والر .

كان هناك تياران داخل الإصلاحيين في الحزب الكندي : جناح معتدل، كان أعضاؤه مولعين بالمؤسسات البريطانية ويرغبون في أن يكون لكندا السفلى حكومة أكثر خضوعًا للمساءلة أمام ممثل المجلس المنتخب، وجناح أكثر راديكالية كان تعلقه بالمؤسسات البريطانية مشروطًا إلى حد ما بأن تثبت هذه المؤسسات أنها جيدة مثل مؤسسات الجمهوريات الأمريكية المجاورة.

أدى الرفض الرسمي لجميع القرارات الـ 92 من قبل مجلس وزراء المملكة المتحدة عام 1837 إلى تصعيدٍ في تحركات الحركة الوطنية. تولى لويس جوزيف بابينو قيادة استراتيجية جديدة تضمنت مقاطعة جميع الواردات البريطانية. وخلال فصل الصيف، نُظمت العديد من التجمعات الشعبية للاحتجاج على سياسة بريطانيا العظمى في كندا السفلى. وفي نوفمبر، أمر الحاكم أرشيبالد أتشيسون باعتقال 26 من قادة الحركة الوطنية ، وكان من بينهم لويس جوزيف بابينو والعديد من الإصلاحيين الآخرين أعضاءً في البرلمان. وقد أشعل هذا فتيل نزاع مسلح تطور لاحقًا إلى ثورة كندا السفلى .

في أعقاب قمع الحركة الثورية عام 1838، فقدت العديد من الأفكار القومية والديمقراطية الثورية لحزب الوطنيين مصداقيتها.

على الرغم من أنه ظل يتم الدفاع عنه والترويج له حتى بداية القرن العشرين، إلا أن القومية الليبرالية الفرنسية الكندية التي نشأت من الثورتين الأمريكية والفرنسية بدأت في التراجع في أربعينيات القرن التاسع عشر، وحلت محلها تدريجياً قومية ليبرالية أكثر اعتدالاً، بالإضافة إلى التشدد الديني لرجال الدين الكاثوليك الأقوياء كما تجسد في ليونيل جرو .

على النقيض من القوميين الآخرين، رفض المتشددون الدينيون المثل الديمقراطي الصاعد القائل بسيادة الشعب وضرورة تقليص نفوذ الكنيسة في الحكم. ولحماية سلطة الكنيسة ومنع صعود الديمقراطية وفصل الدين عن الدولة، انخرط ليونيل غرو وغيره من المثقفين في "صناعة الأساطير" القومية أو الدعاية، لبناء هوية قومية فرنسية كندية، بهدف حماية سلطة الكنيسة وثني العامة عن الحكم الشعبي والآراء العلمانية. روّج غرو للقومية الفرنسية الكندية، وجادل بأن الحفاظ على كيبيك الكاثوليكية الرومانية هو الوسيلة الوحيدة "لتحرير الأمة من النفوذ الإنجليزي". كان يعتقد أن صلاحيات حكومة مقاطعة كيبيك يمكن، بل يجب، استخدامها داخل الاتحاد، لتعزيز الحكم الذاتي للمقاطعة (وبالتالي سلطة الكنيسة)، ودعا إلى أن ذلك سيعود بالنفع على الأمة الفرنسية الكندية اقتصاديًا واجتماعيًا وثقافيًا ولغويًا. نجح غرو في الترويج للقومية الكيبيكية والعقيدة الاجتماعية الكاثوليكية المحافظة للغاية، والتي حافظت الكنيسة بموجبها على هيمنتها في الحياة السياسية والاجتماعية في كيبيك. ^{[ 7 ]} في الفترة ما بين عشرينيات وخمسينيات القرن العشرين، أصبح هذا الشكل من القومية الكاثوليكية التقليدية يُعرف باسم القومية الكنسية .

في الفترة التي سبقت التغييرات الجذرية للثورة الهادئة، أولى سكان كيبيك أهمية أكبر للقيم التقليدية في الحياة والتي تضمنت العودة إلى جذورهم القومية.

كانت القومية في ذلك الوقت تعني إعادة النظام القديم والعودة إلى مفهوم الأمة الفرنسية الكندية القائمة على الكاثوليكية كما كانت في الماضي. كانت الكنيسة والدولة متداخلتين، وكانت الكنيسة تُملي بشكل كبير على التشريعات التي تندرج ضمن شؤون الدولة.

كانت القومية تمثل أيضاً الحفاظ على البيئة، أي عدم التأثر بالعالم الخارجي والبقاء داخل حدودها دون مجال للاستكشاف. كانت كيبيك منغلقة الفكر، حريصة على إبقاء شعبها ومقاطعتها بمنأى عن الأفكار التقدمية القادمة من العالم. ^{[ 1 ]} حتى في مجال العمل، كانت الكنيسة تُهيمن على الدولة في هذا الجانب، وكان الناس يعملون في وظائف تقليدية كالزراعة.

لم تتماشى مقاطعة كيبيك مع نمط الحياة الحضرية السريعة للمجتمع الغربي، والذي انعكس في جميع أنحاء البلاد وفي بلدان أخرى. ويُعتقد أن عدم تحقيق تقدم كبير يُعزى إلى رئيس وزراء المقاطعة آنذاك، موريس دوبليسيس . ^{[ 8 ]}

عاد موريس دوبليسيس ليفوز في انتخابات عام 1944، وبقي في منصب رئيس وزراء كيبيك لمدة خمسة عشر عامًا، بصفته زعيمًا لحزب الاتحاد الوطني المحافظ . كان حزب الاتحاد الوطني يُقدّر ويُدافع عن المفهوم التقليدي للقومية، ما يعني أن المقاطعة ستحافظ على أساليب عملها الراسخة، ولن تُجرى أي تغييرات إلا في حدود القيم التقليدية. ولهذا السبب، حظي حزب الاتحاد الوطني بتأييد من أرادوا التمسك بنمط الحياة المعتاد، بينما لم يلقَ استحسانًا لدى من أرادوا مقاطعة تقدمية تندمج في ثقافة أمريكا الشمالية. ^{[ 9 ]}

تمثلت أفكار دوبليسيس الرئيسية لتحويل كيبيك في التصنيع السريع والتوسع الحضري وتنمية موارد المقاطعة الطبيعية بشكل أكبر وأسرع. وكان المتحدثون باللغة الإنجليزية في المقاطعة يأملون أن يحل التصنيع والتوسع الحضري محل المجتمع الكندي الفرنسي القديم. وقد دفعت هذه التغييرات الكنديين الفرنسيين إلى نمط الحياة الحضري والصناعي. ووفرت هذه التغييرات فرصًا جديدة لتحقيق الاستقرار الاقتصادي والاجتماعي، ولكنها في الوقت نفسه قللت من أهمية الحفاظ على الهوية الثقافية واللغوية. ^{[ 8 ]}

إلا أن وفاة موريس دوبليسيس في سبتمبر 1959 وخليفته بول سوفيه في يناير 1960 مثّلت نهايةً نهائيةً للتعريف التقليدي القديم للقومية الكيبيكية في خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 9 ]} وبرز زعيم جديد، وكيبيك جديدة، وأيديولوجية قومية جديدة اجتاحت المقاطعة، موفرةً بذلك أخيراً للفرنسيين الكنديين حاجتهم المُلحة للتغيير.

شهدت القومية الفرنسية الكندية في ستينيات القرن العشرين تحولاً جذرياً نحو حركة جديدة؛ إذ منح صعود الهوية الكيبيكية الحركة خطاباً مختلفاً عن دعوات دوبليسيس إلى مزيد من الحكم الذاتي للمقاطعة . وشهدت كيبيك في تلك الفترة ما يُعرف بالثورة الهادئة ، تحت حكم الحزب الليبرالي الكيبيكي . وفي وقت لاحق من العقد نفسه، تأسس حزب كيبيك ، في محاولة لتوحيد حركات سيادية متنوعة . وخلال هذه الفترة، ازداد انفتاح المجتمع الكيبيكي، مع تغيرات واسعة في القيم المجتمعية وبنية اقتصاد المقاطعة. وفي خضم هذا التحول الثقافي، أتاح التحرر الثقافي ظهور تيارات فكرية سياسية جديدة وجذرية. ولم تعد كيبيك آخر معاقل المحافظة الاجتماعية ، تلك المحافظة التي كانت تحظى بتدخل واسع النطاق من الكنيسة الكاثوليكية في أمريكا الشمالية، حيث اتجهت عاداتها الأخلاقية نحو التيار السائد في أمريكا الشمالية خلال هذه الحقبة التقدمية.

كان أحد الاختلافات الرئيسية هو علمنة المقاطعة ، مما أدى إلى تراجع نفوذ الكنيسة الكاثوليكية فيها. فعلى عكس ما كان عليه الحال في خمسينيات القرن الماضي في عهد دوبليسيس، أصبحت الكنيسة والدولة كيانين منفصلين تمامًا، مما وضع حدًا لسلطة الكنيسة الواسعة على مؤسسات المقاطعة.

أنهى انتخاب جان ليساج وحزبه الليبرالي في انتخابات مقاطعة كيبيك عام 1960 النظام القديم الذي طال أمده والذي كان يعيش في ظله شعب المقاطعة . وبدأ بذلك إصلاح الهياكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية بهدف تحديثها وتمكين الأغلبية الناطقة بالفرنسية في المقاطعة. وشكّلت هذه الإصلاحات جزءاً من الثورة الهادئة الأوسع نطاقاً التي غيّرت وجه المقاطعة خلال ذلك العقد.

أحدثت الثورة الهادئة تغييرات جوهرية لسكان كيبيك، موحدةً معظمهم ( الناطقين بالإنجليزية والفرنسية على حد سواء ) في الاحتفاء بنهاية ما اعتُبر تخلفًا ثقافيًا للمقاطعة، والذي اتسم به حكم موريس دوبليسيس. وقد اتسمت حكومات الاتحاد الوطني التي قادها دوبليسيس بفترة حكم محافظة متشددة امتدت لعقود، أطلق عليها الباحثون لاحقًا اسم " الثورة السوداء الكبرى" . واكتسبت الثورة الهادئة، التي بدأت في ستينيات القرن العشرين، زخمًا كبيرًا مع الإصلاحات العديدة التي نفذها جان ليساج، والتي شملت تغييرات واسعة النطاق في التعليم، وبرامج الرعاية الاجتماعية الإقليمية، والرعاية الصحية، والطاقة الكهرومائية، والتنمية الإقليمية، وزيادة مشاركة الناطقين بالفرنسية في اقتصاد المقاطعة، بما في ذلك قطاعها الصناعي المزدهر. ^{[ 8 ]}

كانت القومية الكيبيكية، وهي حركة ناطقة بالفرنسية، في صعودٍ في ذلك الوقت، متأثرةً بالسياق العالمي. وقد نُظر إليها كامتدادٍ لحركات التحرر من الاستعمار المعاصرة ؛ إذ استندت الأسس الفكرية لهذا التعبير الجديد عن القومية بين الناطقين بالفرنسية إلى تأثيرات أجنبية. وأثارت هذه الانفتاحية الجديدة في المقاطعة فضولًا أكبر لدى سكانها الذين عانوا طويلًا من العزلة الثقافية؛ فشعروا بالتشجيع على السفر والتعرف على أنماط الحياة في أنحاء أخرى من العالم، ثم العودة لمشاركة هذه الأيديولوجيات ومقارنتها ودمجها في أسلوب حياتهم.

كان ليساج يسعى إلى تسليط الضوء على ما يُنظر إليه على أنه اضطهاد للناطقين بالفرنسية، لا سيما في المجال الاقتصادي، وتغيير هذا الواقع، وذلك بسبب التوترات الثقافية والاجتماعية طويلة الأمد بين الناطقين بالفرنسية والناطقين بالإنجليزية، وهما المجموعتان اللغويتان التاريخيتان في المقاطعة. وقد رغب ليساج في تغيير دور الدولة في المقاطعة، إذ كان يعتقد أن الدولة هي المحرك لإنهاء الحرمان الاقتصادي النسبي الذي يعاني منه الكنديون الفرنسيون والمجتمع الناطق بالفرنسية، وذلك من خلال دعم الحركة العمالية المنظمة، وتعزيز الإصلاح التعليمي، وتحديث العملية السياسية. ^{[ 8 ]}

استمرت التوترات اللغوية في المقاطعة خلال هذه الفترة نتيجةً لعدم التوازن بين الناطقين بالفرنسية والناطقين بالإنجليزية على مستوياتٍ عديدة. فرغم أن عدد الناطقين بالفرنسية كان يفوق عدد الناطقين بالإنجليزية، إلا أن شريحةً كبيرةً منهم شعرت بالاضطهاد؛ أغلبيةٌ مضطهدةٌ لا تُضاهيها قوةٌ تُذكر من نخبةٍ ناطقةٍ بالإنجليزية. تعود الظروف الاستعمارية التي أدت إلى هذا الواقع إلى ما قبل العقود الأخيرة. فالمقاطعة لها تاريخٌ من الاستعمار والغزو لا يزال معقدًا ومتشعبًا.

وجد الناطقون بالفرنسية في المقاطعة، بالإضافة إلى الأقليات العرقية ، أنفسهم يكافحون للانضمام إلى نخبة اقتصادية بدت وكأنها تستبعدهم إلى حد كبير. ورأى هؤلاء أن الحراك الاجتماعي بعيد المنال. عانى الناطقون بالفرنسية في عالمٍ كانت فيه الإنجليزية لغة الأعمال، وظلت المؤسسات المرموقة، منذ الحقبة الاستعمارية، ناطقة بالإنجليزية بشكلٍ صارخ. وتراجعت مكانة الثقافة الفرانكفونية وخصائصها اللغوية إلى مرتبة أدنى.

بحلول أوائل الستينيات، كانت مجموعة متنامية من الكنديين الفرنسيين من جميع الطبقات الاجتماعية تتلقى تعليماً مماثلاً لتعليم أقرانهم الناطقين بالإنجليزية؛ وكانوا يلتحقون بوظائف في مؤسسات يهيمن عليها الناطقون بالإنجليزية. ^{[ 8 ]}

استُخدمت الدعوة إلى هذا الشكل الجديد من القومية لمعالجة الظروف القاسية في أماكن العمل، فضلاً عن تدني مستوى المعيشة. وقد تجلى ذلك بوضوح بين التقدميين الناطقين بالفرنسية الذين رأوا في تعبيراتهم الجديدة عن القومية جزءًا من النضال العالمي ضد الظلم، والتقدميين غير الناطقين بالإنجليزية الذين عارضوا في الغالب جميع أشكال القومية.

إن القومية الكيبيكية المتصاعدة، التي منحت القومية الفرنسية الكندية معنى جديداً، ستستمر في التطور بعد نشأتها خلال هذا العقد.

يرى كثيرون أن القومية والانفصالية في كيبيك ذات طابع عرقي، وكثيراً ما أعربوا عن رأيهم بأن مشاعر القوميين في كيبيك منغلقة ومحدودة الأفق، وتهتم بالحفاظ على نقاء السكان من الناطقين بالفرنسية البيض داخل المقاطعة. ورغم استنكار العديد من القوميين في كيبيك لهذه الاتهامات، إذ يرون أن الحركتين الانفصالية والقومية متعددتا الأعراق، إلا أن هناك أدلة كثيرة تشير إلى أن كلتا الحركتين قائمتان على أساس عرقي، لا على أساس جغرافي. ومن الأمثلة على ذلك تعليق رئيس وزراء كيبيك ، جاك باريزو ، على فشل استفتاء كيبيك عام 1995، حيث قال: "صحيح، صحيح أننا هُزمنا، ولكن في النهاية، بماذا؟ بالمال والأصوات العرقية، في جوهرها . " ومن الأمثلة الأخرى على ذلك تطبيق قانون كيبيك رقم 21 ، الذي أثار جدلاً واسعاً بعد أن حظر ارتداء الملابس الدينية في بعض المهن. وقد أثر هذا القانون بشكل كبير على الجالية المسلمة في المقاطعة، حيث اعتبره الكثيرون دليلاً على أصول الحركة العرقية، ووصفوه بأنه معادٍ للإسلام وتمييزي. ^{[ 11 ]} وازداد الجدل حدةً عندما صرّحت معظم الأحزاب القومية بأن القانون ليس معادياً للإسلام، بل علماني. وانتقد بول بلاموندون ، زعيم حزب كيبيك (PQ)، أحد المسؤولين في حكومة كيبيك لتصريحه بأن القانون "عنصري" في سياق حديثه عن العنصرية الممنهجة، مما أثار مزيداً من الجدل ورد فعل عنيف ضد حزب كيبيك من قبل الجالية المسلمة والفيدراليين. ^{[ 12 ]}

تُعد اللغة الفرنسية تعبيراً أساسياً آخر عن القومية في كيبيك . وكثيراً ما أعرب من يرون أن القومية في كيبيك لغوية عن رأيهم بأن القومية في كيبيك تشمل أغلبية متعددة الأعراق أو الثقافات تتحدث الفرنسية (سواء كلغة أم أو كلغة أولى مستخدمة في الأماكن العامة).

كان ترسيخ اللغة الفرنسية في كيبيك هدفًا محوريًا للقومية الكيبيكية منذ سبعينيات القرن الماضي. في عام ١٩٧٤، أصدر المجلس التشريعي في كيبيك قانون اللغة الرسمية في عهد رئيس الوزراء روبرت بوراسا . جعل هذا القانون اللغة الفرنسية اللغة الرسمية الوحيدة لكيبيك واللغة الأساسية للخدمات، والتوقيعات التجارية، وعلاقات العمل والأعمال، والتعليم، والتشريع والقضاء. في عام ١٩٧٧، تم استبدال قانون اللغة الرسمية بميثاق اللغة الفرنسية ، الذي وسّع نطاق اللغة الفرنسية وعزز مكانتها في كيبيك. أقرّت هذا الميثاق أول حكومة لحزب كيبيك برئاسة رئيس الوزراء رينيه ليفيسك ، وكان هدفه "جعل اللغة الفرنسية لغة الحكومة والقانون، فضلًا عن كونها اللغة العادية واليومية للعمل والتعليم والتواصل والتجارة والأعمال".

بعد انقطاع دام 45 عامًا عن سنّ تشريعات لغوية في كيبيك، أقرّ المجلس التشريعي للمقاطعة في عام 2022 قانونًا يُعنى باللغة الفرنسية، اللغة الرسمية والعامة لكيبيك. وقد وسّع هذا القانون نطاق اشتراط التحدث بالفرنسية في العديد من الأماكن العامة والخاصة. وتوضح الملاحظات التمهيدية للمشروع هدفه بوضوح: "يهدف هذا القانون إلى التأكيد على أن اللغة الفرنسية هي اللغة الرسمية الوحيدة لكيبيك، كما يؤكد أنها اللغة المشتركة لشعب كيبيك". وقد عدّل هذا القانون ميثاق اللغة الفرنسية ، وأدخل "حقوقًا لغوية أساسية جديدة"، مثل تعزيز استخدام الفرنسية كلغة للتشريع، والقضاء، والإدارة المدنية، والهيئات المهنية، وأصحاب العمل، والتجارة والأعمال، والتعليم. وبرر رئيس الوزراء فرانسوا ليغو وحكومته "ائتلاف مستقبل كيبيك" هذا الإجراء بأنه ضروري للحفاظ على اللغة الفرنسية التي تُعدّ جوهرية للقومية الكيبيكية.

في 21 أكتوبر/تشرين الأول 2006، وخلال الاجتماع الخاص للمجلس العام لفرع كيبيك في الحزب الليبرالي الكندي، أُطلق نقاش وطني بتبني قرارٍ حظي بتأييد أكثر من 80%، يدعو حكومة كندا إلى الاعتراف بأمة كيبيك داخل كندا. وبعد شهر، عُرض القرار نفسه على البرلمان، أولًا من قبل كتلة كيبيك ، ثم من قبل رئيس الوزراء الكندي آنذاك، ستيفن هاربر . وفي 27 نوفمبر/تشرين الثاني 2006، أقرّ مجلس العموم الكندي اقتراحًا يعترف بأن "الكيبيكيين يشكلون أمةً داخل كندا الموحدة". ^{[ 13 ]}

في عام ٢٠٢١، اقترحت حكومة ائتلاف مستقبل كيبيك ، برئاسة فرانسوا ليغو، تعديل ميثاق اللغة الفرنسية ودستور المقاطعة لترسيخ اللغة الفرنسية كلغة رسمية وحيدة. ردًا على ذلك، قدم حزب الكتلة الكيبيكية اقتراحًا في مجلس العموم يؤيد دستورية مبادرات ليغو ويؤكد مجددًا على سيادة الكيبيكيين. أقرّ مجلس العموم الاقتراح بأغلبية ٢٨١ صوتًا مقابل صوتين، مع امتناع ٣٦ عضوًا عن التصويت. ^{[ ١٤ ]}

تختلف القومية الكيبيكية اليوم، وما تعنيه لسكان كيبيك ، والكنديين ، وغيرهم ، باختلاف الأفراد. فالقومية اليوم أكثر انفتاحًا مما كانت عليه في الماضي من بعض النواحي. ومن السمات المشتركة التي يمكن ملاحظتها ارتباط سكان كيبيك بمقاطعتهم، وبكندا عمومًا.

• كتلة كيبيكوا (1991 إلى الوقت الحاضر)
• ائتلاف مستقبل كيبيك (2012-حتى الآن، أيديولوجية الحزب قومية في الغالب ولكنه يروج أيضًا للحكم الذاتي لكيبيك وبعض الفيدرالية الكندية )
• الخيار الوطني (2012–2018، تم دمجه لاحقًا مع كيبيك سوليدير)
• أوي-كيبيك
• حزب الاستقلال (2007–2014)
• حزب كيبيكوا (1968 إلى الوقت الحاضر)
• كيبيك ديبوت (2018)
• كيبيك سوليدير (2006 إلى الوقت الحاضر)
• الاتحاد الوطني (1936-1981، أيديولوجية الحزب نصف قومية ونصف أخرى مؤيدة لاستقلال كيبيك )

• حركة الشباب السياديين
• الحركة الوطنية في كيبيك
• جمعيات القديس جان باتيست

• Centre étudiant de recherche et d'action nationale (CERAN) (مركز أبحاث الطلاب والعمل الوطني)
• Institut de recherche sur l'autodéternation des peuples et les indépendances nationales (IRAI) (معهد أبحاث تقرير المصير للشعوب والاستقلال الوطني)
• Les Intellectuels pour la souveraineté (IPSO) (المثقفون من أجل السيادة)

• العمل الوطني
• الواجب
• لو جور
• الكيبيكيين

• أتالانتي
• Fédération des Québécois de souche (اتحاد سكان كيبيك الأصليين)
• لا ميوت (2015–حتى الآن)
• تحالف العاصفة
• جبهة تحرير كيبيك (جبهة تحرير كيبيك)