رود (الديانة السلافية)

في معتقدات السلاف الشرقيين والجنوبيين قبل المسيحية ، يُعتبر رود ( Kin ) تجسيدًا للعائلة والأجداد والقدر، وإلهًا مزعومًا. يُعرف أيضًا بين السلاف الجنوبيين باسم سود (Sud ) (الحكم). [ 1 ] يُذكر عادةً مع روزانيتسي (Rozhanitsy ) (أو سودينيتسي (Suđenice) بين السلاف الجنوبيين)، وهنّ ثلاث جنيات أو أخوات يؤثرن في أحداث مثل الولادة. كانت أول حلاقة شعر ( postryzhennya / postrzyżyny ) تُهدى إليه، في احتفال يُقدّم فيه له وللروزانيتسي وجبة طعام ويُحلق شعرهم. [ ٢ ] فقدت تجسيدات رود أهميتها بمرور الوقت، إذ ارتبطت في المقام الأول بمعتقدات الفلاحين في تبجيل الأسلاف أو التحكم في القدر، وفي القرنين التاسع أو العاشر، استُبدلت هذه المعتقدات الشعبية بين النخبة الأميرية والمحاربة بعبادة تعدد الآلهة أو التوحيد الجزئي لبيرون وسفاروغ و /أو سفيتيفيد - بحسب القبيلة؛ مع أن هذه الآلهة تُذكر أحيانًا على أنها تجسيدات لبعضها البعض - وهو ما يفسر غيابه عن مجمع آلهة فلاديمير الكبير . [ ٣ ] [ ٤ ] [ ١ ]

على الرغم من أن رود مفهوم معروف في المعتقدات السلافية قبل المسيحية، كونه يمثل القرابة أو تجسيدًا للقدر أو الحساب، فإن شرعية الادعاءات بأنه كان أو لا يزال إلهًا رئيسيًا للسلاف، أو حتى أنه عُبد أو اعتُبر إلهًا على الإطلاق، أمر مثير للجدل ومحل تساؤلات متكررة أو إنكار قاطع، بما في ذلك من قبل المؤلفين ليو كلاين وميكولا زوبوف. [ 5 ] [ 6 ] ولذلك، يُصنف أحيانًا بشكل خاطئ كواحد من العديد من الآلهة الزائفة ، على الرغم من وجود أدلة على وضعه السابق كشخصية متجسدة. يزداد الأمر تعقيدًا نظرًا لارتباط عبادة رود وتأليهه بشكل رئيسي بالحركات الدينية الجديدة والطوائف القومية العرقية، مثل الينغليزم والإيمان القومي الأوكراني الأصلي، الذين يستندون في ادعاءاتهم إلى الوثنية الجديدة المعروفة باسم "رودنوفيري" ، والتي بدورها تستمد وصفها لعبادة رود وخصائصه من كتاب فيليس - وهو كتاب مزور مثبت - وكتابات قومية رومانسية تخلط بين المعتقدات السلافية ما قبل المسيحية والأساطير الفيدية . علاوة على ذلك، ووفقًا لبروكوبيوس ، لم يكن السلاف يؤمنون بالقدر: [ 7 ]

لأنهم يعتقدون أن إلهاً واحداً، خالق البرق ، هو وحده سيد كل شيء، ويضحون له بالماشية وجميع الضحايا الأخرى؛ أما بالنسبة للقدر، فهم لا يعرفونه ولا يعترفون بأي حال من الأحوال بأن له أي سلطة بين البشر، ولكن كلما اقترب الموت منهم، سواء أصيبوا بمرض أو بدأوا حرباً، فإنهم يقطعون وعداً بأنه إذا نجوا، فسوف يقدمون قرباناً للإله على الفور مقابل حياتهم؛ وإذا نجوا، فإنهم يضحون بما وعدوا به، ويعتبرون أن سلامتهم قد تم شراؤها بهذا القربان نفسه.

بروكوبيوس

أصل الكلمة

يُؤكد وجود اسم رود في مصادر اللغة السلافية الكنسية القديمة واللغة السلافية الشرقية القديمة التي تتناول الديانة السلافية قبل المسيحية. يُشتق الاسم من الكلمة السلافية البدائية * rodъ ، والتي تعني "العائلة" و"الميلاد" و"الأصل" و"العشيرة"، وأيضًا "الإنتاج" و"الحصاد". ويشير ألكسندر بروكينر أيضًا إلى تشابه الاسم مع الكلمة الأفيستية rada- ، والتي تعني "الحارس" أو "الحافظ". [ 8 ]

مصادر

أول مصدر يذكر رود هو كلام القديس غريغوريوس اللاهوتي حول كيفية سجود الوثنيين للأصنام ، من القرن الحادي عشر: [ 9 ]

وصلت هذه الأخبار إلى السلاف، فبدأوا بتقديم القرابين لرود وآلهة القدر (روزانيتسي) أمام إلههم بيرون. وقبل ذلك، كانوا يقدمون القرابين لمصاصي الدماء (أوبيري) وجنيات الماء (بيريجينيا). وحتى الآن، في ضواحي المدن، يصلّون له، الإله الملعون بيرون، ولخورس وموكوش، وللفيلاس - يفعلون ذلك سرًا.

أندريه سزيجوسكي، Religia Słowian، ص. 170.

الروسية "كلمة محب المسيح": [ 10 ]

...ونقوم أيضاً بخلط بعض الصلوات النقية مع القرابين الوثنية الملعونة [عندما] يقوم آخرون، بالإضافة إلى "المائدة المشروعة"، بوضع موائد وأطباق مخصصة لرود وروزانيتسي، مما يسيء إلى الله.

ألكسندر بروكنر، Mitologja Słowiańska، 1918، ص. 105.

في تعليق مكتوب بخط اليد على الإنجيل من القرن الخامس عشر، يتحدى رود الإله المسيحي باعتباره خالق البشر: [ 11 ]

إذن، رود ليس جالسًا في الهواء، يلقي بالتراب على الأرض، ومن هذا يولد الأطفال [...] لأن الله هو الخالق، وليس رود

كانت عبادة رود لا تزال شائعة في روسيا في القرن السادس عشر، كما يتضح من التوبة التي تُعطى أثناء الاعتراف من قبل الكهنة الأرثوذكس كما هو موضح في سجلات التائبين للقديس سابا من ستوروجي : [ 12 ]

ينبغي على رجل الدين أن يسأل عما إذا كانت قد خلطت المعتقدات الوثنية بالمعتقدات المسيحية، وما إذا كانت قد صلت إلى الفيلاس، أو ما إذا كانت قد أكلت وشربت الكحول تكريماً لرود والروزانيتسي وآلهة مختلفة مثل بيرون وخورس وموكوش: ثلاث سنوات من الصيام مع السجود ككفارة.

- ألكسندر بروكنر، ميتولوجيا سلوفيانسكا.

جماعة

بحسب عالمة الأعراق هالينا لوزكو ، كان يُحتفل بعيد رود في 23 ديسمبر/كانون الأول، [ 13 ] أو بحسب المؤرخة وعالمة الآثار التشيكية ناديا بروفانتوفا ، في 26 ديسمبر/كانون الأول. [ 14 ] كان يُقدّم لرود وأفراد عائلته قرابين غير دموية على شكل خبز وعسل وجبن وحبوب ( كوتيا ). [ 15 ] [ 13 ] قبل تناول الكوتيا ، كان رب الأسرة، الذي يتولى دور فولخوف أو زريتس ، ​​يرمي الملعقة الأولى إلى الركن المقدس. ولا تزال هذه العادة قائمة في أوكرانيا حتى يومنا هذا. [ 13 ] ثم يبدأ الاحتفال على مائدة على شكل شبه منحرف . [ 15 ] بعد الاحتفال، كانوا يدعون لرود وأفراد عائلته: "لتولد كل الأشياء الطيبة". [ 13 ]

في كييف روس ، وبعد التنصير، استمرت الاحتفالات المخصصة للإله رود، كما ورد في كتاب "كلمة أحد محبي المسيح" . [ 10 ] في السنوات الأولى من وجود كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف ، كان الوثنيون يأتون للاحتفال بعيد كوليادا هناك، وهو ما عوقب عليه بشدة فيما بعد. وظلت آثار عبادة رود قائمة حتى القرن التاسع عشر. [ 13 ]

التفسيرات

آراء العلماء

بوريس ريباكوف

بحسب المفهوم الذي طرحه بوريس ريباكوف، كان رود في الأصل الإله السلافي الرئيسي خلال عصر المجتمعات الزراعية الأبوية في الألفية الأولى الميلادية، [ 16 ] ثم تراجع إلى مرتبة أدنى، مما يفسر غيابه عن قائمة الآلهة التي عبدها فلاديمير الكبير. استند ريباكوف إلى كتابات القديس غريغوريوس اللاهوتي... ، حيث كان السلاف يقدمون القرابين أولًا للأشباح، ثم لرود وروزانيتسي، وأخيرًا لبيرون، وهو ما يعكس التطور المزعوم للمعتقدات السلافية من عبادة الأرواحية مرورًا بعبادة قوى الطبيعة وصولًا إلى التوحيد الجزئي . [ 4 ] [ 17 ] وكان من المفترض أن يصور التمثال المعروف باسم "صنم زبروتش" رود باعتباره الإله السلافي الرئيسي وفقًا لمفهوم ريباكوف. [ 4 ]

يعتقد ريباكوف أيضاً أن جميع الدوائر والرموز الحلزونية تمثل الأقانيم المختلفة لرود. ومن هذه الرموز "وردة بست بتلات محفورة في دائرة" (الوردة) ( ) وعلامة الرعد ( ). [ 18 ]

ليو كلاين وميكولا زوبوف

انتقد هؤلاء الباحثون نتائج ريباكوف. ففي أحد مؤلفاته، زعم ريباكوف أن بيرون لم يكن من الممكن أن يكون قد استعاره الفايناخيون ، لأن الإله الأعلى للسلاف كان رود، وأن بيرون لم يُقدم إلا من قبل فلاديمير كراعٍ للدروزينا . إلا أن هذا يتناقض مع وجود آثار لبيرون في جميع أنحاء الأراضي السلافية. ويجادل هؤلاء الباحثون بضرورة تحديد آثار المصادر الأصلية للنصوص وإعادتها إلى السياق التاريخي الذي كُتبت فيه نصوص روسية قديمة محددة. ويعتقدون أن مؤلفي اللغة الروسية القديمة، عند وصفهم لرود والروزانيتسي، استخدموا عبارات جاهزة مستعارة من مصادر أخرى، ولا سيما الكتاب المقدس وكتابات اللاهوتيين اليونانيين الذين أُسيء فهمهم: ففي الإمبراطورية البيزنطية، كان يُطلق على الأبراج اسم "الأنساب"، والتي يمكن ترجمتها حرفيًا إلى "رودوسلوفو". لذلك، يعتقد هؤلاء الباحثون أن عبادة رود والوالدين لم تكن موجودة في ديانة السلاف قبل المسيحية. ويعتقد زوبوف أيضاً أنه لم يكن هناك نسبٌ موسعٌ للآلهة في الديانة السلافية الشرقية، وأن بيرون كان الإله الوحيد. [ 19 ] [ 6 ]

ألكسندر جيزتور

يعتبر جيزتور رود إله التنظيم الاجتماعي. بعد بنفنيست، يقارنه بالإله الروماني كويرينوس ، الذي يأتي اسمه من * covir أو curia ، والتي يمكن ترجمتها إلى "إله جماعة الأزواج"، وبالإله الأومبري فوفيونوس، الذي يحتوي اسمه على جذر مشابه للكلمة الهندية الأوروبية * leudho ، والكلمة الأنجلوسكسونية leode ("الناس")، والكلمة السلافية * ludie، والكلمة البولندية ludzie ، وبالإله السلتي توتاتيس ، الذي يُشتق اسمه من الكلمة السلتية الأساسية * teuta التي تعني "العائلة"، ولكنه يرفض ربط رود بالإله الهندي رودرا . [ 20 ]

بسبب وظيفة الخصوبة والثروة، فإنه يربطه بشخصية سبور البيلاروسية ، وهي تجسيد للوفرة والخصوبة. [ 21 ]

أندريه شييفسكي

بحسب أندريه شييفسكي، فإن رود "يجسد أفكار القرابة العائلية كرمز للاستمرارية الروحية (رودوسلوفو)". وكان من المفترض أن يوجه رود أرواح الموتى إلى فيراج ، ثم يعيدها إلى عالمنا على شكل كتل من التراب تُلقى أو تُعهد إلى طيور الليل واللقالق . [ 22 ]

فيودور كابيتسا

بحسب عالم الفولكلور فيودور كابيتسا، كادت عبادة رود والوالدين أن تُنسى تمامًا مع مرور الزمن. تحوّل رود إلى شبح - راعي العائلة، و"جدّ المنزل"، ولاحقًا حاميًا للمواليد الجدد ومُكرّمًا للأجداد. كانت آثار عبادة رود تظهر بشكل رئيسي في الحياة اليومية. ومن بين بقايا عبادة رود، أعياد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مثل يوم الموتى ( خميس العهد ) ورادونيكا (ثلاثاء الأسبوع الأول بعد عيد الفصح ) حيث تُقام فيها طقوس عبادة الموتى.

في عهد كييف روس خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر، كانت عبادة رود ذات أهمية خاصة للأمراء، إذ كان يُعتبر راعي وحدة العشيرة، وكان حقهم في العرش وأرض أجدادهم مرتبطًا بها. ولأن الخصوبة لطالما ارتبطت بالأنوثة، فقد كانت عبادة رود تقليدية ذات طابع أنثوي. ولذلك، ارتبطت الكاهنات بعبادة رود، حيث كنّ يقدمن له القرابين أو ينظمن ولائم خاصة عدة مرات في السنة. وكان يُحضّر الخبز والعصيدة والجبن والعسل لهذه الولائم، ثم توضع هذه الوجبة في الأضرحة. وكان يُعتقد أن الآلهة تظهر هناك غير مرئية للعين البشرية. وكان يُستدعى رود أحيانًا لحماية الناس من الأمراض، لكن الكاهنات لعبن دورًا رئيسيًا في هذه الطقوس. [ 23 ]

أوليغ كوتاريف

يشير كوتاريف إلى التشابه بين عبادة رود وعبادة ستوبان السلافي الجنوبي ودوموفوي السلافي الشرقي - حيث كان يتم تقديم وجبة طعام لهم جميعًا، وكانوا يديرون المصير، وكانوا مرتبطين بعبادة الأجداد. [ 24 ]

فيلجو مانسيكا

يشير هذا اللغوي الروسي والفنلندي إلى أنه في بعض الأحيان في اللغات السلافية، يُترجم المصطلح اليوناني "τύχη" (týchi، "الحظ") إلى rod ، ويُترجم "είμαρμένη" (eímarméni، "القدر") إلى rozhanitsa . [ 25 ]

يان ماخال

زعم هذا العالم السلافي التشيكي أن رود كان إلهاً يمثل الأجداد الذكور، وأن روزانيتسي كانت تمثل الأجداد الإناث. [ 26 ]

هالينا لوزكو

بحسب هالينا لوسكو، كان رود إلهًا فوق الآلهة لدى الأوكرانيين. فهو مانح الحياة، وكان يُعتقد أنه يقيم في السماء، ويركب على الغيوم، ويُحدد مصير الإنسان. كان رود تجسيدًا لأحفاد سلف واحد، أي أنه كان مرتبطًا بالعائلة بأكملها: الأجداد المتوفين، والأحياء، والأجيال القادمة. مع مرور الوقت، أصبح رود رمزًا عائليًا (دوموفوي) امتلكت العديد من العائلات تماثيله. كما ظهرت صور رود و"الروزانيتسي" على تماثيل " الروشنيك " كزخارف لشجرة الحياة. تُظهر الاكتشافات الإثنوغرافية من القرن العشرين أبواب الأكواخ مزينة بصورة شجرة عائلة: حيث رُسم الرجال على أوراق الشجر، والنساء على أزهارها. عند وفاة أحدهم، كان يُرسم صليب بجانب اسمه، وعند ولادته، كان يُرسم غصن أو ورقة أو زهرة جديدة. [ 13 ]

آراء رودنفرز

يصف الممثلان الروسيان رودنوفر ، فيليسلاف (إيليا تشيركاسوف) ودوبروسلاف ( أليكسي دوبروفولسكي )، رود بأنه قوة الحياة، الإله "الشامل" و"الموجود في كل مكان". في علم الكونيات، يُعتبر مصدر الفيض الكوني، والذي يتجلى في تسلسل الآلهة. [ 27 ]

ملحوظات

مراجع

  1. 1 2 Szyjewski 2003 ، ص. 192.
  2. Szyjewski 2003 ، ص 193.
  3. ويلسون 2015 ، ص 37.
  4. 1 2 3 سترزيلكزيك 2007 ، ص 173-174.
  5. ^ أندريه بيسكوف. "Язычество восточный славян. От девности к совеменности" (باللغة الروسية) . تم الاسترجاع 2019-08-02 .
  6. 1 2 كليجن 2004 ، ص 232-233.
  7. ^ سزيجوسكي 2003 ، ص. 43-44.
  8. بروكينر 1985 ، ص 340.
  9. Szyjewski 2003 ، ص 170.
  10. 1 2 بروكينر 1985 ، ص 170.
  11. بولاكوف 2017 .
  12. بروكينر 1985 ، ص 174.
  13. 1 2 3 4 5 6 لوسكو 1997 .
  14. ^ بروفانتوفا 2004 ، ص. 192.
  15. 1 2 بروكينر 1985 ، ص 58.
  16. Gieysztor 2006 ، ص 285.
  17. Gieysztor 2006 ، ص 205.
  18. إيفانيتس 1989 ، ص 17.
  19. ^ أندريه بيسكوف. "Язычество восточный славян. От девности к совеменности" (باللغة الروسية) . تم الاسترجاع 2019-08-02 .
  20. Gieysztor 2006 ، ص 204-205.
  21. Gieysztor 2006 ، ص 207.
  22. ^ سزيجوسكي 2003 ، ص 192-193.
  23. ^ فيودور كابيتسا (2008). "التقاليد والطقوس السلافية: الكلام" . تم الاسترجاع 2019-07-19 .
  24. ^ أوليغ كوتاريف (2013). "خصائص رودا ورومانيتس في الأساطير السلافية: تفسيرات ب. أ. ريباكوفا والأنا السابقة" .
  25. مانسيكا 2005 .
  26. أساطير جميع الأجناس (1918)، المجلد الثالث، القسم "السلافي"، الجزء الأول: الجنيات، الفصل الرابع: جنيات القدر، الصفحات 249-252
  27. أيتامورتو 2016 ، ص 65.

فهرس

  • سزيجويسكي، أندريه (2003). Religia Słowian (باللغة البولندية). كراكوف: Wydawnictwo وام. رقم ISBN 83-7318-205-5.
  • جييستور ، ألكسندر (2006). ميتولوجيا سلويان (باللغة البولندية). وارسو: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. رقم ISBN 83-235-0234-X.
  • سترزيلشيك، جيرزي (2007). Mity، podania i wierzenia Dawnych Słowian (باللغة البولندية). بوزنان: دوم ويداونيكزي ريبيس. رقم ISBN 978-83-7301-973-7.
  • بروكنر، الكسندر (1985). Mitologia słowiańska (باللغة البولندية). وارسو: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. رقم ISBN 83-01-06245-2.
  • إيفانيتس، ليندا ج. (1989). المعتقدات الشعبية الروسية . إم إي شارب. ISBN 0765630885.
  • ويلسون، أندرو (2015). الأوكرانيون: أمة غير متوقعة، الطبعة الرابعة . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0300219654.
  • بولاكو ، ألكسندر (2017). تاريخ روسيا من القرن السادس عشر (بالروسية). لتر. رقم ISBN 978-5040094677.
  • أيتامورتو، كارينا (2016). الوثنية، والتقليدية، والقومية: سرديات رودنوفيري الروسية . روتليدج . ISBN 978-1472460271.
  • لوسكو، هالينا (1997). Rodzima wiara ukraińska (باللغة البولندية). رقم ISBN 8385559264.
  • مانسيكا، فيلجو جان (2005). Религия восточный славян (بالروسية). معهد غوركي للأدب العالمي . رقم ISBN 5920802383.
  • كليجن، ليو (2004). تعزيز بيرونا. К réconstrукции восточнославянского язычества (بالروسية). أوراسيا. رقم ISBN 5-8071-0153-7.
  • بوكورني ، يوليوس (2005). Indogermanisches etymologisches Wörterbuch (في المانيا). فرانكي. رقم ISBN 3-7720-0947-6.
  • بروفانتوفا، ناديا (2004). Encyclopedie slovanských bohů a mýtů (باللغة التشيكية). ليبري. رقم ISBN 8072772198.