شعب ناخ

شعوب الناخ هي مجموعة من شعوب شمال القوقاز، تتميز باستخدامها للغات الناخ وغيرها من أوجه التشابه الثقافي. وتشمل هذه الشعوب بشكل رئيسي الشيشان والإنغوش والبات ، بالإضافة إلى مجموعات تاريخية أو صغيرة ذات صلة وثيقة .

مصطلحا "شعوب ناخ" و"شعوب فايناخ" صاغهما علماء إثنوغرافيا سوفييت، من بينهم اللغوي الروسي نيكولاي ياكوفليف وعالم الإثنوغرافيا الإنغوشي زاوربيك مالساغوف. وكان الهدف من ابتكار هذين المصطلحين توحيد الشعبين الشيشاني والإنغوشي المتقاربين في مصطلح واحد . استُخدم مصطلحا " فايناخ" (شعبنا) و"ناخ" (شعب) لأول مرة لتوحيد الشعبين عام 1928. ^{[ 1 ]} ثم شاع استخدامهما لاحقًا على يد مؤلفين وشعراء ومؤرخين سوفييت آخرين ، مثل ماماكاييف وفولكوفا، في أبحاثهم. ووفقًا للمؤرخ فيكتور شنيرلمان ، فقد ازداد استخدام مصطلحي "فايناخ" و"ناخ" بشكل ملحوظ خلال الفترة الممتدة من ستينيات القرن العشرين وحتى ثمانينياته. ^{[ ٢ ]} أول مصطلح جماعي موثق يُستخدم للإشارة إلى شعوب الناخ عمومًا، وهو " الكيست "، قدمه يوهان أنطون غولدينشتات في سبعينيات القرن الثامن عشر. ^{[ ٣ ]} اعتقد يوليوس فون كلابروث أن مصطلح "الكيست" ينطبق فقط على مجتمع كيستين في إنغوشيا ، واستخدم بدلًا منه المصطلح التتري "ميزدشيغي" للإشارة إلى شعوب الناخ. ^{[ ٤ ]}

ذُكر مصطلح "ناختشي" (بصيغ ناتشخا، ناختشوي، وناتشا) في أواخر القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر كاسم (أي اسم خارجي ) أطلقه الإنغوش على الشيشان، وليس كاسمهم الخاص . وابتداءً من النصف الثاني من القرن التاسع عشر، استخدم بعض الضباط والمؤرخين واللغويين الروس هذا المصطلح للإشارة إلى كل من الشعبين الشيشاني والإنغوشي (وأحيانًا إلى شعب باتسبي، ولا سيما من قِبل بيتر فون أوسلار ). واليوم، يُستخدم المصطلح بصيغته الحديثة في الأراضي المنخفضة، "نوختشي"، ويقتصر استخدامه على الشيشان وبانكيسي كيست . وفي عام ١٨٥٩، كان أدولف بيرج ثاني من استخدم هذا المصطلح للإشارة إلى كل من الشيشان والإنغوش. ^{[ 5 ]} أشار اللغوي الروسي الشهير بيتر فون أوسلار، الذي درس لغات شمال القوقاز، إلى كلا الشعبين عام 1888 باسم "ناختشوي" / "ناختشي". ^{[ 6 ]} وقد استخدم هذا التصنيف أيضًا بوتو ، ^{[ 7 ]} وفيدنباوم ، ^{[ 8 ]} وجان ، ^{[ 9 ]} ودوبروفين، ^{[ 10 ]} وغيرهم الكثير خلال القرن التاسع عشر.

وفقًا لأومالات لاوداييف ، أول عالم إثنوغرافيا ومؤرخ شيشاني، استخدم النزرانيون (مجموعة فرعية من الإنجوش) هذا الاسم العرقي في بعض الأحيان: ^{[ 11 ]}

يتردد الشاتويون والنازرانيون في تسمية أنفسهم " ناختشوي"، وهو ما ينبع من مواقفهم العدائية السابقة تجاه الشيشان. لكن مع فيض المشاعر الصادقة في الاجتماعات والحفلات وأثناء السفر، يؤكدون دائمًا على وحدة قبيلتهم، معبرين عن أنفسهم قائلين: "نحن إخوة (wai tsa vezherey detsy)" أو "نحن نفس الناختشوي (wai tsa nakhchoy du)".

ومع ذلك، فقد ذكر بيتر سيمون بالاس في أواخر القرن الثامن عشر أن التمييز الواضح بين التسمية الذاتية للإنجوش والشيشان كان موجودًا بالفعل:

هناك قبيلة من الناس تختلف تماماً عن جميع سكان القوقاز الآخرين، في اللغة وكذلك في القامة وملامح الوجه: الجالجاي أو الإنجوش، ويشار إليهم أيضاً باسم لامور، أي "سكان الجبال". أقرب أقربائهم، من حيث القرابة واللغة، هم الشيشان، الذين يسمونهم ناتشخا.

نشر المؤرخ بشير دالغات، الذي عاش في القرن التاسع عشر، العديد من الأعمال حول الإثنوغرافيا الشيشانية والإنغوشية. واقترح استخدام مصطلح "ناختشوي" للإشارة إلى كل من الشيشان والإنغوش. ^{[ 12 ]} إلا أن هذا الاقتراح لم يلقَ قبولاً في الدراسات القوقازية، ويعود ذلك أساساً إلى أن الإنغوش كانوا يُطلقون على أنفسهم اسم " غالغاي "، بينما كان الشيشان يُسمّون أنفسهم "ناختشوي" أو "نوختشوي".

أقدم ذكر لشعب ناخيتشي يعود إلى عام 1310 على يد البطريرك الجورجي كيرلس دوناوري، الذي أشار إلى "أهل ناخيتشي" ضمن التوشيتيين والأفار والعديد من شعوب شمال شرق القوقاز الأخرى. كما ربط العديد من المؤرخين السوفييت والمعاصرين مصطلح ناخيتشي بمدينة ناخيتشيفان وأمة ناخشاماتيان (المذكورة في كتاب أشخارهاتسويتس الأرمني الذي يعود إلى القرن السابع). ^{[ 13 ]} وتشير مخطوطات شيشانية مكتوبة باللغة العربية من أوائل عشرينيات القرن التاسع عشر إلى مدينة ناخيتشوفان (بالقرب من مدينة كاغيزمان الحالية في تركيا ) باعتبارها موطن جميع شعب ناخيتشي. ^{[ 14 ]}

غالغاي ( بالإنغوشية : ГIалгIай ، [ ˈʁəlʁɑj ] ) هو الاسم الذي يطلقه الإنغوش على أنفسهم ، وهم شعب قوقازي ، ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} والذي يرتبط في أغلب الأحيان بكلمة "ghāla" ( гIала ) - والتي تعني "برج" أو "حصن" والصيغة الجمع للاحقة الشخص - "gha" ( гIа )، وبالتالي، تُترجم إلى "سكان الأبراج"، على الرغم من أن بعض الباحثين يعتقدون أن الاسم العرقي له أصل أقدم. ^{[ 36 ]} يربط بعض الباحثين هذه القبائل بالغارغاريين ^{القدماء [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} والجلاي ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} [ ^{45 ]} المذكورين في القرن الأول الميلادي في كتابات المؤرخ والجغرافي القديم سترابو . وفي المصادر الجورجية ، يُذكر اسم غليغفي ، حيث يشير الباحثون المعاصرون إلى سكنهم في وادي داريال وقت انتشار قوات ميريان الأول في ممر داريال في القرن الأول الميلادي. ^{[ 46 ]} كما ورد ذكرهم في طبعة القرن الثامن عشر من سجلات جورجيا خلال عهد كفيريك الثالث . ^{[ 47 ] [ 48 ]} في المصادر الروسية، ظهر مصطلح "غالغاي" لأول مرة في النصف الثاني من القرن السادس عشر، بصيغة "كولكان" / "كالكان"، "كولكي" / "كالكي"، "شعب كالكان". ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} اقترح المؤرخ واللغوي الجورجي الشهير إيفان جافاخيشفيلي استخدام "غالغاي" ( بالجورجية : غيلغوري أو غليغفي ) ^{[ 53 ]} كاسم عام أو تصنيف للغات الإنغوشية والشيشانية والباتية.

"تشاشنوري" (الشيشان) - أي "ناخشوري" (ناختشوي)، و"إنغوشوري" (إنغوش) - أي "كيستوري" (كيست) في شمال القوقاز، و"تسوفوري" (تسوفا) - أي "باتسبوري" (باتسبي) في جورجيا، في مجتمع توشين، تشكل مجموعة منفصلة أخرى، والتي ليس لها حاليًا اسم مشترك خاص بها. في العصور القديمة، أطلق الجغرافيون اليونانيون والرومان على السكان الأصليين للأجزاء الوسطى والشرقية من شمال القوقاز اسم "جيلي" و"ليغي". اسم جيلي (جيلاي) هو المعادل لكلمة "غلغا" الحديثة، كما تُلفظ في لغتهم الخاصة وفي لغة توشين؛ وما يعادل ليجي هو "ليكيبي" الجورجي (ليكس، أفارز). في اللغة الجورجية، يُقابل المصطلح الأول "Gh il ghvi" (للمفرد) و"Gh il ghvelebi" (للجمع)، وهما مصطلحان شائعان في قصائد توشين الشعبية القديمة. وفي مناطق أخرى من جورجيا، جرت العادة على تسميتهما "Gh li ghvi". ولأن اللغات الثلاث المذكورة لا تحمل اسمًا موحدًا، فمن الضروري وجود اسم لها، لذا، بدلًا من استخدام اسم مُصطنع، يُفضّل استخدام الاسم (التقليدي) الذي كان سائدًا في العصور القديمة. وانطلاقًا من هذا، اخترتُ تقديم هذه المجموعة من اللغات - تشاتشنوري (الشيشانية)، وكيستوري (الإنغوشية)، وتسوفوري (التسوفا، أي باتسبي) - تحت الاسم العام "غيلغوري" (غالغاي).

القرن التاسع - القرن الثاني عشر

ذكر الكاتبان الفارسيان ابن الفقيه والبلاذري في القرنين التاسع والعاشر الميلاديين رابطة من العشائر تُسمى الدردزوكي ، حيث ذكرا "بناء كسرى أنوشيرفانوم (السادس) في الدرزوكية 12 بوابة وتحصينات حجرية". ^{[ 55 ]}

1239

تدمير عاصمة آلانيا ، ماغاس (كلا الاسمين معروفان فقط لدى العرب المسلمين )، واتحاد آلانيا الذي ضمّ سكان المرتفعات الشمالية للقوقاز ، من قبائل وشعوب، على يد باتو خان ​​( قائد مغولي وحفيد جنكيز خان ). "دُمّرت ماغاس في مطلع عام ١٢٣٩ على يد جحافل باتو خان. تاريخيًا، كانت ماغاس تقع تقريبًا في نفس الموقع الذي بُنيت عليه عاصمة إنغوشيا الجديدة الآن." ^{[ ٥٦ ]} مع ذلك، توجد العديد من النظريات الأخرى حول الموقع الأصلي لماغاس، مثل الشيشان ، أو كاباردينو-بالكاريا، أو أوسيتيا الشمالية .

القرنين الثالث عشر والرابع عشر

حروب الاستقلال ضد جحافل التتار والمغول وجيش تيمورلنك .

القرنين الرابع عشر والسادس عشر

كانت دولة سيمسير اتحادًا لقبائل الفايناخ . وقد بدأت هذه القبائل نضالًا وطنيًا للتحرر من سيطرة القبيلة الذهبية . ^{[ 57 ]} بعد الغزو المغولي، بدأ الإسلام بالانتشار في المنطقة. ^{[ 58 ]} ويبدو أن انتشار الإسلام قد بدأ في الجزء المنخفض من دول الفايناخ في ذلك الوقت، بالتزامن مع ظهور اللغة العربية والكتابة العربية . وتشهد على ذلك أيضًا النقوش الموجودة على الآثار من تلك الفترة، والمحفوظة في بعض قرى الفايناخ. ^{[ 59 ]}

القرن السابع عشر - الحاضر

الصراع المستمر من أجل استقلال الشيشان؛ لا يزال الإنجوش أقل تمرداً بشكل علني، لكن لا يزال لديهم صراع إشكالي بشكل خاص مع الأوسيتيين؛ يعتبر الباتسبي والكيست جورجيين وجزءًا من جورجيا (يعيشون بشكل رئيسي في منطقة توشيتي).

1829–1859

إمامة قوقازية

1917–1922

جمهورية شمال القوقاز الجبلية

1919–1920

إمارة شمال القوقاز

1921–1924

جمهورية الجبال الاشتراكية السوفيتية ذاتية الحكم التابعة لجمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية

تقليديًا، عُرف شعب ناخ بنظام عشائري متطور ومعقد. يتحد الأفراد في مجموعات عائلية تُسمى "تسا" (بيت). تُشكل عدة "تسا" جزءًا من "غار" (فرع) أو "نخ" (طريق)، وتُسمى مجموعة "غار" بدورها " تيب" ، وهي وحدة تنظيمية قبلية لشعب فيناخ. يمتلك "تيب" مجلس شيوخ خاص به، ويضم أفرادًا من مختلف الأطياف السياسية والاقتصادية والعسكرية. يُحيل "تيب" جميع القضايا إلى ممثلي البيوت المنتخبين ديمقراطيًا، أي "تسا". يعتمد عدد المشاركين في "تيبان-خيلي" على عدد البيوت.

يعتقد البعض أن معظم القبائل الشيشانية (التايب) شكلت اتحادات تُعرف باسم "شاهر" و "توخوم" ، وهي اتحادات عسكرية اقتصادية أو عسكرية سياسية بين القبائل. إلا أن هذا الرأي محل خلاف كبير بين العديد من المؤرخين وعلماء الأعراق، بمن فيهم دالغات الذي يزعم أن معظم الشيشان لم يستخدموا "التوخوم" قط. كما يزعم أن استخدامها اقتصر على بعض المجتمعات في الأراضي المنخفضة. ^{[ 60 ]}

كانت تُعالج القضايا على المستوى الوطني من خلال مجلس الشعب (مهك-خيل). وكان ممثلو هذا المجلس يُنتخبون من قبل كل مجلس من مجالس القبائل، وكان لهم تأثير بالغ على مصير الشعب. وكان بإمكانهم إشعال الحرب أو منع أي قبيلة من شنها. وكان بإمكان مجلس الشعب (مهك-خيل) أن يجتمع في أماكن وأوقات مختلفة. وكان يجتمع في منطقة جالين-تشوز التابعة لتيرلوي-موخك وأخي-موخك. ولا يزال حجر مهك-خيل الضخم قائماً في جالين-تشوز، حيث كان أعضاء المجلس يجتمعون حوله لحل القضايا. ^{[ 61 ]}

من السمات المميزة لعمارة الفايناخ في العصور الوسطى، والتي نادراً ما تُرى خارج الشيشان وإنغوشيا، برج الفايناخ . كان هذا البرج نوعاً من المباني متعددة الطوابق تُستخدم للسكن أو الدفاع (أو كليهما). بلغت عمارة برج الفايناخ وتقنيات بنائه ذروتها بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر. ^{[ 61 ]}

كانت الأبراج السكنية تتألف من طابقين أو ثلاثة، مدعومة بعمود مركزي من كتل حجرية، ومغطاة بأسقف مسطحة من الصخر الزيتي. وقد شُبّهت هذه الأبراج في خصائصها بالمستوطنات الجبلية التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، والتي يعود تاريخها إلى 8000 قبل الميلاد.

كانت الأبراج العسكرية (القتالية) يبلغ ارتفاعها 25 مترًا أو أكثر، ^{[ 61 ]} وتتألف من أربعة أو خمسة طوابق وقاعدة مربعة الشكل يبلغ عرضها حوالي ستة أمتار. وكان الوصول إلى الطابق الثاني يتم عبر سلم. وكان المدافعون يطلقون النار على العدو من خلال فتحات في الأبراج . وكان أعلى البرج يحتوي على شرفات صغيرة متدلية بدون أرضية تُسمى " ماشيكول ". وعادةً ما كانت هذه الأبراج تُتوّج بأسقف هرمية الشكل مبنية على شكل درجات، ويعلوها حجر مدبب.

كانت المباني التي تجمع بين وظائف الأبراج السكنية والعسكرية متوسطة الحجم بين النوعين، وتضمنت ثقوبًا للرماية وشرفات . وكانت أبراج ناخ تُزين بشكل بسيط بنقوش صخرية دينية أو رمزية ، مثل الأبراج الشمسية أو صور لأيدي المؤلف أو الحيوانات، وما إلى ذلك. أما الأبراج العسكرية فكانت تحمل غالبًا صليب الجلجثة.

خلال العصور الوسطى ، تأثر مجتمع الفايناخ بشدة بالثقافة البيزنطية ، مما أدى إلى اعتناق المسيحية الأرثوذكسية الشرقية في بعض مناطق البلاد (وخاصة المناطق الجبلية الجنوبية). إلا أن المسيحية لم تدم طويلاً. فبعد الدمار الذي لحق بالبلاد على يد تيمورلنك ، انطفأت المسيحية (نتيجة انقطاع التواصل المؤقت بين جورجيا ومسيحيي ناخ)، وعاد الشيشان والإنغوش تدريجياً إلى معتقداتهم الوثنية الأصلية (بينما اعتنق الباتس المسيحية نهائياً). وبدأ الإسلام بالانتشار في أراضي شعوب ناخ في القرنين السادس عشر والسابع عشر.

الفايناخ هم في غالبيتهم مسلمون يتبعون المذهب الشافعي من الإسلام السني . ^{[ 79 ]} أما غالبية الشيشان (حوالي مليوني نسمة) والإنغوش (حوالي مليون نسمة) ^{[ 80 ]} فهم مسلمون يتبعون المذهب الشافعي. والكيست (حوالي 15400 نسمة) هم في غالبيتهم مسلمون سنيون مع أقلية جورجية أرثوذكسية ، بينما البات (حوالي 3000 نسمة) مسيحيون (جورجيون أرثوذكس). ^{[ 79 ]}

بحسب الشعائر، ينتمي معظم الشيشان إلى الطائفة القادرية ، مع وجود أقلية نقشبندية كبيرة . كما توجد أقلية سلفية صغيرة (طائفة سنية). ^{[ 81 ]} وقد تباينت ردود فعل المجموعتين الرئيسيتين (فالسلفية حديثة العهد نسبياً في المنطقة، ولا تزال تُعتبر غريبة تماماً) تجاه الأحداث (فعلى سبيل المثال، دعمت السلطات القادرية في البداية البلاشفة الذين وعدوا بمنح الشيشان الحرية من روسيا؛ بينما كان النقشبندية أكثر تشككاً في صدق البلاشفة).

بقيت سراديب الدفن أو الأقبية من العصر الوثني في تاريخ الفايناخ، قبل أن يعتنق بعضهم الإسلام في القرن السادس عشر (لم ينتشر الإسلام في المنطقة بأكملها إلا في القرن السابع عشر). بُنيت هذه السراديب إما مدفونة قليلاً في الأرض أو نصف مدفونة فوق سطحها. شكلت الأخيرة "مدنًا كاملة للموتى" على أطراف القرى، وكانت تُشبه المزارات من الخارج، بأقبية وهمية مبنية من حجارة متداخلة. كان الموتى يُوضعون على رفوف خاصة في السراديب، مُلبسين ملابس وزينة وأسلحة.

مع ازدياد انتشار الإسلام في المناطق الجبلية من الشيشان وإنغوشيا، ترسخت طقوس الدفن الإسلامية العامة. وبدأ تشييد شواهد حجرية، تُعرف باسم "شورت"، منقوشة بالأدعية والتراتيل، على القبور، كما حظي سكان الجبال الأكثر ثراءً بتكريم خاص ببناء أضرحة لهم بعد وفاتهم. ويُعد ضريح بورغا كاش، الذي يعود تاريخه إلى مطلع القرن الخامس عشر الميلادي، والذي بُني لأحد أمراء نوغاي، مثالاً بارزاً على ذلك.

الأساطير والخرافات

لم يبقَ من أساطير الفايناخ إلا القليل حتى العصر الحديث. وتتألف هذه الشظايا من أسماء آلهة تجسد عناصر من الأفكار الروحانية، وملحمة نارت ، والتقاليد الكونية، وبقايا تربية الماشية وحراثة الأرض، والمعتقدات الطوطمية، والتقويم الشعبي. ^{[ 82 ]}

أعظم الأمثلة على أساطير ناخ هي أساطير بخارمات ، وبحيرة جالانتشوز، والحرب الملحمية لأقزام بخاغالبري (راكبي الأرانب) ضد النارتس، وبحيرة كيزينويام، والأساطير حول كيفية ظهور الشمس والقمر والنجوم. ^{[ 83 ]}

تروي أسطورة ناخ قصة الشخصية الأسطورية بخارمات، الذي يُزعم أن الإله سيلا قيّده على قمة جبل كازبيك عقابًا له على سرقته الجريئة للنار السماوية. وتتشابه هذه الرواية بشكل ملحوظ مع أسطورة بروميثيوس اليونانية وأسطورة أميراني الجورجية . ويمكن مقارنة الحرب الأسطورية بين أقزام بخالبيري (راكبي الأرانب) ضد النارت بالأسطورة اليونانية "حرب الكركي والأقزام". ^{[ 84 ]} ويبدو أن أسطورة الصوف الذهبي متشابكة بشكل معقد مع تقليد تقويم ناخ ذي الأحد عشر عامًا. ووفقًا لهذه الأسطورة، وُضع جلد كبش في إطار من خشب البلوط يُعرف باسم "جار" لمدة أحد عشر عامًا، ليُنتج في النهاية الصوف الذهبي المُبجّل المعروف باسم "داشو إرتال". ^{[ 85 ]}

أسطورة بحيرة كوزان آم

تتشابه هذه الأسطورة بشكلٍ واضح مع قصة سدوم وعمورة التوراتية ، وقصة باوسيس وفليمون اليونانية ، وقصة لوط الإسلامية . تروي الأسطورة أنه كانت هناك مدينة ثرية في المكان الذي لا يوجد فيه الآن سوى بحيرة. على الرغم من ثروتهم الطائلة، كان أهل هذه المدينة يعانون من جشعٍ وطمعٍ لا يُشبعان. وهكذا، أرسل الإله الأعلى ديلا رسله في هيئة متسولين لاختبارهم. توسلوا إلى الأثرياء أن يُطعموهم، لكنهم طُردوا منهم بالضرب واللعن. لم تُشاركهم سوى عائلة فقيرة واحدة في القرية طعامها، واحتفظت لنفسها بقطعة خبز محروقة، بينما قدمت لضيوفها رغيفًا من الخبز الأبيض الطري. عند مغادرة الغرباء الممتنين للعائلة المنزل، أخبروهم أنه بعد مرور بعض الوقت، ستبدأ المياه بالتجمع أمام باب منزلهم، وأنه عندئذٍ عليهم أن يجمعوا الضروريات الأساسية فقط، ويغادروا منزلهم، ويتوجهوا إلى الجبال. استجابت العائلة الفقيرة لهذه النصيحة، ولكن قبل مغادرتهم إلى أرض مرتفعة، حذروا أثرياء المدينة من الكارثة الوشيكة، وتوسلوا إليهم أن يتبعوهم، ولكن جشع الأغنياء كان شديدًا لدرجة أنهم لم يتخلوا عن كنوزهم - حتى لإنقاذ أنفسهم من الموت غرقًا. في ذلك المساء، شاهدت العائلة من الجبال كارثة مروعة تتكشف أمام أعينهم: رأوا المياه تغمر منزلهم، ومعها الجشعين الذين بقوا. لإحياء ذكرى هذا الفيضان الرهيب، أطلق الفايناخ على البحيرة التي تشكلت حديثًا اسم كوزان آم/كيزينويام، أي "بحيرة الحزن والقسوة".

ومن المثير للاهتمام أن السجل الأثري للمنطقة يؤكد وجود مستوطنات قديمة مرتبطة بالبحيرة، حيث عُثر على آثار سكن بشري يعود تاريخها إلى 40,000 قبل الميلاد بالقرب من كوزان عام. وتشهد الرسومات الكهفية والتحف وغيرها من الأدلة الأثرية على استيطان مستمر لنحو 8,000 عام. ^{[ 86 ]} استخدم سكان هذه المستوطنات الأدوات والنار والملابس المصنوعة من جلود الحيوانات. ^{[ 86 ]}

أسطورة بحيرة جالين آم

تقول الأسطورة إن امرأتين قررتا ذات مرة غسل ملابسهما في أنقى مياه موجودة بالقرب من قريتهما، واتضح أن هذه المياه هي مياه بحيرة غالاين آم المقدسة، موطن توشولي ، ابنة الإله الأعلى في ديانة الفايناخ، ديلا. غضبت الإلهة من هذا التدنيس، فعاقبت المذنبتين بتحويلهما إلى حجرين. إلا أن هذا لم يحل مشكلة البحيرة النجسة طقسيًا، ولم تعد الإلهة الغاضبة قادرة على تحمل العيش في مياهها الملوثة. فخرجت منها، واتخذت شكل ثور خارق للطبيعة، وبدأت بتدمير القرى المنتشرة على سفوح التلال بشكل منهجي. استمر هذا التدمير حتى تم ترويض الثور أخيرًا في أرض آمي في منطقة غالاين تشاز (نسبةً إلى قبيلة غالاي ، التي تم ترحيلها لاحقًا بشكل جماعي إلى كازاخستان عام 1944). استغل سكان جالين-تشاج طاقات الحيوان الذي تم ترويضه حديثًا، مستفيدين من قوته الهائلة لحراثة حقولهم؛ ولكن في الربيع التالي، بدأ مطر غزير يهطل على الحقول التي حرثها الحيوان المقدس. استمر هذا المطر الغزير في إغراق الحقول حتى اختفت أخيرًا تحت مياه بحيرة جديدة، اختفت فيها توشولي شاكرةً، مبتهجةً بنقاء مسكنها الجديد.

علم الكونيات والخلق

في علم الكونيات القديم لدى شعب ناخ، خُلق الكون على يد الإله الأعلى ديلا. كانت الأرض، التي خُلقت في ثلاث سنوات، أكبر من السماء بثلاث مرات، ومثبتة على قرون ثور عملاقة. وكانت مملكة آلهة فيناخ تقع فوق السحاب. وكانت عشتار-ديلا حاكمة العالم السفلي، ديلي-مالخي. وكان ديلي-مالخي أكبر من عالم البشر، واستغرق خلقه سبع سنوات. اعتقد شعب ناخ أن الشمس عندما تغرب في الغرب تذهب إلى العالم السفلي وتشرق منه في الشرق. لم يكن ديلي-مالخي عالمًا شريرًا للأموات أو الأحياء الأموات، ولكنه لم يكن بعيدًا في الأخلاق عن العالم العلوي - بل كان متفوقًا عليه في بعض النواحي - لا سيما في بنيته الاجتماعية. وعلى عكس بعض الديانات الأخرى، لم يكن هناك حساب في الآخرة. وكان ديلا-مالخ إله الشمس الذي يلعب دورًا محوريًا في الاحتفالات الدينية. وفي الخامس والعشرين من ديسمبر، احتفل شعب ناخ بمهرجان الشمس تكريمًا لميلاد إله الشمس. ^{[ 86 ]}

كما ارتبطت أسماء النجوم والأبراج بالأساطير:

• درب التبانة كمسار للقش المتناثر ( بالشيشانية : Ča Taqina Tača )
• الدب الأكبر، الذي يُمثّل النجوم السبعة للإخوة السبعة ( بالشيشانية : Vorx Vešin Vorx Seda )، يلتقي بأبناء إله الكون تقا السبعة. في النسخة الإنجوشية من أسطورة بخارمات ، عاقبت خيمخنينين، زوجة تقا، أبناءه السبعة لمساعدتهم ماغال في سرقة النار منه. رفعتهم إلى السماء، بعيدًا عن الأرض، فأصبحوا النجوم السبعة .
• الجوزاء ( الشيشانية : Kovreģina Seda )
• سيريوس ، بيتيلجوز، وبروسيون كنجم ثلاثي الأرجل ( بالشيشانية : Qokogseda )
• أوريون كنجمة المساء ( الشيشانية : Märkaj Seda )
• برج الجدي كأبراج تسقيف ( بالشيشانية : Neģara Bjovnaš )
• يُطلق على كوكب الزهرة اسم " ديلبات" نسبةً إلى وقت النهار، فيُعرف باسم "نجم الغروب" ( بالشيشانية : Sadov Seda ) و"نجم الشروق" ( بالشيشانية : Saxül Seda ).

أظهرت دراسة أجراها أوليغ بالانوفسكي وعدد من علماء الوراثة عام 2011 أن السلالة الفردانية J2a4b * من الحمض النووي Y (وهي سلالة فرعية من J2 ، وتتواجد بشكل رئيسي في الشرق الأوسط والقوقاز والبحر الأبيض المتوسط) ترتبط ارتباطًا وثيقًا بشعوب الناخ. ^{[ 87 ]} شكلت السلالة J2a4b* غالبية كروموسومات Y لدى رجال الإنغوش والشيشان، حيث بلغت نسبتها لدى الإنغوش 87.4%، وهي نسبة أعلى بكثير من الشيشان، الذين تراوحت نسبتهم بين 51% و58% حسب المنطقة (أدنى نسبة في مالغوبك ، وأعلى نسبة في داغستان وأتشخوي مارتان ). في ورقتهم البحثية، افترض بالانوفسكي وزملاؤه أن الاختلافات بين السكان القوقازيين غير المتطابقين قد تكون ناجمة عن الانحراف الوراثي ، الذي كان له تأثير أكبر على الإنغوش مقارنةً بالشيشان نظرًا لصغر حجمهم السكاني. ^{[ 87 ]} لدى الشيشان والإنجوش أعلى ترددات J2a4b* التي تم الإبلاغ عنها حتى الآن (تم العثور على ترددات عالية أخرى نسبيًا، تتراوح بين 10 و 20 بالمائة، في البحر الأبيض المتوسط ​​وجورجيا).

وقد أشير إلى الفايناخ بأسماء مختلفة، بما في ذلك دوردزوك في علم الأعراق العربي والجورجي والأرمني في العصور الوسطى.

ربط اللغويون التاريخيون، بمن فيهم جوانا نيكولز ، لغات ناخ القديمة وأقاربها البعيدة بهجرة من العصر الحجري الحديث من الهلال الخصيب . ^{[ 88 ] [ 89 ]}

اقترح إيغور دياكونوف وسيرجي ستاروستين أن لغة ناخ ترتبط ارتباطًا بعيدًا باللغة الهورية-الأورارتية، التي أدرجاها كفرع من عائلة اللغات القوقازية الشمالية الشرقية (التي أطلق عليها دياكونوف اسم اللغات الألارودية ). ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]} وتؤكد عدة دراسات على احتمالية هذا الارتباط. ^{[ 93 ] [ 94 ]} في المقابل، يشكك باحثون آخرون في وجود صلة بين هاتين العائلتين اللغويتين، ^{[ 95 ] [ 96 ]} أو يعتقدون أنه على الرغم من إمكانية وجود صلة، إلا أن الأدلة غير قاطعة. ^{[ 97 ] [ 98 ]} وتوجد تفسيرات متعددة للعلاقة بين لغة ناخ والأورارتية: أحدها، الذي تبناه كاسيان (2011)، هو أن المفردات المشتركة بين الأورارتية والناخية تعكس تاريخًا من الاقتراض المكثف من الأورارتية إلى الناخية. ^{[ 99 ]}

بحسب أمجد جايموخا ، فإنّ الغرغاريين الأسطوريين ، وهم جماعة هاجرت من شرق آسيا الصغرى إلى شمال القوقاز، كما ذكر الكاتب اليوناني سترابو ، ^{[ 100 ]} مرتبطون بجذر كلمة " غرغارا " في لغة ناخ البدائية، والتي تعني "القرابة". ^{[ 101 ]} مع ذلك، فإنّ نظرية جايموخا غير مرجّحة، إذ اعتبر سترابو وغيره من الكتّاب اليونانيين القدماء الغرغاريين يونانيين. ^{[ 102 ]}

يشير مصطلح "القومية الناخية" ^{[ 134 ]} إلى حركة سياسية وثقافية تهدف إلى توحيد شعوب الناخ ، ولا سيما الشيشان والإنغوش ، وتعزيز التعاون والتضامن بينهم ، بالإضافة إلى جماعات عرقية أخرى ذات صلة، مثل الكيست في جورجيا . وتسعى هذه الحركة إلى تعزيز التراث اللغوي والثقافي والتاريخي المشترك لشعوب الناخ، مع الدعوة إلى استقلالهم الذاتي، والحفاظ على هويتهم، وحماية حقوقهم.

• جايموكا، أ.، الشيشان: دليل ، لندن ونيويورك: روتليدج، 2005.

• ჯავახიშვილი، ივანე (1937). ქართული ერის ისტორიის შესავალი [ مقدمة لتاريخ الأمة الجورجية ] (PDF) (باللغة الجورجية). المجلد.  2: ولادة الطفل هذا أمر طبيعي. القرض: القرض العقاري – شكرا لك. ص 1 – 754. 
• تشيكوبافا، أ.س. (2010). Ведение в иберойско-кавказское языкознание [ مقدمة في اللغويات الأيبيرية القوقازية ] (بالروسية). تبليسي : جوس تبليسي. الجامعة فيها. إي. شكرا جزيلا. مرة أخرى. «العالمية».
• جوليدنشتيت ، يوغان أنطون (2002). Путечествие по Кавказу в 1770–1773 гг (بالروسية). سان بطرسبرج: مطار بطرسبورغ. ص 1 – 508. 
• بالاس، بيتر سيمون (1811). الرحلة الثانية دي بالاس، أو الرحلات التجارية في حكام الإمبراطورية الروسية: خلال السنوات 1793 و1794 (بالفرنسية). المجلد.  2. باريس. ص 1 – 383. 
• كلابروث، يوليوس هاينريش (1814). النشر الجغرافي التاريخي للقوقاز القديم، zwischen den Flüssen Terek، Aragwi، Kur und dem Kaspischen Meere. الجزء 2 من المجلد 50 (باللغة الألمانية).
• برونيفيسكي ، سيمون ميشيلوفيتش (1823). المعرفة الجيوغرافية والتاريخية الجديدة من Кавказе: Часть II (بالروسية). موسكو: الطباعة س. سيليفانوفسكي. ص 1 – 458. 
• روبيكيدزي, أ. إي. (1968). الرياضة القوقازية الإتنوغرافية. Оcherки этнографии Горной Ингузетии (بالروسية). تبليسي: ميتسينيريبا. ص 1 – 333. 
• كروبنوف، إي. (1971). Сredневековая Ингузетия (بالروسية). موسكو: سنة. نيوكا.
• لاتيشيف، ف. (1947). Известия длевнин писателей о Скиfiи и Кавказе // ВЕСТНИК ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ, №4 (باللغة الروسية). موسكو-لينينغراد: أكاديمية التكنولوجيا ناوك الاشتراكية السوفياتية.
• أنشابادزه، جورج (2009). الفايناخ (الشيشان والإنغوش) . تبليسي: دار القوقاز. ص 1-76 . 
• مايور، أدريان (2016). الأمازونيات . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691170275.
• يانوسكي، أ. أوه. (1846). دريفني قوقازي ألبانيا. Часть LII. منذ ذلك الحين. الثاني (بالروسية). سان بطرسبرج: صحيفة الوزارة أخبار وطنية.
• كوخ، كارل (1842). العودة عبر روسيا إلى قوقازسكو - 1836, 1837, 1838 ج. (بالروسية).
• بوتكوف، P. ج. (1869). مواد للتاريخ الجديد لقوقازا، من 1722 إلى 1803 قبل الميلاد. بعد الانتهاء من / أكاديمية الإمبراطورية. السكرتير الأكاديمي غير التقليدي ك. Веселовский (بالروسية). سان بطرسبرج: أكاديمية الطباعة الإمبراطورية. الصفحات 1-602 . 
• وال، أو دبليو (1875). أرض القيصر . لندن: تشابمان وهول. ص 1-417 . 
• بيردينسفيللي، ن. أ.؛ دوندوا، V. د. دمبادزي، م. ك. ميليكيسفيلي، ج. أ.؛ ميشيا، ش. أ. (1962). تاريخ اليونان: يعود تاريخه إلى الستينيات من القرن التاسع عشر (بالروسية). تبليسي: أدب تربوي رائع.
• جاناشفيلى، م. ج. (1897). Известия гruзинский летописей и истоликов о Сеverном Кавказе и России (بالروسية). تفليس: الطباعة K.P. كوزلوفسكي.
• فولكوفا، ن. ج. (1973). Этнонимы и племенные названия Сеverного Кавказа (باللغة الروسية). موسكو: نيوكا. ص 1 – 211. 
• كوشيفا، إي. ن. (1963). Народы Sеverного Кавказа и ин связи с Россией (вторая половина XVI – 30-е годы XVIII века) (بالروسية). موسكو: أكاديمية الابتكار هاوك الاشتراكية السوفياتية. ص 1 – 373. 
• بيلوكوروف، سيرجي أليكسيفيتش (1889). روسيا روسيا مع كافكاسوم. Выпуск 1-й. 1578–1613 гг (بالروسية). موسكو: الطباعة الجامعية. ص 1 – 715. 
• ألبوجاتشييفا، م. S.-G. (2017). Ислам в Ингучетии: етнография и истоико-ультуurные аспекты [ الإسلام في إنغوشيا: الإثنوغرافيا والجوانب التاريخية والثقافية ] (بالروسية). СПб: الأكاديمية الروسية ناوك؛ يوجد في متحف الأنثروبولوجيا والاكتشافات. بيترا فيليكوغو (كونستكاميرا). ص 1 – 264. ISBN  978-5-88431-349-1.
• أنشابادزه، جورج (2001). الفايناخ (الشيشان والإنغوش) . تبليسي: دار القوقاز. ص 1-76 . 
• بافلوفا، أو. ج. (2012). اللغة الإنجليزية في العصر الحديث: чertы социально-psychologического полтretа [ العرق الإنغوشي في المرحلة الحالية: سمات الصورة الاجتماعية والنفسية ] (بالروسية). موسكو: المنتدى. ص 1 – 384. ردمك  9785911346652. OCLC 798995782 . 
• سليمانوف، أ. ج. (1978). شايخيف، أ. ح. (محرر). القسم الثاني: إنغوشيا (جنوب غرب) والشيشان (وسط وجنوب شرق) [ الجزء الثاني: إنغوشيتيا الجبلية (جنوب غرب) والشيشان (وسط وجنوب شرق) ] . Топонимия Чечено-Ингузетии: в IV частян (1976–1985 г.) (بالروسية). Чезный: Чечено-нгусское издательство. ص 1 – 233. 

• بوابة معلومات الفايناخ