مصادر الشريعة

القرآن الكريم هو المصدر الأول والأهم للشريعة الإسلامية. يُعتقد أنه كلام الله المباشر الذي أُنزل على النبي محمد صلى الله عليه وسلم بواسطة جبريل عليه السلام في مكة والمدينة المنورة ، ويُحدد الأسس الأخلاقية والفلسفية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي ينبغي أن يقوم عليها المجتمع. تتناول الآيات التي أُنزلت في مكة قضايا فلسفية ولاهوتية ، بينما تُعنى تلك التي أُنزلت في المدينة المنورة بالقوانين الاجتماعية والاقتصادية. كُتب القرآن الكريم وحُفظ في حياة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وجُمع بعد وفاته بفترة وجيزة. ^{[ 6 ]}

تُصنَّف آيات القرآن الكريم إلى ثلاثة فروع: "علم الكلام النظري"، و" المبادئ الأخلاقية "، و"قواعد السلوك البشري". ويتناول الفرع الثالث المسائل الفقهية الإسلامية، ويضم نحو خمسمئة آية، أي ما يعادل ثلث القرآن. وقد أدى تفسير القرآن إلى ظهور آراء وأحكام متنوعة. وتُعتبر تفسيرات الصحابة للنبي محمد صلى الله عليه وسلم للسنة، والأئمة للشيعة ، هي الأكثر أصالة، لمعرفتهم سبب نزول كل آية ومكانه ومناسبته. ^{[ 1 ] [ 6 ]}

تُعدّ السنة النبوية المصدر المهم التالي، وتُعرَّف عادةً بأنها "تقاليد وعادات النبي محمد صلى الله عليه وسلم" أو "أقواله وأفعاله وتصريحاته". وتشمل السنة النبوية أقوال النبي صلى الله عليه وسلم اليومية، وأفعاله، وموافقته الضمنية، وإقراره بالأقوال والأفعال. ووفقًا للفقهاء الشيعة ، تشمل السنة النبوية أيضًا أقوال وأفعال وإقرارات الأئمة الاثني عشر وفاطمة رضي الله عنها ، ابنة النبي صلى الله عليه وسلم، الذين يُعتقد أنهم معصومون . ^{[ 1 ] [ 7 ]}

يُمكن إيجاد مبررات استخدام السنة النبوية كمصدر للتشريع في القرآن الكريم. فالقرآن يأمر المسلمين باتباع النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ^{[ ٨ ]} وقد أوضح النبي محمد صلى الله عليه وسلم خلال حياته أن سنته (إلى جانب القرآن) يجب اتباعها بعد وفاته. ^{[ ٩ ]} وتعتبر الغالبية العظمى من المسلمين السنة النبوية مكملاً أساسياً للقرآن الكريم وتوضيحاً له . وفي الفقه الإسلامي، يحتوي القرآن الكريم على العديد من الأحكام المتعلقة بسلوك المسلمين، ولكن لا توجد أحكام قرآنية محددة في كثير من المسائل الدينية والعملية. ويعتقد المسلمون أن بإمكانهم النظر إلى منهج حياة النبي محمد صلى الله عليه وسلم وصحابته ، أو سنتهم ، لمعرفة ما يجب الاقتداء به وما يجب تجنبه.

معظم السنة النبوية مسجلة في الأحاديث . في البداية، أوصى النبي محمد أتباعه بعدم تدوين أفعاله حتى لا يخلطوا بينها وبين القرآن. مع ذلك، طلب منهم نشر أقواله شفهيًا. وطالما كان حيًا، كان بالإمكان التحقق من صحة أي رواية مشكوك فيها بمجرد سؤاله. إلا أن وفاته أدت إلى لبسٍ حول سلوك النبي محمد، ومن هنا نشأت الأحاديث. ^{[ 7 ]} ونظرًا لمشاكل التحقق من صحة الأحاديث، نشأ علم الحديث (بالعربية: علوم الحديث). وهو منهجٌ في نقد النصوص طوره علماء المسلمين الأوائل لتحديد صحة الروايات المنسوبة إلى النبي محمد. ويتحقق ذلك بتحليل نص الرواية، ومدى انتشارها، وطرق نقلها، والرواة أنفسهم. وبناءً على هذه المعايير، ظهرت تصنيفاتٌ مختلفةٌ للأحاديث. ^{[ 10 ]}

للتأكد من صحة حديث أو رواية معينة، كان لا بد من التحقق منها بتتبع سلسلة الإسناد . فكان على الرواة ذكر مرجعهم، وكانت مراجعهم تشير إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم. وكان على جميع المراجع في السلسلة أن تتمتع بسمعة طيبة في الأمانة وقوة الحفظ. ^{[ 7 ]} ولذلك، يُفحص علم الرجال ( علم الناس)، الذي يتضمن تفاصيل عن الراوي. ويشمل ذلك تحليل تاريخ ومكان ميلاده، وصلاته الأسرية، ومعلميه وتلاميذه، وتدينه، وسلوكه الأخلاقي، وإنتاجه الأدبي، وأسفاره، وتاريخ وفاته. وبناءً على هذه المعايير، تُقيّم موثوقية الراوي . كما يُحدد ما إذا كان الراوي قد تمكن بالفعل من نقل الحديث، وهو ما يُستدل عليه من معاصرته وقربه الجغرافي من الرواة الآخرين في السلسلة. ^{[ 11 ]} ومن أمثلة قواميس السيرة " تهذيب التهذيب " لابن حجر العسقلاني أو " تذكرة الحفاظ " للذهبي . ^{[ 12 ]}

باستخدام هذا المعيار، يتم تصنيف الأحاديث إلى ثلاث فئات: ^{[ 7 ]}

1. لا شك فيه ( متواتر )، وهي معروفة على نطاق واسع، ومدعومة بالعديد من المراجع.
2. واسعة الانتشار ( مشهور )، وهي معروفة على نطاق واسع، ولكنها مدعومة بمراجع أصلية قليلة.
3. المعزولة أو المفردة ( وحيد )، والتي تدعمها مراجع قليلة جداً وغالباً ما تكون غير متصلة.

في المحكمة الشرعية، يستمع القاضي إلى القضية، بما في ذلك الشهود والأدلة، ثم يصدر حكمه. وفي بعض الأحيان يستشير القاضي مفتياً أو عالماً شرعياً للحصول على رأيه.

يُعدّ الإجماع ، أو توافق فقهاء المسلمين على مسألة فقهية معينة، المصدر الثالث للشريعة الإسلامية. وقد قدّم فقهاء المسلمين العديد من آيات القرآن الكريم التي تُجيز الإجماع كمصدر للتشريع. ^{[ 14 ] [ 15 ]} وقد قال النبي محمد صلى الله عليه وسلم:

• "لن يتفق أتباعي أبداً على الخطأ أو على ما هو خاطئ".
• "يد الله مع المجتمع بأكمله". ^{[ 14 ] [ 16 ]}

لطالما كان الإجماع، عبر التاريخ، العامل الأهم في تحديد معاني المصادر الأخرى، وبالتالي في صياغة مذهب وممارسات المجتمع الإسلامي. ^{[ 17 ]} وذلك لأن الإجماع يمثل اتفاق المسلمين بالإجماع على حكم أو قانون في أي وقت. ^{[ 18 ]}

تتعدد الآراء بين المسلمين حول الإجماع . يعتبر فقهاء السنة الإجماع مصدراً في مسائل التشريع لا يقل أهمية عن القرآن والسنة. أما فقهاء الشيعة، فيعتبرونه مصدراً ثانوياً، ومصدراً، على عكس القرآن والسنة، لا يخلو من الخطأ. ^{[ 19 ]} لطالما استُخدم مصطلح الإجماع للإشارة إلى اتفاق تم التوصل إليه في الماضي، سواء كان بعيداً أو قريباً. ^{[ 17 ]} يوجد تباين بين فقهاء السنة حول من يحق له المشاركة في الإجماع ، كما هو موضح في الجدول التالي:

في الاستخدام الإسلامي الحديث، لم يعد مرتبطًا بالسلطة التقليدية، بل يظهر كمؤسسة ديمقراطية وأداة للإصلاح. ^{[ 17 ]}

القياس هو المصدر الرابع للشريعة عند أغلبية الفقهاء السنة . ويهدف إلى الاستدلال بالقياس على أحكام سابقة مقبولة. لا يقبل الشيعة القياس، بل يستبدلونه بالعقل ؛ ومن السنة، كان الحنابلة تقليديًا يترددون في قبول القياس، بينما يرفضه الظاهريون رفضًا قاطعًا، مع أنهم يجيزون الاستدلال الشرعي. القياس في الإسلام هو عملية استنباط شرعي ، حيث يبني الفقيه، عند مواجهة قضية غير مسبوقة، حجته على المنطق الوارد في القرآن والسنة . ويجب ألا يستند القياس السليم شرعًا إلى حكم تعسفي، بل يجب أن يكون راسخًا في المصادر الأصلية. ^{[ 20 ]}

كثيرًا ما يستشهد مؤيدو القياس بآيات من القرآن الكريم تصف تطبيقًا مشابهًا في المجتمعات الإسلامية السابقة. ويزعمون أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم قال: «حيث لا نص منزوع، أحكم بينكم بالعقل». ^{[ 21 ]} كما يزعمون أنه وسّع نطاق حق العقل ليشمل الآخرين. وأخيرًا، يزعمون أن القياس مُجازٌ بإجماع الصحابة . [ 20 ^{] وقد أشار} الباحث في الدراسات الإسلامية، برنارد ج. فايس ، إلى أنه على الرغم من قبول القياس كمصدر رابع للتشريع لدى الأجيال اللاحقة، إلا أن صحته لم تكن أمرًا مفروغًا منه لدى الفقهاء المسلمين الأوائل. ^{[ 22 ]} ولذا، كانت مسألة القياس وصحته مثيرة للجدل في البداية، مع أن القياس حظي في النهاية بقبول أغلبية فقهاء السنة.

أدى نجاح الإسلام وانتشاره إلى احتكاكه بثقافات ومجتمعات وتقاليد مختلفة، كالثقافة البيزنطية والفارسية . ومع هذا الاحتكاك، برزت تحديات جديدة أمام الفقه الإسلامي. علاوة على ذلك، كانت هناك مسافة كبيرة بين المدينة المنورة ، عاصمة الإسلام، والمسلمين في أطراف الدولة الإسلامية. ولذلك ، اضطر الفقهاء البعيدون إلى إيجاد حلول إسلامية مبتكرة دون إشراف دقيق من مركز الفقه الإسلامي (في المدينة المنورة). خلال الدولة الأموية ، أُسيء استخدام مفهوم القياس من قبل الحكام. أما العباسيون ، الذين خلفوا الأمويين، فقد حددوا هذا المفهوم بدقة أكبر، في محاولة لتطبيقه بشكل أكثر اتساقًا. ^{[ 20 ]}

يقوم المبدأ العام لعملية القياس على فهم أن كل حكم شرعي يضمن غاية نافعة ومُرضية. وبالتالي، إذا أمكن استنتاج سبب الحكم من المصادر الأصلية، فإنه يمكن تطبيق القياس على الحالات ذات الأسباب المماثلة. على سبيل المثال، يُحرّم الخمر في الإسلام لخاصيته المُسكرة. ومن ثم، يُفضي القياس إلى استنتاج مفاده أن جميع المسكرات مُحرّمة. ^{[ 20 ]}

يدعم المذهب الحنفي القياس بقوة . وقد رفع الإمام أبو حنيفة ، وهو من أبرز ممارسي القياس ، هذا المذهب إلى مكانة بالغة الأهمية في الفقه الإسلامي . وقد وسّع أبو حنيفة نطاق المبدأ الصارم المتمثل في استناد الأحكام إلى القرآن والسنة ليشمل رأي الفقهاء وممارسة التفكير الحر. وللاستجابة بشكل مناسب للمشاكل المستجدة، اعتمد في أحكامه، كغيره من الفقهاء، على المعاني الظاهرة للنصوص الأساسية (القرآن والسنة). ولكنه راعى أيضًا روح التعاليم الإسلامية، وما إذا كان الحكم يصب في مصلحة أهداف الإسلام. وقد استندت هذه الأحكام إلى المصلحة العامة ورفاهية المجتمع المسلم. ^{[ 20 ]}

يقبل المذهب الشافعي القياس كمصدر صحيح. إلا أن الإمام الشافعي اعتبره مصدراً ضعيفاً، وسعى إلى حصر الحالات التي يلجأ فيها الفقهاء إلى القياس . وانتقد ورفض القياسات غير المتجذرة في القرآن والسنة . ووفقاً للشافعي ، فإن القياسات غير المتجذرة في المصادر الأصلية ستؤدي إلى نتائج عكسية، منها تعدد الأحكام في الموضوع الواحد. ورأى أن هذا الوضع سيقوض استقرار النظام القانوني السليم وتناسقه. ^{[ 23 ]}

قبل الإمام مالك القياس كمصدر شرعي صحيح. فبالنسبة له، إذا أمكن إيجاد تشابه بين السبب الفعلي للحكم في المصادر الأصلية وقضية جديدة، فإن القياس يصبح أداةً فعّالة. إلا أن مالك تجاوز التزامه بالقياس الحرفي، واقترح أحكامًا بناءً على ما يعتبره الفقهاء "مصلحة عامة". ^{[ 23 ]}

ابتكر أبو حنيفة مصدراً جديداً يُعرف بالتفضيل الفقهي. ^{[ 24 ]} ويُعرَّف التفضيل الفقهي على النحو التالي:

• وسيلة لتحقيق السهولة والراحة،
• تبني التسامح والاعتدال،
• لتجاوز المنطق القياسي، إذا لزم الأمر. ^{[ 25 ]}

يُعدّ هذا المصدر، المستوحى من مبدأ الضمير، الملاذ الأخير إذا لم يكن أيٌّ من المصادر المقبولة على نطاق واسع مناسبًا لحلّ مشكلة ما. وهو ينطوي على تفضيل الأحكام التي تُزيل المشقة وتُيسّر الأمور على الناس. ^{[ 23 ]} وقد بُرِّر هذا المذهب مباشرةً بالآية القرآنية التي تقول: "يُرِيدُ اللَّهُ بِالْيَسْرَةِ وَالْخَيْرِ نَعَمُ الْعُسْرَةِ". ^{[ 25 ]} مع أنَّ أبرز أنصاره كانوا أبو حنيفة وتلاميذه (مثل أبي يوسف)، فقد استخدمه مالك وتلاميذه إلى حدٍّ ما. وقد خضع هذا المصدر لنقاش وجدل واسعين، ^{[ 26 ]} وادّعى معارضوه أنه غالبًا ما يخالف المصادر الأصلية. ^{[ 23 ]}

كان لهذا المبدأ فائدة في العالم الإسلامي خارج الشرق الأوسط، حيث واجه المسلمون بيئات وتحديات لم يكونوا على دراية بها في الجزيرة العربية . ^{[ 24 ]} ومن أمثلة الاستحسان ما يلي: إذا تلوثت بئر، فلا يجوز استخدامها للتطهير. يشير الاستحسان إلى أن سحب عدد معين من دلاء الماء من البئر يزيل الشوائب. إلا أن المنطق القياسي يقتضي أنه بالرغم من سحب بعض الماء، ستبقى نسبة ضئيلة من الملوثات في البئر (أو جدرانها)، مما يجعلها غير طاهرة. تطبيق القياس يعني أنه لا يجوز للعامة استخدام البئر، مما يسبب مشقة. لذا يُطبق مبدأ التفضيل العادل، ويجوز للعامة استخدام البئر للتطهير. ^{[ 25 ]}

وضع مالك مصدراً ثالثاً يُسمى المصلحة ، أي ما فيه مصلحة عامة الناس. ووفقاً لهذا المصدر من الفقه الإسلامي، يجوز إصدار الأحكام وفقاً لـ"المعنى الضمني للنص المُنزل في ضوء المصلحة العامة". وفي هذه الحالة، يستخدم الفقيه حكمته لتحقيق المصلحة العامة. وقد رفض الشافعية والحنابلة والظاهرية هذا المصدر من الفقه السني. ^{[ 23 ]}

قبل الشافعي الحالات التي استدعت منه مرونة أكبر في تطبيق القصاص. وعلى غرار أبي حنيفة ومالك، طور مصدراً ثالثاً للتشريع. واعتمد المذهب الشافعي الاستدلال ، وهو عملية طلب التوجيه من المصدر. وقد مكّن الاستدلال الفقهاء من تجنب القياس الحرفي في الحالات التي لا يوجد فيها سابقة واضحة. وفي هذه الحالة، تم تمييز المصلحة العامة كأساس للتشريع . ^{[ 23 ]}

قسم علماء المسلمين الاستدلال إلى ثلاثة أنواع. أولها التعبير عن العلاقة القائمة بين قضيتين دون وجود سبب فعلي محدد. ثانيها، الاستدلال الذي قد يعني افتراض استمرار حالة لم يثبت زوالها. أما النوع الأخير من الاستدلال فهو الاستدلال بالأحكام الشرعية السابقة للإسلام. ^{[ 27 ]}

يرى فقهاء الشيعة أنه إذا لم يُعثر على حل لمشكلة ما من المصادر الأصلية، فينبغي إطلاق العنان للعقل لاستنباط الرد المناسب منها. وتُسمى هذه العملية، التي يبذل فيها الفقيه جهودًا عقلانية للوصول إلى حكم مناسب، بالاجتهاد . ويرى فقهاء الشيعة أن القياس نوعٌ خاص من الاجتهاد. أما المذهب الشافعي السني، فيرى أن القياس والاجتهاد واحد. ^{[ 28 ]}

قبل فقهاء السنة الاجتهاد كآلية لاستنباط الأحكام، إلا أنهم أعلنوا توقف ممارسته خلال القرن الثالث عشر الميلادي. ويعود سبب ذلك إلى سقوط مراكز العلم الإسلامي (مثل بغداد ونيسابور وبخارى ) في أيدي المغول، ما أدى إلى إغلاق أبواب الاجتهاد. [ ^{28 ] وهكذا} ، استُبدل الاجتهاد في الإسلام السني بالتقليد ، أي قبول المذاهب السابقة. ^{[ 29 ]} وفي وقت لاحق من تاريخ السنة، ظهرت أمثلة بارزة لفقهاء استخدموا العقل لإعادة استنباط الأحكام من أصولها، ومنهم ابن تيمية (توفي 728 هـ/1328 م)، وابن رشد (توفي 595 هـ/1198 م). ^{[ 29 ]}

توجد في القرآن والسنة العديد من المبررات لاستخدام الاجتهاد. فعلى سبيل المثال، خلال حديث مع معاذ بن جبل، سأله النبي محمد صلى الله عليه وسلم عن كيفية إصداره للأحكام. فأجاب معاذ بأنه يرجع أولاً إلى القرآن، ثم إلى السنة، وأخيراً يلجأ إلى الاجتهاد ليصدر حكمه بنفسه. وقد أقرّ النبي محمد صلى الله عليه وسلم ذلك. ^{[ 30 ]}

يُطلق على المحامي المؤهل لاستخدام هذا المصدر اسم المجتهد . وكان مؤسسو المذاهب السنية يُعتبرون من هؤلاء المحامين. ويتمتع جميع المجتهدين في آنٍ واحد بصلاحيات المفتي ، ولهم صلاحية إصدار الفتاوى . وقد ادعى بعض المجتهدين أنهم مجددون ، أي "مجددون للدين". ويُعتقد أن هؤلاء الأشخاص يظهرون في كل عصر. وفي الإسلام الشيعي، يُعتبرون ناطقين باسم الإمام الغائب. ^{[ 29 ]}

يشير مصطلح "العرف"، الذي يعني "المعرفة"، إلى عادات وتقاليد مجتمع معين. ورغم أن هذا لم يُدرج رسميًا في الشريعة الإسلامية، ^{[ 31 ]} فإن الشريعة تعترف بالعادات التي كانت سائدة في زمن النبي محمد صلى الله عليه وسلم ولم ينسخها القرآن أو السنة النبوية (وهو ما يُعرف بـ"الصمت الإلهي"). كما تُبرر الممارسات التي استُحدثت لاحقًا، لأن السنة الإسلامية تقول إن ما يعتبره الناس عمومًا خيرًا يعتبره الله كذلك . ووفقًا لبعض المصادر، فإن للعرف حجية تُضاهي حجية الإجماع، بل وتفوق حجية القياس. والعرف هو المقابل الإسلامي لـ" القانون العام ". ^{[ 32 ]}

أقرّ أبو يوسف (توفي عام 182 هـ/798 م)، وهو أحد قادة المذهب الحنفي الأوائل، بالعرف المحلي لأول مرة. ومع ذلك، فقد اعتُبر جزءًا من السنة النبوية، وليس مصدرًا رسميًا. وفي وقت لاحق، عارضه السرخسي (توفي عام 483 هـ/1090 م)، معتبرًا أن العرف لا يمكن أن يغلب النص المكتوب. ^{[ 31 ]}

بحسب الفقه السني، عند تطبيق العرف المحلي، ينبغي أن يكون العرف المقبول في القانون هو العرف السائد في المنطقة، لا أن يقتصر على منطقة معزولة. فإذا تعارض العرف تعارضًا تامًا مع النصوص الإسلامية، يُتجاهل. أما إذا تعارض مع القياس، فيُرجَّح العرف. كما يميل الفقهاء، بحذر، إلى إعطاء الأولوية للعرف على آراء العلماء المرموقين. ^{[ 32 ]} ولا يعتبر علماء الشيعة العرف مصدرًا من مصادر الفقه، وكذلك الحال بالنسبة للمذهبين الحنبلي والظاهري من الفقه السني.

• الموسوعة البريطانية الجديدة (  طبعة منقحة). شركة الموسوعة البريطانية. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9.{{cite encyclopedia}}: مفقود أو فارغ |title=( مساعدة )
• ليبسون، ج.؛ ستيوارت، ف.هـ. "عرف". موسوعة الإسلام . حررها: ب. بيرمان، ث. بيانكيس، س. إ. بوسورث، إ. فان دونزيل، و و. ب. هاينريش. بريل، 2008. بريل أونلاين . 10 أبريل 2008